«Восточные религии и христианство»

Во всех восточных системах нет ничего подобного — ни как божественного источника всесильной помощи и спасения, ни как небесного родника человеческих действий. Именно через эту сообщаемую благодать Христос становится Путем, Истиной и Жизнью. Августин был прав, говоря, что, хотя философия Платона привела его к возвышенным представлениям о Боге, она не могла показать ему, как приблизиться к Нему или примириться с Ним. «Ибо одно дело, — говорит он, — с заросшей лесом вершины горы видеть землю мира и не находить к ней пути; и тщетно пытаться пройти невозможными путями, прегражденными и занятыми беглецами и дезертирами под предводительством их капитана — льва и дракона; и совсем другое — идти по пути, ведущему туда, под охраной воинства небесного Полководца, где не грабят те, кто дезертировал из небесной армии; ибо они избегают его как самой муки. Эти вещи чудесным образом проникли в мое нутро, когда я читал того наименьшего из Твоих Апостолов, и размышлял о Твоих делах, и трепетал чрезвычайно». В то время как христианство совершенно уникально тем, что предоставляет объективное Спасение, вместо того чтобы пытаться достичь совершенства из «немощных начал» внутри самой души, как это делают все языческие системы и все наши современные схемы простого этического воспитания, оно в то же время насаждает в сердце самые плодотворные ростки субъективной духовной жизни. Его превосходство в преобразовании человеческого характера по сравнению со всеми другими культами является не только вопросом доктрины, но и вопросом истории. Признано, что христианство действовало мощнее всех вероучений, укрощая дикие народы, а также отдельных людей, формируя более высокие цивилизации и внушая чувства человечности и братской любви. «Христос, — говорит один из лекторов Бэмптона, — это Свет, который почиет над всей историей... Все, что есть на земле прекрасного, истинного и доброго, все, что отличает цивилизованного человека от дикаря, — это Его дар». И если спросить, как закваска влияния Христа пронизала все общество, ответ будет таков: этой работой руководит божественный и всемогущий Дух, который представляет Христа, который завершает то, что Он начал, который прямой и преобразующей силой обновляет, просвещает и побуждает душу.

Христианство, таким образом, — это не летопись, не история того, что было сказано и сделано восемнадцать веков назад: это не свод доктрин и предписаний: это живая сила Бога в душе человека. Писаное Слово — это меч этого Божественного Духа. Обновленная душа рождена от Духа и исполнена Его обитанием. Ни одна другая система не претендует на такое влияние, как влияние Святого Духа. Священные книги, писаные системы права или этики оказались бы мертвой буквой — сама Библия, так же как и Веды, была бы мертвой буквой без содействия этого Божественного Духа. Священные Писания могли бы почитаться, но им не повиновались бы. Мертвое сердце должно быть оживлено и обновлено, и только христианство открывает Преобразующую Силу. Истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Мгновенное обновление характера и жизни даже не провозглашается другими верованиями; в них нет ничего похожего на обращение Савла из Тарса или на тысячи других, хорошо известных в истории христианского опыта. Нет таких перемен в людях, которые, ведя жизнь распутства и безбожия, сразу же встали на пути праведности — укротили свои дикие наклонности и подчинились кроткому закону любви. Но под христианским влиянием мы видели, как дикарь Африканер превратился в покладистого, гуманного и любящего ученика. Мы видели, как дикий и кровожадный курд был усмирен и стал как малое дитя. Мы видели, как король-каннибал Токамбо с Фиджи обратился от своей жестокости к простой, детской вере и стал предпочитать благо своего народа славе бессильного скипетра. Целые народы, такие как норманны, были укрощены от дикости и стали мирными и искренними последователями Христа. В наше время о миссионере на островах Южной части Тихого океана говорили, «что когда он прибыл на свое поле деятельности, там не было христиан, а когда он завершил свои труды, там не было язычников».

Религия Гаутамы завоевала целые племена людей, индуизм и магометанство даже сейчас приобретают новообращенных из народов, поклоняющихся фетишам, но, насколько мне известно, ни одно из этих вероучений никогда не обращало людей иначе, как либо войной, либо представлением таких мотивов, которые могли бы воздействовать на естественное сердце человека; духовного преображения не происходило. Если скажут, что буддийская нирвана и индуистская доктрина окончательного растворения не могут привлечь естественное сердце, готовый ответ заключается в том, что нирвана и растворение не являются подлинным вдохновением их соответствующих систем. Они настолько удалены в туманное будущее, что не оказывают никакого практического влияния на огромную массу людей. Будущее состояние, которого действительно ждут и желают, — это счастливое идеальное переселение душ, и, возможно, многократное; и главное счастье индуса в том, что никакое конкретное состояние не предписано. В то время как христианину обещан рай, к которому естественное сердце не стремится, индус может вообразить и представить свой собственный рай. Его следующая жизнь может быть такой же плотской, как небесные охотничьи угодья индейца или обещанный рай мусульманина. Это может быть лишь воздушным замком мечтателя. Нет никакого нравственного преображения. Нет никакой изгоняющей силы нового и более высокого стремления. Старое не прошло; ничто не стало новым.

Но благодать Божья во Христе претендует на то, чтобы совершить полное изменение в желаниях и стремлениях сердца силой Святого Духа. Павел нашел жителей Эфеса высокоцивилизованными в некотором смысле, но «мертвыми по преступлениям и грехам», «поступающими по обычаю мира сего» и «исполняющими желания плоти». Но Бог Своим Духом настолько «оживил» их, что они смогли понять и оценить одно из самых духовных из всех его Посланий. Он обращался к ним как к «новым тварям», как к «творению» Божьему, «созданному во Христе Иисусе на добрые дела».

Как уже было замечено, все теории нравственного преображения, встречающиеся в языческих системах, требуют времени. Процесс осуществляется путем интенсивного и длительного размышления или постепенного накопления заслуг. Только Будда был просвещен per saltum, так сказать. И вполне в согласии с этим взглядом находятся те современные формы материализма, которые утверждают, что умственные и нравственные привычки состоят из постепенных отпечатков, сделанных в молекулах нервных тканей, — что эти отпечатки в конечном итоге начинают определять наши действия без необходимости в цели или сознательном распознавании, и что только тогда, когда правильное действие становится таким образом непроизвольным, можно строго утверждать существование характера[210]. Но такие теории, безусловно, не гармонируют с известными фактами христианского обращения, о которых уже упоминалось. Мы не отказываемся признать определенную долю истины, скрытую в этих спекуляциях. Мы осознаем, что постоянное размышление или эмоция способствуют формированию определенной привычки, и что в христианской жизни такая привычка становится элементом силы. Мы также признаем, что высокие и чистые мысли и эмоции в конечном итоге запечатлеваются на нашей физической природе и проявляются в самом выражении лица, но когда мы ищем преобразующий импульс, который может начать и поддерживать такие привычные упражнения вопреки естественной греховности и развращенности, которые признают все системы, мы находим его только в христианской доктрине рождения свыше силой Святого Духа.

На этих двух доктринах — Божественной Заместительной Жертвы и преобразующей силе Божественного Духа — мы могли бы завершить наше обоснование. Достаточно было бы показать, во-первых, что только христианство предоставляет божественное спасение, в котором Бог стал грехом ради нас; и во-вторых, что только его сила, хотя и объективная, совершает в нас единственно действенное субъективное преображение посредством прямого влияния свыше. Но есть много других точек контраста, в которых проявляется трансцендентный характер христианства.

Во-первых, важное различие заключается в полноте Божественной личности Иисуса. Буддизм, конфуцианство и магометанство были решительно поддержаны личностью своих основателей. Мы также с готовностью признаем за такими людьми, как Сократ и Платон, огромное личное влияние. Они запечатлелись в миллионах людей глубже, чем государственные деятели, властители или завоеватели; но никто из них не представляет нам завершенного и гармоничного характера, если судить даже с человеческой точки зрения. Мухаммед полностью потерпел неудачу в этическом плане[211]. Его жизнь была настолько омрачена грубой чувственностью, слабой женственностью, бессердечной жестокостью, бесстыдным лицемерием и богохульством, бросающим вызов небесам, что, если бы не его колоссальные достижения и его возвышенное и настойчивое самоутверждение, он давно был бы погребен под презрением человечества[212]. Конфуций, по-видимому, был безупречен в морали, причем посреди всеобщего распутства; но он был холоден по темпераменту, несимпатичен и рабски утилитарен в своих учениях. Его этике не хватало симметрии и должной пропорции. Пять отношений, составлявших его этико-политическую систему, были всем. Они были положены в основу неумолимых социальных обычаев, которые приносили в жертву некоторые из самых нежных и благородных порывов человеческого сердца. Конфуций скорбел о смерти своей матери, ибо сыновнее почтение было частью его системы, но о своей умирающей жене нет свидетельств скорби или сожаления, а когда его сын оплакивал смерть своей жены, философ упрекнул его. Во всем он рассуждал, двигаясь вверх к трону; его великой целью было построение идеального государства. Поэтому он возвеличивал почтение к родителям и всем предкам вплоть до идолопоклонства, но полностью потерпел неудачу в той симметрии, в которой Павел делает обязанности родителей и детей взаимными. В его системе отец мог проявлять свой каприз почти до права жизни или смерти, а китайская свекровь пословично является тираном. Прекрасное сочувствие Христа, проявленное в благословении малых детей и в извлечении уроков из их простого доверия, было бы совершенно неуместно для великого мудреца Китая. Конфуций, кажется, лишь слегка, если вообще когда-либо, беспокоился о нуждах бедных и страждущих; он не учил никакой доктрине самопожертвования ради невежественных и недостойных. Его идеал «благородного мужа» был бы запятнан тем контактом с низкими и падшими, который был славой Христа. И когда его современник Лао-цзы учил долгу делать добро даже врагам, он отверг этот принцип как ненужный в относительных обязанностях, которые должны управлять человечеством[213].

Что касается личности, то, вероятно, для Гаутамы было сделано более высокое притязание, чем для любого из названных персонажей. Сэр Эдвин Арнольд в своем предисловии к «Свету Азии» приписал ему фактическую безгрешность, и таков, несомненно, характер, который приписали бы ему его последователи. Но как образец для огромных масс людей Гаутама был очень далек от совершенства. В нем было мало теплого солнечного света человечности; каждой фиброй своей натуры он был отшельником; его взгляды на жизнь были пессимистичными; у него не было благих вестей для скорбящих; никакого ободрения для труждающихся и обремененных[214]. Его агностицизм был плохо приспособлен к неукротимым нуждам человечества, ибо люди должны возлагать свое доверие на высшую силу, реальную или воображаемую[215]. Но в то время как он бросил тень на бытие Бога, он толкнул своих отчаявшихся соотечественников к поклонению змеям и злым духам. На Цейлоне, который является ортодоксальной буддийской страной par excellence, девяносто процентов населения, как говорят, являются дьяволопоклонниками, и заклинатели дьявола пользуются покровительством даже буддийских монахов[216]. Поскольку философия Гаутамы была выше понимания простых людей, так и его пример был выше их досягаемости. В нем полностью отсутствовал элемент доверия, и он влек за собой само разрушение общества. «Бродить в одиночестве, как носорог» и «быть безмолвным, как разбитый гонг» могло быть осуществимо для избранных немногих, если бы нужно было учитывать только себя, но молчание и изоляция не являются достойными идеалами в мире взаимной зависимости, где все жизненные блага приумножаются служением сильных нуждам слабых. Бесконечно выше был пример Того, Кто сказал: «Отец Мой доныне делает, и Я делаю»; и Кто, соответственно, призывал Своих учеников трудиться, пока длится день. Христос молился не о том, чтобы они были взяты из мира, но чтобы они были сохранены от зла.

Опять же, жизнь Будды служила лишь плохим примером в исполнении семейных обязанностей. Его оставление жены и ребенка не может быть оправдано никакой здравой теорией жизни. Что бы ни говорили о достоинствах безбрачия у тех, кто не связан брачными обетами, оставление священных отношений, однажды сформированных, должно считаться преступлением против всего общества. Как пример нечистоты Мухаммеда бросил тень на все мусульманские земли, так и уход Гаутамы из дома принес и до сих пор приносит свои злые плоды. В Бирме для буддиста, желающего сменить жену, обычным делом является оставить свою семью ради священной жизни в монастыре, где, если он остается хотя бы на один месяц, он разрывает старые отношения и волен сформировать новые. Добрые люди возмущены, но ведь есть пример «Благословенного»! Будет признано, что по сравнению с индуизмом буддийская этика продвинула женщину к более высокому социальному положению, но когда современные апологеты сравнивают Гаутаму с Христом, возникает много контрастов, которые невозможно скрыть.

В некоторых отношениях Сократ занимает самое высокое место среди великих философов. Карьера Мухаммеда не стоила ему ничего, но принесла все, чего могла желать земная природа человека. Гаутама принес лишь временную жертву; он променял низшие удовольствия на почести и славу и умер в глубокой старости в окружении любящих друзей. Но Сократ решительно и спокойно принял мученическую смерть за свои принципы. Возвышенное достоинство и самообладание его последних часов никогда не перестанут вызывать восхищение человечества; однако Сократ отнюдь не был завершенным характером. Он умер лишь для самого себя. Он не оставил человечеству евангелия мира. Его влияние, сколь бы чистым оно ни было, не могло и, по сути, не стало распространяющейся и преобразующей закваской ни в его собственном, ни в каком-либо последующем поколении. Покойный Мэтью Арнольд сказал: «Радикальное различие между Иисусом и Сократом заключается в том, что такая концепция, как концепция Павла (концепция веры), была бы неуместной и неэффективной, если бы ее применили к Сократу. Сократ внушал безграничную дружбу и уважение, но вдохновение разума и совести — это единственное вдохновение, которое исходит от него и которое побуждает нас жить праведно, как жил он. Проникающий энтузиазм любви, сочувствия, жалости, обожания, подкрепляющий вдохновение разума и долга, не принадлежит Сократу. С Иисусом иначе. Об этом нет нужды спорить: история доказала. Посреди самых прозаических, самых аморальных, самых небиблейских заблуждений относительно Бога, Христа и праведности, огромная эмоция любви и сочувствия, вдохновленная личностью и характером Иисуса, должна была работать почти в одиночку ради праведности, но она творила чудеса»[217].

Эта дань уважения полноте и силе личности Христа заставляет вспомнить памятную главу в известной работе покойного доктора Горация Бушнелла под названием «Природа и сверхъестественное». С удивительной силой она изображает Христа возвышающимся над уровнем чисто человеческих характеров — не принадлежащим ни к какой эпохе, расе или стадии цивилизации — трансцендентным не в некоторых добродетелях, а во всех них — никогда не подверженным предрассудкам или импульсам страсти, никогда не теряющим того идеального равновесия, которого величайшим из людей было невозможно достичь — обладающим таинственным магнетизмом, который убеждал Его слушателей, даже когда Он утверждал, что Он одно с Бесконечным — вдохновляющим тысячи людей любовью, которая побудила их отдать свои жизни за Его дело[218].

Я часто думал, что одно из самых поразительных доказательств божественной реальности христианской веры находится в отражении личности Христа в характере и жизни апостола Павла[219]. Никто не может сомневаться в том, что Павел был реальной исторической личностью, что, будучи строгим и влиятельным иудеем, он стал последователем Иисуса и посвятил себя Его служению с возвышенной преданностью; что он запечатлел искренность своей веры жизнью удивительного самоотречения. У него не было мотива играть фальшивую роль такой ценой; напротив, на всей его карьере лежит печать несомненной подлинности. Как нам объяснить эту карьеру? Где еще в мировой истории мы видели одаренного и опытного человека, полного сильных и отталкивающих предрассудков, настолько отмеченного и пронизанного личностью другого?

На какой теории мы можем объяснить такую перемену в такой жизни, кроме того, что его собственный рассказ о своем обращении был строго правдив, что он почувствовал в своей глубочайшей душе силу, настолько ошеломляющую, что она смела его предрассудки, смирила его гордость, вооружила его против насмешек его бывших друзей и подготовила его к неизбежным преследованиям и к мученической смерти, о которой он был предупрежден заранее? Настолько яркими были его впечатления от этой божественной личности, что она, казалось, почти поглотила его собственную. Христос, хотя Он и вознесся, все еще был с ним как живое присутствие. Все его вдохновение, вся его сила исходили от Него. Его планы и цели были сосредоточены на его Божественном Учителе, и его единственной амбицией было быть угодным Ему. Он видел все прообразы и пророчества, исполненные в Нем как в Сыне Божьем, полноте Его славы и выражении Его ипостаси. Павел никогда не прибегал к каким-либо сравнениям, чтобы выразить славу небес; было достаточно того, что мы должны быть подобны Христу и быть с Ним там, где Он есть.

Писания всех апостолов отличаются от книг других религий тем фактом, что их доктрины, наставления и увещевания настолько сосредоточены на их божественном Учителе и Спасителе. Ученики Будды продолжали цитировать своего Учителя, но Будда был мертв. Теоретически даже его бессмертная душа не сохранилась. Он провозгласил, что когда его телесная жизнь прекратится, не останется ничего, о чем можно было бы сказать «Я есть».

Но для живой и осознанной веры последователей Христа Он по-прежнему является их живым Главой, их Ходатаем, их Путеводителем. Его воскресение — это залог их будущей жизни. Он ушел вперед и придет снова, чтобы принять Своих. Христианство — это Христос: все верующие являются членами Его мистического тела: Церковь — Его невеста. Он — Альфа и Омега мировой истории. В созерцании Его личности как Того, Кто лучше десяти тысяч, Его народ преображается в Его образ от славы в славу. Основание спасения в христианстве — не в церкви, не в своде доктрин, даже не в учениях Учителя: оно — в Самом Христе как уничиженной жертве и триумфальном Спасителе.

Во-вторых, религия Библии отличается от любой другой своей полнотой и охватом — своей приспособленностью ко всем обязанностям и опыту жизни, ко всем расам и всем условиям людей. Только она способна удовлетворить все глубокие и многообразные нужды человечества. Хардвик очень метко указал на контраст в этом отношении между верой Авраама и верой ранних индоарийских вождей, как она изображена в Ригведе. Насущные нужды человечества требуют веры, которая является по своей природе сердечным доверием. Никакая другая не может считаться строго религиозной. Так вот, вера Авраама была чем-то большим, чем спекуляция или кредо. Это была всеобъемлющая уверенность в Боге. Он имел постоянное чувство Его присутствия и доверял Ему как своему неизменному путеводителю, защитнику и другу. Его семья, его стада, его отношения с враждебными племенами, которые окружали его, обещанное владение землей, в которую он направлялся, — все это были дела, которые он оставлял в руках невидимого, но всегда верного друга. Его вера была практической — реальным и полным риском, и она включала в себя благодарность, преданность и любовь. Детство Авраама прошло в доме идолопоклонника-отца; ибо семиты, как и арии, отошли от поклонения истинному Богу. В Халдее, как и в Индии, люди пришли к поклонению солнцу, луне и силам природы. Но в то время как индус уходил все дальше от Иеговы, Авраам восстановил веру, которую утратили его предки. Он не прибегал к Индре или Варуне, он не искал помощи у дэвов или усопших духов. Он взирал только на Бога, ибо услышал голос, говорящий: «Я Бог Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен»[220]. Под вдохновением такого призыва Авраам стал «отцом верующих». Он был представителем и образцом реальной и практической веры не только для еврейского народа, но и для всего человечества. Он поставил на кон все ради обещания, которое считал божественным и, следовательно, верным. Он поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность. Он оставил дом и страну и отправился среди враждебных племен в твердой уверенности, что получит владение, хотя и был с пустыми руками, и бесчисленное потомство, хотя был еще бездетен, и что все это будет даровано ему не для его собственной славы, но чтобы все народы могли благословиться в нем. И это подчинение себя и это возвышение его души к возвышенной надежде делали его терпеливым, когда исполнение казалось отложенным, и сильным против искушения, когда ему предлагали добычу и вознаграждение; ибо в некотором смысле, возможно, смутно, он предвидел Мессию и Царство Праведности, и он был препоясан уверенностью до самого конца, хотя и умер, не увидев исполнения.

Мы тщетно ищем что-либо, что можно было бы сравнить с этим в ведийской литературе, еще меньше — в литературе периода брахманического сацердотализма или в еще более поздних спекуляциях философских школ. Реальному индуизму не хватает элемента доверия. Его единственная вера — это убеждение, теория, спекуляция. Он ничего не получает и ничего не ожидает как свободный дар Божий. Жертвенные обряды сохранились в ранний ведийский период, но они утратили всякое пророческое значение. Они заканчивались сами в себе и покоились на своей собственной ценности. Не было никакого памятного обещания и никакого ожидания какого-либо конкретного исполнения. Индус получал просто то, что покупал своими заслугами или подношениями, и у него не было большего чувства благодарности к божеству, чем к торговцу, у которого он совершил покупку на базаре. Существуют, правда, следы в некоторых из самых ранних ведийских гимнов чувства зависимости от высших сил, однако брахманское жречество учило людей, что тот, кто был достаточно богат, чтобы принести в жертву сотню лошадей, мог разорить небеса и своим простым правом покупки даже ограбить Индру его трона[221]. Как было сказано в предыдущей лекции, эта система была настолько далека от «веры, действующей любовью», что даже демоны посредством дорогостоящих жертвоприношений могли оспаривать верховенство во вселенной.

Существует столь же значительный контраст между законодательством Моисея и законодательством Ману. Жизнь и опыт первого переплетены с его статутами. Они проиллюстрированы ссылками на реальные события в истории народа. Благословения, испытания, наказания, победы, поражения Израиля входят в ткань всей Моисеевой летописи: она полна сочувственного чувства; она захватывает реальную жизнь людей и поэтому способна реформировать и возвысить их. Она приводит не только Моисея, но и Самого Иегову в личное сочувствие с народом. Но Ману представляет только статуты. Многие из них полезны как законы, но они лишены нежности или сострадания. Не дается никакого указания на собственный опыт автора, и мы остаемся в сомнении, не было ли много авторов, к которым применялось общее имя Ману. Нет никакого внушения благодарности и любви к Богу или какого-либо намека на Его любовь к людям. Ни молитвы, ни песни, ни исповедания зависимости, ни дани хвалы, ни записи трепетного, но доверчивого опыта. Все это холодное, безжизненное предписание и запрет с угрозами наказания здесь и в будущем. Религиозное требование является самым строгим, но существует мало религиозных привилегий, кроме как для брахманов, и ими они обладают по божественному праву рождения. Никакой особой милости не просится ни у какого существа на небесах или на земле.

Что касается этого же элемента личного доверия и реального, сердечного опыта, противопоставьте Давида также любому автору, чье имя дано в индуистской литературе. Он был полон человечности, великодушен, любящ, благодарен, и, хотя был запятнан грехом, все же был настолько раскаявшимся, смиренным и нежным, что о нем говорили как о муже по сердцу Божьему. Он был успешным воином и великим царем, но он держал всю свою честь и свою власть как божественный дар и для Божьей славы. Сравните 119-й Псалом с Упанишадами или с любой из шести школ философии. Первый имеет дело с моральными предписаниями и духовными стремлениями, все остальные — с тонкими теориями творения или проблемами вселенной. Первый — это излияние радостного опыта, обретенного в послушании Божьему нравственному закону, и только из сердца мог быть написан такой псалом. Закон Божий стал не барьером или помехой, а наслаждением. Очевидно, Давид нашел религию, которая заполнила каждый путь и удовлетворила каждую нужду всего его существа.

Опять же, только религия Христа приводит человека в его надлежащее отношение покаяния и смирения перед Богом. Для самой концепции примирения с более высоким и чистым существом необходимо, чтобы правонарушение было исповедано. Все ведущие вероучения мира имеют предания о падении человека из более высокого и святого состояния, и большинство из них — особенно индуизм, буддизм, древний друидизм и религия друзов на горе Ливан — провозглашают, что падение было результатом гордости и бунта духа. И по необходимости зло, если его нельзя исправить, должно быть, по крайней мере, исповедано. Самооправдание — это увековечивание. Правонарушитель должен отложить свою ложную оценку себя и признать справедливость, чьи требования он нарушил. Даже в обычном общении людей этот принцип повсеместно признан. Не может быть примирения без фактического возмещения или, по крайней мере, откровенного признания. Правительственное помилование всегда подразумевает раскаяние и обещанную реформу, а между отдельными лицами должная уступка нарушенному принципу считается велением самой истинной чести. Как же тогда может быть примирение с Богом без покаяния и уничижения? Какую ценность могут иметь языческий аскетизм и накопление заслуг, пока сердце все еще забаррикадировано и укреплено самоправедностью? Чем дольше человек приближается к Святости Божества с подношениями собственного самомнения, тем больше становится чудовищность его преступления и шире брешь, которую он пытается закрыть.

Даже если бы он мог оказать совершенное послушание и служение в будущем, он никогда не смог бы покрыть старый неурегулированный счет. Блудный сын не может восстановить растраченное состояние или стереть запись о безумии и грехе, и если нет ресурса свободного прощения, с одной стороны, и глубокого и искреннего покаяния — с другой, не может быть никакого возможного урегулирования. Всеобщее суждение и совесть людей решают именно так. Философы могут предлагать тот или иной метод нравственного воспитания и уподобления характеру Бесконечного, но практически все люди одобрят философию, изложенную в трогательной притче Христа о Блудном сыне. Красота, сила, уместность ее принципов поражают человеческое понимание, будь то мудреца или дикаря, как вспышка солнечного света, и ни одно человеческое сердце не может не быть тронуто ее уроками. И все же где во всей широкой пустыне языческих верований или философий есть что-то, что хотя бы отдаленно напоминает историю Блудного сына? Где та система, в которой такой инцидент и такой урок не были бы совершенно неуместны?

В той древней книге египетской религии, известной как «Книга мертвых», души усопших, когда их призывают перед престолом Осириса, представлены как все вместе присоединяющиеся к одному рефрену самооправдания, произнося такие мольбы: «Я не согрешил и не заставил других согрешить». «Я не ловил уток незаконно на Ниле». «Я не использовал ложные весы или меры». «Я не обманул своего ближнего, несправедливо открыв шлюзы на своей собственной земле!» Любое чувство внутреннего характера греха или любая концепция неправильного отношения ума или сердца к Богу полностью отсутствует. Это просто мольба «не виновен», которую даже самый закоренелый преступник может произнести в суде. В одном из ведийских гимнов к Варуне есть нечто, похожее на исповедь греха, но на самом деле оно заканчивается оправданием. «Это не наше деяние, о Варуна, это необходимость; опьяняющий напиток, страсть, кости, легкомыслие. Старое существует, чтобы вводить в заблуждение молодое. Даже сон приносит неправедность». И искомое прощение — это не то, которое влечет за собой изменение характера, а только освобождение от внешней связи. «Освободи нас от грехов наших отцов и от тех, которые мы совершили своими собственными телами. Освободи Васиштху, о Царь, как вора, который пировал на украденных волах. Освободи его, как теленка от веревки»[222].

В покаянных псалмах древних аккадцев, населявших Северную Ассирию во времена Авраама и, возможно, сохранивших нечто от той истинной веры, от которой отошел отец Авраама, мы находим более близкое приближение к истинному покаянию, но и в нем отсутствует внутреннее чувство греха, и оно лишь ищет избавления от наказаний.

Только в Ветхом и Новом Заветах грех признается имеющим природу личной вины. Соответственно, только христианство признает тот факт, что правильные мысли, мотивы и достойный характер являются дарами Божьими. Цицерон справедливо заметил[223], что люди по праву благодарят Бога за внешние блага, но никогда — за добродетель, талант или характер. Все это считается их собственным достоянием. Таково самомнение человеческой праведности во всех созданных человеком религиях, будь то индуизм или греческие верования, древние или современные. Философия по своей природе высокомерна и аристократична. Даже Платон обнаруживает этот элемент. Только христианского апостола можно услышать говорящим с сердечным волнением: «Благодатью Божиею есмь то, что есмь». Будда заявлял, что не признает в каком-либо мире существа, которому он был бы обязан особым почтением; и особенно в последние годы жизни, когда ученики стали смотреть на него как на некое божество, он считал себя высшим из всех разумных существ на земле или на различных небесах. Подобные притязания как Будды, так и Конфуция объясняют тот факт, что обоих веками фактически почитали как божества. «В пятнадцать лет, — говорил Конфуций, — я обратил свои помыслы к учению. В тридцать я обрел твердость. В сорок я избавился от сомнений. В пятьдесят я познал веления Неба. В шестьдесят мой слух стал послушным органом для восприятия истины. В семьдесят я мог следовать велениям сердца, не преступая того, что правильно»[224]. И все же ни один из этих великих учителей не претендовал на то, чтобы быть божественным Спасителем. Они были просто образцами для подражания; предполагалось, что их праведность достижима для всех.

В этой связи я не могу сделать ничего лучшего, чем указать на поразительный контраст в зафиксированном опыте двух известных исторических личностей. Ислам чтит Давида, царя Израилева, и отводит ему место среди своих признанных пророков. И Давид, и Мухаммед были виновны в прелюбодеянии при обстоятельствах, отягчающих вину. Мухаммед прикрыл свое преступление кощунственным притворством о получении особых откровений от Бога, оправдывающих его поступок и упрекающих его за те угрызения совести, которые он испытывал. Давид же лежал во прахе и пепле, оплакивая не только последствия своего греха и нарушение справедливости по отношению к ближнему, но и глубокое духовное оскорбление, нанесенное его поступком. «Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал». Глубочайшее покаяние, с одной стороны, и дерзкое богохульство, с другой — свидетелями тому Библия и Коран!

Еще одно заметное различие проявляется в моральной чистоте христианского Священного Писания по сравнению с так называемыми священными книгами всех других религий. От того, что является чисто человеческим, естественно ожидать проявления моральной порчи падшего человечества. Воды не могут подняться выше своего источника, как нельзя собрать смоквы с терновника. В нашем общении с людьми мы рано или поздно узнаем их истинный моральный уровень. Так и в написанном тексте неизбежно проявится истинный уровень автора. Именно по этому критерию мы можем с достаточной точностью отличить человеческое от божественного в религиозных текстах. Нетрудно определить, что от неба, а что от земли.

Ни один просвещенный читатель греческой мифологии не сможет продвинуться далеко, не обнаружив, что имеет дело с похотливыми и зачастую распутными фантазиями полуварварских поэтов. Он обнаруживает, что поэзия и искусство Греции отражают характер страстного народа, воспитанного под южным солнцем и в крайне чувственную эпоху. Если он решится погрузиться в самые низкие глубины популярной религиозной литературы Греции, Рима, Древнего Египта или Финикии, он найдет невыразимый порок, возведенный в ранг религиозных таинств, и повсюду изобилующие развращения, которые эпоха утонченности отказывается переводить или описывать. Или примените тот же критерий к литературе индуизма, даже на ее самых ранних и чистых этапах. Священные Веды, которые, как считается, были вдохнуты в души древних риши прямым божественным воздействием, местами запятнаны принижающими человеческими элементами, причем не случайно, а как сама суть индуистской системы. Например, когда ведийские гимны обещают в качестве будущих наград низменные чувственные наслаждения[225], никто не может усомниться в земном источнике их вдохновения. Что касается Упанишад, которые считаются шрути, или богодухновенными, профессор Макс Мюллер во введении к первому тому «Священных книг Востока» фактически признает неуместность их перевода для английских читателей без купюр. Г-н Рам Чандра Бос из Лакхнау заявляет, что по той же причине не может дать полный и не сокращенный отчет о древних индуистских жертвоприношениях[226]. Более поздняя литература Пуран и Тантр еще ниже. Антихристианские востоковеды настолько широко распространили мнение, что их отобранные и отредактированные переводы являются справедливым представлением индуистской литературы, что Вильсон в конце концов счел необходимым в интересах истины и честности приподнять завесу над некоторыми из поздних откровений Пуран, и достаточно сказать, что греческая мифология вполне затмевается предполагаемыми и повторяющимися похождениями главных индуистских божеств.

Традиции всех древних религий, найденные в обоих полушариях, и обычаи, наблюдаемые среди диких племен сегодня, соответствуют одной и той же низкой моральной мерке. Все они столь же прискорбно человечны, как и деградировавшие народы, которые их создали. В Мексике и Перу, так же как в Египте и Вавилонии, низменные человеческие страсти смешивались с высочайшими религиозными учениями[227]. Буддизм обычно считался исключением из этого общего правила, и следует признать, что его влияние было значительно выше, чем у старого индуизма, религий Ханаана, Греции или Рима, и неизмеримо выше в моральном отношении, чем у ислама; однако даже буддизм был окрашен его европейскими защитниками в гораздо более розовые тона. Сэр Эдвин Арнольд был не первым биографом Гаутамы, который попутно прославлял соблазнительное влияние его индийского гарема и оставлял у слишком многих читателей впечатление, что роскошный дворец Сиддхартхи был все же привлекательнее, чем чаша для подаяний просветленного «Татагаты». Епископ Коломбо в своей глубокой статье о буддизме обвиняет апологетических переводчиков буддийской литературы в том, что они создали у мира совершенно ошибочное впечатление о моральной чистоте священных книг Цейлона[228].

Хвастливое утверждение о том, что ранние буддийские записи, и особенно ранние наскальные надписи, найденные в пещерах, чисты, какими бы искажениями ни обросли более современные рукописи, хорошо опровергается письмами недавнего путешественника, в которых говорится о некоторых буддийских надписях настолько сомнительного характера, что их невозможно перевести или описать[229].

Мне вряд ли нужно говорить о низменной апелляции к низким страстям человека, содержащейся в Коране. Достаточно проследить его несомненное влияние на моральное вырождение мусульманского населения во всех странах и во все времена — разрушение святости дома, унижение женщины, порождение противоестественных пороков и отравление всего общества из поколения в поколение. Действительно, для его апологетов трудная задача — скрыть любым литературным лаком моральное уродство и кощунственное нечестие, которые, соседствуя с признанными достоинствами, портят страницы Корана. Грязные следы пальцев чувственного араба повсюду оскверняют их. Подобно крови Банко, они не смываются всеми водами океана. Мухаммеду было достаточно легко скопировать многие возвышенные истины из иудаизма и христианства, и ни один непредвзятый ум не станет отрицать, что в Коране есть много благородных предписаний; но после всего сказанного, его господствующий дух низок. Даже обещанный им рай деморализует. Это характерно человеческая книга, причем весьма низкая по этической шкале.

Обратимся теперь к Библии; вспомним, что Ветхий Завет представляет те ранние века, когда народ Израиля был окружен развращением культа Ваала, который превосходил по своему низостному нечестию все другие языческие системы, древние или современные. Будем помнить о том воспитании, которое нация получила среди развращения Египта, ставшего еще более пагубным из-за их унизительного рабства; и, учитывая все эти неблагоприятные обстоятельства, давайте поищем повсюду, от Бытия до Малахии, и посмотрим, найдется ли хоть одно похотливое высказывание, хоть одно оправдание или даже попустительство нечистоте во всех этих записях, написанных людьми в разных странах и эпохах, людьми, представляющими все социальные слои, все профессии и выбранными из самых разных сообществ. Кто станет отрицать, что эти люди, по-видимому, были подняты некой необъяснимой силой на общий уровень моральной чистоты, который был выше их века, их социальных стандартов, их естественных импульсов или любого из высочайших человеческих влияний, которые могли быть на них оказаны?

Их часто призывали прямо говорить о моральном зле. Они записывали случаи тяжких отступлений, в некоторых случаях сами авторы были виновниками. Но всегда следовало обличение. История всегда имеет назидательный моральный урок. Грех всегда показывается как проигрышное дело, как посев ветра и пожинание бури. За ним либо следуют суровые суды, либо он сопровождается покаянием, которое склоняет даже великого монарха во прах и пепел.

Книги Нового Завета также были написаны в эпоху великого морального разложения. Иудаизм был фактически мертв; господствующая религия в Святом городе была «печальным извращением истины». Лицемерие восседало на высоких местах, когда Иоанн Креститель пришел со своим протестом и обличениями. Ироды, державшие скипетры провинциальной власти, были либо низкими приспособленцами, либо, что еще хуже, чудовищами похоти и порочности. В далеких столицах господствующих языческих народов порок достиг своего полного расцвета и уже шел к упадку. Афины, Коринф, Эфес и Антиохия были погружены в беззаконие, в то время как императоры, державшие скипетр Римской империи, ускоряли крах существующей цивилизации. Именно в такую эпоху и среди такого окружения Евангелия и Послания вышли, подобно лотосам, чистыми и сияющими из грязной и зловонной трясины. Что могло их породить? Широко принятое правило, что религии являются продуктами своего окружения, здесь явно ошибочно. Ни в естественных импульсах дюжины иудейских рыбаков и крестьян, ни в фанатичном сердце Савла из Тарса эти уникальные и возвышенные концепции не могли найти своего начала. Они явно божественны. Как возвышен портрет Христа! Какое человеческое мастерство могло бы изобразить характер, с которым не может сравниться ни один идеал нашей лучшей современной культуры?

Во всем Новом Завете нет ничего, кроме высочайших и чистейших этических учений, и даже самые поэтичные описания небес свободны от малейшего оттенка человеческой глупости. Апокалипсис полон образов, которые взывают к чувствам, но нет ничего, что не служило бы строжайшей чистоте; в то время как представления, которые Павел дает о вечном блаженстве, строго и подчеркнуто духовны и возвышенны. Повсюду, от Матфея до Откровения, именно чистые сердцем узрят Бога, и побуждение, которое предлагается, состоит в том, чтобы быть чистыми, потому что Он чист. И хотя дар вечной жизни является свободным даром, он не дает оправдания для распущенности. Шестая глава Послания к Римлянам является предостережением против всякой самонадеянности у тех, кто «под благодатью». «Почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем. Посему да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его; и не предавайте членов ваших греху в орудия неправды, но представьте себя Богу, как оживших из мертвых»[230]. Религия Нового Завета — это духовная религия, тело воскресения — это духовное тело; небеса — это не индейские охотничьи угодья, не Вальхалла викингов с воинами в щитах и не мусульманский гарем. Это духовная обитель, и ее общение — с Богом и Агнцем, с церковью первенцев и святыми, достигшими совершенства. Теперь все, что мы можем сказать об этих возвышенных и чистых концепциях, — это то, что плоть и кровь никогда не открывали их. Они божественны. Они находятся вне диапазона нашей природной человечности; это не то, чего желает человеческая природа, и только благодаря высокой культуре преображающей благодати человеческие стремления поднимаются до их уровня.

В заключение, есть много моментов, в которых христианство утверждает свое уникальное превосходство над всеми другими системами, о которых есть время лишь для краткого упоминания. Оно представляет человеку единственный культ, который может иметь универсальную адаптацию. Только Христос принадлежит всем векам и всем расам. Будда — лишь азиат, Мухаммед — араб, принадлежащий только Востоку. Религия или философия Конфуция никогда не находила адаптации ни к кому, кроме монголоидных рас; его социальная и политическая пирамида рухнула бы при контакте с республиканскими институтами. С другой стороны, религия Христа не только адаптирована ко всем расам, но и стремится к их объединению в одно великое братство. Далее, только христианство представляет истинное отношение между Божественной помощью и человеческими усилиями. Оно не наделяет искаженную и искалеченную человеческую природу ложной и невозможной независимостью, но и не подавляет ее. Всякий раз, когда языческие системы учили спасению через веру, они упускали из виду моральные обязательства. Вайтбрехт и другие констатируют это как факт в отношении индуистской доктрины бхакти (веры), принятой в более поздние века; Де Катрфаж утверждает то же самое о таитянах. Но вера Нового Завета повсюду предполагает Божественное и действенное сотрудничество. «Совершайте свое спасение со страхом и трепетом, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению». Оно призывает людей служить не как наемники, а как сыновья и наследники; оно стимулирует надежду, не порождая гордости; оно осуществляет дисциплину, но с отцовской любовью; оно учит, что испытания — это не суды, а полезные уроки. Из всех религий только оно внушает рациональное и утешительное учение о Провидении. Оно провозглашает, что для праведника смерть — это не уничтожение, а сон в мире и надежде. Оно призывает христианина отложить свои заботы и тревоги — во всем открывая свои просьбы Богу с благодарением; и все же оно предписывает ему не почивать в лени, а стремиться ко всему, что чисто, истинно, почетно, прекрасно и достойно доброй славы в человеческой жизни и поведении. Оно спасает его от греха не путем подавления и атрофии какой-либо данной Богом силы, а путем вытесняющего влияния новых привязанностей; оно призывает его быть чистым, даже как Бог чист.

В кратком послании Павла к Титу есть отрывок, который в одном предложении излагает путь спасения во всей его полноте. Он возводит искупление к благодати Божьей и делает его свободным даром для всех людей; однако он настаивает на осторожности и трезвости. Показано, что спасение начинается сейчас с отложения всякого греха и ведения благочестивой жизни. Тем временем оно радует душу ожиданием того, что Христос будет пребывать с искупленными в триумфе, как Он однажды пришел в уничижении, и оно всегда держит в уме великую истину о том, что Его миссия состоит не просто в обеспечении для человека будущих освобождений и владений, но в созидании характера — характера, который будет продолжать расти и расширяться вечно.

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[Сноска 205: «Святая Библия и Священные книги Востока», стр. 12.]

[Сноска 206: Мухаммеда однажды спросили, полагается ли он на свои собственные заслуги или на милость Божью, и он ответил: «На милость Божью». Но весь ход его учения опровергал это единственное благочестивое высказывание.]

[Сноска 207: О той ужасной тьме и замешательстве, в которых часто оказываются невежественные народы, Скулкрафт дает эту яркую и болезненную картину состояния ирокезов:

«Их представления о божестве, основанные, по-видимому, на какой-то смутной традиции первоначальной истины, настолько тонки и делимы и устанавливают столь неоднородную связь между духом и материей всех мыслимых форм, что народное верование, кажется, полностью смешало возможное с невозможным, естественное со сверхъестественным. Действие, что касается причины и следствия, принимает самый широкий и дикий размах через посредство добрых или злых влияний, которые приводятся в движение одинаково ради благородных или низменных целей — одинаково людьми, зверями, дьяволами или богами. Видя что-то таинственное и чудесное, он верит, что все вещи таинственны и чудесны; и он плывет без берега и компаса по самому дикому морю суеверий и некромантии. Он видит бога в каждом явлении и боится колдуна в каждом враге. Жизнь при такой системе политеизма и дикой веры — это постоянная сцена страхов и тревог. Страх — это преобладающая страсть, и он готов, куда бы он ни пошел, приносить жертвы на любом алтаре, будь предполагаемое божество хоть сколько-нибудь гротескным. Он рассказывает только то, во что верит, и, к несчастью, он верит во все, что только можно рассказать. Зверь, или птица, или человек, или бог, или дьявол, камень, змея, или колдун, ветер, или звук, или луч света — это так много причин действия, которые самый ничтожный и низкий из ряда может привести в движение, но которые в его теологии и философии будут вибрировать вдоль таинственной цепи через все высшие, и жизнь или смерть могут в любой момент стать наградой или наказанием». — «Заметки об ирокезах», стр. 263.]

[Сноска 208: «История рационализма».]

[Сноска 209: И даже Будда провел шесть лет в самоистязании и усердном поиске того, что он считал истинной мудростью.]

[Сноска 210: Генри Модсли в журнале «Арена» за апрель 1891 года.]

[Сноска 211: «Бесплодным был магометанизм во всех высших и более нежных добродетелях, потому что его благородная мораль и чистый теизм не были объединены с живым примером». — Леки, «История морали», том ii, стр. 10.]

[Сноска 212: Самые интеллигентные мусульмане, как мы показали в предыдущей лекции, признают моральные изъяны его характера по сравнению с чистотой Иисуса и почитают его лишь как инструмент великой Божественной цели. Его единственным элементом величия был успех. Даже Коран уличает его в том, что мир должен считать тяжким грехом, и представляет Иисуса как единственного безгрешного пророка.]

[Сноска 213: Дуглас, «Конфуцианство и даосизм».]

[Сноска 214: Апологеты буддизма много говорили об истории о несчастной молодой матери, которая пришла к «Учителю», неся на руках мертвое тело своего первенца — в надежде на утешение или помощь. Он велел ей принести ему горчичное зерно, найденное в доме, где не умирал ребенок. После утомительных, но тщетных поисков он лишь напомнил ей о всеобщности смерти. Никакой надежды на будущую жизнь и радостное обретение потерянного дано не было. Как иллюстрация буддизма этот пример хорош.]

[Сноска 215: «Люди хотели Отца на небесах, который учитывал бы их усилия и обеспечил бы им воздаяние. Люди хотели будущего праведности, в котором земля принадлежала бы слабым и бедным; они хотели уверенности в том, что человеческие страдания — это не полная потеря, но что за этим печальным горизонтом, затуманенным слезами, есть счастливые равнины, где печаль однажды найдет свое утешение». — Ренан, «Лекции Хибберта», стр. 42.]

[Сноска 216: См. отчет Миссионерской конференции, Лондон, 1888, том i, стр. 70.]

[Сноска 217: «Святой Павел и протестантизм», стр. 79, цитируется епископом Карпентером.]

[Сноска 218: Вряд ли нужно напоминать читателю об известной дани уважения, которую Наполеон в своих беседах с друзьями на острове Святой Елены отдал трансцендентной личности Христа. Он провел яркий контраст между так называемой славой, завоеванной великими завоевателями, такими как Александр, Цезарь и он сам, и той таинственной и всепокоряющей силой, которая во всех странах и во все времена продолжает привязываться к личности, имени, памяти Христа, за которого спустя восемнадцать столетий миллионы людей пожертвовали бы своими жизнями.]

[Сноска 219: Августин, по-видимому, был глубоко тронут жизнью, а также трудами Павла. В рассказе о своем обращении своему другу Романиану он говорит: «Итак, спотыкаясь, спеша, колеблясь, я схватил апостола Павла, ибо, сказал я, никогда они не могли бы совершить такие вещи или жить так, как очевидно жили, если бы их писания и аргументы противоречили этому столь высокому благу». — «Исповедь», кн. vii, xxi, примечание.]

[Сноска 220: Бытие, xvii. 1.]

[Сноска 221: Доктрина создания человеческих заслуг была доведена до такой крайности в брахманистской системе, что боги стали бояться ее силы. Им иногда приходилось посылать апсар (нимф), жен гениев, чтобы искушать самых святых аскетов, чтобы их суровость и их заслуги не зашли слишком далеко. — См. статью «Брахманизм» в Британнике.]

[Сноска 222: Мюллер, «Осколки немецкой мастерской», том i, стр. 40.]

[Сноска 223: De Nat. Deorum, iii., 36.]

[Сноска 224: «Осколки немецкой мастерской», стр. 304.]

[Сноска 225: См. «Ведическую религию» Мердока, стр. 57.]

[Сноска 226: «Индуистская философия».]

[Сноска 227: Самые священные из человеческих жертв, приносимых ацтеками, подготавливались месяцем необузданной похоти. См. «Завоевание» Прескотта.]

[Сноска 228: «Девятнадцатый век», июль 1888 г.]

[Сноска 229: Письма преподобного Пентикоста в журнале «Христианин за работой», 1891 г.]

[Сноска 230: Те же принципы изложены с большим акцентом в Исаии, гл. iii.]

ПРИЛОЖЕНИЕ

СПРАВОЧНАЯ ЛИТЕРАТУРА Книги, относящиеся прямо или косвенно к широкому кругу тем, обсуждаемых в следующих лекциях, слишком многочисленны для цитирования здесь; но есть некоторые, которые настолько существенны для глубокого знания сравнительного религиоведения и сравнительной философии, что заслуживают особого упоминания.

«Священные книги Востока» незаменимы для того, кто хочет уловить истинный дух восточных религий. Переводы индуистской, буддийской, мусульманской, конфуцианской и зороастрийской литературы, выполненные Максом Мюллером, Рисом Дэвидсом, Ольденбергом, Фаусбеллем, Палмером, Дармстетером, Миллсом, Леггом, Бюлером, Уэстом, Билом и другими способными учеными, бесценны. Различные другие работы Макса Мюллера, «Наука о религии», «Осколки немецкой мастерской», «Происхождение и развитие религии», «Физическая религия» и т. д., занимают важное место во всем изучении этих предметов.

«Индийская мудрость» сэра Монье-Вильямса является наиболее полным и во многих отношениях лучшим из всех сборников индуистской религии и философии. Его сокращенная работа «Индуизм» и более крупный том под названием «Брахманизм и индуизм» также ценны. Р. Ч. Бос представил публике способный трактат под названием «Индуистская философия». Другие книги по индуизму, на которые делается большая или меньшая ссылка: «Ведическая религия» Макдональда; «Индия и индийцы» Даффа; «Жизнь и письма Колбрука»; «Бхагавадгита» в переводе Чаттерджи; «Вишну-пураны» Вильсона; «Рамаяна» Гриффитса; «Брахмоизм» Боса; «Восточный Христос» Музумдара; «Христианство и индуистская философия» Баллантайна.

Среди наиболее способных книг по буддизму: «Буддизм»; «Развитие религии, иллюстрированное буддизмом» и способная статья на ту же тему в «Британнике» — все Риса Дэвидса. «Будда: Его жизнь, характер и орден» профессора Ольденберга — не менее важный вклад в буддийскую литературу. «Свет Азии» сэра Эдвина Арнольда сделал больше, чем любая другая работа, чтобы заинтересовать западные народы легендами о Гаутаме; пожалуй, ни один другой восточный персонаж не был более успешно популяризирован. Из многих попыток исправить вводящие в заблуждение впечатления, созданные этой причудливой, но действительно поэтичной историей, «Свет Азии и Свет мира» доктора С. Х. Келлога, вероятно, является самой способной. Доктор Эдкинс в «Китайском буддизме» и профессор Бил в «Буддизме в Китае» весьма успешно показали характеристики китайских типов этой системы. Спенс Харди в своем «Руководстве по буддизму» оказал аналогичную услугу в отношении буддизма Цейлона, в то время как Биганде изложил буддизм Бирмы, а Алабастер — Сиама. Сэр Монье-Вильямс в своей более поздней работе «Буддизм» сделал многое, чтобы противостоять модной тенденции большинства востоковедов идеализировать буддийскую систему.

Другие работы, относящиеся к буддизму: «Мухаммед, Будда и Христос» Доддса; «Буддизм (современный)» Субхадры; и «Эзотерический буддизм» Синнетта. Морис, епископ Карпентер, Брейс, епископ Коломбо, Мартин и многие другие способно обсуждали этот предмет.

Из всех работ по мусульманству перевод Корана Сейла с «Предварительным рассуждением» является наиболее полным и важным. «Жизнь Мухаммеда из первоисточников» Шпренгера, пожалуй, следующая по значимости. «Ислам и Магомет» Сэмюэля Джонсона; «Мухаммед и мусульманство» Э. Босворта Смита; «Христианство, ислам и негритянская раса» Э. У. Блайдена; и «Листки из египетской записной книжки» каноника Исаака Тейлора — среди главных апологетик ислама. Пятый том «Истории упадка и разрушения Римской империи» Гиббона, по крайней мере, отдал должное славе мусульманского завоевания.

Из тех, кто способно опровергал притязания ислама, покойный доктор Пфандер из Северной Индии, возможно, занимает первое место. Из трех мулл, выбранных для встречи с ним в публичной дискуссии, двое, как говорят, были обращены в христианство его аргументами. Уступки Корана истинам Ветхого и Нового Заветов были способно указаны сэром Уильямом Мюром в «Коране», а доктор Э. М. Уэрри в своем «Комментарии» установил поразительный факт, что из всех пророков, названных в Коране, включая Мухаммеда, только Иисус представлен как безгрешный. Современные апологеты Мухаммеда и его системы были хорошо отвечены Ноксом в текущих номерах «Церковного миссионерского вестника». Другие работы по этому предмету: «Ислам» Стобарта; «Ислам как миссионерская религия» Хейнса; «Эссе по восточным вопросам» Палгрейва. «История халифата» сэра Уильяма Мюра — важная и недавняя работа.

Конфуцианство и даосизм могут быть достаточно поняты даже теми, у кого нет времени на тщательное изучение переводов китайской классики Легга, путем обращения к следующим работам: «Китай и китайцы» Медхерста; «Религии Китая» Легга; «Китайцы» Мартина; «Конфуцианство и даосизм» Дугласа; «Религия в Китае» Эдкинса. Покойный Сэмюэль Джонсон в своих «Восточных религиях» посвятил большой том религиям Китая, главным образом этике и политической экономии конфуцианской системы; а Джеймс Фримен Кларк уделил значительное внимание конфуцианству как одной из «Десяти великих религий».

Зороастризм способно рассматривается Дармстетером во введении к его переводу «Зенд-Авесты». Поучительные лекции о религии и литературе Персии можно найти в первом томе «Осколков немецкой мастерской» Макса Мюллера; также в «Религии иранцев», содержащейся в «Апологетике» Эбрарда, том ii. Переводы «Пехлевийских текстов» Уэста и Дармстетера в «Священных книгах Востока» также наводят на размышления.

В следующих дискуссиях, касающихся в широком смысле как древних, так и современных религий и философий мира и их контрастов с христианской истиной, прямо или косвенно делается ссылка на следующие работы: «Христос и другие учителя» Хардвика; «Древний мир и христианство» Эдварда де Прессансе; «Религии мира» Мориса; «Арийский свидетель» Банерджи; «Неведомый Бог» Брейса; «Постоянные элементы в религии» Бойда Карпентера; «Восточные и лингвистические исследования» А. Д. Уитни; «Обреченные религии» Рида; «Идея Бога» Фиске; «Судьба человека» Фиске; «Расы человека» Пешеля; «Введение в философию религии» Кэрда; «Национальные религии и универсальные религии» Куэнена; «Некоторые элементы религии» Лиддона; «Очерки истории древних религий» Тиле; «Философия религии» Пфлейдерера; «Наше христианское наследие» кардинала Гиббонса; «Халсеанские лекции, 1845-6» Тренча; «Лекции Хибберта, 1880» Ренана; «Истоки английской истории» Элтона; «Святой Павел в Британии» (друидизм) Моргана; «Ископаемые люди и их современные представители» Доусона; «Современные идеи эволюции» Доусона; «Марк Аврелий» Ренана; «Эпиктет» (библиотека Бонна); «Исповедь» св. Августина; «История египетской религии» Тиле; «Лукреций» (библиотека Бонна); «Жития отцов» Фаррара; «Викинги западного христианства» Кири; «Принципы социологии» Спенсера; «Происхождение человека» Дарвина; «Эволюция и ее отношение к христианской мысли» Ле Конта; «История европейской морали» Леки; «Кодзики» (священные книги синтоизма) в переводе Чемберлена; «Свидетельство истории Христу» Фаррара; «Антитеистические теории» Флинта; «Человеческий вид» Де Катрфажа.