«Восточные религии и христианство»

Утверждение делалось снова и снова, что найдены расы, которые не обладают никаким знанием или представлением о Божестве, но это предположение было полностью опровергнуто Максом Мюллером и многими другими.

В мире существует весьма распространенное предположение, что фанатизм и даже предвзятость суждений принадлежат исключительно защитникам религиозной истины, а учителя агностической науки по самой своей природе беспристрастны и, следовательно, авторитетны. Но обобщения, которые были собраны нехристианскими антропологами и социологами, часто выискиваются и отбираются при сильнейшей подчиненности какой-либо любимой гипотезе, причем на основе самых поверхностных наблюдений и от самых ненадежных авторитетов. Де Катрфаж, антрополог глубоких познаний и, конечно, не имеющий склонности к христианскому теизму, говоря о предполагаемых доказательствах, представленных сэром Джоном Лаббоком и Сент-Илером, чтобы показать, что многие расы людей были найдены лишенными какого-либо представления о Божестве, говорит: «Когда писатели, против которых я сейчас спорю, должны выбирать между двумя свидетельствами, одно из которых подтверждает, а другое отрицает существование религиозной веры у населения, именно последнее, как им кажется, должно быть принято. Чаще всего они даже не упоминают противоположные свидетельства, какими бы определенными, какими бы подлинными они ни были. Теперь, очевидно, гораздо легче не видеть, чем обнаружить то, что может быть столь многими способами сделано невосприимчивым для наших глаз. Когда путешественник заявляет, что он доказал существование религиозных чувств у населения, которое другими было объявлено лишенным их, когда он дает точные детали по такому деликатному вопросу, он, несомненно, имеет по крайней мере вероятность в свою пользу. Я не вижу ничего, что оправдывало бы этот отказ от позитивных доказательств и безоговорочное принятие негативных доказательств. Это, однако, слишком часто имеет место. Я мог бы оправдать это обвинение, взяв один за другим почти все примеры так называемых атеистических популяций, указанных различными авторами» [193]. Де Катрфаж затем продолжает показывать, как в отношении американских племен цитируется Робертсон, в то время как Д'Орбиньи обходится молчанием, хотя он свидетельством многих авторов опроверг утверждения Робертсона; как принимаются негативные и огульные утверждения Багерта в отношении калифорнийских племен, в то время как весьма специфическое свидетельство Де Мофраса как в отношении факта, так и в отношении природы их поклонения отвергается. В отношении минкопиев принимается Моу (негативное) против Саймса и Дэя. Готтентоты признаются атеистичными на основании свидетельства Ле Вайяна, вопреки объединенному свидетельству Кольбена, Саара, Ташара, Бевинга и Кэмпбелла. Кафры объявляются лишенными религии на основании заявлений Берчела, в то время как Ливингстон и Казалис дали ясные отчеты о религии различных племен кафров.

Подобным образом профессор Флинт из Эдинбурга обвиняет сэра Джона Лаббока и некоторых других защитников атеистической теории относительно диких племен в пристрастности их выбора свидетельств и в поверхностных доказательствах, которые они принимают, когда они благоприятны для их теорий. После обзора огульных цитат Лаббока относительно индейских племен Бразилии он говорит: «Это примеры сэра Джона Лаббока из южноамериканских племен. Но я обнаруживаю, что все они либо ошибочны, либо недостаточно обоснованы». И он приводит много контрдоказательств. «Никогда не будет достаточно, — говорит он, — верить таким огульным утверждениям — огульным отрицаниям — только потому, что они случайно напечатаны». Далее он добавляет: «Но я думаю, что он (Лаббок) мог бы сказать нам, что Гумбольдт, чьи путешествия в Южной Америке были столь обширны, чьи исследования были столь разнообразны, научны и успешны, и который, безусловно, не находился под влиянием традиционных теологических верований, не нашел племен и народов без религии; и что принц Макс фон Нейвид говорит нам, что во всех своих многих и широких странствиях по Бразилии он не нашел племен, члены которых не давали бы явных признаков религиозных чувств».

В приложении к книге, из которой сделаны эти выдержки, профессор Флинт говорит: «Никто, я думаю, у кого нет теории, которую нужно поддерживать, не может рассмотреть обстоятельства, в которых находится большинство бразильских индейских племен, не придя к выводу, что они должны были опуститься с более высокого интеллектуального и религиозного уровня».

Я подробно остановился на этих обвинениях в адрес небрежных и предвзятых высказываний предполагаемых ученых, потому что в наше время так модно поддерживать определенные теории антропологии, собирая предполагаемые доказательства деградации человека, найденные даже сейчас в условиях дикой жизни. Многие читатели, по-видимому, ошеломленные огромным накоплением неразборчивых и разнородных утверждений, которые у них нет времени изучить, дают легкое и слепое согласие, основанное либо на предполагаемой мудрости писателя, либо на том факте, что так много других верят, и они воображают, что требуется немалое мужество с их стороны, чтобы рискнуть потерей интеллектуальной касты. Огромная часть мышления нашего века, хотя она претендует на научность, на самом деле является делом простой веры — веры в мнения и диктаты выдающихся лидеров. И при таких обстоятельствах, не является ли нашей привилегией и нашим долгом как христианских людей, по крайней мере, бросить вызов и подвергнуть перекрестному допросу те теории, которые подавляют и обесчещивают нашу общую человечность, прежде чем мы дадим им свое согласие?

Большинство ученых сейчас так уверенно предполагают определенное происхождение человека от низших порядков жизни, что, как выразился Макс Мюллер, их нетерпимость встречает «совершенным воем насмешек такого человека, как Вирхов», который осмеливается заявить, что доказательство происхождения человека от животных все еще отсутствует. Тем не менее Вирхов, сам эволюционист, отстаивает свою позицию, как покажет следующий отрывок, процитированный несколько месяцев назад из «Лондон Тэблет»:

«Некоторая сенсация была вызвана на недавнем Антропологическом конгрессе в Вене речью великого берлинского биолога, профессора Вирхова. Около года назад Вирхов по подобному случаю совершил суровую атаку на дарвиновскую позицию, и в этом году он столь же откровенен. Мы делаем следующие выдержки из его длинной речи на Конгрессе:

«Двадцать лет назад, когда мы встретились в Инсбруке, это был как раз тот момент, когда дарвиновская теория сделала свой первый победный след по всему миру. Мой друг Фогт сразу же бросился в ряды поборников этого учения. С тех пор мы тщетно искали промежуточные стадии, которые должны были соединить человека с обезьянами; проточеловек, проантропос еще не обнаружен. Для антропологической науки проантропос даже не является предметом обсуждения. Антрополог, возможно, видит его во сне, но как только он просыпается, он не может сказать, что сделал хоть какое-то приближение к нему. В то время в Инсбруке перспектива, по-видимому, заключалась в том, что курс происхождения от обезьяны к человеку будет реконструирован сразу, но теперь мы не можем даже доказать происхождение отдельных рас друг от друга [194]. В этот момент мы можем сказать, что среди народов древности ни один не был ближе к обезьянам, чем мы. В этот момент я могу утверждать, что на земле нет абсолютно неизвестной расы людей. Менее всего известны народы центральных горных районов Малайского полуострова, но в остальном мы знаем жителей Огненной Земли так же хорошо, как эскимосов, башкир, полинезийцев и лапландцев. Нет! Мы знаем больше о многих из этих рас, чем о некоторых европейских племенах. Мне достаточно упомянуть албанцев. Каждая живущая раса все еще человеческая; ни одна из них еще не была найдена, которую мы могли бы обозначить как обезьянью или квази-обезьянью. Даже когда в некоторых из них появляются явления, характерные для обезьян, — например, своеобразные обезьяноподобные выступы черепа у некоторых рас, — все же мы не можем только на этом основании сказать, что эти люди обезьяноподобны. Что касается озерных жилищ, я смог представить на сравнительное изучение почти каждый отдельный череп, который был найден. Результат был таков, что мы, безусловно, встретили противоположные характеристики среди различных рас; но из всех них нет ни одной, которая лежала бы за пределами границ нашего нынешнего населения. Таким образом, можно положительно продемонстрировать, что в течение пяти тысяч лет не произошло никаких изменений типа, достойных упоминания. Если вы спросите меня, был ли первый человек белым или черным, я могу только сказать, что не знаю».

Профессор Вирхов таким образом подытожил вопрос о том, что антропологическая наука за последние сорок лет приобрела и, как многие утверждают, продвинулась ли она вперед или назад.

«Двадцать лет назад лидеры нашей науки утверждали, что они знают многие вещи, которых, по сути, они не знали. В наши дни мы знаем то, что мы знаем. Я могу только подвести наш итог, сказав, что мы не сделали никаких долгов; то есть мы не сделали никакого займа у гипотез; мы не в опасности увидеть то, что мы знаем, опрокинутым в течение следующего момента. Мы выровняли землю так, чтобы грядущее поколение могло в полной мере использовать материал, находящийся в их распоряжении. В качестве достижимой цели следующих двадцати лет мы должны смотреть на антропологию европейских национальностей».

5. Еще один деморализующий тип спекуляций, оказавший широкое влияние во многие эпохи и на многие народы, — это пантеизм. Отказываясь от места и функции сознательного «я», превращая все вещи в простые специализированные выражения бесконечного Божества и при этом не в силах уловить ясного представления о том, что подразумевается под Божеством, люди постепенно разрушили то чувство моральной ответственности, которое, как показывают даже самые дикие племена, было общим достоянием. Миссионеры сталкиваются с наибольшей степенью тупости и нечувствительности в отношении греха не среди самых низших и примитивных рас, а среди таких народов, как жители Индии, где естественные побуждения совести были искажены философскими теориями. Старый ведантизм, представляя все вещи как простые феноменальные выражения бесконечного Брахмана, неизбежно стремился разрушить всякое чувство личной ответственности. Отказ от личного «я» — это легкий способ переложить бремя вины. Покойный Нарьян Шешадри заявлял, что одной из причин, побудивших его отречься от индуизма, был тот факт, что, когда он попытался проследить его основополагающие принципы до их последнего логического вывода, он не увидел никаких оснований для моральной ответственности. Это погрузило его в бездну интеллектуальной и моральной тьмы без карты и компаса. Это парализовало совесть и моральную чувствительность.

Столь же невозможно убедить себя в наличии каких-либо заслуг или вины, если нами движет лишь некий смутный закон природы, чьему велению, как описал мистер Бокль, мы не можем сопротивляться, чьи действия внутри нас мы не можем распознать, а чье направление или тенденцию не можем предвидеть. Не имеет большого значения, строим ли мы свою веру на боге пантеизма или на непознаваемой, но безличной силе, которая якобы движет миром, которая действует одинаково на всех уровнях бытия, от архангела до пылинки в солнечном луче, которая приводит в движение молекулы человеческого мозга так же, как она приводит в движение капли сока в дереве или растении. Трудно понять, как при такой гипотезе мы можем нести большую ответственность за свои волевые акты и чувства, чем за сердцебиение или дыхание. И все же мы осознаем ответственность в одном случае, но не в другом. Сознание вступает в игру с огромной силой именно в этот момент, вопреки всем теориям и спекуляциям. И мы не смеем игнорировать его свидетельство или его требования. Мы знаем, что несем моральную ответственность.

6. Многие философские системы, как древние, так и современные, стремились наполнить мир мрачным пессимизмом. Пессимизм очень стар и очень распространен. Шопенгауэр признает свою задолженность перед Гаутамой за многое из той философии, которая известна под его именем. В индуизме и буддизме, так же как и в учениях немецких пессимистов, естественные жалобы человеческого сердца организованы в философские системы. В человеческой природе достаточно ворчливости по поводу неравного распределения Провидения, но все эти системы прививают и поощряют это недовольство санкциями философии. Вся предпосылка «Света Азии» заключается в том, что сила, поддерживающая и управляющая миром, — это суровый господин, с поводка которого мы должны сбежать, если сможем, уничтожив наши силы и способности и отказавшись от нашего сознательного бытия; что мир и все устройство вещей совершенно неправильны; что повсюду царит страдание, и что человек и зверь могут лишь объединиться против тирании безрассудной судьбы и взывать общим голосом к некоему сочувствующему благодетелю, который может пожалеть и избавить. Нет ни намека на то, что зло породил грех. Человек не столько грешник, сколько жертва тяжелой доли; он несчастен, и это мир неправилен. Поэтому истинная цель жизни — избавиться от повторения жизни.

Во многом из нашего современного агностицизма проглядывает тот же мрачный взгляд, и агностицизм естественным образом идет рука об руку с пессимизмом. Доктор Ноа Портер в одной из серий «Трактатов о современности» показал, что это доктрина отчаяния. Известный лектор, громко выступавший против того, что он считает безжалостным характером Ветхого Завета, признал, что он не более жесток, чем природа; что в реальном мире вокруг нас мы находим ту же темную тайну: слабые погибают перед сильными, нечестивые процветают, праведные угнетены, а невинные отданы на растерзание виновным; и его вывод заключается в том, что деизм защитить не легче, чем христианство. Его пессимистическая оценка реального мира подталкивает его к неверию в личностного Бога.

Мы не игнорируем печальные факты жизни; даже христианин часто опечален тайнами, которые он не может объяснить. Епископ Дж. Бойд Карпентер, говоря о печальном и безрадостном духе буддизма, сказал: «Бывают моменты, когда мы все буддисты; когда жизнь разочаровала нас, когда нас одолевает усталость, когда острая мука, рожденная видом человеческих страданий, ужасает и оцепеневает нас, когда мы застываем от ужаса, и наше мужество исчезает при виде головы Медузы, олицетворяющей неутоленную и неутолимую агонию мира; тогда и мы раздираемы пароксизмом тоски; мы хотели бы бежать в нирвану забвения и бессознательности, повернувшись спиной к тому, чего не можем облегчить, и жаждая сложить бремя жизни и избежать того, что стало невыносимым»[195]. Но это лишь темные и, казалось бы, покинутые часы, в которые люди сидят в отчаянии под можжевельником и воображают, что весь мир пошел не так. Можжевельник в христианстве — это исключение; дерево Бодхи в буддизме с той же унылой оценкой — это правило. Никакое божественное послание не пришло, чтобы показать Будде более светлую сторону. А агностик затыкает уши, чтобы не услышать голоса утешения. Вся философия буддизма и современного агностицизма пессимистична. Слово и Дух Божий не отрицают печальных фактов человеческой жизни в мире греха, но они позволяют христианину торжествовать над ними и даже радоваться в скорбях.

7. И это подводит нас к еще одной общей черте всех ложных систем — их фатализму. Среди преувеличенных претензий, предъявляемых в наши дни к языческим религиям, утверждается, что они опираются на более гуманную философию, чем та, что проявляется в мрачном фатализме нашей христианской теологии, особенно кальвинистского толка. Не вдаваясь в защиту христианских доктрин того или иного типа, легко показать, что фатализм, полный и ничем не смягченный, лежит в основе всей восточной религии и философии, всего древнего или современного пантеизма и большинства различных типов агностицизма. Хотя это был тот пункт, по которому все неверующие системы нападали на христианскую веру, тем не менее, это была цель, к которой они все пришли в результате своих собственных спекуляций. Они отличались от христианства тем, что их предопределяющая, детерминирующая сила, вместо того чтобы быть смягченной какой-либо игрой свободной воли или каким-либо осуществимым планом окончательного и преизобилующего блага, была реальным фатализмом — неизменным, безнадежным, безжалостным. То, что прялка Судеб и безжалостный скипетр Эриний в полной мере присутствовали во всех религиях греков и римлян, едва ли нуждается в подтверждении. Они контролировали все человеческие дела, и даже боги были им подвластны. Саги северных народов также полны фатализма, и этот принцип до сих пор сохраняется в фольклоре и обычных суевериях всех скандинавских, тевтонских и кельтских народов.

Фатализм индусов ясно изложен в «Законах Ману», где говорится, что «чтобы различать действия, он (творец) отделил заслуги от вины. К какому бы образу действий Господь ни назначил каждый вид существ, тот единственный оно спонтанно приняло в каждом последующем творении. Что бы он ни назначил каждому при первом творении — вредоносность или безвредность, кротость или свирепость, добродетель или грех, истину или ложь, — это прилипает к нему»[196]. Та же доктрина изложена в еще более оскорбительной форме, когда объявляется, что «Ману (здесь используется в значении творца) наделил женщину любовью к своей постели, к своему месту, к украшениям, а также нечистыми желаниями, гневом, нечестностью и дурным поведением»[197]. Было бы некоторое облегчение от этой ужасной доктрины, если бы в последующих главах Ману были добрые знаки благодати, или сочувствия к женщине, или какой-либо свет надежды здесь или в будущем; но все учение и дух «Законов» лежат железным ярмом на женственности, и во многом именно из-за этого высокого авторитета женский пол веками подвергался самой жестокой тирании и деградации. Можно было бы сказать, что, несмотря на ужасы детоубийства, самым милосердным элементом индуизма по отношению к женщине является обычай, согласно которому столь большая доля девочек уничтожалась при рождении. Те же фаталистические принципы затрагивают все ранги и условия индуистского общества. Бедный шудра не только низкороден и унижен, но он неподвижно зафиксирован в своей деградации. Он отрезан от всякой надежды или стремления; он не может подняться из рабства своей судьбы. В Бхагавадгите Кришна заявляет Арджуне, что

«Лучше исполнять свой долг, пусть даже плохо или неверно, чем браться за дело другого, как бы хорошо оно ни было».

Таким образом, даже законы добра и зла подчинены фатальности касты, и всякое стремление парализовано.

С другой стороны, неоднократно признавалось, что самый суровый тип пуританской теологии, как моральная и политическая сила, полон вдохновения; он не умерщвляет душу; он стимулирует действие свободной воли; его моральная серьезность была великой силой в формировании судеб наций. Мистер Бэнкрофт без колебаний заявил, что великие хартии человеческой свободы во многом обязаны его сильной концепции божественного и всеконтролирующего замысла. Даже Мэтью Арнольд признавал, что его суровая «гебраистская» культура, как он ее называл, совершила некоторые из величайших достижений истории. Но индуистские фаталисты, какими бы благородными ариями они ни были поначалу, были завоеваны каждой расой захватчиков, которая решалась на них напасть. И лучшего результата нельзя было ожидать от философии, чей summum bonum — это отречение от жизни как не стоящей того, чтобы жить, и потеря всякой личности путем поглощения в Едином высшем бытии.

Буддизм не представляет такой же фаталистической теории творения, как брахманизм, но он вносит в человеческую жизнь еще более усугубленный фатализм. Оба одинаково обременяют новорожденного бременем вины и последующих страданий, переданных из предыдущих существований. Но в случае с буддизмом нет тождества между грешником, который совершил вину, и получателем злой кармы, которая требует наказания. Каждый человек приходит в мир, запутанный в моральном банкротстве кого-то, кто был до него, он не знает ни кто, ни где. Нет сознания идентичности, нет памяти, нет возможного чувства вины или понятия ответственности. Это не та же самая душа, которая страдает, ибо в любом случае души нет; есть только связка так называемых скандх — определенных способностей ума и тела, недавно объединенных, взаимодействие которых порождает мысли и эмоции. И все же есть сознательное страдание. Насмешники давно указывали с негодованием на христианскую доктрину о том, что ребенок наследует моральную предрасположенность от своих родителей, но в наши дни эволюционисты доводят закон наследственности до крайности, о которой не думал ни один гиперкальвинист, и многие придирающиеся к «первородному греху» стали красноречивы в своих похвалах буддизму, который ставит каждого ребенка в невыгодное положение из-за накопленной вины предсуществующих существ, с которыми он не имел никакой связи вообще[198]. Христианская доктрина вменяет наказуемую вину только в той мере, в какой свободный выбор каждого делает грех его собственным: умирающий младенец, у которого нет выбора, спасается благодатью; но на каждом буддисте, как бы недолговечен он ни был, лежит наследство судьбы, которое бесчисленные перерождения не могут снять.

В магометанстве доктрина судьбы — ясная, выраженная и решительная — изложена полностью. Коран не прибегает к эвфемизмам или околичностям, заявляя об этом. Так, в суре lxxiv. 3, 4 мы читаем: «Так Бог вводит в заблуждение, кого пожелает, и направляет, кого пожелает». Далее, сура xx. 4 гласит: «Судьбу каждого человека Мы привязали к его шее». Как известно, фатализм как практическая доктрина жизни перешел во все магометанское общество. «Кисмет» (так суждено) — это восклицание отчаяния, с которым мусульманин поддается невзгодам и часто умирает, не пытаясь выздороветь. Во времена эпидемий миссионеры в Сирии иногда находили целые деревни, парализованные отчаянием. Поддаваясь фатализму своего вероучения, бедные горцы отказывались от всех средств лечения и смирялись со своей судьбой. Тот же фатальный паралич поразил всю свободу мысли, всю изобретательность и предприимчивость, все исправление зла, все высшие стремления угнетенного народа.

С низшими формами религиозных верований — фетишизмом, анимизмом, поклонением змеям, поклонением демонам — дело обстоит еще хуже. Единственные божества, которые практически признаются в этих грубых верованиях, обычно считаются злонамеренными существами, которые не только определили злую судьбу для людей, но чья активная и постоянная функция — мучить их. Хотя существует сохраняющаяся вера в Верховное Существо, которое создало все вещи, оно далеко и непостижимо. Оно оставило своих творений в руках низших божеств, на милость которых они проводят жалкое существование. Глядя на мрачные факты жизни и не имея откровения о милосердном Боге, они формируют свои представления о Божестве на основе своих испытаний, трудностей, страхов, и они полны ужаса; все их религиозные обряды были разработаны для умилостивления сил, которые доминируют и терзают мир. И все же один известный агностик попросил нас поверить, что даже этот широко распространенный ужас, этот всеобщий кошмар языческого суеверия, более гуманен, чем кальвинистское вероучение.

Если мы исследуем тенденцию всех типов древнего или современного пантеизма в этой конкретной фазе, мы обнаружим, что они, без исключения, фаталистичны. Они не просто делают Бога автором греха — они делают Его грешником. Наши проступки — это не наши действия, а Божьи. Таким образом, хваленая Бхагавадгита, объединяющая санкхьянскую и ведантистскую философии, заставляет Кришну сказать Арджуне: «Все действия непрерывно совершаются действием качеств Пракрити (самосуществующей Сущности). Введенная в заблуждение мыслью об индивидуальности, душа тщетно верит, что она является деятелем. Душа, существующая от вечности, лишенная качеств, нетленная, пребывающая в теле, не действует и не оскверняется никаким действием. Тот, кто видит, что действия совершаются только Пракрити, а душа не является деятелем, постигает истину»[199]. Таков индуистский пантеизм. И все же эта крайне непоследовательная система обвиняет человека в вине. Она представляет его неумолимую судьбу преследующей его через бесконечные перерождения, держащей над ним бич возмездия, в то время как она взыскивает до последней копейки. Тем не менее, от начала до конца, действует не он, а некая дробная часть Единого Существования, которое наполняет все пространство.

Философия Спинозы была столь же фаталистичной, как и индуистская Веданта. Он учил, согласно Швеглеру, что «конечное не имеет независимого существования само по себе: оно существует, потому что неограниченная продуктивная энергия (бесконечной) Субстанции спонтанно породила бесконечное разнообразие частных форм. Оно, однако, не имеет подлинной реальности; оно существует только в Субстанции и через нее. Конечные вещи — это самые внешние, последние, самые подчиненные формы существования, в которые специализируется универсальная жизнь, и они проявляют свою конечность в том, что они лишены сопротивления, подчинены бесконечной цепи причинности, которая связывает мир. Божественная Субстанция работает свободно в соответствии с внутренней сущностью своей собственной природы; индивиды, однако, не свободны, но подвержены влиянию тех вещей, с которыми они вступают в контакт. Из этих метафизических оснований следует, — продолжает Швеглер, — что то, что называется свободой воли, не может быть допущено. Ибо, поскольку человек есть только модус, он, как и любой другой модус, стоит в бесконечном ряду обусловливающих причин, и поэтому никакая свобода воли не может быть ему приписана». Далее он добавляет: «Зло, или грех, поэтому, только относительно, а не позитивно, ибо ничто не происходит против воли Бога. Это только простое отрицание или лишение, которое кажется реальностью только в нашем представлении»[200]. Покойный Сэмюэл Джонсон в своей главе «Мораль и благочестие пантеизма» берется защищать как ведантистскую, так и спинозистскую философию, указывая на различие между «внешним принуждением и внутренней силой, которая сливает нас с Бесконечным. Хотя оба одинаково эффективны в отношении результата и оба несовместимы с индивидуальной свободой, все же реальная судьба — это только то, что является внешним... Хотя предназначение или судьба в смысле абсолютного внешнего принуждения, безусловно, были бы разрушительны не только для моральной ответственности, но и для самой личности, все же религия или наука без судьбы радикально несостоятельны». Далее он добавляет: «Мы не можем отделить совершенство и судьбу. Божество, чье правление не является судьбой, не достойно почитания и даже не надежно. Это была бы цель, которая не охватывала бы вселенную, любовь, которая не могла бы ее сохранить. Теизм без судьбы — это своего рода атеизм, и самодоминирующий атеизм. Но считать справедливость истинной необходимостью или судьбой — это правильно теизм, хотя он и отказывается от этого имени»[201].

Рассуждения здесь напоминают выводы еще более недавнего автора, который, осуждая то, что он считает фатализмом кальвинистской теологии, все же утверждает, что его логика не оставляет иного выбора, кроме отрицания личностного Бога. И ранний буддийский философ оставил фрагмент, который дает ту же самую причину для агностицизма. Так он говорит: «Если мир был создан Богом (Ишварой), не должно быть таких вещей, как печаль или бедствие, ни совершения зла, ни совершения добра; ибо все, как чистые, так и нечистые дела, должны исходить от Ишвары... Если он делает без цели, он подобен сосущему младенцу, а с целью — он не завершен. Печаль и радость возникают во всем, что живет; это, по крайней мере, не похоже на дела Ишвары, ибо если он вызывает любовь и радость, он сам должен иметь любовь и ненависть. Но если он любит и ненавидит, его неправильно называть самосуществующим. Тогда было бы все равно, делать добро или делать зло. Не должно быть награды за дела; сами дела будучи его, тогда все вещи одинаковы для него, творца».

Это был ответ буддиста на индуистский пантеизм, и за ним следует ответ также на восточный дуализм, который пытался решить трудность, приписывая две великие первопричины, одну добрую, а другую злую. «Нет», — говорит этот буддийский философ, — «если вы говорите, что есть другая причина, кроме этого Ишвары, тогда он не является концом или суммой всего, и поэтому все, что живет, может, в конце концов, быть несотворенным, и так вы видите, что мысль об Ишваре опровергнута»[202]. Таким образом, те же проблемы существования обременяли человеческие спекуляции во всех землях и во все века. Возникали те же недоумения, и те же придирки и жалобы.

Существует важный смысл, в котором все формы материализма фаталистичны в своем отношении к моральной ответственности. Джеймс Бюхнер уверяет нас, что «то, что называется душой или разумом человека, теперь почти повсеместно признается эквивалентным функции субстанции мозга». Уолтер Бэджот, подобно Модсли, предполагает, что у новорожденного ребенка его судьба начертана на его нервных тканях[203]. Мистер Бокль уверяет нас, что определенные лежащие в основе, но неопределимые законы общества, как показывают статистические данные, контролируют человеческие действия независимо от выбора или моральной ответственности. Даже несчастные случаи, средние показатели забывчивости или небрежности являются предметами вычислений. Чтобы поддержать свою позицию, он приводит средние показатели самоубийств или количество писем, ежегодно опускаемых в данное почтовое отделение, надпись на которых была забыта. Таким образом, в основе всей человеческой деятельности лежит неизвестная сила, нечто смутное — назовите это Божеством или назовите это Судьбой, — которое контролирует человеческие дела непреодолимо.

Было бы забавно, если бы не было грустно, видеть, к каким ухищрениям и каким именам прибегали, чтобы избавиться от личностного Бога. Индуистские санкхьяны приписывали все вещи «Вечно Существующей Сущности». Греческие атомисты называли это «Непостижимой Необходимостью»; Анаксагор — «Мирообразующим Разумом»; Гегель — «Абсолютной Идеей»; Спиноза — «Абсолютной Субстанцией»; Шопенгауэр — «Бессознательной Волей». Спенсер находит только «Непознаваемое»; фактический Творец Дарвина — это «Естественный отбор»; Мэтью Арнольд признает «Поток Тенденции не нашей, который стремится к праведности». Ничто не может быть более печальным, чем эта унылая пустошь человеческих спекуляций, этот утомительный и бесполезный поиск секрета вселенной. В то же время глухое ухо обращено к тем голосам природы и откровения, которые говорят о благожелательном Творце. Но пункт, на который я обращаю особое внимание в этой связи, заключается в том, что эти смутные термины, что бы они ни значили, подразумевают в каждом случае некий закон необходимости, который формирует мир. Они — лишь имена Судеб, которых все философии поставили над нами. Если мы были правы, прослеживая элемент фатализма во всех языческих верованиях и во всех древних и современных философиях, как это получается, что вся армия неверия концентрирует свои нападки против божественного суверенитета в Слове Божьем, и все же готова восхвалять и одобрять эти системы, которые демонстрируют те же вещи в большей степени и без смягчения?

То, что отличает христианство, — это факт, что, хотя оно действительно представляет Бога как создателя и контролера всех вещей, оно все же уважает свободу человеческой воли, чего не делает магометанство, чего не делает индуизм, чего не делает древний или современный буддизм, чего не делает материализм. Не только Слово Божье, но и наш собственный разум говорит нам, что Творец этого мира должен был действовать согласно определенному и всеобъемлющему плану; и в то же время не только Слово Божье, но и наше собственное сознание говорит нам, что мы свободны действовать согласно нашей собственной воле. Как эти вещи должны быть примирены, мы не знаем, просто потому, что мы конечны, а Бог бесконечен. Я однажды стоял перед великим заснеженным хребтом Гималаев, чьи высокие пики поднимались на двадцать пять тысяч футов над уровнем моря. Никто не мог видеть, как эти гигантские массы соотносились друг с другом, просто потому, что ни один смертный никогда не исследовал и никогда не сможет исследовать их ужасные и неприступные глубины.

Так и со многими великими истинами относительно бытия, атрибутов и дел Божьих. Один может сказать, что Бог предопределил, а затем предвидел то, что Он постановил; другой — что Он предвидел, а затем решил осуществить то, что предвидел. Ни то, ни другое неверно, или, по крайней мере, никто не может знать, что он прав. Бог не подвластен нашим условиям времени и пространства. Невозможно, чтобы Он, чье знание и воля охватывают все вещи, был затронут нашими представлениями о порядке и последовательности; у Него нет «до» и «после». Вся вселенная, со всей своей самой далекой историей, стояла перед Ним от вечности как одна концепция и как одна цель; и концепция, и цель были едины. Слишком частая ошибка человеческих формул заключается в том, что они берутся рассуждать о бесконечных тайнах на наших низких антропоморфных линиях, один в одной крайности, другой в другой. Мы не можем подогнать пути Божьи под меру нашей логики или нашей метафизики. Что нам нужно делать со многими вещами, так это просто верить, доверять и ждать[204]. С другой стороны, есть много вещей практического характера, которые Бог сделал очень ясными. Он приблизил их к нам. Вся схема благодати — это адаптация тайн Божества к нашему знанию, вере, послушанию и любви.

И это ведет прямо к главному отличию, которое христианство представляет в контрасте с фатализмами ложных систем, а именно: в то время как грех и смерть изобилуют, как все должны видеть, Евангелие одно открывает преизобилующую благодать. Нам достаточно того, что вся схема есть схема Искупления, что Агнец был заклан от основания мира — нет, что Он создал мир и создал его для бесконечно благожелательной цели. Если темные тайны появляются в Слове или в мире, мы должны рассматривать их в свете Голгофы и ждать, пока не сможем видеть так, как видим сами; ибо этот мир — Христов, и он, несомненно, послужит Его целям, которые являются целями бесконечного сострадания.

Наша позиция, следовательно, перед лицом сторонников языческой или агностической философии, неприступна: фатализм — весь их, союз суверенной власти с бесконечной любовью — наш. У нас есть разум, как и у них. Мы осознаем факты и тайны жизни так же полно, как и они, но не ожесточаемся ими. Мы не видим никакой выгоды в том, чтобы гасить свет, который у нас есть. Мы предпочитаем веру пессимизму, воплощенную любовь — тирании «бессознательной воли».

СНОСКИ:

[Сноска 184: Цитируется в книге Фиске «Судьба человека», стр. 117.]

[Сноска 185: См. «Индийская мудрость», стр. 82.]

[Сноска 186: То, что Канада имел в виду под адриштой, было своего рода привычкой материи, полученной из ее прошлых комбинаций в предыдущем космосе, одном или нескольких. Прут, который был согнут, согнется снова, и так материя, которая однажды была соединена, соединится снова.]

[Сноска 187: «Эволюция и ее отношение к религиозной мысли», стр. 327.]

[Сноска 188: «О естественном отборе», стр. 353.]

[Сноска 189: «Судьба человека», стр. 80.]

[Сноска 190: «Эволюция и ее отношение к религиозной мысли», стр. 88.]

[Сноска 191: Некоторые из высказываний Голдвина Смита таковы: «Если мораль была основана на религии, должны быть основания опасаться, что, когда фундамент будет удален, надстройка рухнет. То, что она покоилась на религии, насколько это касается подавляющего большинства, вряд ли будет подвергнуто сомнению»... «Присутствие этой теистической санкции было особенно заметно во всех актах и жизнях героического самопожертвования и самоотверженности»... «Все моральные философы, чья философия была практически эффективной, начиная с Сократа, были религиозными. Многие пытались найти независимую основу, но не преуспели — по крайней мере, не пришли к какому-либо согласию»... «Фукидид приписывал падение Греции падению религии. Макиавеллизм последовал за падением католической веры»... «В пустоту, оставленную религией, пришли духовное шарлатанство и физическое суеверие, такие как искусства иерофанта Исиды, прорицателя, астролога — значимые предшественники наших современных медиумов»... «Совесть как простая эволюция племенного опыта может иметь значение, но она не может иметь авторитета, а «Природа» — это бессмысленное слово без Автора природы — или, скорее, это философское имя Бога»... «Эволюция не является моральной, и мораль не может быть выведена из нее. Она провозглашает своим законом выживание наиболее приспособленных, и единственное доказательство приспособленности — это выживание»... «Мы должны помнить, что, какой бы ни была наша философская школа, мы все еще живем под влиянием теизма, и большинство из нас — под влиянием христианства. Неизвестно, сколько христианства все еще остается в теориях агностиков»... «Поколение после следующего, возможно, увидит агностицизм, моральный, а также религиозный, испытанный на чистом поле». Эти высказывания весомы, хотя и вырваны из контекста. Мы лишь выражаем сомнение, увидит ли «поколение после следующего» агностицизм, испытанный на чистом поле. Напротив, он будет окружен, как и сейчас, и все больше, христианскими влияниями, и все еще будет зависеть от этих влияний, чтобы спастись от печальных результатов своих собственных учений.]

[Сноска 192: «Расы человека», стр. 137, 138.]

[Сноска 193: «Человеческий вид», стр. 478.]

[Сноска 194: Мистер Джон Фиске заявляет, что человек произошел от узконосых обезьян. — «Судьба человека», стр. 19. Профессор Ле Конт утверждает, что ни одно существующее животное никогда не могло быть развито в человека. Он прослеживает все существующие виды от общего предка, главой которого является человек. Общая линия предков вымерла. — «Эволюция в отношении к религиозной мысли», стр. 90.]

[Сноска 195: «Постоянные элементы в религии», стр. 154]

[Сноска 196: Книга II., 13.]

[Сноска 197: Книга IX., 17.]

[Сноска 198: Развитие через «наследственность» и буддийская доктрина переселения душ, хотя обе фаталистичны, достигают этого результата разными путями; они, по сути, противоречивы. Характер, согласно буддизму, наследуется не от родителей: он следует линии сродства.]

[Сноска 199: «Индийская мудрость», стр. 152.]

[Сноска 200: «История философии», стр. 220, 221.]

[Сноска 201: «Восточные религии» — «Индия». Часть II., стр. 44.]

[Сноска 202: Бил, «Буддизм в Китае», стр. 180.]

[Сноска 203: «Физика и политика».]

[Сноска 204: «Вероятно, никакое более значительное изменение не ожидает теологию будущего, чем признание этой области неизвестного и прекращение споров по вопросам, которые входят в нее и, следовательно, не допускают догматического урегулирования». — Таллок, «Религиозная мысль в Британии», стр. 24.]

ЛЕКЦИЯ X.

БОЖЕСТВЕННОЕ ВЕРХОВЕНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ. В предыдущих лекциях мы провели краткие и частичные сравнения между христианством и отдельными верованиями Востока, но теперь я предлагаю провести общий сравнительный обзор.

Никогда прежде христианская вера не подвергалась столь смелому вызову показать основания для своих верховных и исключительных претензий, как в наше время. Ранние христиане столкнулись с чем-то подобным: гордому римлянину казалось очень нелепым, что безвестная секта, вышедшая из презираемого Назарета, должна отказываться поместить статую своего обожествленного Основателя в Пантеон, в хорошую компанию прославленных богов со всех частей Римской империи; но она отказалась и привела свои доводы, и в конечном итоге добилась своего. Она завоевала Пантеон и сам Рим для Христа одного. Он был провозглашен Единым Искупителем мира, и это утверждение поддерживалось с того дня до этого. «Не может быть разнообразия, — говорили Его последователи, — ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. Сама суть христианства означает верховенство и монополию по той причине, что оно божественно, а Бог не может быть разделен против Себя». Но в наше время весь мир очень тесно сблизился. Религии людей, подобно их социальным обычаям и политическим институтам, поставлены в контакт и сравнение. Враги христианской веры здесь, в западных странах, естественно, извлекают максимум из любых возможных союзов с другими системами, которые, как предполагается, противостоят христианству; в то время как множество других, не имеющих особого интереса ни к какой религии и скорее гордящихся широкой благотворительностью, которая является лишь вежливым названием для безразличия, требуют с превосходным видом, чтобы честная игра была показана всем религиям в равной степени. Поэтому Церковь призвана защищать свою уникальную позицию и распространение своего послания человечеству. Почему она отказывается признать обоснованность других религий и почему посылает своих миссионеров по всему миру, чтобы отвратить нехристианские народы от тех верований, которые являются их наследием по рождению и в которых они искренне полагаются? Почему бы не уважать повсюду тот благороднейший из всех инстинктов человека, который побуждает его вопрошать о Боге, который произвел от одной крови весь род человеческий для обитания по всему лицу земли? Если старый индуистский пантеизм Бхагавадгиты учил, что почитатели других богов лишь неосознанно поклоняются Единому Верховному Вишну; если буддизм запрещает своим последователям утверждать, что их религия единственная, или даже что она лучшая[205]; не пора ли христианам подражать этой благородной благотворительности?

Этот правдоподобный довод выдвигается с такой силой и объемом, он настолько подкреплен текущей литературой и светской газетной прессой, что его нельзя игнорировать. Пришло время, когда Церковь должна не только уметь дать причину веры, которую она исповедует, но и привести причины, почему ее вера должна вытеснить всякую другую. Я осознаю, что многие настаивают на том, что ее истинный путь заключается в интенсивном рвении в распространении ее собственных доктрин без оглядки на какие-либо другие. «Проповедуйте Евангелие, — говорят, — будут ли люди слушать или не будут». Но следует помнить, что более разумный метод Павла заключался в том, чтобы подвизаться как тот, кто хочет победить, а не как те, кто бьет воздух. Армия спасения достигнет определенного класса своим простым некнижным рвением. Люди, которые намеренно читают только Одну Книгу, но читают ее на коленях, несомненно, имеют важную работу, но Церковь в целом не может вернуться к тому времени, когда набожные фанатики насмехались над идеей образованного духовенства. Конфликт истины и заблуждения должен вестись разумно. Существуют достаточные причины для утверждения божественного верховенства Евангелия над всеми языческими верованиями, и чем скорее мы полностью поймем разницу, тем мудрее и успешнее мы выполним нашу работу.

В чем же тогда заключается уникальное верховенство христианской веры?

1. Только она предлагает реальное спасение. Мы говорим не об этике, или представлениях о Боге, или методах развития расы, а о том единственном элементе, который исцеляет раны признанного греха и примиряет людей с Богом. И это найдено только в христианстве. Нет божественной помощи ни в какой другой. Системы спекуляций, теории вселенной и нашего отношения к Бесконечному найдены во всех священных книгах Востока. Есть возвышенные этические учения, собранные с уст многих учителей, и записи терпеливых исследований, радостной выносливости аскетических строгостей и добровольной встречи смерти мучеников. И нельзя не впечатлиться этим зрелищем искренней борьбы людей каждой земли и каждой эпохи в поисках пути к миру. Но ни в одной из этнических религий не было открыто божественное и небесное спасение. Все они начинались и заканчивались человеческими заслугами и человеческими усилиями. Разбитые водоемы повсюду заняли место Единого Источника Вечной Жизни. Хотя все эти системы признают грех и страдание мира и доводят свою оценку их до степени откровенного пессимизма, они не обнаружили глаза, который мог бы пожалеть, и руки, которая могла бы принести спасение. В тишине и мраке мировой истории только один голос сказал: «Вот, иду! в свитке книжном написано о мне». И хотя люди во все века стремились избавиться от греха путем самоистязания и даже увечья, все же вечно повторяющийся вопрос: «Кто избавит меня от сего тела смерти?» — никогда не был отвечен, пока Павел не ответил на него в своем восторженном признании победы через праведность Христа. Мухаммед никогда не претендовал на то, чтобы быть спасителем или даже заступником. Он был мечом Божьим против идолопоклонников и послом Божьим к верующим; но, кроме обещания чувственного рая, он не предлагал никакого спасения. У него не было лекарства от греха — за исключением того, что в своем собственном случае он претендовал на особое откровение милосердия и снисхождения. Многие здравые истины, почерпнутые из ветхозаветных писаний, были провозглашены верным, но самоправедность и особенно доблесть в магометанском завоевании предлагались как ключ к раю[206].

Несомненно, мы должны рассматривать ложные системы с разбором. Подобно возвышенной философии Платона, магометанство действительно учит возвышенному представлению о Боге, и, соответственно, в его формах поклонения есть достоинство и благоговение. Я однажды был свидетелем очень внушительного зрелища в великой мечети в Дели, в мусульманскую субботу. Несколько сотен индийских магометан повторяли свои молитвы хором. Они были в своих лучших нарядах и свежи после омовений, и их согласованные коленопреклонения, приглушенный ропот их многих голосов и общая торжественность их поведения делали всю службу весьма впечатляющей. Это резко контрастировало со зрелищем, которое я наблюдал немного позже в храме Шивы в Бенаресе. Неописуемое поклонение лингаму, разбрасывание риса и цветов и возлияния перед этим символом; развешивание гирлянд на рогах священных быков, и это женщинами; беготня туда-сюда, оставляющая грязь священных конюшен в утоптанной жиже риса и цветов, покрывавшей храмовые мостовые; черпание и потягивание воды из соседней выгребной ямы, известной как священный колодец; крики и звон колоколов, и общее безумие людей — все это нельзя было считать ничем иным, как дикими и развратными оргиями. Если мы должны выбирать, дайте нам ислам, будь то в контрасте с поклонением Шиве в Индии или с тиранией колдунов внутренних районов Африки.

И все же, повторяю, у ислама нет спасения, нет схемы благодати, нет великого Врача. Посещая любую магометанскую страну, поражаешься этому одному дефекту — отсутствию Посредника. Я однажды стоял в центральном зале внушительного особняка в Дамаске, вокруг фриза которого были описаны арабскими золотыми буквами «Сто имен Аллаха». Они были истолкованы мне другом как излагающие возвышенные атрибуты Бога — например, «Бесконечный», «Вечный», «Творец», «Всевидящий», «Милосердный», «Справедливый». Никто не мог не впечатлиться этими вдохновляющими именами. Они были общим наследием иудаизма и христианства до того, как ислам принял их, и они хорошо рассчитаны на то, чтобы наполнить душу благоговением и трепетом. Но есть другой класс имен, которые были предсказаны иудаизмом и которым радовалось христианство, но которые ислам отвергает; например, «Мессия», «Эммануил», или Бог с нами, «Сын Божий», «Сын Человеческий», «Искупитель», «Старший Брат». Одним словом, исламу нечем заполнить брешь между святым и справедливым Богом и пораженными совестью душами людей. Эти почитаемые имена Аллаха так же возвышенны, как снежные пики Гималаев, и так же недоступны. Как мы можем достичь их? Без Посредника как нам перекинуть мост через бездну, которая лежит между? Даже Израиль просил Моисея говорить с ними вместо Бесконечного, и они выразили ощутимую потребность всех человеческих сердец.

И все же никакая религиозная система, кроме христианства, не открывает Посредника. В других верованиях нет такой концепции, как отцовство Бога. Хотя такие имена, как Дьяус-питар, Зевс-питар или Юпитер и другие, несущие значение отца, иногда встречаются, все же они подразумевают только общий источник, как солнце является источником жизни. Им не хватает элементов любви и заботы. Не может быть реального отцовства и духа усыновления, кроме как через союз с Сыном Божьим. Идея о том, что возрождение и отпущение грехов могут сопровождаться усыновлением и наследством, и совместным наследством с Сыном Бесконечного, принадлежит только христианской вере; и надежда и вдохновение такого наследия, увиденные в контрасте с бесконечными и обескураживающими перспективами бесчисленных перерождений, выше сил языка, чтобы описать. С бесконечным основанием Павел был научен рассматривать свою работу среди язычников как спасение или избавление «из тьмы в свет и из власти сатаны к Богу», и это был бесценный дар, который позволил ему предложить сразу полное отпущение грехов и участие в славном наследии, открытом через веру во Христа.

Простое этическое знание не может утешить человеческую душу. Сравните мрачность Марка Аврелия с радостью Давида в Псалме 118; и Сенека также, со всей своей проницательностью и красноречивым изложением прекрасных заповедей, был одним из самых печальных, самых темных персонажей римской истории. Он был человеком, который плел интриги с Катилиной и который в то же время, когда писал эпиграммы, подталкивал Нерона лестью и поощрением к его самым позорным порокам и самым дерзким преступлениям. Знание этических максим и способность выражать их, следовательно, — это одно, религия — другое. Религия — это устройство, человеческое или божественное, для возвышения людей с помощью реальной или предполагаемой сверхъестественной помощи. Она должна открывать Бога как помощника и Спасителя. Она должна быть обеспечением благодати, посредством которой Справедливый может все же быть оправдателем тех, кто слаб и ранен грехом. Этические системы языческого мира подтверждают библейский диагноз характера и состояния человека, но они терпят неудачу как рецепты. Что касается божественной помощи и регенеративной силы, они оставляют расу по-прежнему беспомощной.

Христианство — это система веры в моральном, а также в интеллектуальном смысле. Оно прививает дух любящего, сыновнего доверия вместо ворчливой самоправедности, которая фактически упрекает неизвестного Правителя вселенной. Согласно «Свету Азии», когда Будда проповедовал в Капилавасту, там собрались люди и дьяволы, звери и птицы, все в равной степени жертвы жестокой судьбы, которая правила миром. Существование было злом, и только Будда мог пожалеть. Но эта жалость не предлагала никакой надежды, кроме как в уничтожении надежды и уничтожении всякого желания, всякого стремления, даже всякого чувства; в то время как христианство предлагает надежду, которая не постыжает, даже бессмертное наследие[207]. Индуизм также, подобно исламу и буддизму, лишен всякого элемента божественного спасения. Это целиком вещь заслуг. Бесконечный Брахман, как говорят, лишен атрибутов всякого рода. Никакая антропоморфная концепция не может быть приписана ему. Три Бога Тримурти холодны и далеки — хотя для Вишну в его предполагаемом воплощении Кришны позже была заявлена сочувствующая природа — заимствованная, говорят некоторые, из буддизма или, по мнению других, из христианства. В индуистском святом вся духовная сила в этой жизни — это сила заслуг аскетических подвигов, вся надежда на будущий мир лежит в очищающей эффективности бесконечных перерождений, целью которых является поглощение в божестве.

Но трудность и с буддизмом, и с индуизмом заключается в том, что перерождение не может регенерировать. Это лишь смутная отсрочка моральных проблем души. Не признается никакого будущего вмешательства, которое могло бы вызвать изменение в нисходящем дрейфе, и почему тысяча существований должны быть лучше одного? Согласно закону физики, известному как сохранение силы, тело, однажды приведенное в движение, никогда не остановится, если только через вмешательство какой-либо другой сопротивляющейся силы. И это поразительно верно в отношении морального характера и хорошо известной силы и импульса привычки. Кто изменит пятна леопарда или отклонит фатальный дрейф человеческой души? Безжалостно эти восточные системы взыскивают с Кармы до последней копейки. Они подчеркивают тот факт, что по посеву будет и жатва, и что ни в какой части вселенной дурная заслуга не может избежать своих наград. Даже если бы изменение было возможно, следовательно, как будет урегулирован старый счет? Какую помощь, какое спасение может дать простая бесконечность времени, даже если бы перерождения исчислялись десятками тысяч? Нет ни намека на то, что какой-либо жалеющий глаз Бога или дьявола смотрит на борьбу, или какая-либо рука протянута, чтобы поднять искалеченную и беспомощную душу. Время — единственный Спаситель — время столь огромное, столь смутное, столь далекое, что разум не может следовать его циклам или проследить отношения причины и следствия.

В контрасте со всем этим христианство велит индуистскому аскету прекратить самоистязание и стать самому глашатаем Благой Вести. Оно приглашает висящего на крюках отречься от бесполезной пытки и принять искупительную жертву Того, кто висел на Кресте. Оно освобождает женщину от власти сатаны, как она проявляется в тех жестоких ограничениях, которые ложные системы наложили на нее, и отводит ей место чести в царстве Божьем. Мир не перестал насмехаться над идеей викарной жертвы за грехи людей, и все же он продвинулся настолько, что его лучшие мыслители, даже без какой-либо религиозной предвзятости, согласны с тем, что принцип самопожертвования является самым высоким элементом характера, к которому человек может стремиться. И это равносильно признанию того, что великий принцип, который иллюстрирует Крест и на котором зиждется спасение расы, является венчающей славой всей этики и должен, следовательно, быть зародышевым принципом всей истинной религии.

Христианство с его доктриной добровольной Божественной Жертвы не было запоздалой мыслью. Павел говорит о ней как о «тайне, сокрытой от веков и родов, ныне же открытой». Это была та единственная великая тайна, в которую желали проникнуть ангелы и которой весь мир ждал в муках и ожидании. Христос был «Агнцем, закланным от создания мира», и вся мировая история развивалась в рамках домостроительства благодати. И я повторяю: ее фундаментальный принцип жертвенности, явленный на протяжении христианских веков, заслужил признание даже тех, кто сам не был последователем Христа. «История самопожертвования за последние восемнадцать сотен лет, — говорит Леки, — это по большей части история воздействия христианства на мир. Невежество и заблуждения, несомненно, часто направляли героический дух по неверному пути, а иногда даже делали его причиной великого зла для человечества; но именно нравственный идеал и красота, расширенное представление и убеждающая сила христианской веры главным образом вызвали его к жизни; и только под их влиянием он может поддерживаться постоянно»[208]. Говоря о том же принципе, Карлейль отмечает: «Только с отречения, собственно говоря, и начинается жизнь... В доблестном страдании за других, а не в ленивом принуждении других страдать за нас, всегда заключалось благородство». А Жорж Санд выразилась еще сильнее: «В мире есть только одна добродетель — Вечная Жертва собой».

Размышляя над этими свидетельствами, исходящими от таких очевидцев, мы вспоминаем, как Великий Апостол прослеживает этот чудотворный принцип вплоть до его Божественного Источника, а от этого Источника — вниз, во все самые обыденные сферы жизни, когда говорит: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе: Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной». Или когда он напоминает коринфянам, что Христос, будучи богат, обнищал ради них, дабы они обогатились Его нищетой.