«Онтология, или Теория бытия»

Онтология

Или

Теория бытия

Автор:

Питер Коффи, доктор философии (Лувен)

Профессор логики и метафизики, Колледж Мейнут, Ирландия

Longmans, Green and Co.

Лондон, Нью-Йорк, Бомбей, Калькутта и Мадрас

1918

Contents

Предисловие. Общее введение. Глава I. Бытие и его первичные определения. Глава II. Становление и его следствия. Глава III. Существование и сущность. Глава IV. Реальность как единое и многое. Глава V. Реальность и истинное. Глава VI. Реальность и благо. Глава VII. Реальность и прекрасное. Глава VIII. Категории бытия. Субстанция и акциденция. Глава IX. Природа и личность. Глава X. Некоторые акцидентальные модусы бытия: качество. Глава XI. Количество, пространство и время. Глава XII. Отношение; относительное и абсолютное. Глава XIII. Причинность; классификация причин. Глава XIV. Действующая причина; феноменализм и окказионализм. Глава XV. Целевые причины; универсальный порядок. Предметный указатель. Сноски

[pg vi]

Студентам, бывшим и нынешним, Колледжа Мейнут

[pg vii]

Предисловие.

Есть надежда, что настоящий том восполнит пробел, который действительно ощущается студентами-философами в наших университетах — нехватку учебника по общей метафизике на английском языке со схоластической точки зрения. В намерения автора входит дополнить свою «Науку логики» и настоящий трактат по онтологии томом по теории познания. Поэтому в данных страницах не будет рассуждений на последнюю тему: повсюду предполагается умеренный реализм Аристотеля и схоластов.

В области онтологии существует множество схоластических теорий и дискуссий, которые не-схоластическими авторами в наши дни часто рассматриваются как имеющие для студента-философа лишь исторический интерес. Это ошибочное представление, вероятно, связано с тем, что до сих пор было предпринято мало, если вообще были, серьезных попыток перенести эти вопросы из их средневекового контекста в язык и контекст современной философии. Возможно, ни одна из этих проблем не является действительно и по существу чуждой современным спекуляциям. Автор стремился, рассматривая такие характерно «средневековые» дискуссии, как дискуссии о потенции и акте, сущности и существовании, индивидуации, теории различий, субстанции и акциденции, природе и личности, логических и реальных отношениях, действующих и целевых причинах, показать, что затронутые вопросы в каждом случае обсуждаются столь же полно и остро — в измененном контексте и с новой терминологией — недавними и ныне живущими философами всех школ мысли, как они обсуждались святым Фомой и его современниками в золотой век средневековой схоластики. И, как того требовали цели учебника, внимание было уделено четкой постановке проблем, демонстрации значимости и направленности дискуссий и решений, а не детальному анализу аргументов. В то же время есть надежда, что изложение достаточно полно, чтобы быть полезным даже продвинутым студентам и всем, кто интересуется «метафизикой школ». Для удобства читателя более сложные части набраны петитом.

Учение святого Фомы и других великих схоластов Средневековья составляет основу книги. Этот корпус доктрин едва ли доступен вне латинских источников. В качестве типичного примера более полных схоластических учебников чаще всего использовался превосходный трактат испанского автора Уррабуру. Большая помощь была также получена из «Философии древности» Клейтгена — монументального труда, который давно должен был быть переведен на английский язык. И, наконец, с пользой был изучен и во многом взят за основу в ряде мест превосходный трактат из лувенского «Курса философии», принадлежащий нынешнему кардиналу-архиепископу Мехеленскому. Автор свободно и с благодарностью признает свою признательность этим и другим авторам, цитируемым и упоминаемым в ходе настоящего тома.

[pg 001]

Общее введение.

I. Причина вводной главы. — Желательно, чтобы на определенном этапе своих исследований студент-философ был приглашен к краткому общему обзору работы, которой он занимается. Эту цель послужит глава об общей цели и предмете философии, ее отличительных характеристиках по сравнению с другими направлениями человеческой мысли и ее отношениях к последним. Такие соображения одновременно помогут определить онтологию, тем самым вводя читателя в предмет настоящего тома.

II. Философия: имя и сущность. — В пятой книге «Тускуланских бесед» Цицерона мы читаем, что термины «философ» и «философия» были впервые использованы Пифагором, который жил в шестом веке до нашей эры, и что этот древний мудрец был достаточно скромен, чтобы называть себя не «мудрецом», а «любителем мудрости» (φίλος, σοφία), а свое призвание — не профессией мудрости, а поиском мудрости. Однако, несмотря на это отрицание, термин «философия» вскоре стал означать просто мудрость, подразумевая под этим высший и самый ценный вид знания.

Человеческое знание имеет своим объектом все, что каким-либо образом попадает в сферу человеческого опыта. Оно обладает экстенсивно большим разнообразием в своем предмете и интенсивно большим разнообразием в степенях глубины, ясности и совершенства. Отдельные факты прошлого, сообщаемые человеческим свидетельством, образуют сырой материал исторического знания. Затем существуют все отдельные вещи и события, которые попадают в личный опыт человека. Более того, изучая человеческий язык (или языки), произведения человеческого разума и продукты человеческого гения и мастерства, мы получаем знание о литературе и искусствах — изящных искусствах и механических искусствах. Но мы не просто используем наши чувства и память для накопления несортированного запаса сведений об изолированных фактах: разнородная масса ментального багажа, которая составляет основную часть человеческого знания в его наименее развитой форме — cognitio vulgaris, знание сравнительно необразованных и нерефлексирующих слоев человечества. Мы также используем нашу способность рассуждения, чтобы размышлять, сравнивать, классифицировать эти сведения, интерпретировать их, рассуждать о них, выводить из них общие истины, которые охватывают отдельные вещи и события за пределами нашего личного опыта; мы пытаемся объяснить их, ища их основания и причины. Эта ментальная деятельность постепенно превращает наше знание в научное знание и, таким образом, порождает те великие группы систематизированных истин, называемые науками: как, например, физические и математические науки, элементы которых обычно составляют часть нашего раннего образования. Эти науки учат нас многому о нас самих и о вселенной, в которой мы живем. Нет необходимости останавливаться на ценных услугах, оказанных человечеству открытиями, сделанными благодаря прогрессу различных специальных наук: математики, применяемой в инженерии всех видов; астрономии; физических наук о свете, тепле, звуке, электричестве, магнетизме и т. д.; химии во всех ее отраслях; физиологии и анатомии, применяемых в медицине и хирургии. Все они, несомненно, вносят большой вклад в телесное благополучие человека. Но человек обладает разумом, так же как и телом, и он, кроме того, является социальным существом: поэтому существуют другие специальные науки — «гуманитарные» в отличие от «физических» наук, — в которых сам человек изучается в его ментальной деятельности и социальных отношениях с ближними: науки о социальной и политической экономии, конституционном и гражданском праве, управлении, государственном устройстве и т. д. Более того, человек является моральным существом, признающим различия между добрым и злым, правильным и неправильным, удовольствием и счастьем, долгом и ответственностью в своем собственном поведении; и, наконец, он является религиозным существом, сталкивающимся с фактом, что люди повсеместно придерживаются взглядов, верований, убеждений того или иного рода относительно подчинения человека и его зависимости от какой-то высшей силы или сил, обитающих как-то или где-то внутри или над всей вселенной его прямого и непосредственного опыта: поэтому существуют также науки, которые имеют дело с этими областями, мораль и религия. Здесь, однако, области настолько обширны, а проблемы, поднимаемые их феноменами, имеют настолько далеко идущее значение, что науки, которые имеют с ними дело, едва ли можно назвать специальными науками, а скорее составными частями одной более широкой и глубокой общей науки, которая и есть то, что люди обычно понимают в наши дни под философией.

[pg 003] Различие между специальными науками, с одной стороны, и философией, общей наукой, с другой, поможет нам более ясно осознать природу и масштаб последней. Специальные науки занимаются открытием ближайших оснований и причин той, этой и другой определенной области во всей вселенной нашего опыта. Предмет некоторых из них совершенно отличен от предмета других: физиология изучает функции живых организмов; геология изучает формирование земной коры. Или, если две или более из них исследуют один и тот же предмет, они делают это с разных точек зрения, как когда зоолог и физиолог изучают один и тот же тип или экземпляр в животном мире. Но общая черта всех их заключается в том, что каждая ищет только основания, причины и законы, которые дают ближайшее и частичное объяснение фактов, которые она исследует, оставляя нетронутыми и нерешенными ряд более глубоких и широких вопросов, которые могут быть подняты об истоках, целях и причинах не только самих фактов, но и оснований, причин и законов, установленных конкретной наукой в объяснении этих фактов.

Именно эти более глубокие и широкие вопросы, на которые можно ответить только путем открытия более отдаленных и конечных оснований и причин вещей, философия берется исследовать и — насколько это в силах человека — ответить. Никто никогда не оспаривал высшую важность таких исследований конечных оснований и причин вещей — таких вопросов, например, как: Какова природа самого человека? Есть ли в нем принцип жизни, который является духовным и бессмертным? Каково было его первое происхождение на земле? Откуда он пришел? Имеет ли его существование какую-либо цель, и если да, то какую? К чему он стремится? Какова его судьба? Почему он различает правильное и неправильное в человеческом поведении? Каково конечное основание или почва этого различия? Почему люди вообще имеют ту или иную форму религии? Почему люди вообще верят в Бога? Существует ли на самом деле Бог? Каково происхождение всей вселенной человеческого опыта? Жизни во всех ее проявлениях? Имеет ли вселенная какую-либо понятную или разумную цель, и если да, то какую? Может ли человеческий разум дать определенный ответ на любой из этих или подобных вопросов? Что насчет природы и ценности самого человеческого знания? Каков его масштаб и каковы его ограничения? И поскольку огромные массы людей верят, что человеческий род был специально просвещен самим Богом, через Божественное Откровение, чтобы знать наверняка, какова судьба человека, и специально поддерживается самим Богом, через Божественную Благодать, чтобы осуществить эту судьбу — немедленно возникает вопрос: Каковы реальные отношения между одним лишь разумом, с одной стороны, и разумом, просвещенным таким Откровением, с другой, иными словами, между естественным знанием и сверхъестественной верой?

Будет признано, что специальные науки продвигают нас на некоторое расстояние по пути к ответу на такие вопросы, поскольку истины, установленные этими науками, и даже более широкие гипотезы, задуманные, хотя и не строго проверенные в них, предоставляют нам ценнейшие данные в нашем исследовании этих вопросов. Точно так же предполагаемый факт Божественного Откровения не может быть проигнорирован ни одним человеком, желающим использовать все доступные данные в качестве помощи для их решения. Откровение, воплощенное в христианстве, претендует не просто на то, чтобы просветить нас в отношении многих конечных вопросов, на которые человечество могло бы ответить без его помощи, но также на то, чтобы сообщить нам о нашей судьбе некоторые истины высшего значения, которые мы сами никогда не смогли бы открыть. Очевидно, тогда, что независимо от того, был ли человек воспитан с младенчества верить в христианское Откровение или нет, весь его взгляд на жизнь будет в значительной степени определяться его верой или неверием в его подлинность и содержание. Точно так же, если он конфуцианец, буддист или магометанин, его взгляд будет частично определяться тем, во что он верит из их учений. Поведение человека в жизни, несомненно, имеет много определяющих влияний, но вряд ли будет отрицаться, что среди них преобладающее влияние оказывают взгляды, которых он придерживается, вещи, которые он считает истинными, относительно своего собственного происхождения, природы и судьбы, а также происхождения, природы и судьбы вселенной, в которой он находится. У немцев есть выразительный термин для того, что, за неимением более подходящего термина, мы можем перевести как «мировоззрение» человека; они называют это его Weltanschauung. Теперь это мировоззрение формируется каждым индивидом для себя из его интерпретации его опыта в целом. Нередко называют это мировоззрение «философией жизни» человека. Если мы используем термин «философия» в этом широком смысле, он, очевидно, включает в себя любой свет, который человек может почерпнуть из специальных наук, и любой свет, который он может почерпнуть из божественно открытой религии, если он верит в таковую, а также свет, который его собственный разум может пролить на специальное и прямое изучение тех самых конечных вопросов, к которым мы только что обратились. Но мы упоминаем этот широкий смысл термина «философия» лишь для того, чтобы отложить его в сторону; и заявить, что мы используем термин в смысле, более общепринятом в наши дни, в смысле, в котором он понимается как отличный от специальных наук, с одной стороны, и от сверхъестественной теологии или систематического изучения божественно открытой религии — с другой. Философия отлична от специальных наук, потому что, в то время как последние ищут ближайшие, первая ищет конечные основания, причины и причины всех фактов человеческого опыта. Философия отлична от сверхъестественной теологии, потому что, в то время как первая использует невооруженную силу человеческого разума для изучения конечных вопросов, поднимаемых человеческим опытом, последняя использует разум, просвещенный Божественным Откровением, для изучения содержания этого Откровения во всех его отношениях к жизни и судьбе человека.

Следовательно, мы приходим к этому простому и широко принятому определению философии: наука обо всем через их конечные основания и причины, как они открываются невооруженным светом человеческого разума. Первая часть этого определения отделяет философию от специальных наук, вторая часть отделяет ее от сверхъестественной теологии.

Мы должны помнить, однако, что эти три области знания — научная, философская и открытая — не изолированы друг от друга в сознании любого человека; они перекрываются в своем предмете, и, хотя различаются в своих соответствующих точках зрения, они пронизывают друг друга насквозь. Отделение специальных наук от философии, хотя и намеченное в спекуляциях древних времен и ставшее более определенным в средние века, было завершено только в современную эпоху благодаря росту и прогрессу самих специальных наук. Линия демаркации между философией и сверхъестественной теологией должна определяться надлежащими отношениями между Разумом и Верой: и, естественно, эти отношения являются предметом споров между философами, которые верят в существование подлинного Божественного Откровения, и философами, которые не верят. Долг философа как такового — определить светом разума, существует ли Верховное Существо и возможно ли Божественное Откровение человеку. Если он убеждает себя в существовании Бога, ему будет нетрудно сделать вывод о возможности Божественного Откровения. Факт Божественного Откровения является предметом не философского, а исторического исследования. Теперь, когда человек убедил себя в существовании Бога и факте Божественного Откровения — preambula fidei или предварительных условиях Веры, как их называют, — он должен видеть, что для него в высшей степени разумно верить в содержание такого Божественного Откровения; он должен видеть, что истины, открытые Богом, не могут помешать свободе его собственного разума в его философских исследованиях конечных проблем, касающихся человека и вселенной; он должен видеть, что эти истины могут, возможно, действовать как маяки, которые удержат его от заблуждений в его собственных исследованиях: зная, что истина не может противоречить истине, он знает, что если он приходит к выводу, действительно несовместимому с какой-либо достоверно открытой истиной, такой вывод должен быть ошибочным; и поэтому он обязан пересмотреть процессы рассуждения, которые привели его к такому выводу. Таким образом, положение христианского философа, поддерживаемого таким негативным образом истинами подлинного Божественного Откровения, имеет явное преимущество перед положением философа, который не верит в такое откровение и который пытается решить все конечные вопросы независимо от любого света, который такое откровение может пролить на них. Тем не менее, последний философ, как правило, не только рассматривает «независимую» позицию, которую он сам занимает во имя «свободы мысли» и «свободы исследования», как превосходящую позицию, но и как единственную, совместимую с достоинством человеческого разума; и он обычно обвиняет христианского философа в том, что тот позволяет разуму быть «порабощенным» в «оковах догмы». Мы можем сразу увидеть несправедливость такого обвинения, когда помним, что христианский философ убедил себя на основаниях одного лишь разума, что Бог существует и сделал откровение человеку. Его вера в Божественное Откровение — это обоснованная вера, rationabile obsequium (Рим. XII, 1); и только если бы это была слепая вера, неоправданная на основаниях разума, упомянутое обвинение было бы справедливым. Христианский философ мог бы возразить, что именно неверующий философ сам действительно разрушает «свободу мысли и исследования», претендуя на последнее, что на самом деле является злоупотреблением свободой, а именно лицензией верить в то, что разум показывает ошибочным. Но это встречное обвинение было бы столь же несправедливым, ибо неверующий философ не претендует на какую-либо такую чрезмерную лицензию верить в то, что он знает как ложное, или не верить в то, что он знает как истинное. Если он отрицает факт или возможность Божественного Откровения и поэтому продолжает свои философские исследования без какого-либо учета содержания такого откровения, это потому, что он убедил себя на основаниях разума, что такое откровение не является ни фактом, ни возможностью. Он и христианский философ не могут оба быть правы; один из них должен быть неправ; но как разумные люди они должны согласиться не соглашаться, а не метать неоправданные обвинения и встречные обвинения друг в друга.

Все философы, которые верят в христианское Откровение и позволяют его подлинным учениям направлять и дополнять свое собственное рациональное исследование конечных вопросов, остро осознают вытекающую из этого превосходящую глубину, полноту и достоверность христианской философии по сравнению со всеми другими противоречивыми и фрагментарными философиями, которые отмечают прогресс человеческой спекуляции по конечным проблемам человека и вселенной на протяжении веков. Они чувствуют себя в безопасности, обладая philosophia perennis, и никто не чувствует себя в большей безопасности, чем те из них, кто завершает и подтверждает эту философию единственным полным и подлинным депозитарием Божественно Открытой Истины, который можно найти в учении Католической Церкви.

История философского исследования не дает ни одной общепринятой концепции того, что такое философия, и определение, данное выше, не было бы безоговорочно принято. Виндельбанд в своей «Истории философии» приводит следующие преобладающие концепции философии в хронологическом порядке, в котором они преобладали: (a) систематическое исследование проблем, поднятых человеком и вселенной (ранняя греческая философия: отсутствие дифференциации философии от специальных наук); (b) практическое искусство человеческого поведения, основанное на рациональной спекуляции (поздняя греческая философия: недоверие к ценности знания и акцент на практическом руководстве поведением); (c) помощник и служанка Науки об Открытой Истине, т.е. сверхъестественной теологии, в решении конечных проблем (христианская философия Отцов Церкви и Средневековых Школ вплоть до шестнадцатого века: всеобщее признание ценности христианского Откровения как помощи рациональному исследованию); (d) чисто рациональное исследование этих проблем, выходящее за рамки исследований специальных наук, и либо абстрагирующееся от, либо отрицающее ценность любого света или помощи от Откровения (дифференциация областей науки, философии и теологии; современные философии с шестнадцатого по девятнадцатый век; чрезмерный индивидуализм и рационализм этих философий как неестественно оторванных от признания и веры в Божественное Откровение и чрезмерно изолированных от прогрессирующих позитивных наук); (e) критический анализ значимости, масштаба и ограничений самого человеческого знания (недавние философии, в основном озабоченные теориями познания и спекуляциями о природе когнитивного процесса и надежности его продуктов).

Эти различные концепции интересны и наводят на размышления; о них можно было бы много сказать, но не с какой-либо полезной целью в краткой вводной главе. Давайте лучше, приняв уже изложенное определение, попробуем затем наметить ведущие отделы всей философской области.

III. Разделы философии: спекулятивная и практическая философия. — Общая проблема классификации всех наук, построенных человеческой мыслью, является логической проблемой немалой сложности, когда пытаешься проработать ее в деталях. Мы ссылаемся на эту общую проблему только для того, чтобы упомянуть широко принятый принцип, на основе которого к ней обычно подходят, и потому что само деление философии является разделом общей проблемы. Рассматриваемый принцип заключается в том, что науки могут различаться, действительно, частичным или полным разнообразием предмета, но что такое разнообразие не является существенным, что разнообразие точки зрения необходимо и достаточно для формирования различных наук, даже когда они имеют дело с одним и тем же предметом. Теперь, применяя этот принцип к философии, мы видим, во-первых, что она имеет тот же предмет, что и все специальные науки, взятые вместе, но что она отлична от всех них, поскольку изучает их данные не с точки зрения ближайших причин, а с более высокой точки зрения конечных причин этих данных. И мы видим, во-вторых, что философия, имея эту одну более высокую точку зрения во всех своих отделах, является одной наукой; что ее деления — это только материальные деления; что нет множества философий, как нет множества наук, хотя есть множество отделов в философии. Давайте теперь посмотрим, что это за отделы.

Если мы спросим, почему люди вообще ищут знания, в любой области, мы обнаружим два основных побудительных мотива. Первый из них — это просто желание знать: trahimur omnes cupiditate sciendi. Естественное чувство удивления, изумления, «admiratio», которое сопровождает наше восприятие вещей и событий, побуждает нас искать их причины, открывать основания, которые сделают их понятными для нас и позволят нам понять их. Но хотя обладание знанием ради него самого является таким образом мотивом исследования, это не единственный мотив. Мы ищем знания, чтобы использовать его для руководства нашим поведением в жизни, для ориентации нашей деятельности, для улучшения нашего состояния; зная, что знание — это сила, мы ищем его, чтобы заставить его служить нашим нуждам. Теперь, в той степени, в которой оно выполняет такие дальнейшие цели, или ищется для этих целей, знание может быть описано как практическое; в той степени, в которой оно не служит никакой дальнейшей цели, или ищется не для какой-либо дальнейшей цели, кроме совершенствования нашего разума, оно может быть описано как спекулятивное. Конечно, эта последняя цель сама по себе является в высшей степени практической целью; и действительно, нет такого знания, каким бы спекулятивным оно ни было, которое не имело бы, или, по крайней мере, не было бы способно иметь, какое-то влияние или отношение к фактическому ходу и поведению нашей жизни; и в этом смысле все знание является практическим. Тем не менее, мы можем широко различать знание, которое не имеет прямого, непосредственного отношения к нашим актам, и знание, которое имеет. Отсюда возможность различать две великие области философского знания — Теоретическую или Спекулятивную Философию и Практическую Философию. Существуют, по сути, две великие области, на которые могут быть разделены данные всего человеческого опыта; и для каждой отдельной области, представленной на философское исследование, будет отдельный отдел философии. Первая область — это порядок, реализованный во вселенной независимо от человека; вторая — это порядок, который реализует сам человек: вещи, следовательно, и акты. Порядок внешней вселенной, порядок природы, как его называют, существует независимо от нас: мы просто изучаем его (speculari, θεωρέω), мы не создаем его. Другой или практический порядок устанавливается нашими актами интеллекта и воли, и нашим телесным действием на внешние вещи под руководством этих способностей в искусствах. Следовательно, у нас есть спекулятивная или теоретическая философия и практическая философия.

[pg 010] IV. Отделы практической философии: логика, этика и эстетика. — В области человеческой деятельности, к правильному регулированию которой направлена практическая философия, мы можем выделить два отдела ментальной деятельности, а именно интеллектуальный и волевой, и помимо них весь отдел внешней, исполнительной или телесной деятельности. В целом правильное регулирование актов можно сказать, состоит в направлении их на реализацию некоторого идеала; для всех когнитивных актов этот идеал есть истинное, для всех аппетитных или волевых актов это благо, в то время как для всех внешних операций это может быть либо прекрасное, либо полезное — соответствующие объекты изящных искусств и механических искусств или ремесел.

Логика, как практическая наука, изучает ментальные акты и процессы, вовлеченные в открытие и доказательство истин и систематизацию их в науки, с целью правильного направления этих актов и процессов в выполнении этой сложной задачи. Следовательно, она имеет своим предметом, в некотором смысле, все данные человеческого опыта, или все, что может быть объектом человеческой мысли. Но она изучает эти данные не прямо или сами по себе или ради них самих, а только в той мере, в какой наши акты разума, которые формируют ее прямой объект, направлены на них. Во всех других науках мы используем мысль для изучения различных объектов мысли как вещей, событий, реальностей; и поэтому их можно назвать «реальными» науками, scientiae reales; в то время как в Логике мы изучаем саму мысль, и даже здесь не спекулятивно ради нее самой или как реальность (как мы изучаем ее, например, в Психологии), а практически, как процесс, способный быть направленным к открытию и доказательству истины; и поэтому в противопоставлении другим наукам как «реальным», мы называем Логику «рациональной» наукой, scientia rationalis. Схоластические философы выражают это различие, говоря, что в то время как Спекулятивная Философия изучает реальное бытие (Ens Reale), или объекты прямого мышления (objecta primae intentionis mentis), Логика изучает бытие, которое является продуктом мысли (Ens Rationis), или объекты рефлексивного мышления (objecta secundae intentionis mentis). Ментальные процессы, вовлеченные в достижение научной истины, — это концепция, суждение и умозаключение; более того, эти процессы должны осуществляться методически путем комбинированного применения анализа и синтеза, или индукции и дедукции, к различным областям человеческого опыта. Все эти процессы, следовательно, и методы их применения составляют надлежащий предмет Логики. Со времен Аристотеля более или менее предметом споров является то, следует ли рассматривать Логику как отдел философской науки в собственном смысле, или скорее как подготовительную дисциплину, инструмент или organon рассуждения — как называлась коллекция собственных логических трактатов Аристотеля, — и, таким образом, как вестибюль или введение в философию. И существует схожее расхождение во мнениях относительно того, целесообразно ли устанавливать Логику как первый отдел, который следует изучать в философской учебной программе. Такие сомнения возникают из-за различий во взглядах на вопросы, которые должны быть исследованы в Логике, и точку, до которой такие исследования должны быть доведены в ней. Можно различать более элементарное рассмотрение мыслительных процессов с открыто практической целью изложения канонов умозаключения и метода, которые помогли бы и обучили бы разум правильно рассуждать и исследовать; и более философское рассмотрение этих процессов со спекулятивной целью определения их конечной значимости и обоснованности как факторов знания, как достижения истины, как продуктивных для науки и достоверности. Только первая область исследования обычно отводится Логике в наши дни; и, понимаемая таким образом, Логика должна стоять первой в учебной программе как подготовительное обучение для философских исследований, сопровождаемое, однако, некоторыми элементарными истинами из Психологии относительно природы и функций человеческого разума. Другая область более глубокого и спекулятивного исследования ранее исследовалась в том, что рассматривалось как вторая часть логической науки, под названием «Критическая» Логика — Logica Critica. В современную эпоху это рассматривается как отдельный отдел Спекулятивной Философии под различными названиями Эпистемология, Критериология или Теория Познания.

Этика или Моральная Философия (ἤθος, mos, mores, мораль, поведение) — это тот отдел практической философии, который имеет своим предметом все человеческие акты, т.е. все акты, вызванные или предписанные волей человека, рассматриваемого как свободный, рациональный и ответственный агент. И она изучает человеческое поведение с практической целью открытия конечной цели или объекта этого поведения, и принципов, посредством которых оно должно регулироваться для достижения этой цели. Этика должна, следовательно, анализировать и объяснять различие между правильным и неправильным или хорошим и плохим в человеческом поведении, его черту моральности. Она должна исследовать мотивы, которые влияют на поведение: удовольствие, благополучие, счастье, долг, обязательство, моральный закон и т. д. Высшим определяющим фактором во всех таких соображениях, очевидно, будет конечная цель человека, какова бы она ни была: его судьба, как она открывается изучением его природы и места во вселенной. Теперь природа человека изучается в Психологии, как и природа, условия и последствия его свободных актов, а также способности, диспозиции и формы характера, вытекающие из них. Более того, не только из изучения человека в Психологии, но и из изучения внешней вселенной в Космологии, мы накапливаем данные, из которых в Естественной Теологии мы устанавливаем существование Верховного Существа. Затем мы доказываем в Этике, что последняя цель человека, его высшее совершенство, состоит в познании, любви, служении и, таким образом, прославлении Бога, как в этой жизни, так и в следующей. Следовательно, мы можем видеть, как эти отрасли спекулятивной философии способствуют практической науке морали. И поскольку интерпретация человеком моральных различий — как правильного или неправильного, заслуженного или заслуживающего порицания, автономного или обязательного — которые он признает относящимися к своим собственным действиям — поскольку его интерпретация этих различий так тесно связана с его религиозным мировоззрением и верованиями, сразу становится очевидным, что наука Этика будет в значительной степени находиться под влиянием и определяться системой спекулятивной философии, которая ее вдохновляет, будь то Теизм, Монизм, Агностицизм и т. д. Несомненно, наука Этика должна принимать в качестве своих данных все виды моральных верований, обычаев и практик, распространенных в любое время среди людей; но это не спекулятивная наука, которая просто стремилась бы к a posteriori умозаключениям или индуктивным обобщениям из этих данных; это практическая, нормативная наука, которая стремится к открытию истины относительно того, что является правильным и неправильным в человеческом поведении, и к указанию правильного применения принципов, вытекающих из этой истины. Следовательно, для философа морали имеет высшее значение определить, было ли человеческому роду действительно даровано Божественное Откровение, и, убедив себя, что христианство содержит такое откровение, признать возможность дополнения и совершенствования того, что может открыть его собственный естественный разум, тем, чему учит христианская религия о цели человека как высшем определяющем принципе человеческого поведения. Не то чтобы он должен принимать открытые истины христианства как принципы моральной философии; ибо это принципы сверхъестественной христианской Теологии человеческой морали; но что как христианский философ, т.е. философ, который признает истинность христианского Откровения, он должен философски обосновать науку Этики, которая, насколько это возможно, будет в гармонии с моральными учениями христианской Религии и будет допускать совершенствование ими. Это признание, как уже отмечалось, не будет помехой, а помощью ему в исследовании широких областей индивидуального, домашнего, социального и религиозного поведения человека; в определении, на основе теизма, установленного естественным разумом, правильных моральных условий и отношений поведения человека как индивида, как члена семьи, как члена государства и как творения Бога. Природа, источник и санкция авторитета, домашнего, социального и религиозного; диктата совести; естественного морального закона и всего позитивного права; моральных добродетелей и пороков — все это вопросы, которые философ Этики должен исследовать с помощью естественного разума, и для исследования которых христианский философ Этики несравненно лучше оснащен, чем философ, который, хотя и обладая компасом естественного разума, игнорирует маяки Божественно Открытых Истин.

Эстетика, или Философия Изящных Искусств, — это тот отдел философии, который изучает концепцию прекрасного и его внешнее выражение в произведениях природы и человека. Сами искусства, конечно, независимо от того, связаны ли они с реализацией полезного или прекрасного, отличны от наук, даже от практических наук. Сама техника состоит в навыке, приобретенном практикой — практикой, направляемой, однако, набором практических канонов или правил, которые являются зрелым плодом опыта. Но за каждым искусством всегда есть некоторый фон более или менее спекулятивной истины. Концепция полезного, однако, которая лежит в основе механических искусств и ремесел, не является конечной концепцией, требующей какого-либо дальнейшего анализа, чем тот, который она получает в различных специальных науках и в метафизике. Но концепция прекрасного действительно кажется требующей специального философского рассмотрения. На субъективной или ментальной стороне эстетическое чувство, художественный вкус, чувство прекрасного, сложные эмоции, сопровождающие такой опыт; на объективной стороне элементы или факторы, необходимые для производства этого опыта; отношение эстетического к моральному, прекрасного к доброму и истинному — все это отчетливо философские вопросы. До настоящего времени, однако, их рассмотрение было разделено между другими отделами философии — психологией, космологией, естественной теологией, общей метафизикой, этикой — скорее, чем сгруппировано вместе для формирования дополнительного отдельного отдела.

V. Отделы спекулятивной философии: метафизика. — Философия, которая изучает порядок, реализованный в вещах помимо нашей деятельности, спекулятивная философия, с самого начала философской спекуляции по-разному делилась на отдельные отделы.

Когда мы помним, что всякое интеллектуальное знание вещей включает в себя постижение общих истин или законов об этих вещах, и что это постижение умопостигаемых аспектов, общих для более или менее обширной группы вещей, включает в себя упражнение абстракции, мы можем понять, как вся область спекулятивного знания, будь то научного или философского, может быть дифференцирована на определенные слои или уровни, так сказать, в соответствии с различными степенями абстрактности и универсальности в умопостигаемых аспектах, под которыми могут рассматриваться данные нашего опыта. На этом принципе Аристотель и схоласты разделили все спекулятивное знание на три великие области, Физику, Математику и Метафизику, с их соответствующими надлежащими объектами, Изменением, Количеством и Бытием, объектами, которые последовательно постигаются в трех великих стадиях абстракции, проходимых человеческим разумом в его усилиях понять и объяснить Универсальный Порядок вещей.

И, как дело обстоит на самом деле, возможно, первая великая общая и самая очевидная черта, которая поражает разум, размышляющий о видимой вселенной, — это черта всепроникающего изменения (κίνησις), движения, эволюции, прогресса и регресса, роста и распада; мы видим это повсюду в различных формах, механическое или локальное изменение, количественное изменение, качественное изменение, жизненное изменение. Теперь знание, приобретенное изучением вещей под этим общим аспектом, называется Физикой. Здесь разум абстрагируется лишь от индивидуализирующих различий этого изменения в отдельных вещах и фиксирует свое внимание на великом, общем, чувственном аспекте самого видимого изменения.

Но разум может абстрагироваться даже от чувственных изменений, которые происходят в физической вселенной, и зафиксировать свое внимание на статичной черте в изменяющихся вещах. Этот статичный элемент (τὸ ἀκίνητον), который интеллект постигает в материальных вещах как естественно неотделимый от них (ἀκίνητον ἀλλ᾽ οὐ χωριστόν), есть их количество, их протяженность в пространстве. Когда разум лишает материальный объект всех его видимых, чувственных свойств — от которых зависят его механические, физические и химические изменения — все еще остается в качестве объекта мысли нечто, сформированное из частей вне частей в трех измерениях пространства. Это абстрактное количество, quantitas intelligibilis — будь то как непрерывное или прерывное, как величина или множество — является надлежащим объектом Математики.

Но разум может проникнуть еще дальше в реальность материальных данных, которые он находит наделенными атрибутами изменения и количества: он может исключить из объекта своей мысли даже этот последний или математический атрибут и ухватиться за нечто еще более фундаментальное. Сама сущность, субстанция, природа, бытие самой вещи, лежащий в основе субъект и корневой принцип всех операций и атрибутов вещи, есть нечто более глубокое, чем любой из этих атрибутов, нечто, по крайней мере, ментально отличное от последних (τὸ ἀκίνητον και χωριστόν): и это нечто является надлежащим объектом высшего спекулятивного знания человека, которое Аристотель называл ἡ πρώτη φιλοσοφία, philosophia prima, первой или фундаментальной или глубочайшей философией.

Но он дал этому последнему порядку знания другое очень значимое название: он назвал его теологией или теологической наукой, ἐπιστήμη θεολογίκή, по наименованию, производному a potiori parte, от его более благородной части, его кульминации в познании Бога. Давайте посмотрим, как. Для Аристотеля первая философия — это наука о бытии и его существенных атрибутах. Здесь разум постигает свой объект как статичный или абстрагированный от изменения, и как нематериальный или абстрагированный от количества, фундаментального атрибута материальной реальности — как ἀκίνητον καὶ χωριστόν. Теперь именно субстанция, природа или сущность вещей нашего прямого и непосредственного опыта формирует надлежащий объект этой высшей науки. Но в этих вещах субстанция, природа или сущность не находится в реальном и фактическом отделении от материальных атрибутов изменения и количества; она рассматривается отдельно от них только усилием ментальной абстракции. Даже природа самого человека не является полностью нематериальной; и духовный принцип в человеке, его душа, не полностью освобожден от материальных условий. Следовательно, поскольку первая философия изучает бытие вещей нашего прямого опыта, ее объект является нематериальным только негативно или путем ментальной абстракции. Но приносит ли это исследование в сферу нашего опыта какое-либо бытие или реальность, которые позитивно и фактически освобождены от всякого изменения и всех материальных условий? Если так, то изучение этого бытия, Божественного Бытия, будет высшим усилием, венчающим совершенством первой философии; которую мы поэтому можем назвать теологической наукой. «Если», — пишет Аристотель, — «действительно существует субстанция абсолютно неизменная и нематериальная, одним словом, Божественное Бытие — как мы надеемся доказать — тогда такое Бытие должно быть абсолютно первым и высшим принципом, и наука, которая достигает такого Бытия, будет теологической».

В этом тройном делении спекулятивной философии на Физику, Математику и Метафизику естественно возникнет вопрос: различал ли Аристотель то, что он называл Физикой, и то, что мы в наши дни называем специальными физическими науками? Различал. Эти специальные аналитические исследования различных отделов физической вселенной, одушевленной и неодушевленной, Аристотель описывал без разбора как «частичные» науки: αἱ ἐν μέρει ἐπιστημάι—ἐπιστημαὶ ἐν μέρει λεγόμεναι. Эти описательные, индуктивные, сравнительные исследования, исходящие a posteriori от следствий к причинам, он задумывал скорее как подготовку к научному знанию в собственном смысле; последнее он задумывал как синтетическое, дедуктивное объяснение вещей в свете некоторого общего аспекта, обнаруженного в них как принцип или причина всех их конкретных характеристик. Такое синтетическое знание вещей в свете некоторого такого общего аспекта, как изменение, — это то, что он рассматривал как научное знание, подразумевая под этим то, что мы подразумеваем под философским знанием. То, что он называл Физикой, следовательно, — это то, что мы в наши дни понимаем как Космологию и Психологию.

Математическую науку Аристотель также рассматривал как науку в полном и совершенном смысле, т.е. как философскую. Но точно так же, как мы различаем в наши дни между специальными физическими и гуманитарными науками, с одной стороны, и философией внешней природы и человека — с другой, так мы можем различать между специальными математическими науками и Философией Математики: с той разницей, что, в то время как первые группы специальных наук являются в основном индуктивными, математическая группа является в основном дедуктивной. Более того, Философия Математики — которая исследует вопросы относительно конечной значимости математических концепций, аксиом и предположений: единство, множество, величина, количество, пространство, время и т. д. — обычно не формирует отдельный отдел в философской учебной программе: ее проблемы рассматриваются по мере их возникновения в других отделах Метафизики.

Перед тем как наметить современные деления Метафизики, мы можем отметить, что этот последний термин не использовался Аристотелем. Мы обязаны им, вероятно, Андронику Родосскому († 40 до н.э.), который, составляя полное издание работ Аристотеля, поместил следующими по порядку после Физики, или физических трактатов, все части и фрагменты работ мастера, относящиеся к неизменному и нематериальному объекту philosophia prima; он пометил их τὰ μετὰ τὰ (βιβλία) φυσικα, post physica, книги после физики: отсюда название метафизика, примененное к этой высшей секции спекулятивной философии. Вскоре было замечено, что термин, таким образом случайно примененный к таким исследованиям, передавал очень подходящее описание их масштаба и характера, если интерпретировать его в смысле «supra-physica» или «trans-physica»: поскольку объект этих исследований является гиперфизическим объектом, объектом, который либо позитивно и реально, либо негативно и путем абстракции, находится за пределами материальных условий количества и изменения. Святой Фома объединяет оба значения термина, когда говорит, что изучение его предмета естественно идет после изучения физики, и что мы естественно переходим от изучения чувственного к изучению сверхчувственного.

Термин philosophia prima имеет теперь только исторический интерес; и термин теология, используемый без уточнения, теперь обычно понимается как означающий сверхъестественную теологию.

VI. Отделы метафизики: космология, психология и естественная теология. — В наши дни термин Метафизика понимается как синоним спекулятивной философии: исследование бытия, природы или сущности и существенных атрибутов реальностей, которые также изучаются в различных специальных науках: поиск конечных оснований, причин и причин этих реальностей, для которых ближайшие объяснения ищутся в специальных науках. Мы видели, что она имеет своим специальным объектом тот самый абстрактный аспект реальности, посредством которого последняя мыслится как неизменная и нематериальная; и мы видели, что бытие может иметь эти атрибуты либо только путем ментальной абстракции, либо в действительной реальности. Иными словами, философское изучение вещей, которые являются действительно материальными, не только предполагает возможность, но и устанавливает фактическое существование Бытия, которое является действительно неизменным и нематериальным: так что метафизика во всей своей амплитуде была бы философской наукой о вещах, которые являются негативно (путем абстракции) или позитивно (в реальности) нематериальными. Это различие предполагает деление метафизики на общую и специальную метафизику. Первая была бы философским изучением всего бытия, рассматриваемого путем ментальной абстракции как нематериальное; последняя была бы философским изучением действительно и позитивно неизменного и нематериального Бытия — Бога. Первая естественно распалась бы на две великие ветви: изучение неодушевленной природы и изучение живых существ, Космологию и Психологию; в то время как специальная метафизика, философское изучение Божественного Бытия, составила бы Естественную Теологию. Эти три отдела, один специальной метафизики и два общей метафизики, не были бы тремя различными философскими науками, а тремя отделами одной спекулятивной философской науки. Точка зрения была бы одинаковой во всех трех секциях, а именно бытие, рассматриваемое как статичное и нематериальное путем ментальной абстракции: ибо любое позитивное знание, которого мы можем достичь о бытии, которое является действительно нематериальным, может быть достигнуто только через концепции, производные от материального бытия и применяемые аналогично к нематериальному бытию.

Космология и психология делят между собой всю область непосредственного опыта человека. Космология, используя не только данные прямого опыта, но и выводы, установленные аналитическим изучением этих данных в физических науках, исследует происхождение, природу и предназначение материальной вселенной. Некоторые философы включают в число данных космологии все явления вегетативной жизни, оставляя чувственную и разумную жизнь для психологии; другие включают в космологию даже чувственную жизнь, оставляя изучение человеческой жизни для психологии или, как они ее называют, антропологии. Вопрос о месте является второстепенным. Однако, видя, что человек воплощает в себе все три формы жизни — вегетативную, чувственную и разумную, — все три, возможно, более естественно отнести к психологии, которая была бы философским изучением жизни во всех ее проявлениях (ψυχή, жизненный принцип, душа). Подобно тому как выводы физических наук являются данными космологии, так и выводы естественных или биологических наук — зоологии, ботаники, физиологии, морфологии, клеточной биологии и т. д. — являются данными психологии. Действительно, в самой психологии — особенно в последние годы — можно выделить позитивное, аналитическое, эмпирическое изучение явлений сознания, изучение, которое скорее относится к специальной, чем к фундаментальной или философской науке; и синтетическое, рациональное изучение результатов этого анализа, изучение, которое было бы строго философским по своему характеру. Его целью было бы определение происхождения, природы и предназначения живых существ в целом и человека в частности. Оно исследовало бы природу и существенные свойства живой материи, природу субъекта сознательных состояний, операции и способности человеческого разума, природу человеческой души и способ ее соединения с телом, рациональность человеческого интеллекта и свободу человеческой воли, духовность и бессмертие человеческой души и т. д.

Но поскольку сам человеческий разум является естественным инструментом, посредством которого человек приобретает все свои знания, сразу становится очевидным, что изучение самого феномена знания, познавательной деятельности разума, может и должно изучаться не просто как естественный феномен разума, но с точки зрения его особого значения как репрезентации объектов, отличных от него самого, с точки зрения его обоснованности или необоснованности, его истинности или ложности, и со специальной целью определения сферы, ограничений и условий его объективной обоснованности. Мы уже упоминали об изучении человеческого знания с этой точки зрения в связи с тем, что было сказано выше о логике. Оно имеет тесную связь с логикой, с одной стороны, и с психологией — с другой; и в наши дни оно образует отдельную ветвь спекулятивной философии под названием «критериология», «эпистемология» или «теория познания».

Исходя из данных нашего прямого опыта, внешнего и внутреннего, как они изучаются в только что описанных философских дисциплинах, мы находим множество свидетельств, указывающих за пределы области этого прямого опыта к высшему выводу о том, что по необходимости существует, отдельно от этой непосредственно познаваемой вселенной, как ее Творец, Хранитель и Правитель, ее Первоначало и ее Последняя Цель, ее Альфа и Омега, Единое Божественное и Бесконечное Бытие, Божество. Существование и атрибуты Божества, а также отношения человека и вселенной к Божеству составляют предмет естественной теологии.

VII. Отделы метафизики: онтология и эпистемология. — Согласно аристотелевской и схоластической концепции, спекулятивная философия использует в качестве данных выводы специальных наук — физических, биологических и гуманитарных. Она пытается достичь более глубокого объяснения их данных, синтезируя их под более широкими аспектами изменения, количества и бытия, тем самым выявляя конечные причины, основания и объяснительные принципы вещей. Все это исследование естественным образом распадается на две большие ветви: общую метафизику (космология и психология), которая изучает вещи, свободные от количества и изменения не реально, а лишь путем мысленной абстракции; и специальную метафизику (естественная теология), которая изучает позитивно нематериальное и неизменное Бытие Божества.

Это деление метафизики, вполне здравое в принципе и основанное на разумном и рациональном взгляде на отношение между специальными науками и философией, было почти полностью вытеснено в современную эпоху делением, которое, абстрагируясь от ошибочной позиции, побудившей к нему в первом случае, имеет много преимуществ с точки зрения практического удобства изложения. Современное деление было введено Вольфом (1679–1755), немецким философом, учеником Лейбница (1646–1716) и предшественником Канта (1724–1804). Под влиянием чрезмерно дедуктивного метода философии Лейбница, который он стремился систематизировать и популяризировать, он ошибочно представлял метафизическое изучение реальности как нечто совершенно отдельное и обособленное от индуктивного исследования этой же реальности в позитивных науках. Оно включало изучение самых фундаментальных и существенных принципов бытия, рассматриваемых самих по себе; и дедуктивное применение этих принципов к трем великим областям актуальной реальности: телесной вселенной, человеческой душе и Богу. Изучение первых принципов бытия самих по себе составило бы общую метафизику, или онтологию (ὄντος-λόγος). Их применения составили бы три великих отдела специальной метафизики: космологию, которую он описал как «трансцендентальную» в противовес экспериментальным физическим наукам; психологию, которую он назвал «рациональной» в противовес эмпирическим биологическим наукам; и, наконец, естественную теологию, которую он назвал теодицеей (Θεός-δίκη-δικαιόω), используя термин, изобретенный Лейбницем для его эссе в защиту мудрости и справедливости Божественного Провидения, несмотря на зло во вселенной.

«Дух, который одушевлял это расположение отделов метафизики, — пишет Мерсье, — был несостоятельным в теории и неудачным по своей тенденции. Он на столетия закрепил катастрофический разрыв между философией и науками, разрыв, который возник в обстоятельствах, свойственных интеллектуальной атмосфере начала XVIII века. В результате этого вскоре не стало общего языка или взаимопонимания между учеными и философами. Термины, выражающие самые фундаментальные идеи — материя, субстанция, движение, причина, сила, энергия и тому подобное, — стали пониматься в разных смыслах в науке и в философии. Отсюда недопонимания, усугубляемые растущим взаимным недоверием и враждебностью, пока, наконец, люди не пришли к убеждению, что научные и метафизические интересы несовместимы, если не прямо противоположны друг другу».

Насколько же отличается от критикуемой здесь дезинтегрирующей концепции традиционная аристотелевская и схоластическая концепция взаимодополняющих функций философии и наук в объединении человеческого знания: концепция, столь красноречиво выраженная Ньюменом в его «Идее университета»:

«Все, что существует, в том виде, в каком оно созерцается человеческим разумом, образует одну большую систему или сложный факт... Теперь неудивительно, что при всех своих способностях человеческий разум не может охватить весь этот огромный факт одним взглядом или овладеть им сразу. Подобно близорукому читателю, его глаз внимательно вглядывается и медленно движется по ужасающему тому, который открыт для его осмотра. Или, опять же, как мы имеем дело с каким-то огромным сооружением со многими частями и сторонами, разум обходит его вокруг, отмечая сначала одно, потом другое, как может, и рассматривая его под разными аспектами, чтобы продвинуться к овладению целым... Эти различные частичные взгляды или абстракции... называются науками... они действуют по принципу разделения труда... Поскольку все они принадлежат к одному и тому же кругу объектов, они все связаны друг с другом; поскольку они являются лишь аспектами вещей, они по отдельности неполны в своем отношении к самим вещам, хотя и полны в своей собственной идее и для своих соответствующих целей; по обеим причинам они одновременно нуждаются друг в друге и служат друг другу. И далее, понимание влияния одной науки на другую, и использование каждой для каждой, и расположение, ограничение, согласование и должная оценка их всех друг с другом — это, как я полагаю, относится к своего рода науке, отличной от всех них, и в некотором смысле к науке наук, что и является моей собственной концепцией того, что подразумевается под философией...»