«Старые стоны и новые песни: Размышления над Книгой Екклесиаста»

Но времени и места не хватило бы нам, чтобы подробно рассмотреть все эти драгоценные контрасты. Все поиски Соломона «под солнцем» рассказывают лишь одну историю: в мире нет ничего, что могло бы удовлетворить сердце человека. Следующий стих дает еще одну поразительную иллюстрацию этого. Он видит одинокого, абсолютно одного, без родных и близких, зависящих от него, и все же он продолжает трудиться, «лишая душу свою блага» так же непрестанно, как и тогда, когда он только начинал жизнь. Вся энергия по-прежнему напряжена в гонке за теми богатствами, которые вовсе не приносят удовлетворения. «Суета» — комментарий Проповедника к этой сцене. Это естественно ведет к выводу, что одиночество, по крайней мере, не является благословением; ибо человек был создан для общения и взаимной зависимости, и в этом безопасность. (Стихи с 9 по 12.)

Стихи с 13-го до конца трудны в том виде, в каком они представлены в нашей авторизованной версии; но они говорят, я думаю, о поразительных и необычайных превратностях, столь постоянных «под солнцем». Нет доли постоянной. Царь на своем престоле, «старый и глупый», меняется местами с юношей, который может даже шагнуть из унижения тюрьмы и цепей к высочайшему достоинству: тогда «лучше бедный, но умный юноша, чем старый и глупый царь». Но еще шире смотрит Проповедник и отмечает величественное шествие нынешнего поколения со следующим, которое последует за ним; да, нет конца смене бушующих поколений, каждое из которых хвастливо само по себе и не находит радости в том — то есть мало считается с тем, — что было прежде. Каждое, в свою очередь, подобно разбитой волне, уступает место своему преемнику. Хвастливая гордость, сломленная смертью, но все же сменяемая другой, столь же хвастливой или более, которая, в свою очередь, также смиряется в тишине могилы. Это та же история человеческих перемен, что и «юноша» и «царь», только взят более широкий охват; но «суета» — это подходящее стенание, которое сопровождает все размышление. В этом я следую версии доктора Льюиса:—

Лучше дитя, хотя оно бедно, если мудро, Чем старый и глупый царь, который больше не внемлет предупреждению; Ибо из оков вышел один, чтобы царствовать — Другой, рожденный в царстве, все же страдает от бедности. Я видел всех живущих, что ходили в гордости под солнцем, Я видел второе рождение, которое встанет на их месте. Нет конца всем людям, что ушли прежде; И те, кто все еще сменяет их, в них не найдут радости. Это тоже суета — погоня за ветром.

ГЛАВА V.

С открытием этой главы мы переходим к совершенно другой теме. Подобно больному, мечущемуся в лихорадке, Екклесиаст поворачивался с боку на бок в поисках облегчения и покоя; но каждая новая смена позы лишь сталкивала его лицом к лицу с каким-то другим злом «под солнцем», которое снова и снова выжимало из него горькое стенание о «Суете». Но теперь, на мгновение, он отводит глаза от разочарований, злых деяний и скорбей, которые повсюду преобладают в этой сцене, и поднимает их, чтобы увидеть, насколько близко его мудрость, или человеческий разум, может привести его к Богу. Ах, бедный, ушибленный и израненный дух! Повсюду он встречал отпор; но теперь, подобно птице в клетке, которая долго билась крыльями о прутья, наконец поворачивается к открытой двери, так теперь Екклесиаст, кажется, по крайней мере, повернул лицо в правильном направлении — Бог и приближение к Нему — его тема, — как далеко его естественный разум позволит ему идти в ней? Приведет ли это его наконец к высшему покою и свободе?

Это, как мне кажется, и есть точка зрения этих первых семи стихов. Их смысл в целом совершенно ясен и прост. «Наблюдай за ногою твоею», — то есть не допускай поспешного шага, говорящего о слабом осознании величия Того, к Кому приближаешься. И пусть дух будет не менее благоговейно сдержан, чем тело. «Будь более готов слышать, нежели давать жертву глупых». Пусть слов твоих будет немного, и ни одно не будет произнесено бездумно, ибо «Бог на небе, а ты на земле», и многие слова при таком бесконечном несоответствии в положении выдают глупца так же верно, как сон выдает переполненные часы бодрствования. О, бойся тогда произнести хоть один слог бездумно или без смысла, ибо Тот слушает, Кому обет, однажды произнесенный, должен быть уплачен, ибо нелегко ты сможешь взять назад произнесенный обет с оправданием: «Это было непреднамеренно, — это не было серьезно». Его Посланник или Ангел не будет так обманут; и быстро ты обнаружишь, в своей разрушенной работе и сбившихся целях, что именно Бога ты разгневал своей легкомысленной речью. Тогда избегай многих слов, которые, как пустые сны, суть лишь суета; но лучше «бойся Бога».

Взвесив многие противоречивые взгляды на стихи 6 и 7, контекст привел меня к вышеизложенному как к смыслу слов. И не может быть ни малейшего вопроса относительно общего направления аргументации говорящего. Его центральная мысль, как по положению, так и по важности, заключается в словах: «Бог на небе, а ты на земле, поэтому пусть слова твои будут немногочисленны», — его весомое заключение: «Бойся Бога».

Теперь, мои возлюбленные читатели, здесь есть картина, заслуживающая внимательного рассмотрения. Посмотрите на него: благородный во всех смыслах этого слова — с яснейшим интеллектом, с высочайшим возвышением мысли, с абсолютно верным представлением о существовании Бога. Кто среди людей, пусть мысль проносится так широко, как только может среди детей Адама, может пойти или пошел дальше него? Что может постичь человеческий ум, может спросить он, так же как сделать человеческая рука, что приходит после Царя? Да, пусть наши умы пройдут через всю объединенную мудрость всех веков среди мудрецов мира, и где вы найдете более возвышенное, чистое, истинное представление о Боге и подобающем отношении творения при приближении к Нему, чем здесь? Ибо он не язычник, как мы говорим, этот Соломон. У него есть все, что человек, как человек, мог бы иметь; и это, конечно, включает знание о существовании Бога — Его вечную силу и Божество, как ясно показывает 1-я глава Послания к Римлянам. Сами язычники отпали от этого знания. «Когда они познали Бога» — это чрезвычайно значимое слово Писания. Это, действительно, диаметрально противоположно учению современной науки — что варварские и деградировавшие племена земли находятся лишь в менее развитом состоянии — находятся на пути вверх от низших форм жизни, от протоплазмы, из которой все возникло, и уже прошли на своем восходящем пути обезьяну, чье сходство они все же, однако, более близко несут! О, безумие земной мудрости! Жалкая низость и мелочность величайших современных научных умов, которые «пришли после Царя», контрастирующие даже с великой простой возвышенностью знания Екклесиаста. Ибо этот Проповедник не был бы надлежащим представителем человека, если бы он был в деградировавшем языческом невежестве. Он не мог бы верно и истинно показать нам, как далеко даже непросвещенный человеческий разум мог зайти в своем признании Бога и приближении к Нему, если бы он потерял знание о Боге. Низким, действительно, является уровень высшего человеческого, когда он в этом состоянии, как показывают нам греки; ибо в то время как они, в отличие от иудеев, сделали мудрость самой целью своего поиска, они все ниже опускаются в своих усилиях, подобно тонущему человеку, пока не достигают грязной, нечистой, дьявольской мифологии. Их боги подобны звездам по множеству. И они не способны постичь их иначе, как под влиянием тех же страстей, что и они сами. Есть ли какое-то благоговение в приближении к таким? Вовсе нет. Низкая, чувственная, земная порочность всегда отмечала это приближение. Это уровень отпавшей падшей мудрости земных мудрецов. Как это сравнимо с Соломоновым? Мы можем почти сказать: как земля с небом — едва ли, скорее как ад с землей. Соломон, таким образом, ясно показывает нам высочайшее возможное представление о приближении творения к своему Творцу. Это так далеко, как человек мог бы достичь, будь он на вершине истинной мудрости. Его разум не дал бы ему ничего сверх этого. Он говорит ему, что человек — творение, и это лишь самое простое и необходимое следствие этого, что его приближение к своему Творцу должно быть со всем благоговением и смирением, которые единственно совместимы с такими отношениями.

Но как бы высоко, с одной точки зрения, это ни было, все же как низко с другой, ибо успокоен ли хоть один удар сердца? Устранено ли хоть одно мучительное сомнение? Утих ли хоть один страх? Получен ли ответ хоть на один глубокий вопрос? Ослаблена ли хоть одна цепь греха? Ни один. Расстояние между ними по-прежнему остается расстоянием между землей и небом. «Бог на небе, а ты на земле». И даже самый высокий, чистый, лучший человеческий разум, как у этого мудрого и славного царя, не может преодолеть это расстояние ни на пядь! «Бойся Бога» — это самое сладкое утешение, которое он может дать, — самый ясный совет, который он может предложить. Помышляйте о нем снова, говорю я, мои братья, во всем его благородстве, во всем его возвышении, во всем его горьком разочаровании и некомпетентности.

А теперь, мое сердце, приготовься к радости, когда ты обратишься к своей собственной благословенной доле. Ибо как богата, как драгоценна, как близка к тому, чтобы быть лелеемой, та, что ушла так далеко за пределы всякого возможного человеческого представления, — то чудесное откровение, которым это долгое, долгое расстояние между землей и небом было полностью преодолено. И в ком? ИИСУСЕ, Большем, чем Соломон. Мы хорошо рассмотрели меньшее — давайте обратимся к Большему. И где найти того второго Человека? Далеко на земле, с Богом на небе? Нет, конечно. «Совершив Собою очищение грехов наших, Он воссел одесную престола величия на высоте»; и «имея Первосвященника великого, прошедшего небеса, Иисуса Сына Божия, будем твердо держаться исповедания нашего». О, давайте помышлять о Нем вместе, мои братья. В святейшем Свете сидит наш Представитель. Тот, Кто только что был обременен нашей виной и стал грехом за нас, находится в том Свете невыразимом, неприступном. Где же тогда грехи? Где же тогда грех? Исчезли на всю вечность! И Его положение вовсе не меняется со всеми меняющимися состояниями, падениями, холодностью, мирскостью Его народа здесь. Со святым спокойствием, Его работа, которая усовершенствовала их навсегда, совершенно завершена, Он сидит, и их положение, таким образом, поддерживается неизменным. Ясно, и без тени малейшего тумана, чтобы омрачить, бесконечный ищущий Свет Божий падает на Него, но не видит там ничего, что не было бы в полнейшей гармонии с Самим Собой. О, чудесное представление! О, величие мысли, превосходящее всякую возможность высшего человеческого ума! Больше нельзя сказать, по крайней мере, одному Человеку, рожденному от женщины, хотя Он и есть: «Бог на небе, а ты на земле»; ибо Он, от семени Авраамова, из дома Давидова, Сам находится на высочайшем небе.

Но еще один шаг со мной, мои братья. Мы в Нем, там; и это наше место тоже. Земная направленность мысли — упускание нашей собственной драгоценной истины — ввела в христианство «язык», который должен быть чуждым святому небес. Никакого «места поклонения» не должен знать христианин — нет, может ли он действительно знать — кроме самих небес. Ибо, слушайте: «Имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем», и т. д. Мы тоже, возлюбленные, не на земле в том, что касается нашего поклонения (пусть это будет смешано с верой в нас, слышащих). «Местом поклонения» Израиля было то, где стоял ее первосвященник, а наше место поклонения — там, где сидит наш великий Первосвященник. Иисус, наш Господь, посеял семя этой драгоценной истины, когда ответил бедной грешной женщине из Самарии: «Наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе».

Но тогда, разве «слов не должно быть немного»? Хорошо и мудро было для Соломона так говорить; «немного слов» подобает далекому месту творения на земле перед славным Величием Творца на небесах. Но если бесконечная мудрость и любовь разорвали завесу и сделали новый и живой путь во Святое Святых, говорит ли Он теперь «немного слов»? Лучше, гораздо лучше, чем это; ибо с измененным положением все меняется, и не слишком часто Его милостивое ухо может «слышать голос Своего возлюбленного»; и, чтобы сжимающееся неверие все еще не колебалось и не сомневалось, Он ясно говорит: «Во всем, молитвой и прошением с благодарением открывайте свои желания пред Богом». Ибо Он полностью открыл Себя, теперь, когда завеса опущена, — все, что Он есть, открыто вере; и мы находим Сердце — с благоговением и обожающей любовью пусть будет сказано — наполненное нежнейшей заботой о Своем народе. Позволяя им иметь заботы только для того, чтобы они могли иметь Его сочувствие таким образом, который иначе был бы невозможен; и таким образом Он снова приглашает: «возложите на Него все заботы ваши, ибо Он печется о вас». И нет ни намека во святилище на усталость со стороны Бога в слушании Своего народа, ни разу Он не говорит: «довольно; теперь прекрати свои молитвы и прошения». Как мог бы Он так говорить, Кто говорит: «Непрестанно молитесь»? Тогда если, как мы, безусловно, видели, Соломон показывает нам высший предел человеческой мысли, разума или представления, если мы идем даже на один шаг дальше, мы превысили человеческую мысль, разум или представление; (и в этих истинах Нового Завета как далеко мы ушли?) И что это означает, как не то, что мы действительно на святой земле, слушая голос, который отчетливо является голосом Бога, — Бога, Который говорит нам, как Он говорит, для того, «чтобы радость наша была полна».

Но Проповедник продолжает давать, в стихах 8 и 9, такой совет, какой может, чтобы встретить разрозненное состояние вещей, повсюду очевидное. «Когда ты видишь насильственное угнетение, осуществляемое теми, кто у власти», — говорит он, — «не удивляйся; не считай это странным, как будто происходит что-то странное; ты лишь смотришь на сорняк, который повсюду процветает «под солнцем», и все же ты можешь помнить, что эти угнетатели сами, какими бы высокими они ни были, имеют начальников над собой: да, в постоянно восходящей шкале рангов и порядков тебе, возможно, придется идти к Высшему — Самому Богу; но та же истина остается в силе, и Он еще призовет власти и правителей ответить за осуществление их полномочий. Это для твоего утешения, если ты смотришь вверх; но, с другой стороны, посмотри вниз, и ты увидишь то, что идет далеко, чтобы смирить высочайшее; ибо даже сам царь так же зависим, как любой другой, от поля, откуда приходит пища человека».

Правда, действительно, все это; но холодно утешение, мало причин для пения оно дает. Наш собственный дорогой апостол, кажется, на мгновение опустился со своей высшей позиции на уровень мудрости Соломона, когда, страдая под «угнетением и насильственным извращением правосудия», он крикнул первосвященнику: «Бог [Высший над высшими] будет бить тебя, стена подбеленная». Но мы не слышим радостного пения от него в связи с этим возмущенным протестом. Напротив, возлюбленный и верный слуга сожалеет об этом в следующее мгновение словами: «Я не знал, братья». Не так в молчаливом страдании от «насильственного угнетения» в Филиппах. Там он и его спутник, безусловно, имеют утешение, превосходящее любое, которое может предложить Соломон, и переполняющая радость их сердец исходит не из источника, который бьет в этой печальной пустынной сцене. Никогда прежде узники в той мрачной тюрьме не слышали ничего, кроме стонов страдания, исходящих из той внутренней тюрьмы, от ушибленных и израненных узников, чьи ноги были забиты в колодки; но Дух Божий отмечает, со сладким и простым пафосом: «узники слушали их»; и о, как могущественно свидетельство тому, что «над солнцем», было это пение! Оно исходило из надлежащей доли христианина — вашей доли и моей, дорогой соискупленный, — ибо Иисус, наш Господь Иисус, наш Спаситель Иисус, есть единственный источник радости, которая может наполнить человеческое сердце, пока оно не исторгнет «песни в ночи», даже в одном из грязных обиталищ страдания и угнетения на земле. Он — доля самого юного, самого слабого верующего. Богатое сокровище! Давайте остерегаться, чтобы кто-нибудь не лишил нас этого сокровища, ибо мы можем только «петь», когда наслаждаемся им.

Но давайте еще раз послушаем, что может дать высшее, чистейшее достижение мудрости человека. И теперь он говорит о богатстве и изобилии земного процветания, которое он, из всех людей, так полно испытал. «Кто любит серебро, тот не насытится серебром, и кто любит богатство, — не насытится доходом»; и снова звучит скорбное стенание: «Это тоже суета». «Если умножается имущество», — продолжает он, — «домохозяйство, необходимое для ухода за ним, увеличивается пропорционально, и владелец не получает от них иного удовлетворения, кроме того, что дает их вид. Нет, тот, кто трудится, имеет явное преимущество перед богатым, которому отказано в тихом покое, которым наслаждается первый». Внимательно Проповедник наблюдал за скрягой, постоянно накапливающим и лишающим себя всякого естественного наслаждения, пока какая-то катастрофа — «злой труд» — не сметает в одно мгновение его накопления, и его сын остается нищим. И таков, по крайней мере, каждый человек, которого он отмечает, будь он хоть сколько богат, когда приходит конец. Неумолимая Смерть — это рано или поздно «злой труд», который раздевает его донага, как он пришел; и тогда, хотя он провел свою жизнь в эгоистичном самоотречении, наполняя свои темные дни томлением, болезнью и раздражением, он вырывается из всего и, будучи действительно бедным, уходит. Такова печальная история опыта Соломона; но не более печальная, чем правдивая, и отнюдь не ограниченная Писанием. Она всемирна. И Божественное откровение не нужно, чтобы сказать бедному человеку, что ни серебро, ни золото, ни изобилие любого рода не могут удовлетворить сердце. Слышите, как сами язычники кричат «semper avarus eget» — «скряга всегда нуждается»; или «Avarum irritat non satiat pecunia» — «богатство скряги не насыщает, а раздражает». Но более весомым и далеко идущим является слово откровения, выходящее далеко за пределы отрицания царя. «А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу, ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям».

Но давайте перейдем к последним трем стихам главы. Проповедник здесь говорит, по сути: «Теперь внимательно слушай то, что я скажу тебе о результате всего моего опыта в этом отношении. Я усмотрел благо, которое я действительно могу назвать приличным или прекрасным. Это когда человек имеет средства в своем распоряжении для наслаждения и силу наслаждаться этими средствами. Это сочетание — отчетливо «дар Божий». От такого человека все беды, составляющие жизнь, проходят, не проедая глубоко его существо. Веселый дух отвлекает его от нынешнего зла, как только оно проходит. Он не думает о нем много; ибо радость сердца внутри, на которую откликается Бог, позволяет ему встречать и преодолевать те волны жизни и забывать их».

Это находится в полном соответствии со всем охватом нашей книги: и это, безусловно, ошибка, которую совершают евангелические доктора и комментаторы, когда они стремятся извлечь из писаний Соломона истину, которая никогда не может быть достигнута отдельно от Божьего откровения. С другой стороны, большая школа немецких рационалистов не видит здесь ничего, кроме учения Эпикура: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Скорее, это показывает высшую отметку человеческого разума, мудрости и опыта — имея много общего с философией мира, но выходя далеко за ее пределы; а затем, на своей вершине, издавая какой-то вопль неудовлетворенности и разочарования, в то время как величественная высота Божественного откровения возвышается над ним до самых небес, унося того, кто принимает его, далеко над облаками и туманами земных спекуляций и вопросов в ясный солнечный свет вечной Божественной истины.

Так здесь Соломон — и давайте не будем забывать, что никто никогда не уходил, или никогда не сможет уйти дальше него — дает нам результат своих поисков вдоль особой линии силы богатства давать наслаждение. Весь его опыт снова и снова противоречил этому. Посмотрите на 12-й стих этой самой главы. «Сладок сон трудящегося, а изобилие богатого не дает ему уснуть». Нет, нет. Каким-то образом, чтобы получить радость, он признается, что должен иметь Бога. Он объединяет в этих стихах эти две идеи — «Радость» и «Бог». Посмотрите на них. Посмотрите, как они повторяются: четыре раза имя Бога, трижды слово для радости. Теперь это поднимает Соломона далеко-далеко над малярийными болотами простого эпикурейства, которое полностью исключало Бога. Это показывает, насколько совершенна гармония во всей книге. Это снова, давайте вспомним, высшая отметка человеческого разума, интеллекта и опыта. Он рассуждает так: (1) Я доказал суету и неудовлетворительный характер всех сотворенных вещей самих по себе, и все же не могу видеть никакого блага за пределами получения наслаждения от них. (2) Сила, следовательно, для наслаждения не может быть от самих вещей. Она должна быть от Бога. Он должен дать ее. (3) Это предполагает, что должно быть какое-то согласие между Богом и сердцем, ибо Бог — источник, а не обстоятельства снаружи. До сих пор сила человеческого разума. Высока она, действительно; но как неудовлетворительна, на своей вершине. Подумайте обо всем, что она оставляет недосказанным. Предположим, это было бы то, где вы и я были, мой читатель, что мы должны были бы узнать о пути достижения этого «блага, которое прекрасно»? Должны ли мы задать Екклесиасту один единственный вопрос, который, безусловно, нуждается в ясном ответе, чтобы достичь его?

Я грешник: совесть, с большей или меньшей силой, постоянно обвиняет. Как может это ужасное дело моей вины в глазах того Бога, признанного и единственного источника твоего «блага», быть улажено? Безусловно, это абсолютно необходимо знать, прежде чем я смогу наслаждаться твоим «благом, которое прекрасно». Нет, более того: если бы голос заговорил с небес, говоря мне, что все прошлое было стерто до этого момента, я хорошо уверен, что я не смог бы поддерживать это состояние в следующий момент. Грех поднялся бы из природы внутри и оставил бы меня таким же безнадежным, как всегда. Я ношу его — ту ужасную оскверняющую вещь — с собой, во мне. Как на это ответить, Екклесиаст? — или какую помощь к его ответу даешь ты?...

И в ответ лишь тишина.

Однажды и только однажды такое состояние было возможно. Адам, когда он ходил в своем неоскверненном Эдеме, поедая его плоды, радуясь результату своего труда, без обвиняющей совести, Бог посещал его в прохладе дня и откликался на всю его радость, — вот картина «блага, которое прекрасно» Екклесиаста. Где еще в ветхом творении, и как долго это длилось? Нет; хотя освежающе и вдохновляюще отмечать прекрасный интеллект и возвышенное рассуждение Екклесиаста, признающего истинное место человека в творении, зависимого и сознательно зависимого от Бога в «жизни, дыхании и всем», как говорил Павел долгое время спустя, взывая к тому в языческих афинянах, на что даже они были способны откликнуться утвердительно; все же как он оставляет нас смотреть на «благо, которое прекрасно», но без слова о том, как оно должно быть достигнуто, ввиду и вопреки греху. Это одно короткое слово воздвигает непреодолимый барьер между нами и тем прекрасным благом, и чем прекраснее благо, тем жесточе боль от того, что мы так полностью отделены от него; но тогда, также, тем слаще и драгоценнее любовь, которая полностью устраняет барьер и вводит нас в благо, которое настолько же прекраснее Соломонова, насколько Соломоново выше зверей.

Ибо у нас, дорогие читатели, тоже есть свое «добро, которое прекрасно». И нам не нужно бояться сравнения с тем, что было у этого мудрейшего из мужей.

Взгляните вместе со мной на более прекрасную картину, чем та, которую может показать любое освещение этого солнца ветхого творения, и прислушайтесь к самому голосу Божьему, который разительно контрастирует с тем, как бедный Соломон описывает его прелестные и чарующие красоты для нашего наслаждения.

«Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которой Он облагодатствовал нас в Возлюбленном, в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его».

Поразмышляйте немного об этом нашем прекрасном благе; отметьте его семикратное совершенство; пройдите со мной по всей земле. Давайте сожмем эти гроздья Эсхольские и вместе вкусим их превосходство.

Во-первых: Избраны в Нем прежде создания мира. — Тройная нить, которая, поистине, не скоро порвется. «Избраны» — любовь и мудрость Самого Бога являются тем источником и началом, откуда все проистекает. И это в благословенной связи с самым дорогим объектом Его любви — «в Нем». «Прежде создания мира». В устойчивости и неизменности Вечности, — прежде чем началась та сцена, которая характеризуется переменами, — с ее весельем и печалью, солнечным светом и тенью, жизнью и смертью. Благословенное твердое основание-скала для всего в Боге и Вечности.

Во-вторых: Быть святыми. — Отделенными от всякой скверны, которая должна была прийти впоследствии. Таким образом, Его избирающая любовь всегда отмечена прежде всего отделением от всякого зла. Она никогда не может позволить своему объекту соприкоснуться с малейшей скверной. Зло было допущено лишь для того, чтобы Он мог явить Себя как Любовь и Свет в борьбе с ним.

В-третьих: Непорочными. — Все, что связано с прошлой скверной, встречено настолько полно, что не остается даже воспоминания о ней, которое могло бы омрачить нынешнюю радость. Скверна ветхого творения, с которой мы были связаны, не оставила ни пятна, ни порока на личности, которые могли бы оскорбить бесконечную святость. Чисты, совершенно. Благослови, душа моя, Господа!

В-четвертых: В любви. — Таким образом, отделенных и очищенных от всякой скверны, нас окружает не просто довольство. Не только ради Своего удовольствия, как люди создают прекрасный сад и убирают все, что могло бы оскорбить их вкус, но активная любовь во всей своей божественной теплоте окружает нас. Читатель, наслаждаешься ли ты этим прекрасным благом? Если ты хотя бы самый слабый верующий, это твое.

В-пятых: Усыновление детей. — Ближайший вид любви, и настолько внедренный в сердце, чтобы вызвать этот ответный домашний крик «Авва, Отче» там, и на наших устах. И все же ничто меньшее не было «благоволением воли Его».

В-шестых: Приняты в Возлюбленном: удивительная мера принятия «в Возлюбленном». Взгляните на Него снова. Вся слава, которую Он имел в вечности, у Него есть и сейчас, и к ней добавлено еще больше. Бесконечное довольство взирает на Него. Это также и мера нашего принятия.

В-седьмых. — Но никакого уклонения от этого грозного слова, — никакого игнорирования ужасного факта существования греха. Нет; основание нашего наслаждения нашим собственным прекрасным благом хорошо заложено: «в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов».

Грех, рассматриваемый в бесконечном святом Свете, — тщательно рассмотренный, — и Кровь, драгоценная Кровь, пролитая в искупление за него, и таким образом удаленная навсегда в совершенной праведности.

Теперь да дарует нам Господь осознать более полно, по мере продвижения в нашей книге, ту ужасную безнадежность, которая тяготит печальное бытие человека, в отрыве от благословенного и бесконечно милостивого откровения Божьего.

ГЛАВА VI.

Помня, насколько автор нашей книги превосходит всех, кто когда-либо приходил после него, в способностях, мудрости или богатстве, его стоны разочарования будут иметь для нас свой истинный вес и действовать как маяки, предупреждая нас об опасности или о том, чтобы не тратить ту единственную короткую мимолетную жизнь, которая у нас есть, на хождение по тому же бесплодному пути стонов.

Так начинается шестая глава, все еще на ту же тему богатства и его способности благословлять. Соломон увидел тяжкое зло, которое тяжело ложится на человека: богатство, состояние и почести, густо сосредоточенные на голове одного человека, и все же Бог лишил его возможности наслаждаться всем этим. Как пишет наш поэт Браунинг, это меткая иллюстрация царя Саула:

«Твой народ, и все дары, которые мир предлагает по отдельности, соединились на одной голове! Высокие амбиции и дела, которые превосходят их, слава, венчающая их все, принесены, чтобы вспыхнуть на голове одного существа — царя Саула».

Это настолько печально в глазах нашего проповедника и настолько полно свидетельствует о состоянии дел под солнцем в смятении, что Соломон решается на самое сильное утверждение. Лучше, говорит он, преждевременный плод, который никогда не видел света, чем тысяча лет, повторенная дважды, проведенная таким образом в суете, без обретения настоящего блага. Каким горьким должна казаться жизнь, чтобы привести к такой оценке! Лучше никогда не родиться, чем прожить жизнь, не найдя того, что может удовлетворить. Но это не взгляд на жизнь просто как таковую, ибо жизнь сама по себе хороша, как поет тот же поэт:

«О, первозданная сила нашего мужества! Ни один дух не чувствует опустошения, ни один мускул не остановлен в своей игре, ни одно сухожилие не ослаблено. О, дикие радости жизни! Прыжки со скалы на скалу, сильное разрывание ветвей ели, прохладный серебряный шок погружения в живую воду бассейна! Как хороша жизнь человека — просто жить! Как она пригодна, чтобы занять все сердце, душу и чувства вечно в радости!»

Это потому, что над человеком, из всего творения Божьего, нависла ужасная тень — «смерть, тьма и могила», с торжественным, безмолвным, неизвестным «потусторонним», лежащим перед ним, лишающим его покоя. Ангелы имеют настоящее чистое наслаждение, без возможности такой тени — они не умирают. Зверь может наслаждаться своим пастбищем, ибо никакая мысль о грядущей смерти не тревожит его. Жизнь может быть полна своего рода наслаждения для таких; но человек, бедный человек, когда он пробуждается к возможностям своего собственного бытия, как это, несомненно, подобает человеку (и именно в этом суть этой книги — мы смотрим на человека не как на простое животное, а как на разумное существо, и как таковой он), лишается нынешнего покоя и наслаждения из-за неизбежной судьбы, к которой он спешит и от которой нет возможного спасения. Разве не все идут в одно место? — этот смутный «Шеол», говорящий о могиле, и все же могила, не как конец, а как неопределенное призрачное существование за ее пределами? Все, все идут туда; и без света на это, действительно, лучше «преждевременный плод, который пришел в суете и уходит во тьму»; ибо это, по крайней мере, имеет больше покоя. Горький стон, действительно!

Ибо Проповедник продолжает: «Удовлетворяет ли человека его труд? Может ли он получить от него то, что действительно «хорошо»?» Нет. Ибо его аппетит никогда не насыщается так, чтобы не желать ничего большего. Постоянное возвращение его жажды требует постоянного труда; и глупый, и мудрый должны одинаково подчиняться его зову. Это не ограничивается телесной пищей, но охватывает тот горький голод и жажду сердца, как показывает использование слова «душа» (на полях). Стремления мудрого могут быть направлены на более высокую пищу. Он может стремиться выше просто чувственного и пытаться наполнить свою душу утонченным, но он терпит неудачу, как, впрочем, и все, даже «бедняк, который знает, как ходить пред живыми»; то есть даже бедняк, который, при всех недостатках бедности, обладает достаточной мудростью, чтобы знать, как жить так, чтобы вызывать уважение своих ближних. Мудрым, действительно, должен быть такой; но он, не более чем глупый, нашел то «благо», которое вечно утоляет голод и жажду и успокаивает блуждания души, которая, подобно беспокойной ласточке, всегда на крыле. Человек состоит из желаний, и один взгляд глазами, что-то увиденное, — это, по крайней мере, что-то обеспеченное, и это лучше, чем простое томление, которое есть суета и погоня за ветром. Ибо всему давно дано имя по его собственной природе; и таким образом его имя показывает, что оно есть. Так и человек (Адам) есть и всегда был известен по своему имени, от «адама» — земля; его имя так показывает его смертность. Если он был так создан своим Творцом, как тщетно ему надеяться избежать своей судьбы, ибо с Ним невозможно никакое состязание. Какой тогда прок во многих словах (не вещах), если они не приносят облегчения перед лицом этого конца? Они только умножают суету. Затем последний печальный вопль на эту тему: «Кто знает, что действительно хорошо — удовлетворяющее для человека — в течение немногих мимолетных лет его суетной жизни здесь, которую он проводит как тень; и когда он уйдет, кто может сказать ему, что будет после него под солнцем?»

Пусть этот вопль глубоко проникнет в наши уши. Это крик, который передавался, во все возрастающем объеме, от сердца к сердцу — каждое пустое, полое сердце человека эхом отзывается: «Кто покажет нам какое-либо благо?» Теперь повернитесь и послушайте Того, Кто пришел, чтобы ответить на это полностью, и в Своем слове к Марии, сестре Лазаря, Он отчетливо, словами, отвечает на это. Она избрала ту часть, которую Он мог назвать «хорошей». И был ли это труд и томление, даже в служении Ему Самому? Нет, это была скорее часть ее сестры; но сидение — выражающее покой — (подумайте об этом), слушающее ухо, пока Господь служил ей; — и это все, что нужно! Какой контраст между этим бедным богатым царем, общающимся со своим собственным сердцем, чтобы выяснить, что есть та добрая часть для человека; и богатым бедным святым в благословенном общении с бесконечной Любовью, бесконечной Мудростью, бесконечной Силой и покоящимся в удовлетворении! Конечно, Соломон во всей своей славе не имел престола, который можно было бы сравнить с ее, когда она сидела смиренно «у Его ног». И заметьте внимательно, для блага вашей души, то слово нежной благодати, которое сказал Господь: это «нужно». Тот, Кто слушал стон сердца человека в течение тех долгих четырех тысяч лет и знал его нужду полностью и точно, говорит, что эту добрую часть не следует рассматривать как какое-то высокое достижение для немногих, но как само дыхание жизни — для всех. Если Он знает, что это нужно для тебя, тогда, душа моя, не бойся, что Он одобрит твое занятие того же места и притязание на часть Марии на основании одной лишь твоей нужды.

Да, но действительно ли это отвечает на коренную причину стона в нашей главе? Разве тень смерти рассеивается сидением у Его ног? Разве смерть больше не является темной неизвестностью? Узнаем ли мы там уроки, которые лишат ее всех ужасов и заменят стон песней? Да, поистине, ибо посмотрите на несколько значимых следов хождения той дорогой Марии после этого. Увидьте ее на том ужине, приготовленном для Господа в Вифании. Здесь Марфа служит с полным принятием — ни слова упрека ей теперь; она усвоила урок того дня, о котором говорится в десятой главе Луки. Но Мария все еще превосходит ее, ибо, сидя у Его ног в тот же день десятой главы Луки, она услышала какую-то историю, которая заставляет ее прийти с драгоценным нардом, чтобы помазать Его тело для погребения! Странный поступок! И как могло это любящее сердце заставить себя спокойно помазать объект своей любви для погребения? Ах! Должно быть, она услышала «у Его ног» еще более сладкую историю, и яркий свет должен был пронзить тень гробницы. Ибо посмотрите на ту маленькую компанию преданных женщин вокруг Его креста, и вы не найдете там следа не менее преданной Марии, сестры Лазаря. Другие Марии могут прийти, в нежной привязанности, но в темном невежестве неверия, чтобы искать Его в Его пустой гробнице на третий день. Она, конечно, с не менее нежной привязанностью, не там. Является ли это молчание Писания незначительным, или мы должны увидеть причину этого в той «доброй части», которую она избрала «у Его ног»? — и там ли она услышала не только торжественную историю о Его кресте, побудившую ее помазать Его тело для погребения, но и радостную историю о Его воскресении, так что ей не нужно было искать «живого среди мертвых»; — она знала, что Он воскрес, и она, как и задолго до этого, «сидела тихо в доме»! О, благословенный покой! О, святой мир! В чем его секрет? Хотел бы ты узнать его! Сиди тогда тоже «у Его ног», в простом сознательном опустошении и нужде. Дай Ему еще более благословенную часть — служить тебе. Так все будет в порядке. Ты получишь добрую часть, которая рассеет все облака смерти и прольет на твое бытие небесный чистый солнечный свет воскресения; и с этим Светом песня вытеснит стон, в то время как твой Господь получит еще лучшую часть — несомненно, Свою собственную — даяния; ибо «блаженнее давать, нежели принимать».

ГЛАВА VII.

Но хотя у Царя нет этого самого благословенного света, все же есть некоторые вещи, в которых он может различать; и вот семь сравнений, в которых его мудрость, лишенная посторонней помощи, может различить, что лучше:

1. Доброе имя лучше драгоценной масти. 2. День смерти лучше дня рождения. 3. Поход в дом плача лучше похода в дом пира. 4. Скорбь лучше смеха. 5. Обличение мудрого лучше песни глупых. 6. Конец дела лучше начала его. 7. Терпеливый духом лучше гордого духом.

Высок, действительно, уровень, которого достиг Соломон такими непопулярными выводами, и это полностью доказывает, что мы слушаем в этой книге человека на его высшем, лучшем уровне. Не горький, болезненный, больной ум, просто стенающий о потерянной жизни и принимающий поэтому сильно окрашенные и неверные взгляды на эту жизнь, как говорят многие благочестивые комментаторы; но спокойный, тихий результат использования высших способностей рассуждения, которыми обладает человек как человек; и нам остается лишь на мгновение обратиться и послушать Того, Кто больше Соломона, чтобы найти Его святую и непогрешимую печать, поставленную на вышеуказанных выводах. «Блаженны чистые сердцем, плачущие и кроткие», — это, безусловно, в том же духе; хотя там даны причины для этого блаженства, о которых Соломон, со всей своей мудростью, никогда не имел ни малейшего представления.

Давайте возьмем только одно поразительное согласие и отметим контрасты: «Лучше ходить в дом плача, нежели ходить в дом пира: ибо в том конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Скорбь лучше смеха; ибо при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых — в доме плача, а сердце глупых — в доме веселья». То есть высочайшая чистейшая мудрость человека признает в самой скорби качество, которое очищает. «При печали лица сердце становится прекрасным». В сцене, где все в смятении, — где Смерть, как Царь Ужасов, царствует над всем, ежечасно навязывая нам свое присутствие, где нечестие и ложь, по-видимому, процветают, а доброта и истина прижаты к стене, — в такой сцене ужасного беспорядка смех и веселье — лишь диссонанс, и с жутким резким звуком скрежещут по уху пробужденного духа. В то время как честное принятие истины о вещах такими, какие они есть, глядя самой Смерти прямо в лицо, дом плача не избегается, а ищется; скорбь внутри, по крайней мере, гармонирует с печальным состоянием дел снаружи; «служение смерти» имеет свой эффект, дух усваивает свой урок смирения; и это, говорит вся мудрость, «лучше».

И все же этот самый уровень, на который Разум может уверенно подняться своими собственными силами, может стать плацдармом для Веры, чтобы пойти дальше. Если только Неправда, Диссонанс и Смерть не являются нормальным постоянным состоянием вещей, то и скорбь не является нормальным постоянным состоянием сердца; но это остается лишь вопросом, и в его ответе нам не помогает никакой разум. Век за веком проходил без каких-либо изменений в ужасном диссонансе его стонов, слез и рыданий. Поколение следовало по стопам поколения, но без просвета в мрачной тени смерти, которая нависла и окончательно осела над каждым. Шесть тысяч лет плача оставляют Разум без посторонней помощи с жалкой надеждой на какие-либо перемены в будущем, — на какое-либо ожидание истинного утешения. Но затем прислушайтесь к этому авторитетному Голосу, провозглашающему, как никогда не мог ни один «книжник»: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». Ах, там пробивается яркий свет на темные облака, без вспышки молнии дополнительного шторма, но мягкий и святой луч — обещание дня, который еще должен наступить над нашей пораженной скорбью землей, когда не будет нужды в плаче, ибо смерть больше не будет царствовать, но будет поглощена победой.

Но переверните еще несколько страниц, и контраст станет еще более выраженным. Солнце божественного откровения теперь в зените; и не только будущее, но и настоящее утешение открывается его святым и благословенным лучом. Придите, давайте войдем теперь в «дом плача», не просто чтобы пожать руки скорбящим и сидеть там в тишине беспомощности Екклесиаста ради блага наших собственных сердец, и даже не чтобы прошептать обещание будущего утешения, но, полные утешения настоящей надежды, излить слова утешения в уши скорбящих. Слезы все еще текут, — и мы не будем упрекать их. Бог никогда не притупил бы те нежные чувства сердца, которые так говорит Рука, создавшая его; но Он снял бы со слез горечь безнадежности и пролил бы на них Свой собственный благословенный Свет — новое прямое слово откровения от Себя Самого — Любовь и Свет, каковым Он является, — пока, подобно облакам в физическом мире, они не засияют славой, которой не знает даже безоблачное небо.

Во-первых, все должно быть основано на вере в Господа Иисуса. Мы говорим с теми, кто разделяет с нами общую божественную веру. Мы верим, что Иисус умер: но более того, мы верим, что Он воскрес: и здесь только основание истинной надежды или утешения. Те, кто не верит или не знает этого, так же абсолютно безнадежны — так же безутешны, — как Екклесиаст: они — «остальные, у которых нет надежды». Истинная божественная Надежда — это редкое сладкое растение, чей корень находится только в Его пустой гробнице, чей цветок и плод — на самом небе. Основываясь на этом, утешения изобилуют; и на каждом шагу виден живой Господь Иисус: Его воскресение проливает свой благословенный свет повсюду. Если Кто-то действительно воскрес из мертвых, какие славные возможности следуют за этим.

Ибо что касается тех, кто засыпает, неужели Он нечувствителен к тому, что так глубоко трогает нас? Нет; Он Сам уложил их спать. Они уснули [не «в», как говорит наша версия, но] через (dia) Иисуса. Тот, Кто так любил их, Сам уложил их спать. Неважно, каковы внешние или видимые причины их ухода из поля зрения, вера видит совершенную любовь Господа Иисуса, дающую «возлюбленным Своим сон». Зрение может замечать только летящие камни, когда они сокрушают тело мученика; отмечать с ужасом ломающуюся кость, ушибленную и кровоточащую плоть; слышать воздух, наполненный смятением криков проклятий и насмешливого богохульства; но для веры все иначе: для нее дух святого, в совершенном спокойствии, заключен в объятия Того, Кто любил и искупил его, в то время как тот же Господь Иисус убаюкивает ушибленную и изувеченную форму ко сну, как в святой тишине святилища.

Пусть наша вера крепко держится за это благословенное слово «уснувшие через Иисуса» для нашего утешения. Так мы сможем вселить это утешение в израненные сердца других, — утешая их тем утешением, которым мы сами утешаемся от Бога. Что бы дал Соломон, чтобы знать это?

Во-вторых, ум должен быть мягко освобожден от занятости самим собой и своей собственной потерей; и это не упреком или резким словом, столь неуместным при скорби, но допущением, по крайней мере, того, что мы скорбим из-за потери, которую несут сами ушедшие. Мы скорбим, потому что любим их: но предположим, что мы знаем вне всякого вопроса, что они не понесли никакой потери, будучи взятыми из этой сцены, не изменило бы это нашу скорбь? Да; не изменило бы это ее характер полностью, извлекая из нее горечь? Так что благословенный Господь Сам утешал Своих накануне Своего ухода: «Если бы вы любили Меня, то возрадовались бы, что Я иду к Отцу, ибо Отец Мой более Меня». Чем больше вы любите Меня, тем меньше — а не больше — вы будете скорбеть. Нет; вы превратили бы скорбь в настоящую радость. Мера утешения — это в точности мера любви. Это, безусловно, божественно. Так и здесь: «Вы с нетерпением ждете дня, когда ваш отвергнутый Господь Иисус явится в ярчайшей славе: ваши возлюбленные не упустили своей доли в этом триумфе. Бог покажет им тот же «путь жизни», который Он показал их Пастырю (Пс. 15), и «приведет их с Собою» в свите их победоносного Господа».

В-третьих. Но неужели этот триумф, эта радость так далеки, что их можно увидеть только через тусклые проходы и длинные перспективы многих будущих веков и поколений? Должно ли наше утешение быть значительно уменьшено мыслью о том, что, хотя этот конец «верен», он все еще «очень далек», — тысяча лет может — нет, некоторые говорят, должна — вмешаться; и должны ли мы скорбно говорить, как скорбящий святой древности: «Я пойду к нему, но он не возвратится ко мне»? Совсем нет. Лучше, гораздо лучше этого. Ибо бодрый и ободряющий голос Веры — это «мы, живущие и оставшиеся». Этот день всегда так близок к вере, что между нами и им ничего нет. Никакого долгого утомительного ожидания не ожидается; и это самое отношение — эта самая надежда — снимает «усталость» с быстро проходящих дней. Те дорогие святые древности ухватились и лелеяли эту благословенную надежду, что их Господь-Спаситель вернется даже при их жизни. Потеряли ли они что-нибудь, лелея ее? Выиграли ли мы, отказавшись от нее? Сделало ли более «разумное» ожидание того, что, в конце концов, гробница будет нашей участью, как и их, наши дни ярче, счастливее, и поэтому они проходят быстрее? Сделало ли это нас более отделенными от мира, более небесными по характеру, дало ли нам меньше общего с мирскими людьми? Сделало ли это безопасное «рассуждение» нас изобилующими в делах любви, трудах веры и в терпении надежды, как это делала «неразумная» и «ошибочная» надежда на Его скорое пришествие дорогих фессалоникийцев древности? Ибо посмотрите на первую главу и увидьте, как работало «ожидание Сына с небес». Снова спрашиваю, улучшили ли мы это? Можем ли мы улучшить это? Не было ли тогда гораздо лучше для них — если это ее счастливые дополнения — держаться, даже до последнего вздоха, этой надежды; и даже уйти с этой сцены, все еще нежно сжимая ее в своих сердцах, чем наша потускневшая и тупая вера с — можно смело сказать — всей печальной потерей, которая сопровождает это?

Держитесь крепко, братья мои, «мы, живущие и оставшиеся». Пусть это будет единственным словом в наших устах, единственной надеждой в наших сердцах. Это чаша, наполненная до краев утешением. Как они звенят жизнью и надеждой в контрасте с тупым, тяжелым, смертоносным словом бедного Екклесиаста — «ибо в том конец всякого человека»!

О, воспрянь ярче во всех наших сердцах, ты божественно данная, божественно поддерживаемая Надежда!

В-четвертых. — «Ибо Сам Господь при сошествии с неба, при возвещении, при гласе Архангела и при трубе Божией, сойдет, и мертвые во Христе воскреснут прежде».

Еще одно сладкое и святое слово утешения. Мы видели, как Иисус укладывает Своих святых спать, что касается их тел; и здесь мы видим, как Сам Господь Иисус велит им воскреснуть. Это не беспорядочное всеобщее воскресение: затронуты только «мертвые во Христе»: они воскресают первыми. Тот, Кто умер за них, знает их; и они тоже знали Его голос в жизни: тот же голос теперь пробуждает их и велит им воскреснуть так же легко, как маленькой девице при «Талифа куми»! Как драгоценно это славное слово Господа! Как совершенен порядок! Никакой внушающей трепет трубы, «звучащей долго и становящейся громкой», как на Синае древности, пробуждающей охваченных паникой мертвых и велящей им явиться на ужасный суд. Такова картина, которую нарисовали темное неверие человека и виновная совесть. Мало утешения было бы у нас для скорбящих, если бы это было правдой. Слава Богу, это не так. Хорошо известный голос их Спасителя, который любили наши умершие, пробудит их, звеня полно и верно в каждом тоне и ноте его любовью, которую Он питал к ним. Затем голос Архангела Михаила, великого маршала победоносных воинств Божьих, выстроит наши ряды. Это свершится, и все в совершенном божественном порядке победы, труба прозвучит, и искупленные начнут свой триумфальный, блаженный, восходящий полет.

В-пятых. — Но Дух Божий желает, чтобы мы получили и дали утешение другого драгоценного слова. Не в странной неизвестной компании мы, живущие и оставшиеся, начнем это путешествие домой, но «вместе с ними». Кто, познавший агонию разбитых сердечных струн, не видит бесконечно милостивого нежного утешения в этих трех словах: «вместе с ними»? Там есть воссоединение. Еще раз мы будем поистине с теми, кого любим, без единой мысли или страха расставания, которые могли бы омрачить взаимную радость. В свете этих трех слов было бы просто дерзостью спрашивать, узнаем ли мы наших дорогих святых, которые предшествовали нам. Такой вопрос не только лишил бы их красоты, но и самого их смысла. Они были бы пустыми и абсолютно бессмысленными в таком случае. Верно, вне всякого сомнения, что наши самые заветные ожидания будут далеко превзойдены в тот восторженный момент; ибо мы можем лишь рассуждать на основе опыта, в то время как здесь самое сладкое общение всегда было омрачено тем, чего там не будет.

Как сладка перспектива, мои скорбящие опечаленные читатели! Мы, как истинен Бог, снова посмотрим в самые лица тех, кого знали и любили в Господе на земле. Они пробуждаются к узнаванию, как Магдалина при слове «Мария»; не к возобновленному земному общению, и не к отношениям, известным во плоти, как думала бедная Мария, но к более сладкому, а также более высокому; более теплому, а также более чистому общению; ибо узы, которые там свяжут нас вместе, — это то, что сильнее, слаще всех других, даже здесь, — Иисус Христос Господь.

Но постойте! Действительно ли это полностью отвечает на нынешнюю скорбь? Дает ли это удовлетворяющее утешение? Нет ли скрытого чувства разочарования в том, что определенные отношения с их привязанностями никогда не будут восстановлены; поэтому, в некотором смысле, «узнавание» не вероятно? Например, муж теряет спутницу своей жизни. Он, правда, встретит и узнает с радостью святую, которую знал на земле, но никогда больше свою жену. Эта сладкая, чистая, человеческая привязанность никогда не будет возобновлена. Грубая рука смерти охладила это тепло навсегда. Шок смерти погасил его навсегда. Это в точности правда? Это именно так, как Писание излагает это? Давайте посмотрим.

Мы можем справедливо рассуждать, что если бы в воскресении отношения были точно такими же, как здесь, скорбь неизбежно перевесила бы радость. Найти там разбитые семьи было бы увековечением самых острых бедствий земли. Знание того, что этот разрыв непоправим, вызвало бы невыразимое горе, совершенно несовместимое с радостью нового творения. Брака там нет, и, следовательно, все отношения земли, мы можем смело заключить, там отсутствуют. Но естественные привязанности души человека — неужели они абсолютно сошли на нет?

Эта душа, связанная, как она есть, с тем, что выше ее самой — духом, — бессмертна, и ее силы и атрибуты должны быть в действии после смерти. Она является местом привязанностей здесь, и, конечно, там тоже. Почему же тогда эти привязанности там не будут иметь полного беспрепятственного проявления? Давайте попытаемся почерпнуть что-то из аналогии. Знание имеет свое место в духе человека, и здесь он упражняет эту способность; и дух не перестает существовать, как и душа; и его атрибуты поэтому не должны быть остановлены. И все же мы читаем о знании в той сцене: «оно упразднится». И почему? Не из-за ли совершенного света, который там сияет? Человеческое знание — лишь свеча, и чего стоит свет свечи, когда сияет полуденное солнце? Оно подавлено, поглощено совершенным светом. Оно «упраздняется» — не гаснет, как и человеческое знание, от шока смерти или перемены; но совершенство Света покончило с самим видом несовершенства. Теперь, не является ли это в равной степени и в точности верным для той другой части божественной природы — Любви? Здесь мы оба знаем отчасти и любим отчасти. Там совершенство Любви заставляет то, что несовершенно — человеческую привязанность души — «упраздниться». Большее поглощает меньшее. Бесконечное притяжение Господа Иисуса — та «слава», о которой Он молился, чтобы мы могли видеть (Иоан. 17) — подавляет все низшие привязанности не грубым резким шоком, как от смерти, но самим избытком блаженства. Его слава! Что это, как не сияющее излияние Его бесконечно благословенной, бесконечно привлекательной, божественной природы — Любовь и Свет, Свет и Любовь — каждая поглощающая в своих соответствующих сферах каждое низшее несовершенное отражение их, которым мы наслаждались здесь, в этой сцене несовершенства, не оставляя ничего желать, ничего не упуская; позволяя совершенное проявление каждой человеческой способности и привязанности — не сокрушая, не гася ни одной. Смерти не было позволено аннулировать эти способности. Совершенная любовь Господа Иисуса опередила их, поглотила их в более теплых привязанностях, более сладком общении.

Пришествие того драгоценного Спасителя близко: так же близко исполнение тех слов: «вместе с ними». «Он делает облака Своими колесницами», и в этих колесницах мы беремся домой «вместе».

В-шестых. — «На встречу Господу на воздухе». Еще одно слово божественного утешения, снова. Как смело утверждение! Сама его смелость — гарантия его истинности. Это подобает Богу, и только Богу, так говорить, чтобы Его народ мог и узнать Его голос в его величии, и опереться на Его слово. Никаких спекуляций; никаких аргументов; никаких дедукций; никаких рассуждений; но голое, авторитетное заявление, поразительное в своей смелости. Ни слога прошлого Писания, на котором можно было бы построить и придать ему окраску; и все же, когда оно открыто, когда оно сказано, оно в совершенной гармонии со всем Писанием. Как абсолютно невозможно было бы любому человеку представить, что святые Господа должны быть восхищены, чтобы встретить Его «на воздухе». Если бы это не было правдой, сама его смелость и кажущаяся глупость были бы его опровержением. И каков должен быть характер ума, который даже стремился бы изобрести такую мысль? Какие глубины ужасного нечестия это предвещало бы! Какая жестокость — так пытаться обмануть весь род! Какая коррупция — так говорить ложь в самых святых делах, приписывая Господне имя лжи! Источник, из которого такое заявление, если оно ложно, могло бы возникнуть, должен быть действительно коррумпированным. Но, о, как все иначе на самом деле! Какая строгая праведность! какие глубины святости! какая возвышенная мораль! какая теплота нежной привязанности! какое горящее рвение, соединенное с глубочайшими рассуждениями, характеризуют каждое слово автора этого самого заявления! Каждое слово, которое он написал, свидетельствует о том, что он не пытался обмануть.