«О важности религиозных мнений»

То, что мы воспринимаем наиболее ясно, заключается в том, что существует соответствие, гармония между всеми частями нашей моральной природы; и поэтому мы не можем отрицать существование нашей естественной склонности к доброте, ни рассматривать эту склонность как предрасположенность, которая не нуждается ни в каком религиозном чувстве, чтобы приобрести силу и стать рациональным проводником через трудную дорогу жизни. Производство благотворных плодов требует прежде всего благоприятной почвы; но это преимущество было бы бесполезно без семян и труда земледельца, и оплодотворяющего тепла солнца: Автор Природы счел нужным, чтобы большое число причин постоянно содействовало обновлению произведений земли; и то же намерение, тот же план, кажется, определили принцип и развитие всех даров ума: необходимо, чтобы для привязанности разумных существ к любви к добродетели и уважению к морали содействовали не только счастливые естественные склонности, но еще больше — разумное воспитание, хорошие законы и, прежде всего, постоянное общение с Верховным Существом, из которого одного могут возникнуть твердые решения и каждая пламенная мысль; но люди, амбициозные подчинить большое число отношений своему слабому пониманию, желали бы ограничить их несколькими причинами. Мы будем обнаруживать каждый момент истинность этого наблюдения; движимые подобным мотивом, многие желают приписать все воспитанию; в то время как другие притворяются, что наши естественные склонности — единственный источник наших действий и намерений, наших пороков и добродетелей. Возможно, на самом деле, во вселенной есть только одно средство и пружина, одна плодовитая идея, корень всего остального: однако, поскольку именно в истоке этой идеи, а не в ее бесчисленных развитиях, можно заметить ее единство, первый великий распорядитель природы должен быть единственным обладателем секрета; и мы, которые видим из огромного механизма мира лишь несколько колес, становимся почти смешными, когда выбираем иногда одно, а иногда другое, чтобы отнести к нему исключительно причину движения и простейшие свойства различных частей естественного или морального мира.

ГЛ. IV. Возражение, основанное на хорошем поведении многих нерелигиозных людей.

Вы можете подумать, возможно, прочитав предыдущую главу, что я уделил мало места рассмотрению вопроса, о котором так много было написано; но если будет позволено, что я сделал некоторые приближения к истине, мне не потребуется никакого оправдания. Исследования истины напоминают те круги, которые мы чертим иногда один вокруг другого; самый дальний от центра имеет, естественно, наибольший масштаб.

Я постараюсь тогда с той же краткостью рассмотреть возражение, которое должно составить предмет этой главы.

Общество, говорят некоторые, в настоящее время наполнено лицами, которые, чтобы заимствовать выражение времен, абсолютно свободны от всякого рода предрассудков, которые не верят даже в существование Верховного Существа; и все же их поведение кажется столь же правильным, как и у самых религиозных людей.

Прежде чем отвечать на это возражение, я должен сделать важное наблюдение. Клеветники религиозного духа привычно смешивают в своем дискурсе преданность и благочестие; они приписывают, кроме того, преданности преувеличенный смысл, которого ее естественное определение не выдержит; и извлекают из этого заблуждения большое преимущество. Благочестие, простое в своих чувствах и поведении, обычно ускользает от невнимательного взгляда человека мира; и большая часть тех, кто говорит о нем, имели бы некоторое затруднение хорошо очертить его; преданность, напротив, такая, какой мы привыкли ее представлять, кажется, придает некоторое значение внешнему виду; она выставляет себя напоказ, она делает парад строгости своих принципов; и часто ожесточенная жертвами, ограничением, которое она наложила на себя как закон, она приобретает грубый и негибкий дух, который изгоняет чувство, любезное и снисходительное: короче говоря, преданность иногда смешивается с лицемерием, и тогда это лишь презренное собрание самых презренных пороков. Легко судить по этим двум картинам, что рассудительное благочестие, рациональное и снисходительное, формирует истинную характеристику религиозного духа, рассматриваемого в его чистоте. Именно тогда с моралью, вдохновленной подобным духом, необходимо сравнивать тех людей, которые руководствуются только принципами, которые они создают для себя; и я верю, что одна из этих двух систем морали намного превосходит другую; но мы рискуем обмануть себя в наших наблюдениях, когда не распространяем их за пределы узкого круга, известного среди нас под названием общества. Люди в ограниченных отношениях, которые возникают из коммуникаций праздности и рассеяния, требуют друг от друга только качеств, применимых к этим видам отношений; их кодекс законов очень короток: честность в торговле жизни, постоянство в дружбе или, по крайней мере, вежливость в нашем общении, своего рода возвышенность в их дискурсе и манере; короче говоря, честность — это великий контур; и это все, что требуется, чтобы показать себя с лучшей стороны посреди активных сцен, которые окружают нас, где мы иногда формируем конфедерацию, подходящую для того, чтобы служить опорой великих добродетелей; но чего они желают прежде всего, так это предоставления снисхождения в пользу пороков, которые не нарушают порядок или мир их удовольствий и которые делают несчастными только родителей, мужей и кредиторов, вассалов и простолюдинов. Далеки, действительно, от подобной терпимости те коллективные обязательства, которые диктует мораль, обязательства, о которых я сделал краткий набросок, когда сравнивал их с теми, которые налагаются гражданскими законами. Именно тогда, только после того, как мы сами проследили всю систему наших обязанностей, только после того, как мы сравнили их с конвенциями, смягченными модным обществом, мы находимся в состоянии судить, следует ли приводить поведение лиц, свободных от всякой религиозной связи, в качестве примера и может ли их мораль быть достаточной для всех обстоятельств жизни.

Но допуская на мгновение это предположение, мы не имели бы права делать какой-либо вывод, противоречащий истинам, которые я стремился установить; ибо все те, кто освобождает себя в определенном возрасте от ярма религии, были, по крайней мере, подготовлены ею уважать добродетель. Принципы, привитые рано в жизни, имеют большое влияние на человеческое сердце, долгое время даже после того, как наше понимание отвергло рассуждение, которое служило основой этих принципов: душа, сформированная, когда разум начинает зарождаться, к любви к порядку и поддерживаемая в этой склонности силой привычки, никогда полностью не теряет этот принцип. Так что, каковы бы ни были мнения, принятые, когда суждение сформировано, медленно и постепенно эти мнения действуют на характер и направляют поведение. Кроме того, пока религия поддерживает среди большей части людей глубокое уважение к морали, те, кто отвергает эти чувства, знают, тем не менее, что честность ведет к уважению и к различным преимуществам, которые зависят от него. Конечно, добродетельный атеист просто заставляет нас вспомнить, что он живет там, где добродетель уважается; и это не неэффективность, а, наоборот, косвенное влияние религиозных мнений, которое его поведение демонстрирует мне. Я думаю, что вижу в красивом механизме небольшую часть, отломанную от цепи, и которая сохраняет свое место силой, все еще существующей от общего равновесия.

Что! Вы нуждались бы в религии, чтобы быть честным человеком? Вот вопросительное предложение, с помощью которого они надеются смутить тех, кто желает сохранить для морали ее лучшую опору; и страх, который некоторые испытывают, не давая почетной идеи о своих чувствах, побуждает их отвечать с быстротой, что, конечно, они не нуждались бы в сдерживании религии и что веления их сердца всегда были бы достаточны, чтобы направить их. Этот ответ, несомненно, очень почтенный; но что касается меня, я признаюсь, я просто сказал бы, что добродетель имеет так много прелестей, когда она долгое время практиковалась, что по-настоящему чувствительный человек продолжал бы быть справедливым, даже когда всякое религиозное чувство было бы уничтожено; но что неопределенно, были ли бы его принципы такими же при политическом воспитании; и я добавил бы далее, что никто, возможно, не мог бы быть уверен, что у него хватило бы сил противостоять революции идей, подобных тем, которые мы только что предположили, если бы он попал в то же время в состояние нищеты и уныния, которое заставило бы его восстать против наслаждений и триумфов других. Всегда в подобной ситуации необходимо ставить себя, чтобы судить должным образом о некоторых вопросах; ибо все те, кто пользуется милостями судьбы, имеют, вследствие этого счастливого состояния, меньше объектов зависти и менее подвержены искушениям; и посреди различных удобств, которые мирно окружают их, не принципы других являются тем, в чем они знают нужду.

Что касается философских писателей, если бы именно среди них мы должны были искать главных защитников новых мнений и если бы в то же время их моральное поведение приводилось в качестве примера, мы должны были бы заметить, что уединенная жизнь, любовь к учебе и постоянная привычка к размышлению должны распространять своего рода спокойствие на их чувства; кроме того, преданные абстракции или озабоченные общими идеями, они не знают всех страстей, и они редко лично вовлечены в те пламенные поиски, которые стимулируют общество. Они не могут тогда определить с уверенностью, какова была бы степень их сопротивляющейся силы, если бы без какого-либо другого защитного оружия, кроме их принципов, и без проводника, кроме удобства, они должны были бороться против соблазнов судьбы и амбиций, которые представляют себя на каждом шагу нашей мирской карьеры. У них есть также, как у всех изобретателей и распространителей новой системы, тщеславие, которое побуждает их умножать число своих учеников: и как, в самом деле, могли бы они быть способны льстить себе каким-либо успехом, если бы, нападая на самые почтенные мнения, они не стремились доказать, что их доктрины не находятся в оппозиции к морали. Кроме того, очень необходимо, молча подорвав основание нашего жилища, чтобы они поддерживали некоторое время здание, хотя бы пока они имеют с нами общее жилище; хотя бы в течение интервала, когда мы могли бы судить в их присутствии о полезности их наставлений: короче говоря, очень часто, возможно, обманутые своим собственным сердцем, они были побуждены верить, что, поскольку они были в то же время нерелигиозными по системе и справедливыми по характеру и привычке, религия и добродетель не имеют необходимого союза; и если верно, что в великих интересах жизни малейшее сомнение имеет некоторое влияние на наши действия, было бы возможно, что в то время, когда они стремились бы поколебать религиозные мнения, даже когда они высмеиваются в разговоре, что они все еще стремились бы сохранить тайную связь с ними посредством приличия своего поведения? Именно так в спорах принцев или в ссорах министров члены одной семьи имеют иногда искусство разделяться, чтобы, во всяком случае, один из их друзей был в каждой партии.

Эти различные размышления должны обязательно быть приняты во внимание, прежде чем мы предадимся выводам, которые они желали бы сделать из нравов нерелигиозных людей; но чтобы дискредитировать их аргументы, достаточно заметить, что мы не можем сделать никакого их применения к самому многочисленному классу людей: честные атеисты никогда не существовали среди простолюдинов, религия охватывает все их знание в морали; и если бы однажды они потеряли этого проводника, их поведение было бы абсолютно зависимым от случая и обстоятельств.

Все еще существенно заметить, что, согласно мотивам, к которым мы можем отнести ослабление моральных принципов, существует большая разница между различными характерами, которые сопровождают порочные действия: развращенный человек, хотя и религиозный, делает зло случайно, по слабости и в соответствии с последовательными порывами своих страстей; но злой атеист не имеет фиксированного времени; возможности не застают его врасплох, он ищет их или ждет их с нетерпением; он уступает не из-за заразы подражания; но он находит удовольствие в том, чтобы подавать пример; он не испорченный плод, он сам — дерево зла.

Другое возражение выдвигается, но совершенно иного рода: они указывают на контраст, часто воспринимаемый между поведением и религиозными чувствами большей части людей; оппозиция, из которой они желали бы заключить, что эти чувства не являются верной защитой: и они добавляют, чтобы поддержать свой аргумент, что, исследуя веру всех тех, чья распутная жизнь заканчивается позорной смертью, мы замечаем, что большая часть состоит из людей, слепо подчиненных религиозным мнениям.

Несомненно, эти мнения формируют не во все времена полное сопротивление различным порывам наших страстей; но достаточно, что они могут быть самыми эффективными. Были и всегда будут порочные люди в лоне общества, даже там, где религия имеет наибольшее влияние; ибо она действует на нас не как механическая сила, с помощью весов, рычагов и пружин, силу которых мы можем точно рассчитать; это не произвольная модификация нашей природы; но мы просвещаемся, направляемся и оживляемся в соответствии с нашими склонностями и чувствительностью и в соответствии со степенью наших собственных усилий в многочисленных конфликтах, которые мы должны выдержать; это было бы тогда очевидным предательством — нападать на религию, рисуя картину пороков и преступлений, от которых она не смогла уберечь общество, вместо того чтобы фиксировать наше внимание на всех беспорядках, которые она сдерживает или предотвращает.

Столь же неправы были бы те, кто представляет общую вялость религии как доказательство того, что она имеет в наше время очень малое влияние на мораль; необходимо было бы скорее заметить, сколь велика должна была быть та сила, которая даже в упадке своей мощи все еще достаточна, чтобы содействовать поддержанию общественного порядка; мы были бы уполномочены сказать, сколь ценно целое, когда мы получаем столько преимуществ от части?

Короче говоря, следствие, которое они желали бы извлечь из мнений и из веры несчастных, тонущих под мечом правосудия, — это злоупотребление рассуждением: люди, называемые религиозными, составляя большую часть населения, мы должны среди них обязательно встретить большее число злоумышленников; точно так же, как мы уверены, что найдем в этом классе больше людей определенного возраста, роста или цвета лица; но если они имеют право использовать такой аргумент, чтобы порицать религиозное воспитание, они могли бы с тем же основанием оспаривать полезность материнского молока, утверждая, что многие больные и умирающие получили это питание. Мы никогда не должны смешивать общее обстоятельство с общей причиной; это две идеи, абсолютно различные.

Есть другие возражения, которые в равной степени заслуживают обсуждения; но они найдут место, с большей уместностью, после главы, где я рассмотрю под разными заголовками влияние религиозных мнений на наше счастье. Вы видели и вы заметите еще больше в ходе этой работы, что я не пытаюсь уклониться от трудностей; ибо прежде чем я решил защищать, согласно своим способностям, дело, которое я хотел бы сделать дорогим для человечества, я тщательно изучил средства; и, укрепившись против систем, противоположных моим чувствам, я не боюсь исследовать мотивы, которые служат для их поддержки.

ГЛ. V. Влияние религиозных принципов на наше счастье.

Поскольку мы показали тесную связь морали с религиозными мнениями, мы уже указали на главное отношение этих мнений к общественному благу, поскольку покой и внутренняя безмятежность общества существенно зависят от поддержания гражданского порядка и точного соблюдения законов справедливости. Но большая часть человеческого счастья не проистекает из сообщества: таким образом, преимущества, которые дает религия, были бы очень несовершенными, если бы они не распространялись на наши самые сокровенные чувства, если бы они не были полезны в тех тайных конфликтах различных привязанностей, которые волнуют наши души и которые занимают наши мысли. Религия очень далека от того, чтобы заслуживать этот упрек; то, что возвышает ее, действительно, над всякого рода законодательством, заключается в том, что она влияет в равной степени на общественное благо и частное счастье. Мы должны исследовать эту истину; но чтобы сделать это философски, мы должны обязательно созерцать и проникать в нашу природу и исследовать на мгновение первые причины наслаждений или тревог нашего ума.

Люди, когда они сделали несколько шагов в мире и как только их интеллектуальные способности начинают открываться, расширяют свои взгляды и живут в будущем; чувственные удовольствия и телесная боль задерживают их только в настоящем; но в долгих интервалах, которые существуют между обновлением этих ощущений, именно благодаря предвкушению и памяти они счастливы или несчастны; и воспоминание интересно только постольку, поскольку оно воспринимается как сохраняющее связь между прошлым и будущим. Несомненно, влияние будущего на все наши моральные привязанности часто ускользает от нашего внимания; чтобы привести некоторые примеры этой истины, мы верим, что только настоящий момент производит счастье, когда мы получаем похвалы, получаем какой-либо знак отличия или узнаем о неожиданном увеличении нашего состояния; и еще больше, когда мы довольны игрой нашего воображения или открытиями нашего разума в нашем кабинете или в разговоре. Эти наслаждения и многие другие подобные мы называем настоящим счастьем; хотя нет ни одного из них, которое не было бы обязано своей ценностью и даже реальностью единственной идее будущего. В самом деле, уважение, аплодисменты, триумфы самолюбия, предвестники славы и даже сама слава — это приобретения, которые воспитание и привычка сделали драгоценными, демонстрируя всегда за ними какое-то другое преимущество, символами которого были эти первые. Часто, действительно, последний объект наших амбиций — это лишь наслаждение мнением, запутанный образ какого-то более реального обладания. Везде мы видим, как смутные надежды уносят наше воображение; мы видим ожидаемое благо, непосредственную цель нашего размышления или неясный мотив оценки, которую мы придаем различным удовлетворениям, из которых состоит наше настоящее счастье. Таким образом, косвенно и почти неизвестно для нас самих, все находится в перспективе в нашем моральном существовании; и именно благодаря этому рассуждению, всегда обманутые, мы редко бываем полностью обмануты. Подчиненные долгой привычке, тщетно мы желали бы отделить воображаемые преимущества мнения от заблуждений надежды, которые окружают их и которыми мы были соблазнены всю нашу жизнь.

Существует лишь малая часть моральной системы, которую мы не можем согласовать с таким способом объяснения главной причины наших удовольствий и страданий. Однако я весьма далек от того, чтобы желать, чтобы чувства, объединяющие людей очарованием дружбы и оказывающие столь существенное влияние на их счастье, зависели от того же принципа. Все в этих привязанностях реально, поскольку они являются простым соединением нас с другими, а их — с нами; в этом смысле их можно рассматривать как в некоторой мере продлевающие наше собственное существование; но это столь тесное разделение добра и зла в жизни не уничтожает их сущность. Дружба удваивает наши удовольствия и утешения; и именно благодаря тесному союзу двух сочувствующих душ мы укрепляемся против любых событий; но бороться всегда приходится с одними и теми же страстями; таким образом, остаемся ли мы в одиночестве или живем в других, будущее сохраняет свое влияние на нас.

Если, однако, наша моральная природа такова, что объект наших желаний всегда будет на некотором расстоянии; если наши мысли, подобно бегу волн, всегда активны и устремлены вперед; если наши нынешние наслаждения имеют тайную связь с воображаемыми преимуществами мнения, последний срок которых — все еще ускользающая тень; короче говоря, если в судьбе человека все есть будущее, то с каким интересом, с какой любовью, с каким уважением не должны мы рассматривать эту прекрасную систему надежды, величественным фундаментом которой являются религиозные мнения! Какое ободрение они дают! Какая цель для всех других целей! Какая великая и драгоценная идея в силу своей связи с самым сокровенным и общим чувством — желанием продлить наше существование! То, чего люди боятся больше всего, — это образ вечного уничтожения; абсолютное разрушение всех способностей, составляющих их бытие, является для них крахом всей вселенной; и они стремятся найти убежище от этой ошеломляющей мысли.

Несомненно, именно в соответствии с природой, в соответствии со степенью силы их религиозных мнений люди с большей или меньшей уверенностью хватаются за надежды, которые они дают, и за вознаграждение, которое они обещают; но сомнение и неясность оказывают мощное действие, когда объектом является высшее счастье; ибо даже в делах этой жизни величие награды, предлагаемой нашему честолюбию, возбуждает наш пыл гораздо сильнее, чем вероятность успеха. Но где бы мы закрепились, к чему привязали бы малейшую надежду, если бы даже идея Бога, эта первая опора религии, была когда-либо разрушена; если бы с младенчества людей мы не представляли их размышлению, что мирские соображения так же преходящи, как и они сами; и если бы рано в жизни они не были смиренны в собственных глазах; если бы люди не стремились подавить внутренние чувства, которые сообщают им о духовности их душ? Обескураженные таким образом первыми принципами своего воспитания, ослабленные во всех движениях, которые переносят их размышления в будущее, они часто обращались бы к прошлому: прошлое, напоминая о невосполнимой утрате, слишком сильно завладевало бы их вниманием; и их умы посреди времени уже не находились бы в необходимом равновесии, чтобы наслаждаться настоящим моментом; короче говоря, этот момент, который в действительности является лишь незаметной долей, казался бы нашим глазам почти ничем, если бы он не был соединен в наших созерцаниях с неизвестным числом дней и лет, которые перед нами. Именно поэтому, поскольку в идеях счастья и длительности, которые внушают нам религиозные чувства, нет ничего ограниченного, наше воображение не вынуждено отступать в себя, когда оно незаметно теряется в необъятности будущего.

Когда, следуя по течению благородной реки, перед нашим взором открывается обширный горизонт, мы не обращаем своего наблюдения на песчаные берега, вдоль которых плывем; но если, при изменении нашего положения или сужении этого горизонта сумерками, наше внимание переключается на бесплодную равнину, рядом с которой мы находимся, — только тогда мы замечаем всю ее сухость и бесплодность. То же самое происходит и на жизненном пути: когда великие идеи бесконечности возвышают наши мысли и надежды, нас меньше затрагивают усталость и трудности, усеивающие наш путь; но если, изменив наши принципы, мрачная философия затмит нашу перспективу, и все наше внимание будет обращено назад на окружающие объекты, мы тогда очень отчетливо обнаружим пустоту и иллюзорность тех удовлетворений, к которым восприимчива наша моральная природа.

Вспомним же все то счастье, которым мы обязаны религиозным чувствам и очевидным размышлениям, которые, постоянно притягивая нас к будущему, словно стремятся спасти от настоящего момента самую чистую часть нас самих; это, сами того не замечая, чары морального мира; если бы было возможно, чтобы холодным рассудком мы в конце концов разрушили их, печальная меланхолия соединилась бы с большинством наших размышлений; и казалось бы, что саван занял место той прозрачной вуали, сквозь которую приукрашиваются перспективы жизни. Несомненно, в дни юности, когда удовольствия чувств давят на нас и заполняют значительное время, все еще оставалось бы некоторое очарование; но когда страсти смягчаются возрастом, когда наши силы сломлены годами или преждевременно подорваны болезнью; короче говоря, когда наступает время, когда люди вынуждены искать в принципах морали главную опору своего счастья, что стало бы с ними, если бы рассеялись те надежды и мнения, которые дают твердое утешение и ободрение; и если бы ослабло столь активное воображение, которое оживляет все объекты, до которых может дотянуться предвкушение?

Поразмыслите же внимательно о различных последствиях, которые стали бы роковым следствием уничтожения религиозных мнений; это не одна идея, не один взгляд, который потеряли бы люди; это был бы, кроме того, интерес и очарование всех их желаний и честолюбия. Нет ничего безразличного, когда наши действия и замыслы могут быть в каком-либо отношении привязаны к долгу; нет ничего безразличного, когда упражнение и совершенствование наших способностей кажутся началом существования, окончание которого неизвестно: но когда этот период предлагает себя со всех сторон нашему взору, когда мы приближаемся к нему каждое мгновение, какая сильная иллюзия была бы достаточной, чтобы защитить нас от печального уныния? Строго ограниченные пространством жизни, ее пределы были бы до такой степени представлены нашему уму, каждому чувству и предприятию, возможно, что мы были бы искушены исследовать, что же может заслужить с нашей стороны усердное исследование; что же заслуживает пристального и мучительного применения. Действительно, сама слава, которую называют бессмертной, уже не подгоняла бы нас таким же образом, если бы у нас было тайное убеждение, что она не может расти, подниматься, существовать иначе, как в таких частях пространства и таких длительностях времени, которые наше воображение не может постичь. Необходимо, чтобы неопределенное будущее все еще было нашей родиной, чтобы мы могли чувствовать ту беспокойную любовь к долгой известности и те пламенные порывы к великим делам, которые являются ее спасительным следствием.

Мы обманываем себя, я думаю, когда обвиняем религию в том, что она обязательно делает дела и удовольствия мира неинтересными; ее главные удовольствия, напротив, проистекают из религии, из тех идей вечности, которые она представляет нашему уму, которые служат для поддержания чар надежды и чувства тех обязанностей, из которых искусно составлена наша моральная природа.

Религиозные мнения идеально приспособлены к нашей природе, к нашим слабостям и совершенствам; они приходят к нам на помощь в наших реальных трудностях и в тех, которые создает злоупотребление нашей предусмотрительностью. Но в том, что есть великого и возвышенного в нашей природе, она симпатизирует больше всего: ибо, если люди воодушевлены благородными мыслями; если они уважают свой интеллект, свое главное украшение; если они интересуются достоинством своей природы, они полетят с восторгом склониться перед религией, которая облагораживает их способности, сохраняет их силу духа и которая через свои чувства соединяет их с Тем, чья сила изумляет их понимание. Именно тогда, считая себя эманацией Бесконечного Существа, начала всех вещей, они не позволят увлечь себя в сторону философии, чьи печальные уроки стремятся убедить нас, что разум, свобода, вся эта нематериальная сущность нас самих есть лишь результат случайной комбинации и гармонии без интеллекта.

Мы, возможно, никогда не наблюдали с достаточным вниманием за различными видами счастья, которые были бы разрушены или, по крайней мере, заметно ослаблены, если бы эта обескураживающая доктрина была когда-либо распространена.

Что стало бы тогда с самым возвышенным из всех чувств, чувством восхищения, если бы вместо грандиозного вида вселенной, вместо возрождения идеи Верховного Существа, мы воспроизводили бы только обширное существование, но без замысла, причины или предназначения; и если бы изумление наших умов было само по себе лишь одним из спонтанных случайностей слепой материи?

Что стало бы с удовольствием, которое мы находим в развитии, упражнении и прогрессе наших способностей, если бы этот интеллект, которым мы любим гордиться, был лишь результатом случая, и если бы все наши идеи были лишь простым подчинением вечному закону движения; если бы наша свобода была лишь фикцией, и если бы мы не имели, если можно так выразиться, никакого владения собой?

Что стало бы тогда с тем активным духом любопытства, чье очарование побуждает нас постоянно наблюдать за чудесами, которыми мы окружены, и который вдохновляет в то же время желание проникнуть в некоторой мере в тайну нашего существования и секрет нашего происхождения? Конечно, нам мало помогло бы изучение хода природы, если бы эта наука могла только научить нас понимать прискорбные подробности нашего механического рабства: узник не может получать удовольствие от рисования формы своих оков или подсчета звеньев своих цепей.

Но как прекрасен мир, когда он представлен нам как результат единой и великой мысли, и когда мы повсюду находим отпечаток вечного интеллекта; и как приятно жить с чувствами изумления и обожания, глубоко запечатленными в наших сердцах!

Но какой предмет славы — дарования ума, когда мы можем рассматривать их как причастность к возвышенной природе, совершенным образцом которой является один лишь Бог. И как восхитительно тогда поддаться честолюбию возвысить себя еще больше, упражняя свои мысли и совершенствуя все свои способности!

Короче говоря, сколько очарования имеет наблюдение за природой, когда при каждом новом открытии мы верим, что делаем шаг к знакомству с той возвышенной мудростью, которая предписала законы вселенной и поддерживает ее в гармонии! Именно тогда, и только тогда, изучение становится по-настоящему интересным, а прогресс знаний становится приумножением счастья. Да, под влиянием мнений, возникающих из представлений материалистов, все в нашем любопытстве вянет, все в нашем восхищении — лишь инстинкт, все в чувствах, которые мы имеем о себе, — фикция; но с идеей Бога все живо, все разумно и истинно: короче говоря, эта счастливая и плодовитая идея кажется столь же необходимой для моральной природы человека, как тепло для растений и всего растительного мира. Вы можете подумать, возможно, что, исследуя влияние религии на счастье, я остановился на нескольких соображениях, которые не имеют одинаковой важности для всех людей; есть, действительно, некоторые, более приспособленные к той части общества, чьи умы улучшены образованием; но я весьма далек от того, чтобы желать хоть на мгновение отвлечь свое внимание от многочисленного класса жителей земли, чье счастье и несчастье проистекают из простой идеи, соразмерной степени их интересов и размышлений.

Те, кто, кажется, имеют более острую и постоянную потребность в помощи религии, были оставлены несчастьями своих родителей на произвол судьбы, лишены собственности, а также тех ресурсов, которые зависят от образования. Этот класс людей, осужденный на тяжелый труд, словно заключен на грубой и однообразно бесплодной тропе, где каждый день похож на предыдущий, где у них нет никаких смутных ожиданий или льстивых иллюзий, чтобы отвлечься: они знают, что между ними и фортуной стоит стена разделения; и если бы они устремили свои взгляды в будущее, они обнаружили бы только ужасное состояние, к которому привела бы их любая немощь; и плачевное положение, в котором они могли бы оказаться из-за жестокого пренебрежения, сопровождающего старость. С каким восторгом в этой ситуации не ухватились бы они за утешительные надежды, которые представляет религия! С каким удовлетворением не узнали бы они, что после этого испытательного состояния, где их подавляет такое несоответствие, наступит время равенства! Какими были бы их жалобы, если бы они отказались от чувства, которое все еще сообразуется, к их выгоде, с общей идеей, единственной, короче говоря, которую они могут использовать во всех событиях и обстоятельствах жизни. Это воля Божья, говорят они себе, и эта первая мысль поддерживает их смирение: Бог вознаградит вас, Бог вернет вам, говорят они другим, когда получают милостыню; и эти слова напоминают им, что Бог богатых и могущественных — также и их Бог; и что, будучи далеко не безразличным к их судьбе, Он сам изволит исполнять их обязательства.

Сколько других популярных выражений постоянно напоминают то же чувство уверенности и утешения. Именно эта постоянная связь бедных с Божеством возвышает их в собственных глазах и предотвращает их падение под тяжестью презрения, которым они угнетены, и дает им иногда мужество противостоять гордыне земного величия. Какой более грандиозный эффект могла бы произвести идея столь простая? Таким образом, среди различных вещей, которые характеризуют религию, я отмечаю, прежде всего, то, что кажется более всего печатью божественной руки; это то, что моральные преимущества, источником которых является религия, подобно великим благам природы, принадлежат одинаково всем людям; и как солнце в распределении своих лучей не соблюдает ни ранга, ни состояния, точно так же те утешительные чувства, которые связаны с концепцией Верховного Существа, и надежды, соединенные с ней, становятся собственностью бедных так же, как и богатых, слабых так же, как и могущественных, и ими можно так же надежно наслаждаться под скромной крышей хижины, как и в великолепном дворце. Именно гражданские законы увеличивают или дают санкцию неравенству владений; и именно религия подслащивает горечь этого тяжелого несоответствия.

Мы не могли бы избежать чувства сострадания, столь же болезненного, сколь и обоснованного, если бы, внимательно рассматривая судьбу большинства людей, мы предположили бы их всех разом лишенными единственной мысли, которая поддерживала их мужество; у них больше не было бы Бога, чтобы доверить Ему свои печали; они больше не посещали бы Его установления, чтобы искать чувства смирения и спокойствия; у них не было бы мотива поднимать свои взоры к небу; их глаза были бы опущены, навсегда прикованы к этой обители скорби, смерти и вечного молчания. Тогда отчаяние даже подавило бы их стоны, и все их размышления, пожирающие их самих, служили бы только разъеданию их сердец; тогда те слезы, которые они испытывают удовлетворение проливать и которые привлекаются нежным убеждением, что где-то существует сострадание и доброта, эти утешительные слезы больше не увлажняли бы их глаза.

Кто не видел иногда тех ветеранов-солдат, которые лежат ниц здесь и там на мостовой святилища, воздвигнутого посреди их августейшего приюта? Их волосы, которые время посеребрило; их лоб, отмеченный почетными шрамами; та шаткая походка, которую мог внушить им только возраст, — все это внушает сначала уважение; но какими чувствами мы не проникаемся, когда видим, как они с трудом поднимают и соединяют свои слабые руки, чтобы воззвать к Богу вселенной, своего сердца и разума; когда мы видим, как они забывают в этой интересной преданности свои нынешние боли и прошлые горести; когда мы видим, как они встают с лицом более безмятежным, выражающим спокойствие и надежду, которые преданность вселила в их души. Не жалуйтесь в те моменты, вы, кто судит о счастье этого мира только по его наслаждениям; их взоры смиренны, их тело дрожит, и смерть ожидает их шаги; но этот неизбежный конец, чей образ только пугает нас, они видят приближающимся без тревоги; они через религию приблизились к Тому, кто благ, кто может сделать все, кого никто никогда не любил, не получая утешения. Придите и созерцайте это зрелище, вы, кто презирает религию, вы, кто называете себя высшими; придите и увидьте реальную ценность вашего претенциозного знания для содействия счастью. Измените судьбу людей и дайте им всем, если можете, некоторую часть наслаждений жизни, или уважайте чувство, которое служит им для отражения ударов фортуны; и поскольку даже политика тиранов никогда не осмеливалась уничтожить его, поскольку их власти было бы недостаточно, чтобы позволить им преуспеть в дикой попытке, вы, кому природа дала высшие дарования, не будьте более жестокими, более неумолимыми, чем они; или если, посредством безжалостной доктрины, вы хотите лишить старых, больных и нуждающихся единственной идеи счастья, к которой они могут прибегнуть, идите из тюрьмы в тюрьму и в те мрачные камеры, где несчастные заключенные борются со своими цепями, и закройте собственными руками, если у вас есть сердце это сделать, единственное отверстие, через которое может достичь их хоть какой-то луч света.

Однако не только один класс общества получает привычную помощь от религии, это все те, кому приходится жаловаться на злоупотребление властью, на общественную несправедливость и различные превратности своей судьбы; это невинный человек, который осужден, добродетельный человек, который оклеветан, человек, который однажды поступил непоследовательно и был осужден со слишком большой строгостью; все те, короче говоря, кто, будучи убежденными в чистоте собственной совести, ищут, прежде всего, тайного свидетеля своих намерений и просвещенного судью своего поведения.

Человек возвышенного характера, наделенный чувствительностью сердца, испытывает также необходимость сформировать для себя образ неизвестного Существа, к которому он может присоединить все идеи совершенства, наполняющие его воображение; именно к Нему он относит те различные чувства, которые бесполезны среди коррупции, окружающей его; именно в Боге одном он может найти неисчерпаемый предмет изумления и обожания; и с Ним одним он может обновить и очистить свои чувства, когда он утомлен видом пороков мира и привычным возвращением одних и тех же страстей. Короче говоря, в каждое мгновение счастливая идея Бога смягчает и приукрашивает наш путь по жизни, и благодаря ей мы с восторгом ассоциируем себя со всеми красотами природы; благодаря ей все одушевленное входит в общение с нами; да, шум ветра, ропот воды, мирное волнение растений — все служит для поддержки или таяния наших душ, при условии, что наши мысли могут подняться к универсальной причине, при условии, что мы можем обнаружить повсюду дела Того, кого мы любим, при условии, что мы можем различить следы Его стоп и отпечатки Его намерений; и, прежде всего, если мы можем предположить, что мы сами вносим вклад в проявление Его силы и великолепие Его доброты.

Но именно над наслаждениями дружбы благочестие распространяет новое очарование; границы, пределы не могут согласиться с чувством, которое столь же бесконечно, как мысль, оно не существовало бы, по крайней мере, было бы встревожено постоянной тревогой; мы не рассматривали бы без ужаса революцию лет и быстрое течение времени, если бы те благожелательные мнения, которые расширяют для нас будущее, не приходили нам на помощь. Таким образом, когда мы обнаруживаем себя отделенными от объектов нашей привязанности, одинокие размышления возвращают их, чтобы помочь общей идее счастья, которая более или менее отчетливо завершает наш взгляд; тогда нежная меланхолия, в которой теряешься, превращается в приятные эмоции: и вы имеете, прежде всего, потребность в тех драгоценных мнениях, вы, кто, робкий в шумном мире или обескураженный разочарованиями, находите себя одиноким странником на земле, потому что вы не разделяете страстей, которые волнуют большую часть человечества! Вам нужен друг, а вы видите только денежные ассоциации; вам нужен утешитель, а вы видите только честолюбцев, чуждых всем тем, кто не имеет власти или выдающейся репутации; необходим, по крайней мере, нежный доверенный, а активные сцены общества рассеивают привязанности и уменьшают всякий интерес. Короче говоря, когда у вас есть этот друг, этот доверенный, этот утешитель; когда вы приобрели его самым нежным союзом; когда вы живете в сыне, муже или лелеемой жене, какая другая идея, кроме идеи Бога, может прийти вам на помощь, когда пугающий образ разлуки представляется вашим мыслям? Именно в такие моменты мы обнимаем с восторгом все те мнения, которые стремятся взлелеять идею непрерывности и длительности? Как радостно тогда мы прислушиваемся к тем словам утешения, которые так идеально согласуются с желаниями и потребностями нашей души! Какая ассоциация идей столь пугающая, как та, что вечного уничтожения жизни и любви? Как можем мы соединить с тем мягким разделением интересов и чувств, с тем очарованием наших дней; как можем мы соединить с таким количеством существования и счастья внутреннее убеждение и привычный образ смерти без надежды, разрушения без возврата? Как можем мы предложить только идею забвения тем привязчивым умам, которые сосредоточили все свое самолюбие, все свое честолюбие в объекте своего уважения и нежности; и которые, после того как отреклись от себя, словно депонированы целиком в лоно другого, чтобы существовать там тем же дыханием жизни и той же судьбой? Короче говоря, возле гробницы, которую, возможно, они однажды оросят своими слезами, как могут они произнести ошеломляющие слова: навсегда! — навсегда! — О, ужас из ужасов, как для ума, так и для чувств! и если необходимо, чтобы созерцания чувствительного человека приблизились на мгновение к пугающим пределам, пусть благожелательное облако по крайней мере покроет темную бездну! Слезы и печаль все еще дают некоторое утешение, когда мы отдаем их любимой тени, когда мы можем смешать с нашими горестями имя Бога, и когда это имя кажется вам цементом всей природы: но если во вселенной все было глухо к нашему голосу; если никакие эхо не повторяли бы наши жалобы; если тени вечной тьмы скрыли бы от нас объект нашей любви, и если они приближались бы, чтобы увлечь нас в ту же ночь; если он — самое несчастное существо, тот, кто выживает и не может даже надеяться, что то, что смерть разлучила, снова будет соединено; если, когда вся его душа была наполнена воспоминанием о любимом объекте, он не мог сказать: он где-то, его сердце столь привязчивое, его душа столь чистая и небесная ждет меня и зовет меня, возможно, быть рядом с тем неизвестным Существом, которого мы с общего согласия обожали; и если, вместо мысли столь дорогой, необходимо было, без всякого сомнения, рассматривать землю как гробницу, навсегда закрытую, — мое сердце умирает во мне — неспособное бороться с ужасными образами, вселенная сама, кажется, растворяется и подавляет нас в своем крахе. О источник стольких надежд, возвышенная идея Бога! не покидай человека, который обладает чувствительностью; Ты — его мужество, Ты — его будущее, Ты — его жизнь; не оставляй его в запустении и, прежде всего, защити его от влияния бесплодной и роковой философии, которая огорчала бы его сердце, притворяясь, что утешает его.

Что ж, я делаю еще одну попытку и обращаюсь к вам, кто хвастается тем, что просвещен свежим лучом мудрости. Я потерян в глубочайшем горе; отец, мать, которые направляли меня своими советами и следили за мной своей нежностью, эти защищающие родители только что были отняты у меня; сын, дочь, и мое утешение, и моя гордость, были скошены в расцвете юности; верный спутник, чьи слова, чувства и действия были опорой моей жизни, исчез из моих объятий; — момент силы остается со мной, я прихожу к вам, о философы; что вы можете сказать? — «Ищи рассеяния, обрати свои мысли к какому-нибудь другому объекту, бездна, которую нельзя измерить, отделяет тебя навсегда от объектов твоей нежности; и эти воспоминания, которые пронзают тебя столькими горестями, они — лишь форма растительности, последняя игра организованной материи». Увы! вы когда-нибудь любили, и можете ли вы спокойно произнести эти жестокие слова! Изгоните прочь от меня такие утешения, я боюсь их больше, чем своей тоски. А ты, о дочь небес, прекрасная и кроткая религия, что бы ты сказала? Надежда, надежда; «то, что Бог дал тебе, — Он может снова вернуть». Какая разница между этими двумя языками! Один унижает, другой возвышает нас! Людям оставлено выбирать среди своих различных проводников, или, скорее, определять, предпочитают ли они тьму свету, смерть жизни; предпочитают ли они губительные ветры освежающим росам; мороз зимы — очарованию весны; и бесчувственный камень — самым блестящим дарам одушевленной природы.

Я скажу это: мир без идеи Бога был бы лишь пустыней, украшенной несколькими заблуждениями; — все же человек, расколдованный светом разума, не нашел бы повсюду ничего, кроме предметов печали. Я видел их, мечты о честолюбии, соблазны славы и тщетные проявления величия; и даже когда иллюзия была наиболее ослепительной, мое сердце всегда уходило в себя и притягивалось к идее более грандиозной, к утешению более существенному; я испытал, что идея существования Верховного Существа бросала очарование на каждое обстоятельство жизни; я обнаружил, что это чувство одно было способно вдохновить людей истинным достоинством: ибо все, что является чисто личным, малоценно, все, что ставит одних на дюйм выше других; необходимо, чтобы иметь хоть какую-то причину для гордости, чтобы в то же время, когда мы возвышаем себя, мы возвышали человеческую природу; мы должны отнести ее к тому возвышенному интеллекту, который, кажется, удостоил ее некоторыми из своих атрибутов. Мы тогда едва замечаем те тривиальные различия, которые привязаны к преходящим вещам, над которыми ванильность осуществляет свою власть; именно тогда мы оставляем этой королеве мира ее погремушку и игрушки, и ищем в другом месте другую долю; именно тогда также добродетель, возвышенные чувства и великие взгляды кажутся единственной славой, которой человек должен быть ревнив.

ГЛ. VI. Тот же предмет продолжен. Влияние добродетели на счастье.

Недостаточно было продемонстрировать, что религия, столь необходимая для чувствующих умов, идеально согласуется с моральной природой людей; все еще необходимо заметить, что привычное упражнение добродетели, предписанное как долг во имя Бога, не находится в оппозиции со счастьем; и после рассмотрения истины столь важной, я докажу, что она не противоречит тому, что было сказано в первой главе этой работы о невозможности сделать людей внимательными к общественному порядку только по мотиву личного интереса.

Мы не можем отрицать, что добродетель часто обязывает нас побеждать наши аппетиты и бороться с нашими страстями; но если эти конфликты и победа, которая их сопровождает, ведут к более солидным и долговечным удовлетворениям, чем те, образ которых рисует глупость и порок, то заблуждались бы те, кто ограничивает мораль, постоянно соединяя идею самоотречения с идеей жертвы.

Мы не можем зафиксировать наше внимание на различных объектах желания, которые занимают мысли людей, не видя ясно, что если бы они предавались без ограничений всем своим диким склонностям, они часто отклонялись бы далеко от состояния счастья, которое составляет объект их желаний. Любое из благ, разбросанных здесь и там на нашем пути, не может заполнить пустоту жизни. Являются ли они наслаждениями чувств, которые пленяют нас? Их длительность определяется нашей слабостью; и мы не можем вырваться из неизменных пределов, противопоставленных природой. Являются ли они преимуществами, зависящими от мнения, которые мы ищем, такими как честь и похвала; или внешнее великолепие, которое дает фортуна? Вы скоро заметите, что вскоре после того, как они получены, очарование улетучилось; они напоминают Протея в басне, который казался Богом только на расстоянии. Люди тогда имеют большую потребность, чем предполагается, в интересе, независимом от их чувств и воображения; и этот интерес мы находим в обязанностях, которые мораль внушает и устанавливает.

Во все времена, при всех обстоятельствах у нас есть выбор между добром и злом: таким образом, добродетель может постоянно находиться в состоянии действия, и мы можем найти применение ей даже в самых, казалось бы, безразличных отношениях жизни, потому что только добродетель имеет привилегию соединять малые вещи с великим объектом; и что она может быть поощрена только совестью, которая, сопровождая все наши действия и размышления, кажется, увеличивает наше существование и доставляет те удовлетворения, которые не известны толпе, не действующей из принципа.

Чувственные удовольствия, желания тщеславия, стремления честолюбия вскоре угасли бы, если бы не подпитывались постоянной активностью общества, которая создает новые сцены и демонстрирует каждое мгновение некоторые изменения декораций. Добродетель, удовлетворенная своими взглядами, не нуждается в последовательности подобных желаний; ее пути разнообразны, но цель всегда одна и та же.

Мы не можем искать наслаждений жизни в воображаемых преимуществах мнения, не позволяя другим конструировать законы, на которых основано наше счастье; и, конечно, должен возникнуть раздор, который оставляет нас добычей всякого рода эмоций. Добродетель не имеет никаких союзников в своих советах, она сама судит обо всем, что есть добро; и в этом отношении добродетельный человек — самый независимый из всех существ, ибо именно от себя одного он получает команды и ожидает одобрения. Да, малоизвестный человек, который делает добро в тайне, является большим хозяином своей судьбы, чем когда-либо будет существо, которое кажется нагруженным всеми милостями фортуны и нуждается в том, чтобы мода и преходящие удовлетворения приходили определять его вкус и давать законы его тщеславию, чтобы позволить ему наслаждаться ими.

Малые страсти мира, пытаясь сделать нас счастливыми, ведут нас от одной иллюзии к другой, и последняя граница всегда кажется на расстоянии. Добродетель, совсем иная, имеет свои вознаграждения внутри себя: не в событиях и не в неопределенном успехе она помещает довольство; она — даже в нашем решении, в спокойствии, которое сопровождает его, и тайном чувстве, которое предшествует ему.

Воспоминание всегда составляет главное счастье добродетели, тогда как мирское тщеславие мучается воспоминанием о том, что ушло навсегда; и что касается страстей в целом, прошлое — лишь мрачная тень, из которой исходят время от времени печаль и раскаяние.

Интервалы, которые возникают между вспышками сильных страстей, почти всегда заполнены печалью и апатией; мы все знаем, согласно законам природы, что живые и пылкие ощущения производят томление, как только шум утихает. Добродетель, в наслаждении теми удовольствиями, которые присущи ей самой, не знает ничего об этих нерегулярных эмоциях, потому что все ее принципы тверды, и она действует вокруг своего собственного центра; кроме того, она также приглашает нас постоянно устанавливать справедливую ценность того счастья, которое наиболее подходит нам; она диктует свои первые законы в лоне семейной жизни и использует всю свою силу, чтобы поддерживать, узами долга, наши самые рациональные и простые привязанности.

Добродетель, которая является порождением религии, приносит величайшую пользу в избавлении людей от мучительной заботы сомнения, представляя общую систему поведения; и, прежде всего, отмечая фиксированные точки, чтобы направлять их, говоря им, что любить, выбирать и делать. Таким образом, пока люди, увлеченные своим воображением, постоянно позволяют, чтобы их обманывали фантомы, и придают самые яркие цвета тем, которые только что ускользнули от них, добродетель не придает значения ничему, кроме того, чем она обладает, и не знает сожаления. Казалось бы, на первый взгляд, что желания и капризы воображения не могут согласиться с каким-либо видом ограничения; однако не менее верно, что эти пустяковые предшественники нашей воли нуждаются в проводнике, а часто и в хозяине; наши первые склонности и чувства часто неопределенны, слабы и колеблются; для нашего счастья важно, чтобы этот дрожащий стебель был зафиксирован и поддержан; и такова услуга, которую добродетель оказывает человеческому уму.

Мы не видим никакого единообразия в поведении тех, на кого не влияют мотивы долга; у них слишком много вещей, чтобы регулировать, слишком много, чтобы решать каждое мгновение, когда удобство является их единственным проводником: чтобы упростить управление собой, мы должны подчиниться правлению принципа, который может быть легко применен к большинству наших обсуждений.

Короче говоря, добродетель имеет то большое преимущество, что она находит свое счастье в своего рода уважении к правам и притязаниям различных членов сообщества, и что все ее чувства, кажется, объединяются в общую гармонию. Страсти, напротив, почти всегда враждебны; тщеславный человек желает, чтобы другие украшали его триумфы; гордый желает, чтобы они чувствовали свою неполноценность; честолюбивый — чтобы они держались подальше от его преследования; властный — чтобы они склонились перед ним. То же самое происходит с различными конкуренциями, которые порождает чрезмерная любовь к похвале, высокой репутации или фортуне; на пути, который они выбирают, каждый хотел бы идти один или продвинуться вперед всех остальных, и, будучи заняты собственным интересом, они опрометчиво сталкиваются с интересами других. Добродетель, совсем иная в следовании своему курсу, не боится ни соперников, ни конкурентов; она ни с кем не толкается, дорога просторна, и все могут идти в свое удовольствие; это упорядоченный союз, узлом которого является мораль, стягивающая вместе, общими мотивами и надеждами, ту цепь обязанностей и чувств, которые объединяют добродетели людей с идеальным образцом всякого совершенства.

Добродетель, которая охраняет нас от сетей наших чувств и сдерживает наши слепые желания, является, кроме того, основой самой драгоценной мудрости; но не интерес дня или удовольствия момента она защищает, а всю жизнь она берет под свое попечительство; она, говоря метафорически, защитник будущего, представитель длительности и становится для чувств тем, чем предусмотрительность является для ума. Мы должны тогда, в отношении частных манер, рассматривать добродетель как благоразумного друга, наученного опытом всех веков, который направляет наши шаги и никогда не дает дрожать факелу, чей спасительный свет должен направлять их. Наши бурные страсти оспаривают честь участия в управлении: необходимо, чтобы хозяин назначил каждой ее надлежащие пределы, тот, кто может сохранить в мире всех этих мелких домашних тиранов; что напоминает нам образ Улисса, внезапно прибывающего посреди сотни королей, которые завладели его дворцом.

Добродетель, скажут некоторые, суровая в своих суждениях и строгая в своих формах, не лишила ли бы она нас величайшего счастья, удовольствия быть любимыми? Я отвечаю, что добродетель в своем наиболее улучшенном состоянии не имеет этого характера; я представляю ее себе как справедливое чувство порядка, далекое от изгнания всех других утешений, она ведет к ним: таким образом, благожелательность и снисходительность, которые так хорошо согласуются с человеческой слабостью; социальный дух, столь последовательный с нашей природой; урбанизм в дискурсе и манере; то милое выражение сердца, которое стремится соединиться с другими; все эти качества, будучи весьма далекими от того, чтобы быть чуждыми добродетели, являются ее спутниками и ярчайшим украшением.

Добродетель союзничает со всеми идеями, которые могут дать простор нашему уму, и рано в жизни приучает нас различать отношения и жертвовать часто нашими нынешними привязанностями ради отдаленных соображений; это, из всех наших чувств, то, которое уносит нас дальше всего из самих себя и, следовательно, имеет ближайшее сходство с абстрактным мышлением. Именно тогда, с помощью добродетели, человек приобретает все свои знания о своей силе и все свое величие. Порок, напротив, концентрирует нас в малом пространстве; он, кажется, осознает свою собственную деформацию и боится всего, что окружает его; он стремится зафиксироваться на одном объекте, на одном моменте и хотел бы иметь силу стянуть в точку все наше существование.

Я должен еще добавить, что добродетель, соединяя мотив со всеми нашими действиями и направляя к цели все наши чувства, приучает наш ум к порядку и справедливости концепции; и предотвращает наше блуждание в слишком большом пространстве: таким образом, я часто думал, что не только своими пороками аморальный человек опасен в управлении общественными делами; мы должны бояться его также как неспособного постичь целое и из-за его нехватки способности сплотить все свои мысли и направить их к какому-либо общему принципу: всякий вид гармонии ему неизвестен, всякое правило стало бременем; он занят, но только урывками; и случайно человек, всегда изменчивый, натыкается на то, что правильно.

Тогда можно поистине сказать, что мораль служит балластом для наших чувств, ее помощь позволяет нам идти дальше, не будучи постоянно взволнованными капризами нашего воображения, не будучи обязанными поворачивать назад при первом появлении препятствия.