«Оккультная наука в медицине»

В своем высшем аспекте воля проявляет себя как самосознательная сила, способная действовать далеко за пределами телесной формы, из которой она исходит, составляя, так сказать, независимое организованное духовное существо, действующее под руководством интеллекта человека, от которого она рождена. Как бы странно ни казалось это утверждение, оно тем не менее верно, и принятые ныне феномены «гипнотизма» открыли дверь к пониманию таких явлений. Исследование этого предмета привело бы нас в область магии, спиритизма, колдовства, чародейства и т. д., что не относится к нашей нынешней цели и что было рассмотрено в предыдущей работе.

Как злая воля является причиной многих болезней, так и добрая воля является великим средством для их излечения. В то время как два дурака, гипнотизирующие друг друга, произведут смесь глупости, магическая сила самосознательной доброжелательной воли просвещенного врача способна пробудить доверие и восстановить здоровье во многих случаях, когда все средства фармакопеи бесполезны, и культивирование этой силы поэтому имеет высшее значение, даже большее, чем знание всех деталей в отношении действия лекарств. Наука и мудрость должны культивироваться вместе, но не первая за счет второй.

Воображение.

«Воображение» означает способность ума формировать образы; от призрачных образов сна до телесных и живых образов, сформированных силой Адепта. Эта способность, которая была хорошо известна древним мудрецам, владевшим ею, почти полностью игнорируется популярной медицинской наукой, которая, несмотря на свои недавние открытия того, что сейчас называется «внушением», по-видимому, еще не подозревает о степени своей силы. Это сила, применение которой нельзя преподать тем, кто ею не обладает, и очень немногие имеют эту развитую силу; ибо наше нынешнее поколение — преимущественно адамово (земное) и бессильное; ведя сонную жизнь и будучи само по себе составленным из снов, его воображение так же слабо, как сон. Реальная сила активного и эффективного воображения принадлежит духовному внутреннему человеку, который у подавляющего большинства человечества еще не пробудился к жизни. Только когда мужчины и женщины войдут в истинную жизнь — иными словами, когда дух в них станет самосознательным — они смогут обладать и упражнять духовные силы, такие, которые составляли Арканы Теофраста Парацельса, о которых было так много спекуляций в современной литературе и все же так мало действительно известно — камень преткновения и плодотворный источник ошибок для многих наших современных поверхностных наблюдателей.

Мы не виним популярную медицинскую науку за то, что она не знает того, чего не знает; но мы считаем, что самомнение тех, кто временно фигурирует как представители науки и кто догматически объявляет бесполезным и абсурдным все, чем они не обладают, не должно поощряться. Прошло не так много времени с тех пор, как признанная наука смеялась над шарообразностью земли и официально заявляла, что никакие метеоры не могут падать с неба, «потому что на небе нет камней»; осуждала веру в «психические явления» как унизительное суеверие и высмеивала идею строительства пароходов и телеграфов и т. д. Эти ошибки происходят не от науки, а от глупого невежества и самомнения; они являются результатом человеческих немощей, которые существуют сейчас, как и в старые времена, и могут быть вылечены только развитием высшей силы для познания истины.

Память.

Третья великая сила духа, проявляющаяся в уме, — это сила памяти, которая, по сути, является способностью духа человека посещать те места в сфере своего ума, где сохраняются впечатления от прежнего опыта, и таким образом возвращать их снова в поле сознания. Какую бы функцию ни выполнял физический мозг, используя эту способность духа, мозг — это не память, так же как глаз — не зрение; это лишь инструмент для восприятия, но не воспринимающий, ни объект восприятия, ни само восприятие. Помнить вещь — значит видеть ее впечатление или образ в астральном свете; вспоминать вещь — значит собрать свое внимание в том месте, где ее впечатление хранится в уме, и сила, которая позволяет человеку сделать это, — это отношение, существующее между творцом и его творениями; человек, сформировав мысль или идею, или восприняв образ, способен вспомнить его, потому что впечатление — это его творение; исходя из него самого, оно является частью его мира.

От степени духовной силы восприятия в человеке зависит, может ли он ясно и живо видеть эти образы в Астральном Свете, или они кажутся ему тусклыми, неопределенными и неясными; но у подавляющего большинства мужчин и женщин нашего нынешнего поколения эта сила восприятия не проникает глубже и не поднимается выше Астрального Света, в то время как духовно развитый человек может проникать глубже и созерцать воспоминания не только своего нынешнего воплощения, но также те, что относятся к его предыдущим состояниям существования.

Воля, Воображение и Память являются причиной многих болезней, и такие могут быть вызваны чьим-то извращенным использованием этих способностей или практикой их на другом. Мысль любого рода, будь то злая или добродетельная, если она сделана сильной и субстанциональной согласием воли, рождается во внутреннем мире как элементальное существо, которое растет, будучи культивируемым, так что оно может в конечном итоге одерживать своего собственного отца и производить видимые эффекты на физической раме. Воображение животных производит изменение в цвете их потомства, воображение матери может производить знаки на ребенке; воспоминание о злых событиях и постоянное удержание таких воспоминаний в уме порождает меланхолию, дурной характер и уныние, гнев, жадность, похоть, алчность и т. д. Все формы злой воли производят не только болезненные состояния ума, но также определенные четкие изменения в физическом теле; все это предлагает обширное поле для науки психологии в будущем. Изложение такой ментальной науки не может быть предпринято в ограниченном пространстве этой работы; но уже существует огромное количество литературы по этому предмету, игнорируемой официальной наукой.

V. — Ens Dei.

Болезни, возникающие от вечного Возмездия.

Определение слова «Deus», Бог, является невозможностью, потому что оно относится к состоянию за пределами концепции ограниченного ума. Экхарт говорит: «Бог, о котором я мог бы составить представление, не был бы богом, а ограниченным существом». Мы можем поэтому только сказать: Бог — это универсальная воля в ее высшем аспекте как божественная любовь; которая является высшим законом и жизнью всех вещей. Необходимым следствием действия божественного закона является божественная справедливость; потому что невозможно было бы представить, как одно существо могло бы быть облагодетельствовано без причинения несправедливости другому, и таким образом лишая закон универсальной божественной любви его единства и равенства. Этот божественный закон справедливости, согласно которому каждая причина, созданная рациональным существом, возвращается со всеми своими эффектами к своему творцу, называется на Востоке законом Кармы и может быть переведен как закон Вечного Возмездия. Е. П. Блаватская говорит:

«Карма — это безошибочный закон, который приспосабливает эффект к причине на физическом, ментальном и духовном планах бытия. Поскольку ни одна причина не остается без должного эффекта от величайшего до малейшего, от космического возмущения до движения вашей руки, и поскольку подобное производит подобное, Карма — это тот закон, который мудро, разумно и справедливо приспосабливает каждый эффект к его причине, прослеживая последнюю вплоть до ее производителя».

Этот закон Кармы в просторечии называется Волей Божьей; что означает действие божественной справедливости во всей вселенной, и это причина не только социальных зол, классовых различий в обществе, неравного распределения богатства и комфорта, удачи и несчастья, но также дефектов характера, ментальных аномалий и физических болезней.

Все болезни, по сути, являются эффектами закона Кармы, эффектами причин, которые все основаны на одном универсальном Законе; но это не следует понимать так, как если бы это означало «фатальность», или как если бы ничего нельзя было сделать для излечения таких эффектов; ибо Карма также является источником добра, и если пациент находит врача, способного вылечить его, это доказывает, что это была его Карма — найти его и что он должен быть вылечен им.

«Все здоровье и все болезни происходят от Бога, который также предоставляет средство. Каждая болезнь — это чистилище, и ни один врач не может совершить исцеление, пока время этого чистилища не закончится. Невежественные врачи — это дьяволы этого чистилища; но мудрый врач — искупающий ангел и слуга Божий. Врач — слуга природы, а Бог — ее Господь. Поэтому ни один врач никогда не совершает исцеление, если это не воля Божья, исцеляющая пациента через него» («Paramir.», I., C. iv., 2 и 7).

Знать теорию вещи — это наука, знать, как использовать ее успешно, — это искусство. Это было взглядом древних философов, и это также будет взглядом врача будущего, что Медицина — это не просто наука, а священное искусство, и что простая наука без истинной доброты и мудрости не имеет реальной ценности. Практика медицины должна быть основана не просто на научных теориях в отношении законов той части природы, которая является ее низшим планом проявления, планом физических явлений; но в основе всей науки должно лежать признание самой вечной Истины. Здоровье и болезнь в человеке определяются не только физическими законами, такими, которые управляют низшими порядками бытия; также законы Природы не созданы Природой; но все естественные законы являются результатом духовного закона, действующего в Природе, и в тех царствах, где интеллект играет роль, где воля начинает становиться свободной и наступает индивидуальная ответственность, становится явным более прямое действие божественного закона. Хотя поэтому знание законов физической природы чрезвычайно полезно и необходимо, студент медицины должен прежде всего культивировать благородство и духовность характера, такие, которые являются результатом признания фундаментального закона Божественной Мудрости, на котором основан весь порядок и гармония, существующие в мире. Таким образом, практика медицины имеет в своем основании не просто техническую сторону, и это не просто ремесло или профессия, в которую может вступить любой желающий с целью зарабатывания на жизнь; но она требует для своей законной цели использования таких способностей, которые являются результатом развития высших и более благородных элементов, духовной части в строении человека.

IV.

ПЯТЬ КЛАССОВ ВРАЧЕЙ.

Поскольку существует пять причин болезни, и поскольку каждую болезнь следует лечить с учетом ее причины, можно выделить пять различных способов лечения, которые, однако, не следует путать с пятью различными системами, такими, которые каждый может выбрать по своему собственному усмотрению, ибо каждый из этих способов требует обладания определенными четкими естественными квалификациями, из которых высшие в настоящее время встречаются лишь редко. В то время как науке низших методов, таких как прописывание лекарств, использование горячей или холодной воды или применение любых других физических сил, можно легко научить любого, обладающего обычным количеством интеллекта, реальное искусство медицины требует более высоких даров и талантов, которые нельзя приобрести иным способом, кроме как согласно закону духовной эволюции, путем более высокого развития внутреннего человека. Врач, обладающий силами, передаваемыми мудростью, может также приобрести знание медицинских взглядов и технических деталей, которые составляют основной капитал низших порядков врачей; но врач низшего порядка не может практиковать искусство высшего порядка, не будучи инициированным в этот порядок посредством развития силы, требуемой для него.

Это прояснит, что качество самого врача имеет такое же значение, как и система, которую он практикует, и Парацельс различает пять классов врачей: три низших класса ищут свои ресурсы на материальном плане; два высших класса используют средства, принадлежащие сверхчувственному плану; но он также говорит, что благодаря единству природы любой из этих классов врачей может совершать исцеления в любом из пяти полей, и что ни один врач не должен переходить из одной системы в другую; но каждый должен придерживаться той «секты», к которой он естественно принадлежит.

Эти пять классов врачей он описывает следующим образом:

1. Naturales; такие, которые используют физические средства, действующие как противоположности; что означает использование физических и химических средств, тепло против холода и т. д. (Аллопаты).

2. Specifici. — Те, кто использует определенные средства, которые, как показал опыт, действуют как specifica (Эмпирики, Гомеопаты).

3. Characterales. — Такие, которые используют силы ума; воздействуя на волю и воображение пациента (Ментальные целители, Исцеление умом, Месмеризм и т. д.).

4. Spirituales. — Те, кто обладает духовными силами, используя магическую силу своей собственной воли и мысли (Магия, Психометрия, Гипнотизм, Спиритизм, Колдовство).

5. Fideles (Верные). — Те, посредством кого совершаются «чудесные» деяния силой истинной веры (Адепты).

К какой бы из этих пяти «сект» или факультетов ни принадлежал врач, он должен быть всесторонне сведущ и опытен в этой области, обладая не просто поверхностным, а глубоким знанием о ней.

«В какой бы области ни желал человек получить степень и достичь успеха, он должен, помимо внимания к душе и больному телу пациента, приложить усилия для получения глубоких знаний в этой области и учиться больше собственной интуицией и разумом, нежели тем, что может рассказать ему пациент; он должен быть способен распознать причину и происхождение болезни, которую лечит, и его знание должно быть непоколебимым и не подверженным сомнениям». («Paramir.», I, Пролог.)

Таким образом, в каждом из этих классов следует различать три ступени, а именно: (1) те, кто обладает всеми необходимыми требованиями своего искусства; (2) те, кто достиг лишь посредственности; (3) невежды, притворщики и мошенники; к ним относится огромное множество лицензированных и нелицензированных шарлатанов, которые процветают на невежестве и доверчивости людей и с помощью своих ядов и лекарств «ежегодно убивают больше людей, чем война, голод и чума вместе взятые». Но ни один из этих пяти классов врачей не должен считать свою собственную систему единственно верной и отвергать другие или считать их бесполезными; ибо в каждой содержится полная и совершенная сила для исцеления всех болезней, происходящих от любой из пяти причин, и каждая будет успешной, если такова воля Закона.

I. — Naturales (Естественные).

К этому классу принадлежит огромная армия тех, кого сегодня обычно называют «практикующими врачами», имея в виду тех, кто движется по старой колее официальной медицинской науки, от более или менее прогрессивного врача до торговца лекарствами. Средства, которые они используют, принадлежат к трем царствам физической природы и, в соответствии с элементами, которые они представляют, могут быть разделены следующим образом:

1. Земля. — Сюда входят все минеральные, растительные и животные субстанции, которые могут потребоваться для медицинских целей, лекарства, травы и их препараты, химические агенты и т. д.

2. Вода. — К этому относится водолечение, горячие и холодные ванны и все, что может быть с этим связано.

3. Воздух. — Терапевтические результаты, которые могут быть достигнуты посредством вдыхания определенных газов и паров, в настоящее время сравнительно мало известны, за исключением тех случаев, когда для таких целей прибегают к смене климата. Использование таких вещей, как чистый воздух, солнечный свет и т. д., слишком просто, чтобы найти полное признание своей ценности у поколения, чей образ мышления слишком сложен, чтобы позволить им воспринимать простые истины, и поэтому считается относящимся скорее к «гигиене», чем к «терапии».

4. Огонь. — К агентам, принадлежащим к этому классу, можно отнести любой вид энергии, тепло и холод, солнечный свет и действие его разнообразно окрашенных лучей, физическое электричество, минеральный магнетизм и т. д., все из которых до сих пор получали очень мало внимания со стороны современной медицины; в то время как древние использовали такие средства для лечения многих болезней.

5. Эфир. — Этот единый элемент и его действие до сих пор едва признаются современной наукой теоретически и практически почти неизвестны. Лишь совсем недавно был сделан большой шаг вперед в этом направлении благодаря открытию терапевтического действия солнечного эфира и использованию аппарата для применения его излучений.

Но сфера деятельности естественного врача не ограничивается пределами чисто физического плана. Если он поднимается на ступень выше, он может использовать не только продукты жизни, но и саму активность жизни в более высокой форме. Источники, из которых он получает физические средства, — это физические продукты природы; источники, из которых он черпает живые силы, — это живые организмы. К этому отделу относится использование «животного магнетизма»; перенос жизни (Мумия); пересадка болезней и подобные вещи, подробно описанные Парацельсом, Корнелием Агриппой и другими, но которые для нашей нынешней официальной медицинской науки не существуют.

Даже те, кто использует только грубые материальные принципы, также используют, сами того не осознавая, высшие принципы, содержащиеся в них; ибо каждая физическая субстанция, к какому бы царству природы она ни принадлежала, является выражением не только одного из четырех элементов, но всех четырех, и содержит все высшие принципы. Так, например, было показано, что действие определенных лекарств соответствует действию цветов, которые они проявляют в солнечном спектре; каждое состояние материи также соответствует определенному состоянию электрического напряжения; каждая частица пищи доказывает присутствие в ней жизненного принципа тем, что она питательна; каждое ядовитое лекарство, воздействующее на разум, показывает тем самым, что содержащийся в нем ментальный принцип находится в состоянии высокой активности. Во вселенной нет «мертвой материи»; каждая вещь является представлением состояния сознания в природе, даже если ее состояние сознания отличается от нашего и поэтому находится вне пределов нашего распознавания; все является проявлением «Разума», даже если оно не проявляет никаких разумных функций или того, что мы способны распознать как таковые.

Для понимания этих вещей позиции, принятой современной естественной наукой, совершенно недостаточно, и требуется такое философское знание, которое составило бы первый столп в храме медицины. Существует обширная область, еще не исследованная современной медицинской наукой, и если вещи, которые были известны древним, не известны в настоящее время, то это не потому, что такие науки никогда не существовали, а потому, что они перестали быть понятными из-за материалистической тенденции этого века.

II. — Specifici (Специфические).

К этому классу относятся все врачи, которые при определенных обстоятельствах используют определенные средства, о которых они знают из опыта, что при схожих обстоятельствах подобные средства оказывались успешными. Эту систему поэтому можно назвать «эмпиризмом», и она составляет наибольшую часть современной терапии; ибо то немногое, что известно сегодня о физиологическом и терапевтическом действии лекарств, в целом является результатом наблюдения, а не знания фундаментальных законов природы, которые заставляют лекарства действовать так, как они действуют.

Тепло — это специфическое средство от холода, а влага — от сухости; но даже самые противоположные средства часто имеют один и тот же специфический эффект. Так, например, боль, вызванная воспалением, и само воспаление могут быть вылечены как холодными, так и горячими припарками на воспаленную часть; ибо в одном случае стенки кровеносных сосудов сокращаются, уменьшая количество крови, устремляющейся к ним, в то время как в другом случае эти сосуды расширяются, делая приток крови безболезненным и легким. Специфическое действие химических веществ обусловлено их химическими сродствами (гармониями). Так, бодрящее действие, возникающее в результате вдыхания свежего воздуха, вызвано сродством, которое кислород имеет к углероду в крови, и воздействием жизненного принципа воздуха на жизненный принцип в теле. Таким образом, туберкулезные бациллы в легких могут быть уничтожены специфическим действием определенных газов, которые при вдыхании образуют определенные химические соединения с определенными элементами, содержащимися в этих микроорганизмах, и тем самым вызывают их разрушение. Все во вселенной происходит по определенной причине и имеет определенное специфическое действие, зависящее от определенных условий. Если мы знаем законы и условия, опыт становится наукой; но там, где наша наука слепа, опыт может быть нашим проводником.

Подобное познается подобным. Физические чувства распознают только физические вещи; но все видимые вещи являются выражением души, и что мы можем знать о Душе Вещей, если мы не знаем ту душу, которая является нашей собственной? Не может быть движения там, где нет эмоции, чтобы произвести его, прямо или косвенно. Все движения являются проявлениями энергии; энергия — это проявление сознания; сознание — это состояние ума; ум — это проводник для проявления духа; дух — это «Дыхание», которым был создан мир.

Если бы цвета Таттв и их природа были изучены, открылась бы новая область для медицинской науки. Стало бы возможным объяснить, почему буйный маньяк, помещенный в комнату с синим светом, успокоится, а меланхоличный человек почувствует улучшение в комнате, наполненной красными или желтыми тканями; почему бык приходит в возбуждение при виде красного, а толпа приходит в ярость при виде крови. Там, где законы, вследствие которых происходят определенные эффекты, неизвестны, мы можем только регистрировать факты. Если мы признаем истину на опыте, мы можем использовать ее, оставляя скептической науке приходить к ее признанию, ковыляя на своих костылях внешнего наблюдения и умозаключений.

Эти умозаключения часто делаются из неверных предпосылок; эффекты принимаются за причины; лекарства назначаются там, где источники болезней существуют в моральных и ментальных состояниях, на которые лекарства не оказывают никакого влияния, и т. д. Применение специфических средств поэтому требует не просто знания того, что то или иное средство произвело такие-то и такие-то исцеления, но также знания обстоятельств, при которых оно снова произведет такие эффекты. Настоящий Аркан — это понимание отношения, существующего между причиной и следствием. Для тех близоруких практиков, которые видят в каждой болезни не что иное, как проявление чисто физической или химической причины, и для которых «ум», «душа» и «дух» — это термины без смысла или просто физиологические функции бессознательной материи, Арканы таких исцелений навсегда останутся непознаваемыми тайнами; ибо они могут быть известны только тем, кто понимает организацию внутренней природы человека. Феномены, вызванные жизнью, непостижимы до тех пор, пока жизнь рассматривается как продукт форм без жизни; но тот, кто способен видеть в каждой живой вещи проявление Единой Жизни, пронизывающей всю природу, функцию универсальной воли, уже вступил в пределы той высшей науки, которая не может быть объяснена словами, если она не известна сердцу.

III. — Characterales (Характерологические).

Врач этого класса — тот, чье само присутствие внушает пациенту уверенность в выздоровлении. Сознательно или бессознательно такой врач воздействует на две великие движущие силы в конституции пациента, а именно на его волю и его воображение. Тот, кто может восстановить спокойствие души, создавая уверенность, создает условие, необходимое для исцеления нарушения элементов, вызывающих разлад.

Все процессы, происходящие в физическом теле, берут начало в бессознательном или сознательном действии воли и воображения, к которым должна быть добавлена сила памяти; ибо существование прежних впечатлений, сознательно или бессознательно, создает определенные состояния в воображении, которые, в свою очередь, определяют направление воли. Обычный врач часто использует эти силы неосознанно; врач высшего класса может использовать их разумно. Внезапная сильная эмоция может в одно мгновение вылечить паралитическое поражение давнего срока, внезапная опасность — пробудить бессознательную волю. Возможно, в большинстве случаев исцеление производит не то, что принимает пациент, а то, что он воображает, что это его вылечит, и без этой силы воображения очень немногие лекарства дали бы какие-либо полезные результаты.

К этому отделу относятся так называемые «гипнотизм» и «внушение», две старые вещи, описанные под новыми именами. Парацельс говорит об этом действии духовной воли:

«Это как если один приказывает другому бежать, и тот бежит. Это происходит посредством слова и через силу слова; слово есть характер». («Paramir.», Пролог III.)

Так называемый «гипнотизм» — это преодоление слабой воли более сильной. Высшая воля врача преодолевает волю пациента и заставляет ее действовать в определенном направлении. Это искусство, которое постоянно и непрерывно практикуется одной половиной человечества над другой, от силы воли генерала, командующего своей армией, до бессознательного влияния, неосознанно оказываемого одним умом на другой, без ведома субъекта о его источнике. Злые мысли, возникающие у одного человека, создают соответствующие импульсы у других, и если бы бессознательное действие воли и отношения, которые оно вызывает среди симпатических умов, были действительно известны, человеческая свобода воли и ответственность, возможно, предстали бы в ином свете.

Подобно этому то, что называют «внушением», которое Парацельс называет добродетелью воображения. Это воображение одного ума, подавляющее ум другого и создающее в нем соответствующее воображение, которое является совершенно реальным для пациента, потому что в действительности оно является его собственным творением, произведенным им самим бессознательно.

«Видимый человек имеет свою лабораторию (физическое тело), и невидимый человек работает в ней. Солнце имеет свои лучи, которые нельзя ухватить руками, которые, тем не менее, достаточно сильны, чтобы поджечь дома (если собрать их линзой)».

«Воображение в человеке подобно солнцу, оно действует внутри его мира, где бы оно ни светило. Человек есть то, что он думает. Если он думает об огне, он весь в огне; если он думает о войне, он воюет; силой одной мысли воображение становится солнцем». («De virtute imaginativa», V.)

Воображение становится сильным через волю, а воля становится могущественной через воображение. Каждая из этих двух есть жизнь другой, и если они становятся едиными и тождественными, они составляют живой дух, которому ничто низшее не оказывает сопротивления. У невежественных и сомневающихся, у тех, кто не знает своего собственного ума и сомневается в результате успеха, следовательно, в большинстве экспериментов, проводимых с целью удовлетворения научного любопытства или ради какой-то другой эгоистичной цели, воля и воображение не едины, а действуют в двух разных направлениях. Если мы смотрим одним глазом на небо, а другим на землю, или одним — на восстановление здоровья пациента, а другим — на прибыль, знания или славу, которые мы можем получить от этого сами, нет единства мотива или цели, и, следовательно, отсутствует главное условие успеха. Врач, желающий использовать такие средства, должен поэтому обладать таким благородством характера, чтобы быть выше всех эгоистичных соображений и стремиться только к выполнению своего долга в соответствии с велениями божественной любви.

Только то, что идет от сердца, доходит до сердца; сила, исходящая только от мозга, не имеет магических эффектов, если она не соединяется с тем, что идет от сердца. Она напоминает холодный и неэффективный лунный свет, но становится сильной мощью благодаря своему соединению с солнечным светом, который излучается из центра сердца.

«Таким образом, воображение становится духом, и его проводником является тело, и в этом теле порождаются семена, которые приносят добрые и злые плоды». («De virtute imaginativa», III.)

IV. — Spirituales (Духовные).

До этого класса нам приходилось иметь дело с силами, которые, даже если не полностью признаны, по крайней мере допускаются современной наукой; но теперь мы собираемся говорить о действии духовной силы, которая, будучи в сознательном владении лишь немногих лиц, почти полностью неизвестна. Это сила, которую самосознательный дух осуществляет над неразумными силами в природе, и которая подпадает под рубрику «Магия», термин, значение которого понимают лишь немногие.

«Магия» — от mag, жрец — означает великую силу мудрости, атрибут самосознательного духа, святой или дьявольский в зависимости от цели, к которой она применяется. Поэтому это сила, которая не принадлежит земному интеллектуальному человеку, но духовному человеку, и она может даже осуществляться последним без ведома внешнего человека об источнике этой силы, действующей в нем. По этой причине мы часто видим, что какое-то средство оказывается очень эффективным в руках одного врача и совершенно бесполезным в руках другого, столь же ученого и интеллектуального. Парацельс говорит:

«Таких врачей называют spirituales, потому что они повелевают духами трав и корней и заставляют их освободить больных, которых они заключили в тюрьму. Так, если судья сажает заключенного в колодки, судья является его врачом. Имея ключи, он может открыть замки, когда захочет. К этому классу врачей принадлежали Гиппократ и другие». («Paramir.», Пролог III.)

Такое утверждение кажется невероятным лишь до тех пор, пока ничего не известно о строении материи; но если мы призовем на помощь оккультную науку и осознаем, что все вещи в мире составляют определенные состояния одного универсального сознания и что фундаментом всего существования является Дух, становится не только понятным, но даже самоочевидным, что самосознательный дух человека может двигать и контролировать продукты воображения природы в соответствии со своим собственным действием в них, и мы можем поистине сказать, что в таких случаях это дух врача, действующий посредством духа средств, которые он использует, и в этом заключается решение секрета чудесных исцелений от проказы и т. д., совершенных Теофрастом Парацельсом, которые были исторически доказаны, но которые непостижимы, если рассматривать их с точки зрения материальной науки.

Исследование этого предмета привело бы нас в область белой и черной магии, колдовства и чародейства, которые уже получили внимание по другому поводу, и дальнейшее разъяснение которых было бы преждевременным и совершенно невозможным в ограниченном пространстве этой работы.

V. — Fideles (Верные).

Слово «верность» (fidelity) — от fido, доверять — означает веру, уверенность, убежденность, возникающую из восприятия истины; знание, такое, какое является результатом опыта, и класс врачей, о котором здесь идет речь, включает тех, кто, оставаясь верными своей собственной божественной природе, обладает божественными силами, такими, какие приписывались Христу, апостолам и святым.

«Они восстанавливают здоровье силой веры; ибо тот, кто верит в истину, исцеляется ее собственной силой». («Paramir.», I, Прол. 3.)

Так называемая «вера» в большинстве случаев иллюзорна и состоит лишь в принятом или притворном убеждении в правильности определенных мнений или теорий. Истинная вера духовного человека — это живая духовная и божественная сила, возникающая из уверенности духовного восприятия вечного закона причины и следствия. Как мы совершенно определенно убеждены, что день следует за ночью, а ночь за днем, так и врач-Адепт, зная духовные, моральные и физические причины болезней и оценивая поток их эволюции и прогресса, знает эффекты, создаваемые такими причинами, и контролирует средства для их исцеления. Никто не может уничтожить эффекты, вызванные законом божественной справедливости. Если он препятствует проявлению божественного закона одним способом, он проявится другим способом, таково действие божественного закона в природе; но тот, кто живет в истине и в ком божественная истина становится явной, тем самым возвышается над природой, ибо он входит в то, из чего природа взяла свое начало. Эта возвышающая и всеспасающая сила есть истинная вера в человеке, которая может исцелить все болезни.

«Нет ни удачи, ни неудачи; но каждый эффект обусловлен причиной. Каждый получает свою награду в соответствии с тем, как он идет и действует. Бог создал всех людей только из одной субстанции и дал всем одну и ту же силу жить, и все человеческие существа поэтому равны в Боге. Солнце и дождь, зима и лето — одни и те же для всех; но не каждый смотрит на солнце одними и теми же глазами. Бог любит все человечество одинаково; но не все люди любят Бога одной и той же любовью. Каждый из детей Божьих имеет одно и то же наследство; но один растрачивает, а другой сохраняет его. То, что Бог сделал равным, делается неравным действиями людей. Каждый человек, беря свой крест на себя, находит в нем свою награду. Каждое несчастье — это удача, потому что божественная благость дает каждому то, что ему больше всего нужно для его будущего развития; страдание начинается только тогда, когда вмешивается недовольство, результат непризнания вечного закона. Чем больше препятствие для борьбы, тем больше будет победа». («Philosophia», V.)

Искусство медицины было установлено не с целью бросить вызов законам Бога, но с целью содействия восстановлению гармонии, нарушение которой вызвало болезнь, и это восстановление происходит через послушание закону. Нет «прощения греха болезни» в большей степени, чем прощения моральных грехов. Исцеление происходит посредством возвращения в гармонию с законами природы, которые, в конце концов, являются законами Бога, проявленными в естественной сфере. Здоровье не восстанавливается и грехи не прощаются для того, чтобы человек с меньшим страхом наказания мог пойти и грешить снова; но после того, как последствия раздоров преодолены, он снова обретает силу грешить, чтобы у него была новая возможность для преодоления искушения и тем самым достижения мастерства над самим собой во время своей жизни на этой земле. Тот, кто является хозяином самого себя, сам себе закон и не подвержен никакой дисгармонии, и именно это Парацельс выразил в своем любимом девизе:

«Non sit alterius qui suus esse potest»,

что можно перевести как: «Тот, кто является хозяином самого себя, не принадлежит никому, кроме самого себя»: ибо то «Я», которое побеждает «себя», есть Бог, Воля Божественной Мудрости, Господь над Всем.

V.

МЕДИЦИНА БУДУЩЕГО.

Нет сомнения, что средний врач нынешнего века в целом занимает гораздо более высокое положение, чем занимал средний врач прошлых столетий, когда мудрость древних стала забытой истиной, а современная наука находилась в зачаточном состоянии. Хотя даже в средние века были врачи глубокого прозрения и обладавшие глубоким знанием тайн Природы, такими, какие современная профессия может снова приобрести путем медленного роста в течение следующих столетий, популярная медицина тех времен была смесью невежества и шарлатанства, остатки которой до сих пор можно найти в наши дни. Об этом классе врачей тех времен Парацельс говорит:

«Среди них есть великое множество тех, у кого нет иной цели, кроме как удовлетворить свою жадность, так что приходится стыдиться принадлежать к профессии, в которой происходит столько мошенничества. Они спекулируют на невежестве людей, и тот, кому удается накопить наибольшее количество денег, грабя их, считается ведущим врачом. Взаимная любовь и милосердие полностью вышли из моды, и практика медицины деградировала до уровня обычного ремесла, в котором единственная цель — взять как можно больше денег, и те, у кого есть дар болтовни и кто громче всех кричит, лучше всего преуспевают в обмане человечества; ибо пока мир наполнен дураками, самый большой дурак обязательно будет правителем, если только ему удастся сделать себя заметным». («Defensio», V.)

Наука медицины не виновата в существовании такого положения вещей; но это один из атрибутов человеческой животной природы, и мы оставляем разумному наблюдателю судить, изменилась ли эта природа сильно со времен Парацельса или все еще существует армия шарлатанов, легализованных или незаконных, которые написали на своем знамени девиз «Mundus vult decipi, ergo decipiatur». Официальная наука, несомненно, прогрессировала в течение этого столетия, но одни лишь интеллектуальные приобретения не обязательно делают человека мудрее; величайшими негодяями были люди большого интеллекта без духовности. Мудрость состоит в самопознании истины, и есть много тех, кто «всегда учится и никогда не может прийти к познанию истины».

Это духовное знание не принадлежит к способностям низшей интеллектуальной природы человека, но только к его высшей природе; и поэтому первостепенное значение имеет то, чтобы развитию этой высшей природы уделялось больше внимания, чем уделяется в настоящее время. Простого улучшения морали или этики совершенно недостаточно для этой цели. Моральность — это результат рассуждения; Духовность — это высшая сила, обусловленная проявлением самосознания на более высоком плане существования, озарением ума и тела человека силой и светом духа, наполняющего душу. Когда духовность становится субстанциальностью в человеке, только тогда его знание будет субстанциального рода.

Эта духовная субстанциальность, или, другими словами, реализация высшего идеала, есть работа постепенной эволюции человечества; которая, как говорили древние алхимики, «может потребовать для своего осуществления тысячи веков; но которая также может быть осуществлена в одно мгновение времени». Это не продукт труда человека, но нисхождения света божественной истины, «благодати Божьей», которая придет к каждому, когда он будет готов ее принять. Поэтому она не зависит от чьего-либо желания или бега, но от действия духа истинного божественного «Я», которое всегда стремится стать явным в человеке.

Это внутреннее развитие не является следствием приобретения каких-либо новых теорий относительно природы конституции человека; но происходит через преодоление низших элементов в его природе, посредством чего его высшая природа может стать явной. Но чтобы побудить и дать ему возможность использовать свои силы разумно с целью покорения своей низшей природы, он должен научиться теоретически знать свою собственную конституцию и природу высших сил в нем.

Это элементы той высшей науки, которую врачу будущего придется изучить, сначала теоретически, а затем в их практическом применении. Без духовного распознавания фундаментальных принципов Природы поиск с поверхностной точки зрения открытия тайн бытия подобен бесплодному блужданию в тумане. Это напоминает поиск с периферии сферы неизвестного размера центра, чье местоположение неизвестно; в то время как если у нас есть правильное представление о положении этого сияющего центра, его свет будет действовать как путеводная звезда в наших блужданиях сквозь туманы, которые пронизывают сферу феноменов.

Наука исходит от человека; мудрость принадлежит Богу. Наук много; мудрость только одна. Науки следует культивировать, но мудростью не следует пренебрегать, ибо без мудрости не может существовать истинная наука.

«Ничто (реальное) не является нашим собственным; мы не принадлежим себе, но мы принадлежим Богу. Поэтому мы должны попытаться найти в себе то, что от Бога. Это Его, а не наше. Он создал тело для нас и дал нам жизнь и мудрость в дополнение к нему, и от них происходят все вещи. Мы должны научиться знать цель нашего существования, и причину, почему человек имеет душу, и какова воля Божья, что он должен делать. Изучение (земного) человека никогда не раскроет тайну и цель его существования, и причину, почему он в мире; но если мы однажды узнаем его творца, мы также узнаем качества его ребенка; ибо тот, кто знает отца, знает также сына, потому что сын наследует (природу) отца. Каждый человек имеет то же количество истины, данное ему Богом; но не каждый распознает то, что он получил. Тот, кто спит, не знает ничего; тот, кто ведет праздную жизнь, не знает силы, которая в нем, и тратит свое время. Человек так велик и благороден, что он несет образ Божий и является наследником царства Божьего. Бог есть высшая истина, а дьявол — высшая ложь. Ложь не может знать истину. Поэтому, если человек хочет прийти во владение истиной, он должен знать мудрость, которую он получил от Бога. Ум (cleverness) принадлежит животной природе, и в отношении многих научных приобретений животные превосходят человека; но понимание — это пробуждение, которому не может научить человек. То, что один человек узнает от другого, — ничто, если нет пробуждения. Учитель не может вложить знания в своего ученика, он может только помочь в пробуждении знания, которое уже есть в нем». («De Fundamento Sapientiæ», I.)

Мудрость — это распознавание Бога. Бог есть истина, знание своего собственного истинного «Я» есть божественная мудрость. Тот, кто знает свое истинное «Я», знает божественные силы, принадлежащие его Богу.

«Бог есть Мудрость. Он не мудрец или художник, Он есть для себя (абсолютный), но вся мудрость и искусство рождаются от Него; если мы знаем Бога, мы также знаем Его мудрость и искусство. В Боге все едино и нет частей. Он есть единство, одно во всем. Наука, имеющая дело только с частью целого и упускающая из виду целое, к которому она принадлежит, является абортивной и не обладает истиной. Тот, кто видит в Боге только истину и справедливость, видит правильно. Вся мудрость принадлежит Богу; то, что не от Бога, — бастард. Поэтому царства этого мира распадаются на части, научные системы меняются, созданные человеком законы гибнут, но распознавание вечной истины вечно. Тот, кто не бастард мудрости, но истинный сын отца, обладает мудростью. Эта мудрость в том, что мы живем друг по отношению к другу так, как живут ангелы, и если мы живем как ангелы, они станут нашим собственным «Я», так что ничто не отделяет нас от них, кроме физической формы, и так как вся мудрость и искусство у ангелов, так будет и у нас. Ангелы — это силы, через которые исполняется воля Божья. Если воля Божья исполняется через нас, мы сами будем Его ангелами. Воля Божья не может быть исполнена через нас, если мы сами не по воле Божьей. Дурак, невежда или жадный человек не по воле Божьей; как могла бы эта воля быть исполнена через него? Мало пользы верить, что Соломон был мудр, если мы сами не мудры. Мы рождены не для того, чтобы жить в невежестве, но чтобы мы были подобны отцу, и чтобы отец мог распознать себя в сыне. Мы должны быть господами над природой, а не природа быть господином над нами. Это сказано об ангельском человеке (Буддхи), в котором мы будем жить и через которого мы увидим, что все наше делание и неделание, вся наша мудрость и искусство — от Бога». («De Fundamento Sapientiæ», II.)

Все это, однако, будет непостижимо и будет осуждено как бессмыслица тем, кого Парацельс справедливо называет «научным дураком», потому что мудрость, о которой он говорит, — это не интеллект земного, а понимание небесного ума. Это та редкая сила духовного самопознания, которой нельзя научить словами, но которая является результатом внутреннего раскрытия способностей души. Истинный врач не создается школами обучения; он становится им через свет самой божественной мудрости.

«Человек имеет два понимания; ангельское и животную силу разума. Ангельское понимание вечно; оно от Бога и остается в Боге. Животный интеллект также происходит от Бога и внутри нас самих; но он не вечен; ибо животное тело умирает, и его разум умирает вместе с ним. Никакая животная способность не остается после смерти; но смерть — это только умирание того, что животно, а не того, что вечно». («De Fundamento Sapientiæ», II.)

Термин «мудрость» происходит от vid, видеть, и dôm, суждение; поэтому он относится к тому, что увидено и понято, но не к мнениям или теориям, полученным из умозаключений или основанным на утверждениях других. Это не продукт наблюдения и спекуляции, памяти или вычисления, но результат внутреннего роста, а всякий рост происходит от питания. Как интеллект расширяется интеллектуальными приобретениями, так божественная мудрость в человеке растет, поглощая питание, которое она получает от света Божественной Мудрости.

«Все есть природа того, из чего оно рождено. Животное в человеке питается животной пищей, ангел в нем — пищей ангелов. Животный дух принадлежит животному уму, и в животном уме человека содержатся все потенциальности, которыми отдельно обладают различные классы животных. Вы можете развить в человеке характер собаки, обезьяны, змеи или любого другого животного; ибо человек в своей животной природе — не более чем животное, и животные — его учителя и превосходят его во многих отношениях; птицы — в пении, рыбы — в плавании и т. д. Тот, кто знает много животных искусств, все равно не более чем животное или зверинец разных животных; его добродетели, не меньше, чем его пороки, принадлежат его животной природе. Обладает ли он верностью собаки, супружеской привязанностью голубя, кротостью овцы, хитростью лисы, мастерством бобра, жестокостью быка, прожорливостью медведя, жадностью волка и т. д., — все это принадлежит его животной природе; но в нем есть высшая природа ангельского характера, которой животные не обладают, и это ангельское существо требует того питания, которое приходит свыше и соответствует его природе. Из скрытого животного духа в природе растет животный интеллект; из таинственного действия ангельского духа растет сверхземной человек; ибо человек имеет отца, который вечен, и для него он должен жить. Этот отец поместил его в животное тело не для того, чтобы он только обитал и оставался в нем, но чтобы он, живя в нем, преодолел его». («De Fundam. Sap.», III.)

Животный ум, исполненный самомнения и гордыни своими преходящими владениями, совершенно неспособен постичь природу ангельского ума или составить представление о масштабе его сил; он также не может уловить истинный смысл языка, который имеет дело с вещами, принадлежащими этой высшей природе, и считает его лишь заблуждениями и снами.

«Тщеславие ученых не от неба, но они учатся ему друг у друга, и на этом основании строят свою церковь». («De Fund. Sap.» Fragm.)

«Вера без дел мертва», и поскольку мы говорим о духовных вещах, «дело», которого требует истинная вера, имеет духовный характер, означая духовное действие, рост и развитие. Вера без субстанциальности — лишь сон; наука без истинного знания — иллюзия; просто сентиментальное желание без какого-либо активного упражнения для достижения истины бесполезно. Человек, живущий в таких снах и фантазиях об идеалах, которые он никогда не пытается реализовать, мечтает лишь о сокровищах, которыми не обладает. Он подобен человеку, тратящему жизнь на изучение карты страны, по которой он мог бы путешествовать, но так и не отправляющемуся в путь. Просто идеальная религия, которая никогда не реализуется и не питает душу субстанциально, является лишь воображаемой и служит лишь для развлечения; наука, которая не применяется практически, остается бесплодной теорией, служащей в лучшем случае для удовлетворения животного любопытства.

Работа, которой требует Вера, есть непрерывное Самопожертвование, что означает непрерывное стремление преодолеть животную и эгоистическую природу, и эта победа высшего над низшим не совершается тем, что является низшим, но может произойти только через силу божественной Любви, что означает признание высшей природы в человеке и ее практическое применение в повседневной жизни. Это тот вид любви, о котором говорит великий мистик XVII века Иоганн Шеффлер, когда утверждает:

“Faith without love aye makes the greatest roar and din,

The cask sounds loudest when there is nought within.”

Без этого практического применения все добродетели — лишь сны, они не могут вырасти в субстанциальные силы и не могут быть использованы в качестве таковых.

Шекспир говорит:

«Хорош тот священник, который следует собственным наставлениям». — «Венецианский купец».

но такие характеры в настоящее время очень редки, ибо мир сейчас живет только снами. Существуют «священники», не знающие ничего о божественности; практикующие врачи, не знающие ничего о медицине; «антропологи», не знающие ничего о природе человека; юристы, не знающие ничего о справедливости; «гуманисты», обирающие своих служащих; «христиане», которым Христос неведом. В каждой сфере жизни внешнее принимается за внутреннее, иллюзия за реальность, в то время как реальность остается нереализованной и, следовательно, неизвестной.

Поверхностная наука может заниматься только поверхностными причинами и следствиями, как бы глубоко она ни вникала в детали таких поверхностностей. Таинственные силы в природе, разумные силы в человеке в настоящее время почти полностью неизвестны, и нет иного способа проникнуть в более глубокие тайны природы, кроме как через развитие высшей природы человека.

В древние времена врач считался священным и принадлежал к жречеству — не к жречеству, назначенному только человеком, но к сильному и подлинному жречеству, помазанному Богом. Врач будущего снова станет царем и священником; ибо только тот, кто не просто номинально, но истинно божественен, может обладать божественными силами. В нем треугольная пирамида, состоящая из науки, религии и искусства, сойдется в одной точке, называемой Самопознанием или Божественной Мудростью, где сам человек отождествляется с тем высшим светом и разумом — его истинным «Я», — чьим лучом его личность является проводником, образом и символом.

Предстоит пройти еще долгий и утомительный путь, прежде чем человечество достигнет этой вершины совершенства, и цель так далека, что лишь немногие способны ее увидеть, в то время как для многих она будет казаться нереализуемым идеалом и, подобно горной вершине, затерянной в облаках, непостижимой; но идеал существует, и облака, мешающие нам видеть его, — это наши собственные ошибки и заблуждения; нам самим остается их рассеять.

Мы сами, силой того восприятия истины, которое мы уже получили и которое стало нашим собственным, способны преодолеть тьму и открыть наш ум влиянию света. Но сам свет мы не можем создать или произвести; он не является продуктом наших расчетов, влияний и теорий. Истина самосуща, вечна; ее можно воспринять, но ее нельзя создать.

Причина, по которой так мало людей могут осознать значение термина «самопознание», заключается в том, что знания, получаемые в наших школах, носят исключительно искусственный характер. Мы читаем то, во что верили и что знали другие люди, и воображаем, что знаем это сами. Мы наполняем свой ум мыслями других и находим мало времени, чтобы думать самостоятельно. Мы стремимся прийти к убеждению в существовании того или иного объекта посредством аргументов и умозаключений, в то время как отказываемся открыть глаза и увидеть самим ту самую вещь, о существовании которой спорим. Таким образом, с теософской точки зрения мы должны казаться высшему существу подобными народу с закрытыми глазами, спорящему о существовании солнца и неспособному или не желающему взглянуть на него самим.

Существует только один путь к достижению подлинного самопознания, и это Опыт. Через внешний опыт мы достигаем знания о внешних обстоятельствах; через переживание внутренних сил мы достигаем внутреннего знания о них. Знать в действительности означает быть. Становясь материальными, мы познаем законы, управляющие материей; становясь духовными, мы познаем законы духа; наша воля свободна направлять нас в любом направлении. Мы не можем познать истину иначе, как став истинными, ни мудрость — иначе, как став мудрыми. Мы можем познать любую внешнюю или внутреннюю силу, будь то тепло или свет, любовь или справедливость, только через следствия, которые мы испытываем от ее действия на нас или внутри нас самих.

Жизнь человека в его нынешнем состоянии напоминает сон, и сны человечества в целом, не меньше, чем сны индивида, повторяются снова и снова. Они приходят, уходят и возвращаются, появляясь, возможно, в измененных формах, подобно облакам, плывущим по небу и принимающим разные очертания, но представляющим старые, вечно возвращающиеся иллюзии. В то время как над ними, невидимое и неведомое, сияет солнце вечной, неизменной истины, чье присутствие можно ощутить, подобно теплым лучам солнца, проникающим сквозь облака, но чтобы познать которое, его нужно увидеть. Храм природы открыт для каждого, кто способен войти; его свет свободен для каждого, кто способен видеть; все есть проявление истины, но требуется присутствие истины в нас самих, чтобы позволить нам воспринять ее. То, что мешает нам войти в храм природы, видеть свет и воспринимать истину, — это тени, которые мы создали сами. Реальная цель огней, зажженных наукой, не в том, чтобы открыть истину — которая не требует искусственного света, чтобы быть увиденной, и чей собственный свет вполне достаточен для этой цели, — а в том, чтобы разрушить туманы, мешающие нам видеть истину. Никто не стал бы исследовать солнце при свете свечи; но свет свечи может провести нас через темные проходы лабиринта материи к двери, которая открывается на поверхность, где, после того как дневной свет увиден, искусственная помощь больше не требуется. Но как при поиске пути через туннель лучшим проводником является свет, сияющий издалека через вход, так и восприятие истины в сердце — единственная надежная путеводная звезда в лабиринте вечно меняющихся иллюзий.

Все научные огни, в которых не отражается этот свет вечной истины, какими бы яркими они ни были, — лишь блуждающие огни, сбивающие путника с пути. Все научные теории и гипотезы, основанные на непризнании внутреннего строения человека и отрицающие его сверхземное происхождение, основаны на неверном понимании истины. Такие мнения постоянно подвержены изменениям, и в настоящее время не существует новой теории такого рода, которая не существовала бы ранее в какой-либо схожей форме. Но сама истина независима от этих мнений, она существовала всегда, и всегда были те, кто был способен распознать ее, и другие, кто, не желая или не будучи в состоянии видеть ее, основывали свое знание на заблуждениях и суеверных верованиях, основанных на утверждениях других людей.

Современная медицинская наука со всеми своими современными вспомогательными средствами и атрибутами преуспела лишь в том, что достигла более детального знания некоторых менее важных явлений в царстве материи; в то время как огромное количество гораздо более важных вещей, известных древним, было забыто. О силе души над телом, какой бы огромной она ни была, почти ничего не известно; потому что души тех, кто живет исключительно в царстве спекуляций, порожденных их мозгом, спят и находятся в бессознательном состоянии. Бессознательная душа не может проявлять никакой силы, так же как и бессознательное тело; ее движения в лучшем случае могут быть инстинктивными, ибо лишены света разума. Для прогресса подлинной науки гораздо важнее, чтобы душа человека пробудилась к осознанию своей собственной высшей природы, чем чтобы сокровища науки, имеющей дело с иллюзиями жизни, были обогащены какими-либо новыми теориями, в которых нет признания единственного фундамента истины. Все, что может сделать любая здравая теория или любая надежная книга, — это вытеснить ложную теорию, которая мешает человеку видеть правильно; но сама истина не может быть продемонстрирована или открыта ни человеком, ни теорией, она может быть увидена только оком истинного понимания, когда она открывается в своем собственном свете.