«Оккультная наука в медицине»

Примечания транскриптора

Очевидные опечатки были исправлены без дополнительных примечаний. Разночтения в расстановке дефисов и ударений были стандартизированы, однако вся остальная орфография и пунктуация оставлены без изменений.

Используется множество астрологических, алхимических и мистических символов; ради единообразия все они были представлены изображениями из оригинальной книги.

Отсутствовала привязка сноски 22 на странице 41. Текущее местоположение было выбрано транскриптором.

В оглавлении указано пять глав, причем глава V озаглавлена «Медицина будущего». В основном тексте за главой IV непосредственно следует глава VI, озаглавленная «Врач будущего». Предполагается, что это опечатка, а не пропущенная глава, и соответствующие изменения были внесены.

ОККУЛЬТНАЯ НАУКА В МЕДИЦИНЕ

ФРАНЦ ХАРТМАН, доктор медицины

(Все права защищены.)

ТЕОСОФСКОЕ ИЗДАТЕЛЬСКОЕ ОБЩЕСТВО 7, Дьюк-стрит, Адельфи, Лондон, W.C. «Путь», 144, Мэдисон-авеню, Нью-Йорк, США. Офис «Теософа», Адьяр, Мадрас, Индия.

1893.

ПОСВЯЩАЕТСЯ КАЖДОМУ СТУДЕНТУ-МЕДИКУ

«То, что одним поколением рассматривается как вершина человеческого знания, часто считается абсурдом следующим, и то, что в одном столетии считается суеверием, может стать основой науки для последующего». (Теофраст Парацельс.)

ПРЕДИСЛОВИЕ.

«Ничто так не характеризует людей, как то, что они находят смешным». — Гёте.

Факт, не совсем неизвестный тем, кто изучал природу, состоит в том, что существует определенный закон периодичности, согласно которому формы исчезают, а истины, которые они содержали, появляются вновь, воплощенные в новых формах. Времена года приходят и уходят, цивилизации исчезают и возникают вновь, демонстрируя те же характеристики, что и прежние; науки забываются и открываются заново, и медицина не является исключением из этого общего правила. Многие ценные сокровища прошлого были погребены в забвении; многие идеи, сиявшие, подобно ярким звездам на небосводе древней медицины, исчезли во время круговорота мысли и начинают восходить вновь на ментальном горизонте, где их крестят новыми именами и с удивлением взирают на них как на нечто, что, как предполагается, никогда не существовало прежде.

Эпохи духовности предшествовали прошлой эпохе материальности, и другие эры более высокой духовной мысли обязательно последуют за ними. В течение этих предшествующих эпох были известны многие чрезвычайно ценные истины, которые были упущены из виду в наше время, и хотя популярная наука современности, имеющая дело с внешними проявлениями физической природы, несомненно, более велика, чем наука прежних времен, изучение древних книг по медицине показывает, что мудрецы прошлого знали о фундаментальных законах природы больше, чем признается сегодня.

Существует великая наука и малая наука; одна летает вокруг шпилей храма мудрости, другая проникает в святилище; обе хороши на своем месте; но одна поверхностна и популярна, другая глубока и таинственна; одна производит много шума и показухи, другая молчалива и не известна публике.

Существуют прогрессивные и консервативные ученые. Есть те, чей гений ведет их вперед и кто осмеливается исследовать новые области знания; в то время как консервативный класс лишь собирает то, что было создано другими. Исследователь должен быть ученым, но не каждый ученый является исследователем. Большинство наших современных медицинских школ не производят ничего нового, а лишь торгуют товарами, в производстве которых они не принимали участия. Они напоминают лавку торговца, который не знает ничего, кроме товаров, находящихся в его лавке. Полки заполнены популярными теориями, модными верованиями, запатентованными системами, и иногда мы находим старую вещь, вышедшую из моды, снабженную новым названием и рекламируемую как нечто новое, и владелец многословно хвалит свои товары, гордясь ими так, словно он сам их создал, в то время как он игнорирует или осуждает все, чего нет в его лавке. Но истинный любитель истины не довольствуется тем, чтобы жить плодами, выросшими в садах других; он собирает материалы, которые находит, не просто ради удовольствия обладания ими, а для того, чтобы использовать их как ступени для восхождения ближе к источнику вечной истины.

Настоящая работа является попыткой привлечь внимание тех, кто следует медицинской профессии, к этому высшему аспекту науки и к определенным забытым сокровищам прошлого, в изобилии содержащимся в трудах Теофраста Парацельса. Многие из выдвинутых там идей, какими бы старыми они ни были, покажутся новыми и странными; ибо каждый знаком только с тем, что находится в пределах его собственного ментального горизонта и что он способен охватить. Рассматриваемый предмет настолько грандиозен, безграничен и возвышен, что в ограниченной работе такого рода невозможно рассмотреть его исчерпывающим образом; но мы надеемся, что то немногое, что было собрано на следующих страницах, будет достаточно, чтобы указать путь к обретению этой высшей мистической науки и к лучшему пониманию истинного строения человека.

СОДЕРЖАНИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

СТРАНИЦА.

Определение термина «болезнь». Закон и порядок. Гармония и раздоры. Послушание. Человек — сложное существо. Здоровье.

9

I.

СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

Чудеса в природе. Развитие. Семь принципов в строении человека. Анатомия «внутреннего человека». Медицина и религия. Теофраст Парацельс. Мистерии. Мистическая наука и ложный мистицизм. Силы души.

13

II.

ЧЕТЫРЕ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ.

Требования к медицинской практике. — Философия. Естественные науки. Феноменальный мир. Внутренний храм. Истина. Четыре царства и четыре элемента. — Астрономия. Разум. Состояния сознания. «Звезды» и созвездия. Таттвы. Солнце и Луна. Мышление и мыслящий. — Алхимия. Что такое алхимия. Шарлатаны и притворщики. Три субстанции. Творческая сила. Земная алхимия. Небесная алхимия. Алхимия астрального плана. — Добродетель врача. Истинный врач. Медицинская наука и медицинская мудрость.

25

III.

ПЯТЬ ПРИЧИН БОЛЕЗНИ.

Соль, Сера и Ртуть. — Ens astrale. «Эфир». Невидимые влияния. Микробы. Астральный план. Психические заболевания. — Ens veneni. Яды и нечистоты. Дисгармонии, симпатии и антипатии в химии. Химический роман. Сексуальная нечистота. Беспорядочные связи. Питание. Соответствия между духовными силами и физическими силами. — Ens naturæ. Макрокосм и микрокосм. Два существа в одном человеке. Земная и небесная природа. Поколение и воплощение. Наследственность. Взаимосвязь между внутренними органами. — Ens spirituale. Сознание. Дух и душа. Мыслетело. Реинкарнация. Воля. Воображение. Арканы. Память. Астральный свет. — Ens Dei. Бог. Карма. Наука и искусство.

50

IV.

ПЯТЬ КЛАССОВ ВРАЧЕЙ.

Пять классов. — Naturales. Терапия. Земля. Вода. Воздух. Огонь. Эфир; единый элемент. — Specifici. Эмпиризм. Химия жизни. Принципы света и цвета. Астральный человек. — Characterales. Эмоции. Гипнотизм. Внушение. Духовные силы. — Spirituales. Магия. — Fideles. Сила веры.

74

V.

МЕДИЦИНА БУДУЩЕГО.

Древнее и современное шарлатанство. Наука и мудрость. Духовность и субстанциальность. Развитие. Самоконтроль. Реализм и идеализм. Реализация идеала. Врач будущего. Самопознание. Истинная жизнь. Пробуждение души. Феномены и ноумены. Высшая наука. Материальная и духовная эволюция. Интеллектуальность и духовность. Периодичность. Круговое движение и спиральный прогресс. Самопознание истины.

86

ВВЕДЕНИЕ.

«Существует два вида знания. Существует медицинская наука и существует медицинская мудрость. Животному человеку принадлежит животное понимание; но постижение божественных тайн принадлежит духу Божьему в нем». (Теофраст Парацельс, «De Fundamento Sapientiæ».)

В современных книгах по патологии написано немало о трудности определения слова «болезнь». В словаре оно определяется как «недостаток или отсутствие легкости, боль, беспокойство, страдание, испытание, неприятность» и т. д., но против любого из этих определений можно выдвинуть возражения. Джеймс Пэджет говорит: «Легкость и болезнь, здоровье и недуг, а также все их синонимы — это относительные термины, ни один из которых не может быть зафиксирован безусловно. Если бы можно было установить стандарт здоровья, все отклонения от него можно было бы назвать болезнями; но главной характеристикой живых тел является не неизменность, а изменчивость путем саморегулирования к широкому спектру меняющихся обстоятельств, и среди таких саморегулирований невозможно провести линию, отделяющую те, которые можно разумно назвать здоровыми, от тех, которые можно столь же разумно назвать болезнью».

На это оккультная наука отвечает, что такой стандарт здоровья существует для нас, как только мы признаем единство и верховенство закона; что результаты послушания закону — это гармония и здоровье, а результаты непослушания называются раздорами или болезнью.

Шекспир говорит:—

“The heavens themselves, the planets and this centre

Observe degree, priority and place,

Insisture, course, proportion, season, form,

Office, and custom, in all line of order.”

—(Troilus and Cressida, i. 3.)

Если мы рассматриваем порядок, который «есть первый закон Небес», как создание саморегулирования случайно возникающих обстоятельств, оставляя без внимания фундаментальное Единство Всего и его единую цель, мы тогда, вероятно, обнаружили бы различные законы порядка во вселенной, существенно отличающиеся друг от друга; и было бы трудно узнать, какой из этих законов лучше всего соблюдать; но если мы признаем в порядке, который управляет всеми вещами, проявление одного вечного закона порядка и гармонии, функцию Высшей Мудрости, действующей в природе, но не являющейся продуктом природы, нам останется только познать этот высший Закон и подчиниться ему. Вселенная только одна, и ею управляет только один источник всех законов; но внутри строения этого великого Единства есть много единств; они составляют столько же «я» внутри «Я», чьи отдельные интересы не идентичны интересам целого, и поэтому порядок, которому подчиняются эти временные «я», не тот же самый, что у вечного целого. Таким образом, борьба за существование, будучи далекой от того, чтобы быть причиной порядка, наблюдаемого в мире, на самом деле является причиной беспорядка, существующего в нем.

Если бы человек, подобно своему божественному прототипу, был совершенным единством, проявлением воли и мысли, отождествленных и единых, существовал бы только один закон, которому нужно подчиняться: закон его божественной природы; он был бы вечно в гармонии с самим собой; в его природе не было бы дисгармоничных элементов, стремящихся создать свой собственный порядок и тем самым вызывающих раздоры и болезни; но человек — существо составное, в его природе много элементов, каждый из которых представляет в определенной степени независимую форму воли, и чем больше одна из этих модификаций воли преуспевает в отступлении от порядка, составляющего целое, и в осуществлении, разумно или инстинктивно, своей собственной воли, тем больше будет дисгармония, которую она вызывает внутри всего организма, и тем сильнее будет болезнь. [1] «Дом, разделившийся сам в себе, падет». Болезнь — это дисгармония, которая следует за непослушанием закону; восстановление состоит в восстановлении гармонии путем возвращения к послушанию закону порядка, который управляет целым.

Ключ к излечению болезней, следовательно, заключается в понимании фундаментального закона, который управляет природой человека, и для этой цели необходимо, чтобы рациональная система медицины знала строение человека; не только его физического тела, которое является лишь нижней частью дома, в котором он обитает; но все физическое, астральное и ментальное строение того существа, которое называется «Человек», которое все еще остается величайшей тайной для науки и из которого нашим современным академиям известно или преподается немногим больше, чем анатомия, физиологические функции и химический состав материальных органов и веществ, составляющих его телесную форму.

Современная наука добилась большого прогресса в исследовании всех второстепенных деталей оболочки, которую человек занимает во время своей жизни на этой планете; но что касается обитателя этого дома, внутреннего человека, который не является ни полностью материальным, ни полностью духовным, древние мудрецы знали о его истинной природе больше, чем когда-либо снилось нашим медицинским школам, и, несомненно, стоит изучить их взгляды. Более того, если внешнее тело человека, как они учат, является лишь внешним выражением качеств и функций более внутреннего и невидимого человеческого организма, то оказывается, что многие телесные заболевания, такие как те, что не вызваны прямыми физическими травмами, являются результатами расстройств, существующих внутри этого внутреннего организма, и поскольку каждый истинный врач должен стремиться познать причины болезней, а не просто уничтожать их внешние следствия, такое знание о «причинном теле» человека, чьим видимым образом является его «феноменальная форма», может открыть новую область для патологии и терапии, из которой может быть собран богатый урожай на благо человечества.

I. СТРОЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА.

С незапамятных времен мудрецы учили, что мы никогда не познаем бессмертную истину, если не откроем ее внутри самих себя. Опыт давно подтвердил эту теорию, ибо, несмотря на весь прогресс в научных исследованиях, касающихся природы Человека, которые проводились посредством исследований во внешнем царстве природы, реальное строение Человека и то, что составляет его сущностное бытие, еще не было открыто. Мы знаем, что из яйцеклетки развивается плод, из плода — ребенок, из ребенка — тело человека; мы знаем порядок, в котором происходят эти процессы; но мы, кажется, ничего не знаем о силах, которые их производят. Такой алхимический трюк природы, как создание человека из клетки, в которой нет человека, казался бы абсурдным, невероятным и чудесным и не был бы никем принят на веру, если бы это не было хорошо известным фактом, а будучи повседневным явлением, он перестал казаться удивительным, так что теперь кажется странным, если кто-то задается вопросом, как такое возможно.

Хорн говорит: «Тихим, невидимым, таинственным процессом самый прекрасный цветок в саду вырастает из маленького незначительного семени». Подобный таинственный процесс происходит в эволюции человеческого тела. Все эти процессы, очевидно, являются следствиями действия причины, достаточной для их производства; отрицать это было бы равносильно утверждению самоочевидного абсурда, что нечто может вырасти из ничего, и закон логики, кроме того, проясняет, что, хотя физическая причина может произвести физический эффект, живое тело может быть произведено только живой силой, интеллектуальный организм — разумным существом. Эволюционировало ли животное тело человека из низшего животного царства или некоторые животные являются продуктами извращения и деградации природы человека, нас в настоящее время не касается. Что мы знаем, так это то, что никакая жизнь и интеллект не могут проявиться в форме, если эти силы не содержатся в ней, и мы также знаем, что жизнь не может быть создана смертью, равно как интеллект не может быть создан тем, что не обладает интеллектом.

Но если популярная наука, по собственному признанию, ничего не знает о происхождении проявления жизни, ничего о том, что смутно называется «душой», ничего о природе и происхождении разума (чьи функции необходимы для того, чтобы позволить мозгу исследовать такие вещи), ничего о духе и ничего о высшем строении человека, внешним выражением и символом которого является его физическое тело, будет не неуместным обратиться к другим источникам за информацией и услышать, чему учили древние мудрецы относительно принципов, составляющих строение человека. Первое требование рациональной и совершенной системы медицины — это глубокое знание всего строения человека; всего, а не только части его природы.

Древние индийские мудрецы сравнивали человека с цветком лотоса, чей дом — вода (мир), чьи корни черпают питание из земли (материальная природа), в то время как он поднимает свою голову к свету (духовное царство), от которого он получает силу раскрыть силы, скрытые в его строении.

В теософской литературе уже много сказано о семиричном строении человека, но ради полноты мы опишем его снова.

1. Рупа. Физическое тело, проводник всех других «принципов» во время жизни.

2. Прана. Жизнь или жизненный принцип.

3. Линга Шарира. Астральное тело. Эфирный образ или двойник физического тела, «призрачное тело».

4. Кама рупа. Животная душа. Вместилище животных желаний и страстей. В этом принципе сосредоточена жизнь животного и смертного человека.

5. Манас. Разум. Интеллект. Связующее звено между смертным и бессмертным человеком.

6. Буддхи. Духовная душа. Проводник чистого вселенского духа.

7. Атма. Дух. Излучение Абсолюта. (Для дальнейшего объяснения см.: Е. П. Блаватская, «Ключ к теософии».)

Гёте говорит: «Слово очень удобно, когда отсутствует концепция». В наш материальный век само значение терминов, обозначающих духовные силы и состояния, было утрачено и извращено; «Бог» должен означать неестественное сверхъестественное существо вне Природы; «Вера» стала легковерием и верой в мнения других; «Надежда» стала личной жадностью; «Любовь» считается эгоистичным желанием и т. д. Поэтому неудивительно, если вышеуказанные термины непонятны многим или неверно истолкованы ими, ибо все они представляют определенные состояния сознания, и никто не может знать состояние сознания, которое он никогда не испытывал. В этом заключается тайна.

Философы средних веков символизировали эти семь принципов знаками семи «планет», от которых получили свои названия семь космических тел, видимых на небе; и если это понять, сразу станет ясно, что те, кто отрицает семиричное деление планет, лишь обнаруживают собственное невежество и заблуждения. Никто не может по-настоящему критиковать то, чего он не понимает; но самомнение воображает себя выше всего и считает себя мудрее всех мудрецов, забывая, что Шекспир говорит: «Дурак думает, что он мудр, но мудрец знает, что он дурак». («Как вам это понравится», V, i.)

Древние основывали свою науку медицины на признании универсальной, вечной, самосущей, самосознающей причины, источника вселенской жизни, там, где популярная современная медицина признает лишь результат слепой силы. Тайная медицина древних была, следовательно, религиозной [2] наукой, в то время как современная популярная медицина не признает никакого религиозного элемента и, следовательно, никакой реальной истины. Отделить науку от религиозной истины — значит поставить ее на иррациональную основу; ибо «религия» означает отношение, которое человек имеет к своему божественному происхождению. Упустить из виду источник, из которого он произошел, — значит игнорировать его истинную природу и низвести медицину в область низшего плана его существования, а именно его самой грубой и материальной формы. Это именно то положение, которое современная медицина занимает в настоящее время, и нет ничего, что могло бы поднять ее выше, чем признание высшей природы в человеке и повторное открытие божественной истины. Такое высшее знание ранее считалось необходимым для того, чтобы стать настоящим врачом, и по этой причине медицинская практика находилась в руках тех, кто был прирожденными врачами, мудрецами и святыми силой истинной благодати Божьей, в то время как среди популярных практиков есть, сейчас как и тогда, много тупиц и негодяев, не имеющих ни духовности, ни морали; ибо то, что современному врачу материалистической школы требуется для успеха, — это определенное количество заучивания содержания своих книг, чтобы позволить ему сдать экзамен, и талант извлекать выгоду из легковерия людей.

Когда древние говорили о «семи планетах», они имели в виду семь духовных, но тем не менее субстанциальных состояний, о которых популярная наука не знает ничего, кроме их внешнего проявления в царстве феноменов. Истинно было сказано, что никто никогда не видел даже земли; то, что мы видим, — это лишь проявление или видимость духовного принципа, называемого «земля» ♁. Реальная сущность «материи» находится за пределами концепции земного разума.

С этой точки зрения «семь планет» в строении человека, так же как и в строении природы в целом, представляют следующие элементы, силы, сущности или формы существования:—

I. Сатурн (Пракрити). Материя; субстанция и материальный элемент во всех вещах во всех трех царствах природы (физическом, астральном и духовном планах). Она невидима и известна только посредством своего проявления. Это то, что дает фиксацию и твердость, это сама субстанциальность.

II. Луна (Линга). «Эфирное или астральное» тело человека; царство снов, фантазий, иллюзий, в котором существует только отражение истинной жизни и света солнца; оно также представляет интеллектуальную спекуляцию без мудрости (распознавания истины), и формы, принадлежащие этому царству, так же изменчивы, как и мнения людей.

III. Солнце (Прана). Жизнь на физическом и духовном плане (Джива). Центр планетной системы. [3] Это то, что производит проявления или активность жизни на каждом плане существования.

Марс (Кама). Страстный, эмоциональный, животный элемент в человеке и в природе; вместилище желания и своеволия; то, что становится явным как жадность, зависть, гнев, похоть и эгоизм во всех его формах; но что также является источником силы. Существует много болезней, вызванных чрезмерным или нерегулярным действием сил, принадлежащих этому царству; когда при соединении с [символ] они становятся земной природы.

Меркурий (Манас). Разум; принцип интеллекта, проявляющий себя как интеллектуальная сила в царстве разума; дающий в своем сочетании с [символ] начало земным мыслям, но в сочетании с [символ] составляющий духовное знание.

Юпитер (Буддхи). Принцип, который проявляет себя как духовная сила, будь то для добра или для зла. Разум, интуиция, вера, твердость, распознавание истины.

Венера (Атма). Принцип, который в своей чистоте проявляет себя как вселенская божественная любовь, будучи идентичным с божественным самопознанием. Если он соединен с [символ] (интеллектом), он составляет мудрость. Действуя внутри животного плана, он производит животные инстинкты, а на физическом плане он вызывает притяжения противоположных полярностей, химические сродства и т. д.

Все это сказано лишь для того, чтобы указать ключ к этому виду науки; ибо комбинации, в которые могут вступать эти принципы, и модификации их проявлений при различных условиях почти бесчисленны; также эта духовная наука не может быть преподана разуму (Манас), не озаренному светом высшего понимания (Буддхи). Практическое изучение и применение чего-либо требует прежде всего обладания объектом, и если это верно в отношении физических объектов, то это не менее верно в отношении духовных принципов, чья природа может быть познана только тогда, когда их присутствие осознано внутри собственного сознания. Высшие аспекты всех этих сил принадлежат высшей природе человека, и тот, кто желает познать и применить эти законы в медицинской практике, должен прежде всего стремиться развить свою собственную высшую природу, освободившись от элементов, которые управляют его низшей природой; другими словами, он должен войти из животно-человеческого в человеческо-божественное состояние, к которому принадлежит истинный врач.

Одним из таких врачей-адептов был Теофраст Парацельс, великий реформатор медицины XVI века, которого справедливо считают отцом современной медицины, хотя его преемники все еще далеки от осознания истин, которым он учил, и, в целом, возможно, не дорастут до понимания его доктрин еще столетия. [4] Он намного опередил не только науку своего времени, но и науку наших дней; ибо, хотя он, возможно, знал меньше, чем мы, в отношении феноменальных проявлений жизни на этой планете, он знал гораздо больше, чем наша современная наука, в отношении причин этих проявлений и в отношении внутренней природы вещей. Его высмеивали и принижали те, кто был и не способен понять его; но он доказал истинность своих теорий, совершая исцеления, которые даже современная медицина со всеми ее новыми приобретениями не может совершить. [5] Он был первым, кто упразднил систему ничем не смягченного шарлатанства, основанного на простом эмпиризме, остатки которого существуют и по сей день. Его ненавидели и преследовали шарлатаны и притворщики того времени, которые делали прибыльный бизнес, процветая на невежестве публики, как некоторые делают сегодня, и оскорбления и клевета, брошенные против него такими людьми, до сих пор вдохновляют мнения многих в отношении его личности, хотя мы можем с уверенностью полагать, что немногие из его критиков когда-либо читали его книги, а еще меньше — понимали их. О нем и его личных привычках было написано множество биографий, и кажется, что большинство его критиков смогли понять лишь то, что, когда он умер, он оставил своим наследникам пару кожаных штанов; но что касается его философии, то это terra incognita, которая превосходит их понимание; также такого знания тайных наук нельзя было ожидать от кого-либо, не знающего ничего о фундаментальных принципах в строении человека.

Получил ли Парацельс свои знания на Востоке, как утверждалось, или они были открыты ему его собственным восприятием истины, нас не касается; но нет сомнений, что он знал эту семиричную классификацию, ибо мы находим, что он говорит о следующих семи аспектах человека:—

1. Corpus, или элементарное тело человека. (Limbus.)

2. Mumia, или эфирное тело; проводник жизни. (Evestrum.)

3. Archæus. Сущность жизни. Spiritus Mundi в Природе и Spiritus Vitae в человеке.

4. Sidereal body (Сидерическое тело); состоящее из влияний «звезд».

5. Adech. Внутренний человек или мыслетело, сделанное из плоти Адама.

6. Aluech. Духовное тело, сделанное из плоти Христа; также называемое «человеком нового Олимпа».

7. Spiritus. Вселенский Дух.

В философских трудах Парацельса вряд ли найдется страница, которая не ссылалась бы на двойственную природу человека, его земной и небесный аспекты, и на необходимость развития его высшей природы и превосходного (духовного) понимания.

«Прежде всего, мы должны обратить внимание на тот факт, что в человеке есть два вида духа. (Один происходит из природы, другой приходит с небес.) Человек должен быть человеческим существом согласно духу (божественной) жизни, а не согласно (земному) духу Limbus. Истина в том, что (небесный) человек есть образ Божий, имеющий в себе божественный дух (жизнь). Во всех остальных отношениях он животное, имеющее, как таковое, животный дух. Эти двое противостоят друг другу, но один из них обязан уступить. Человек предназначен быть человеческим существом, а не животным, и если он должен быть человеческим существом, он должен жить внутри духа (бессмертной) жизни и покончить с животным духом». («Philosophia Occulta», Lib. I., Пролог.)

Тайны внутреннего храма природы недоступны вульгарным и профанам, потому что каждое существо может осознать только то, что соответствует его собственной природе. Чтобы проникнуть в царство истины, требуется истинная душа; животное может осознать только животную сторону существования.

Один известный медицинский авторитет по недавнему случаю сказал:

«Парацельс, который объявил анатомию мертвого тела бесполезной [6] и искал основу жизни (бессмертия) как высшую цель знания, требовал «созерцания» (духовного) прежде всего остального, и точно так же, как он сам пришел таким образом к метафизическому построению Archaeus, так он развязал среди своих последователей дикий и абсолютно бесплодный мистицизм». [7]

В этом развязывании мистицизма виноват не Парацельс, а неспособность его последователей, чьи животные умы не были способны быть озаренными духом истины. Всякий раз, когда земной разум стремится охватить дух мудрости и, будучи не в состоянии подняться до восприятия божественной истины, тянет ее вниз на свой собственный уровень, результатом будет дикий, абсолютно бесплодный и глупый мистицизм. С тем же правом мы можем сказать, что учения Христа наполнили мир суевериями, вызвав преступления крестовых походов, ужасы инквизиции и сектантскую нетерпимость. Это не вина истины, если ее понимают неправильно.

Подавляющее большинство человечества ищет знания с целью извлечения из обладания им какой-либо личной выгоды; будь то приобретение богатства или роскоши, удовлетворение амбиций, желание красоваться перед миром как существо, обладающее чем-то великим, или с целью удовлетворения похвального научного любопытства. Но приобретение медицинской мудрости требует любви к истине, а любовь означает самопожертвование. Приобретение мудрости, следовательно, возможно только в том случае, если иллюзорное «я» со всеми его желаниями приносится ей в жертву. Путь к мудрости может быть показан; но мудрость может быть преподана только самой мудростью; тот, кто любит царство иллюзий, не может видеть его истинный свет. Сколько из желающих стать последователями Иисуса из Назарета стали Христами, и кто может понять глубину его мыслей и проявить его божественные силы, кроме того, кто стал подобен ему? Никто из желающих стать последователями Парацельса не вырос до того, чтобы стать подобным этому мастеру, никто из представителей современной медицинской науки не проник глубоко в его мудрость.

Популярная медицинская наука, будучи основанной на объективном наблюдении феноменов, знает больше о царстве видимой природы (Майя), чем было известно во времена Парацельса; но причина, по которой эта популярная медицинская наука, несмотря на помощь, которую она получила от химии и физиологии, все еще неспособна совершать исцеления, которые совершал Парацельс, заключается в том, что ее последователи только спекулируют и делают выводы, в то время как они не культивируют ту духовную силу душевного знания, которая называется «внутренним созерцанием» [8], но которую Парацельс называл Верой; способность, которая в настоящее время настолько совершенно неизвестна, что даже объяснение значения этого термина чрезвычайно затруднительно. Это сила, которая принадлежит ни физической, ни животной, ни интеллектуальной природе человека, но духовному человеку (Атма-Буддхи-Манас); той высшей части его существа, которая у подавляющего большинства человечества, какими бы интеллектуальными они ни были, еще не пробудилась к жизни, но все еще скрыта, погребена в гробнице материальности, в которую свет божественной истины не может проникнуть.

«Что вы, люди, в своих собственных силах, как не ничто? Если вы хотите получить силу, возьмите ее из веры. Если у вас будет вера размером с горчичное зерно, вы будете сильны, как духи, и хотя вы сейчас кажетесь людьми, ваша вера сделает вашу силу и мощь равными духам, такими, как были также у Самсона. Ибо посредством нашей веры мы сами становимся духами, и все, чего мы достигаем, что превосходит нашу (земную) природу, делается силой веры, действующей через нас как дух и превращающей нас в духов». («De Origin, Morb. Invisib.» Введение.)

Человек, даже если он иногда получает проблеск божественной истины, слишком склонен забыть ее в следующий момент, так как действие его земного разума сильнее в нем, чем действие его духа, и поэтому кажется необходимым напоминать снова и снова, что вера, о которой говорит Парацельс, — это не иллюзорная вера мозга, продукт спекуляции, а сила, принадлежащая тем немногим живым духам, ходящим внутри этого спящего мира. Как физические силы принадлежат физическому и земному человеку, так духовные силы принадлежат духовному человеку, который должен родиться, прежде чем он сможет познать и использовать эти силы. Пока что кажется, что мало даже среди наших выдающихся ученых и успешных практиков тех, кто возродился в духе истины и наполнился светом божественной мудрости, и если есть такие, мы просили бы всех студентов-медиков следовать их примеру и, изучая великое искусство самоконтроля, стать хозяевами над своей собственной природой и над природой других. Человечество только одно, и осознание этой истины откроет новую область для науки медицины в будущем. Та часть нас, которая живет внутри сердца других, — это наше собственное самое истинное и «самое глубокое Я». [9] Если это «я», которое живет в сердцах других, пробудилось к своему собственному сознанию, оно осознает свое собственное вселенское существование и свою собственную силу действовать внутри тех, в ком оно живет. Таким образом, врач, став самосознающим своей собственной высшей природы, станет спасителем для всего остального человечества, не только в отношении их моральных зол, но также в отношении их физических недугов; ибо дух, душа и тело человека не живут отдельно; они — одно органическое целое, как и тело человечества, даже если личности, составляющие это тело, отделены друг от друга иллюзией формы.

II.

ЧЕТЫРЕ СТОЛПА МЕДИЦИНЫ.

Столпы, на которых покоится практика современной медицины, — это:—

1. Знание физического тела человека, расположения его органов (анатомия), их физиологических функций (физиология) и видимых изменений, которые происходят в них, когда болезнь становится явной (патология).

2. Определенное знакомство с физической наукой, химией, ботаникой, минералогией и т. д., фактически со всем, что воплощает знание внешних отношений, которые вещи в этом феноменальном мире имеют друг к другу и к телу человека (терапия).

3. Определенное знакомство со взглядами и мнениями современных принятых медицинских авторитетов, какими бы ошибочными они ни были.

4. Определенное количество суждения и способности применять приобретенные теории на практике.

Все это очень хорошо, насколько это возможно; но сразу видно, что все знания, требуемые от современного практика, относятся только к внешнему плану существования; животному телу человека и его физическому окружению. Что касается науки «психологии», называть то, что носит это имя в настоящее время, таковым — значит использовать неверное название; ибо не может быть науки о душе, пока не признано существование души (psyche). [10] Невидимое, духовное или причинное тело внутри природы человека полностью игнорируется наукой, и даже если какой-либо современный врач лично верит в душу, он почти без исключения будет рассматривать этот предмет как принадлежащий исключительно Церкви и как нечто, с чем наука не имеет ничего общего.

Тем не менее, если термин «религия» означает знание отношения, которое внешний земной человек имеет к творческой силе в нем, его собственному внутреннему «Я», которое является вместилищем не только его духовной, но и косвенным источником его физической жизни; казалось бы, что знание той религии, которая учит природе этого истинного внутреннего и бессмертного существа, а также связям, которые соединяют эту высшую природу с физической формой, было бы неотъемлемой и наиболее важной частью истинной науки и системы медицины, основанной на признании истины; и хотя теория предшествует практике, это знание не должно быть просто того теоретического рода, который является лишь воображаемым, а не реальным, и который у лиц, пытающихся охватить вещи, которые они не способны реализовать, производит дикий и абсолютно бесплодный мистицизм; но оно должно быть того рода, который через опыт составляет самопознание и который возможен только через реализацию обладания идеалами, которые желаешь познать.

Согласно Теофрасту Парацельсу, следующими являются четыре столпа медицины:—

I.— Philosophia (Философия).

Термин «Философия» происходит от phileo — любить и sophia — мудрость, и его истинное значение — любовь к мудрости и знание, проистекающее из нее; ибо сама любовь есть знание; это признание «я» в другой форме; любовь к мудрости — это признание мудростью в человеке того же принципа мудрости, который проявляется в Природе, и из этого признания проистекает реализация знания истины. Истинная философия, следовательно, — это не та вещь, которая в настоящее время носит это имя, состоящая из диких спекуляций о тайнах Природы с целью удовлетворения научного любопытства; система, в которой много любви к себе, но очень мало любви к истине, и чьи последователи посредством логики и аргументов, выводов, теорий, постулатов, гипотез, индукций и дедукций стремятся, так сказать, прорваться через задние окна в храме истины или подглядывать через замочную скважину с целью увидеть богиню без покрывала. Эта спекулятивная философия не составляет реального знания. Она составляет то искусственное здание философии и так называемой науки, основанное на аргументах и мнениях, которые меняют свой аспект в каждом столетии, и о которых Парацельс говорил, что «вещи, которые рассматриваются одним поколением как вершина человеческого знания, оказываются абсурдом для следующего, и то, что рассматривается как суеверие в одном столетии, формирует основу науки следующего». Вся информация, полученная средствами, чья основа не есть любовь к истине, не составляет бессмертного знания или истинной теософии; но служит только для временных целей и как украшения для эгоизма, проистекая, как она это делает, из любви к иллюзии «я» и имея иллюзии в качестве своего объекта.

Вся природа есть проявление истины; но требуется глаз мудрости, чтобы видеть истину, а не только ее обманчивую видимость. Философия, о которой говорит Парацельс, состоит в силе распознавания истины во всех вещах, независимо от каких-либо книг или авторитетов, все из которых могут лишь служить для того, чтобы показать нам путь, как избежать ошибок и как устранить препятствия на нашем пути; но которые не могут заставить нас реализовать то, что мы не реализуем в самих себе. Тот, кто не обременен грузом заблуждений и ошибочных учений, не требует никакой другой книги, кроме книги природы, чтобы научить его истине. Немногие могут читать книгу природы в свете природы; потому что, наполнив свои умы извращенными образами и ложными взглядами, они сами стали неестественными, и свет природы не может проникнуть в их души; живя в ложном свете лунного света спекуляций и софистики, они потеряли свою восприимчивость к свету истины. Такие философы живут в иллюзиях и снах, но не знают того, что реально:

«На этой земле нет ничего более благородного и более способного дать совершенное счастье, чем истинное знание природы и ее основания. Такое знание создает ценного врача, но оно должно быть частью его строения, а не искусственной тканью, прикрепленной к нему, как пальто; он сам должен быть рожден из источника той философии, которую нельзя приобрести искусственными средствами». (См.: «De Generatione hominum», I. Предисловие.)

Знание, основанное на мнении или опыте другого, является лишь верой, но не составляет реального знания. Книги и лекции могут служить для того, чтобы дать нам советы, но они не могут наделить нас силой познания истины; они могут служить нам полезными проводниками, но веру в утверждения других не следует путать с самопознанием, таким, которое возникает только из самораспознавания истины и которое посредством любви к истине следует культивировать превыше всего остального.

К этой области Философии относятся все естественные науки, относящиеся к внешним феноменам, в знании которых, по-видимому, был достигнут большой прогресс со времен Парацельса. К этой феноменальной науке относятся анатомия, физиология, химия физического тела и все, что касается взаимосвязей феноменов, существующих в грандиозной фантасмагории живых и телесных образов, называемой чувственным миром. Но за этим чувственным миром есть более внутренний сверхчувственный мир, игнорируемый популярной наукой, которого первый является внешним выражением; процессы, происходящие в этом внутреннем свете природы, отражаются в свете внешнего мира, и те души, чьи внутренние восприятия развились вследствие пробуждения «внутреннего человека», не требуют наблюдения внешних феноменов с целью делать выводы относительно их внутренних причин, потому что они знают внутренние причины и процессы, а также внешние проявления, которые они произведут. Таким образом, существует внешняя и внутренняя медицинская наука, наука, касающаяся астрального, и наука, касающаяся физического тела человека. Первая занимается пациентом, вторая, так сказать, одеждой, которую он носит.

Чтобы сделать это еще более понятным, давайте проиллюстрируем это примером. Давайте представим волшебный фонарь, способный проецировать живые и телесные изображения на живой экран. Внешняя наука занимается только этими изображениями, отношениями, которые они имеют друг к другу, и изменениями, происходящими между ними; но она ничего не знает о слайдах в фонаре, на которых находятся типы этих видимых изображений, и она полностью игнорирует свет, который вызывает их проекцию на этот экран; но тот, кто видит слайды с их картинками и знает источник света, который производит эти теневые картинки, не нуждается в изучении теней с целью делать выводы и спекулировать относительно их причин. Таким образом, существует поверхностная наука, которая в настоящее время является предметом гордости мира, и тайная наука, о которой публично почти ничего не известно, но которая известна мудрым и открывается собственным восприятием истины. [11]

Истины должны быть восприняты прежде, чем они могут быть интеллектуально постигнуты, и поэтому эта великая и высшая наука не может быть изучена по книгам или преподана на лекциях в колледже; она является результатом развития высшего восприятия человека, принадлежащего к его высшей природе, и характеризует прирожденного врача. Без этой превосходной способности, известной на своей начальной стадии как сила «интуиции», практикующий врач может найти себе занятие лишь во внешнем дворе храма, подбирая полезные зерна среди мусора; но он не может войти в сам храм, в котором природа сама учит своим божественным тайнам. Мелкие детали этого мусора были изучены современной популярной наукой, чье внимание было настолько поглощено ими, что сам храм истины был забыт, а природа Жизни стала тайной для тех, кто изучает лишь ее внешние проявления.

Едва ли нужно говорить, что вышесказанное не имеет целью обескуражить изучение явлений; ибо те, кто не обладает силой достичь большего, ничего не выиграют, оставаясь в неведении относительно внешних проявлений; но оно призвано показать, что наука, относящаяся лишь к явлениям земной жизни и конечным результатам, не является вершиной всего возможного знания; ибо за пределами царства видимых явлений существует гораздо более обширное царство, открытое для всех, кто способен войти в него: царство истины, от которого лишь перевернутые образы видны в царстве внешних явлений.

Естественная наука древних мистиков, благодаря их более глубокому проникновению в так называемую сверхчувственную сферу, не ограничивалась миром, который мы видим своими телесными глазами; ибо они признавали четыре мира или плана существования внутри друг друга, каждый из которых имеет свои собственные формы жизни и обитателей, а именно:

(а.) Физический видимый мир, являющийся лишь отражением трех высших.

(б.) Астральный мир, или психическая сфера.

(в.) Мир разума, или духовная сфера.

(г.) Божественное состояние, царство Божие, или небесный мир.

Как мы воспринимаем существование минерального, растительного и животного царств на чувственном плане, так и они, благодаря способности развитого внутреннего зрения, воспринимали и описывали внутри этого мира четыре царства, или четыре духовных и невидимых для нас состояния существования, которые в своем внешнем проявлении называются: Земля, Вода, Огонь, Воздух.

«Мы покажем вам, что мы не единственные разумные существа, владеющие миром, но что наши владения простираются лишь на одну четверть его. Не то чтобы этот мир был в три раза больше, чем мы знаем; но в нем есть еще три четверти, которые мы не занимаем, и их обитатели не уступают нам в интеллекте; единственное, чем мы можем гордиться, это то, что Христос (свет божественной мудрости) избрал обитель в нас и облекся в нашу форму, как он мог бы выбрать другой народ (другой класс Элементалей) для этой цели». (Парацельс, «О порождении сознательных существ в универсальном разуме», I. Предисловие)

Все это, однако, строго говоря, не относится к настоящей цели данной работы и упоминается лишь для того, чтобы освободить место для концепции о том, что природа гораздо больше пределов, отведенных ей материальной наукой, и что, как сказал некий философ: «то, что известно, подобно лишь песчинке на берегу океана неизвестного».

II. Астрономия.

«Астрономия» означает знание звезд, и в представлении современного ума это наука о «небесных телах», таких, какие видны ночью на небосводе; но для древних философов все видимые вещи были символами и представлениями невидимых сил, мыслей и идей, и выражение «Астрономия», как оно используется Парацельсом, поэтому есть нечто совершенно иное, чем наука звездочетов, и относится к различным состояниям ума, существующим как в макрокосме природы, так и в микрокосме человека. Само слово «небесный» относится к чему-то превосходящему нашу грубо материальную природу, и представление о том, что такое «звезды», с которыми имеют дело древняя астрономия и астрология, может быть сформировано путем изучения значения планет, упомянутых в предыдущей главе о Конституции Человека.

Астрономия Парацельса, следовательно, имеет дело не с телесными, материальными, видимыми, космическими телами, а с virtutes (добродетелями) или силами и semina (зародышами), или эссенциями, все из которых являются духовными и субстанциональными; ибо сила без субстанции немыслима; «сила и субстанция», «материя и энергия» — это взаимозаменяемые термины, состояния одного единства, разделенные лишь в нашем представлении о способах его проявления. «Звезда», по сути, означает состояние, а «неподвижная звезда» — фиксированное состояние силы в природе; или, как это называется на санскрите, Таттва, что означает состояние Того или Бытия, и поскольку всякое Бытие есть проявление Жизни или Сознания, «звезды» суть определенные состояния этой универсальной Жизни или Все-сознания, иными словами, состояния Разума.

«Вы должны знать, что созвездия планет и звезд на небе, со всем небосводом, не вызывают рост нашего тела, наш цвет, внешний вид или поведение; и не имеют ничего общего с нашими добродетелями и качествами. Такая идея смехотворна; движение Сатурна никому не мешает жить и не делает жизнь ни длиннее, ни короче, и даже если бы на небе никогда не было планеты под названием «Сатурн», рождались бы люди, имеющие сатурнианскую природу. Ибо хотя планета Марс имеет огненную природу, Нерон не был ее дитя, и хотя они одной природы (один и тот же вид энергии проявляется в каждом из них), ни один из них не получил ее от другого». («De Ente Astrorum», Paramirum, гл. I, 2.)

Возможно, будет уместно, с целью облегчения понимания того, что Парацельс подразумевал под термином «Астрономия», взглянуть на индийское учение относительно Таттв.

Согласно этим доктринам, Вселенная есть проявление Того (существования или бытия), проявляющее себя как Жизнь (Прана) внутри универсальной Акаши (первичной материи, которую для всех практических целей можно рассматривать как «космический эфир» пространства). Прана проявляется на различных планах существования в различных Таттвах или формах существования, соответствующих принципам в конституции человека, перечисленным выше. Из этих семи Таттв пять являются проявленными, соответствующими пяти чувствам человеческого тела, и они называются следующим образом:

1. Акаша Таттва; единый элемент, образующий субстанциональную основу остальных четырех и соответствующий тому, что на физическом плане в конечном итоге проявляется как слышимый звук.

2. Вайю Таттва; представляющая принцип, который делает возможным ощущение чувства или «осязания» на всех планах существования.

3. Тайджас Таттва; та форма существования, которая представляет состояние, проявляющее себя на всех планах как Свет.

4. Апас Таттва; тот принцип, который делает возможным ощущение вкуса на всех планах существования.

5. Притхиви Таттва; тот принцип, который делает возможным ощущение запаха на всех планах существования.

Слова совершенно недостаточны, чтобы дать представление, на основе которого можно сформировать концепцию вещей, находящихся за пределами нашего интеллектуального понимания, пока они не живут в нашем собственном сознании; но мы можем рассматривать семь Таттв как представленные семью способами вибраций космического эфира, отличающимися друг от друга не только количественно, но и качественно, так что, например, Акаша Таттва имеет круговое, Вайю Таттва — спиральное движение и т. д.; но такая концепция совершенно неадекватна, так как мы имеем дело с живыми силами, с состояниями универсальной жизни или сознания, проявляющими себя не только как причины пяти способов восприятия на физическом плане, но и на высших планах; позволяя человеку, например, не только чувствовать прикосновение объекта на физическом плане, но и чувствовать своим астральным чувством присутствие объекта на астральном плане, а в своем сердце — прикосновение духовной силы; видеть не только физический свет глазами своего тела, но и вещи в астральном свете своими астральными органами зрения; видеть интеллектуальные истины и идеи оком своего интеллекта в свете своего интеллекта, и духовные вещи — оком духа. Фактически, все, что существует, есть проявление Таттв, или «вибраций эфира»; стационарных в своем аспекте как «материя», прогрессивных в своем аспекте как «сила»; материя — это латентная энергия, сила — это активная субстанция; все есть жизнь, сознание, интеллект, дремлющий или активный в зависимости от условий, существующих на плане, на котором он становится проявленным; каждая субстанция есть разум, а формы, которые мы видим, — лишь символы мыслей, представленных в них.

Не является нашей целью в узких рамках этой работы входить в более глубокое исследование этой интереснейшей, возвышенной и облагораживающей науки, которая была подробно обсуждена в «Тайной Доктрине» Е. П. Блаватской; мы лишь касаемся этих пунктов с целью привлечения к ним внимания, так как они представляют аспект и концепцию природы, неизмеримо более высокие, чем те, что представлены популярной наукой, и поэтому достижимые лишь для тех, чьи устремления достигают пределов за пределами этого грубо материального плана.

«Тайная Доктрина» сообщает нам, что в ходе эволюции эта наша планета достигла лишь своей Камарупы или животной формы существования, и что следующее высшее состояние Манаса (разума) едва начало развиваться. Это может быть причиной того, почему наука о разуме в настоящее время находится в зачаточном состоянии и постигается лишь теми одаренными духами, которые, подобно Парацельсу и другим подобным ему, благодаря благородству характера и духовности опередили остальное человечество в высшем знании; формируя, так сказать, авангард армии, продвигающейся в регионы — не абсолютно непознаваемого, но неизвестного.

Современная астрономия преподает науку о телах планет и звезд; Астрономия Парацельса говорит о духовных силах, представленных этими планетами, аналоги которых существуют в конституции человека, и поскольку каждая сила в природе действует на соответствующий ей элемент в природе человека, эти универсальные силы производят определенные эффекты на те элементы в человеке, которые существуют на соответствующем плане. Так, например, не требуется доказательств, чтобы подтвердить, что солнце является источником тепла, света и жизни на этой планете, и что физическое тело человека, как и тело земли, получает эти энергии от излучений, исходящих от физического тела солнца; это является телесным видимым центром силы, существующей повсеместно, сфера деятельности которой достигает пределов нашей солнечной системы. Мы все живем и существуем физически внутри сферы деятельности и, следовательно, внутри физических элементов солнца; в похожем смысле мы живем и существуем духовно в духовном теле и субстанции Любви, и как солнце физического мира светит на наше тело, так свет божественной мудрости находится вокруг нас и готов проникнуть в нашу душу. Таким образом, Парацельс учит, что луна соответствует астральному телу человека и оказывает на него определенные эффекты, вызывая определенные состояния, которые в конечном итоге могут внешне проявиться как определенные моральные или физические болезни, и подобные соответствия могли бы быть показаны как существующие между универсальными силами, представленными видимыми планетами, и соответствующими элементами, существующими в конституции человека; но сколь бы важным и интересным ни был этот предмет, он находит очень мало внимания со стороны популярной медицинской науки, которая слишком занята исследованием внешних эффектов феноменального характера, чтобы найти время для внимания к тому, что производит все такие явления и проявления.

Если бы Астрономия Парацельса была понята, обнаружилось бы, что человек, далеко не создавая свои собственные мысли, лишь перерабатывает идеи, которые втекают в его разум; что «передача мыслей», далеко не будучи странным и редким явлением, так же обычна, как передача тепла; что благодаря единству человечества мы все чувствуем и мыслим внутри друг друга и воплощаем мысли друг друга. Мы бы лучше знали реальные причины преступлений, безумия и болезней и обнаружили бы, что они являются взаимозаменяемыми терминами. Мы могли бы тогда, возможно, также изменить наши взгляды относительно предполагаемой свободной воли и степени ответственности человека и узнать, что сила воли не является мифом, а колдовство и чародейство не более невозможны, чем магическое действие истинной любви.

III. Алхимия.

Не будучи мастерами Алхимии, мы не способны преподавать науку этого столпа медицины; также никакая информация относительно того, каким образом используются определенные таинственные силы, не могла бы быть полезной тем, кто, не развив эти силы, не обладает ими. Следующие замечания поэтому скорее призваны показать, чем Алхимия не является, нежели показать, чем она является; ибо, как и каждый термин, символизирующий духовную истину, который когда-либо попадал в руки вульгарных людей, этот термин был «испачкан грязью и открыто проституирован на рыночной площади», так что теперь он почти неузнаваем.

Древние алхимики использовали таинственный язык, когда говорили о таинственных вещах, и никакой современный алхимик не мог бы выразить простым языком вещи, для которых наш язык не имеет слов, а обычные умы — концепций. Дети часто говорят мудрее, чем знают, мудрецы знают, что говорят, но полуобразованные говорят, не зная. Ребенок, получающий подарки от своих родителей в канун Рождества, верит, что Христос послал эти подарки, но повзрослевший и умный мальчик становится скептичным и смеется над этой историей. В этом мнении он может теперь оставаться всю свою жизнь, или он может стать еще умнее и обнаружить, что Христос — это божественная любовь, из которой произошла любовь его родителей, побудившая их дарить подарки, и что история, в которую он верил в детстве, была правдой в конце концов. В том же смысле Алхимия — это либо истина, либо суеверие; это зависит лишь от определения, которое мы даем этому термину.

Профессор Юстус фон Либих говорит: «Алхимия никогда не была ничем иным, кроме Химии», и с этим мы согласны в той мере, в какой обе имеют дело с субстанциональными вещами, имеющими определенные сродства, а не с чем-либо, существующим вне природы; но в то время как обычная (физическая) химия использует лишь физические (механические) силы с целью составления и разложения материальных субстанций, не вызывая роста чего-либо нового, Алхимия использует силу жизни и применяет одушевленные силы, устанавливая условия, при которых нечто видимое может вырасти из чего-то невидимого, в том же смысле, как дерево вырастает из семени в алхимической лаборатории природы. Химия и Алхимия поэтому суть два аспекта одной и той же науки, одна — низшая, другая — высшая часть. Химик, который разлагает соль на Na и Cl и рекомбинирует ее в NaCl, практикует химию; садовник, устанавливающий в своей теплице условия, при которых семя растения низшего типа заставляют развиться в растение высшего типа, и школьный учитель, который делает разумное существо из тупицы, практикуют Алхимию, потому что они производят нечто более благородное, чем используемые материалы, из латентных потенций, содержащихся в них.