Мистер Кибл, каким бы святым ни был его характер, если когда-либо существовал такой характер, принадлежал, как и все мы, к своему дню и поколению. Аспект вещей и мысли людей меняются; расширяясь, мы всегда склонны думать, но, возможно, на самом деле также сжимаясь в некоторых направлениях, где они когда-то были шире. В мистере Кибле услуга, которую он оказал своему времени, заключалась не только, как иногда думают, в успокоении и облагораживании его, но и в укреплении его. Он был проповедником и примером мужественной твердости, простоты, целеустремленности в религиозном характере. Может быть, его ненависть к злу — к пустоте, нечистоте, своеволию, тщеславию, показности — была больше, чем его восприятие разнообразного и смешанного добра, или его понимание тех средних вещей и состояний, которые так сильно стоят перед нами сейчас. Но нельзя переоценить услугу, оказанную всем сторонам тем протестом, которым была его жизнь и все его слова против опасностей, которые угрожали всем сторонам, и не в последнюю очередь либеральной партии — опасности поверхностности и поверхностного легкомыслия; опасности показной сентиментальности и неискренности, мирского безразличия к высоким обязанностям и призывам. За одним великим исключением Арнольда — некогда сочувствующего друга Кибла, хотя впоследствии расставшегося с ним, — религиозные либералы нашего времени имеют мало оснований оглядываться с удовлетворением на лидеров, способных и энергичных, какими были некоторые из них, которые представляли их дело тогда. Они обязаны Киблу, так же как и те, кто более отождествляет себя с его теологией, неоценимой услугой интерпретации религии подлинной жизнью, соответствующей в своей тщательности и нещадной, непритязательной преданности, а также в своей тонкой живости чувства, великому объекту, который религия претендует созерцать.
XVIII
ТЕОЛОГИЧЕСКИЕ ЭССЕ МОРИСА[21] [21] Теологические эссе. Ф.Д. Морис. Guardian, 7 сентября 1853 г.
Цель этого тома эссе — рассмотреть взгляды, которых придерживаются унитарии на то, что христиане в целом считают фундаментальными истинами; изучить, какая сила есть в возражениях унитариев и какие ошибки заключены в популярных представлениях и изложениях этих фундаментальных истин; и таким образом, не вступая в полемику, к которой мистер Морис объявляет себя совершенно нерасположенным и в полезность которой он совершенно не верит, открыть путь для более глубокого, более правдивого и более серьезного пересмотра всеми сторонами либо различий, либо недопониманий, которые держат их врозь. Это работа, как считает автор, столь же важная, как и любая другая, за которую он брался: «Никакой труд, в котором я участвовал, не занимал меня так сильно и не интересовал меня так глубоко»; и с его оценкой своего предмета мы не склонны не соглашаться.
Мы всегда встаем после прочтения одной из книг мистера Мориса с чувством, что он показал нам одно великое превосходство и преподал нам один великий урок. Он показал нам пример серьезной любви к истине и искреннего чувства ее важности, а также собственной ответственности в высказывании о ней. У большинства читателей, что бы они ни думали, чувство широкого и живого интереса к теологическому или моральному предмету должно быть оживлено мыслями мистера Мориса о нем. Это превосходство. Урок заключается в следующем — заглянуть в значение наших привычных слов и попытаться использовать их с реальным значением. Не то чтобы мистер Морис всегда показывал нам как; но совести трудно избежать постоянного напоминания об этом долге. И именно в этих двух вещах главным образом состоит ценность сочинений мистера Мориса. Утверждение их было, на наш взгляд, его главной «миссией» и его самым ценным вкладом в нужды его поколения.
В этом томе они представлены, как и в его предыдущих; и в этом он показывает также, как он показывал раньше, свое искреннее желание найти путь, посредством которого, не компрометируя истину и не отказываясь от священных убеждений сердца, серьезные люди с очень разных сторон могли бы быть рады обнаружить, что они в некоторых пунктах ошибались, чтобы они могли обнаружить, что они едины. Эта философия, не понимания, а примирения, жажда которой пробуждалась в Церкви всякий раз, когда умственная энергия оживлялась, философия, в которой Климент Александрийский и Ориген, и, мы можем добавить, святой Августин, делали много серьезных попыток, безусловно, является не недостойной целью для теолога наших дней. Он, действительно, заслужил бы многого от Церкви, если бы показал нам твердый и безопасный путь к ней.
Но хотя мы далеки от того, чтобы осуждать или подозревать желание или замысел, мы обязаны ревностно следить и узко критиковать исполнение. Ибо мы все знаем, к чему такие планы приводили раньше. И в интересах всех серьезных и искренних людей со всех сторон, чтобы в теологию не вносилось никакой ненужной и дополнительной путаницы — такой путаницы, которая слишком вероятно последует, когда замысел примирения, с целью которого так многие, по хорошим или плохим причинам, обязательно будут сочувствовать, осуществляется руками, которые не равны ему. С полным чувством серьезной правдивости тех, кто отличается от нас, реальной силы многих их возражений и критических замечаний по поводу наших действий, наших друзей и наших идей, гораздо лучше хранить молчание, чем из нетерпения к тому, что мы чувствуем уязвимой точкой нашей собственной стороны, бросаться в объяснения, прежде чем мы уверены в своей способности адекватно объяснить.
И этому обвинению, как нам кажется, мистер Морис открыт. Есть смысл и мужественность в его отказе от прозелитизма; и есть смысл, в котором мы можем согласиться с его описанием истины. «Если бы я мог убедить всех диссентеров», — говорит он, — «стать членами моей Церкви завтра, я был бы очень огорчен сделать это. Я верю, что есть шансы, что они могли бы покинуть ее на следующий день. Я не хочу заставлять их думать так, как думаю я. Но я хочу, чтобы они и я были тем, чем мы притворяемся, и тогда я не сомневаюсь, что мы обнаружили бы, что есть общая почва для нас всех далеко под нашими размышлениями. Ибо истину я считаю не тем, что каждый человек полагает, а тем, что лежит в основе всех человеческих полаганий, тем, в чем эти полагания имеют свою единственную точку встречи». Он сделал бы настолько ясным, насколько возможно, этот глубокий фундамент и оставил бы вид его, чтобы он оказал свое естественное воздействие на честное сердце. Благородная цель; но, безусловно, требующая, если что-то может, ясного глаза, твердой руки, сердца столь же спокойного, сколь и искреннего. Безусловно, работа, в которой величайшая точность и прецизионность, а также широта мысли не были бы лишними. Ибо если мы только уберем «полагания», не дойдя до центрального основания, или потеряемся и примем новое «полагание» наше собственное за него, едва ли будет достаточной степенью вины сказать, что мы не сделали никакого добра.
И в этих качествах точности и прецизионности нам кажется, что мистер Морис, для своей цели, фатально неадекватен. Его критические замечания часто остры, его выпады с каждой стороны часто очень меткие и слишком полны истины; его предложения часто полны мысли и наставления; его балансировки и контрасты ошибок и истин, если иногда слишком искусственны, все же в целом поразительны. Но когда мы приходим искать примиряющую истину, которую одна сторона покрыла и исказила, а другая невежественно отпрянула от нее, но которая, будучи помещенной в свой реальный свет и справедливо увиденной, должна привлечь любовь и почтение обеих, мы, кажется, — не хватаемся за тень — мистер Морис слишком искренний и реальный верующий для этого — но остаемся очень сильно там, где мы были, за исключением того, что облако слов окружает нас. Его положительные утверждения кажутся похожими на постоянный протест против того, чтобы быть обязанным взять на себя обязательства и дойти до сути; похожими на постоянное утверждение безнадежности и бесполезности определенной формы высказывания по рассматриваемому вопросу. Возьмем, например, следующее короткое утверждение:—
«Моя цель», — говорит он, говоря о словах, которые он взял в качестве предмета своих эссе, — «состояла в том, чтобы изучить язык, с которым мы наиболее знакомы и который был открыт для большинства возражений, особенно со стороны унитариев. Относительно Зачатия я намеренно молчал; не потому, что у меня есть какие-либо сомнения относительно этой статьи или я равнодушен к ней, а потому, что я верю, что слово «чудесный», которое мы обычно связываем с ним, предполагает неверное значение; потому что я думаю, что истина передается нам наиболее безопасно простым языком Евангелистов; и потому что этот язык, взятый в связи с остальной частью их истории, предлагает себя, я подозреваю, большинству тех, кто принял идею Воплощения, как единственный естественный и рациональный отчет о методе, которым вечный Сын Божий мог принять человеческую плоть».
Теперь, не сделал бы мистер Морис лучше, если бы он высказал определенное значение, или оттенок значения, который он считает недостаточным или отличным от нашего обычного значения «чудесного», как примененного к этому предмету, и все же таким же, как то, что предложено евангельским отчетом? У нас нет сомнений в том, во что мистер Морис верит по этому священному предмету. Но мы озадачены тем, что он намеревается отвергнуть как «неверное значение» слова «чудесный», как примененного к тому, во что он верит. И унитарии, к которым он обращается, должны, мы думаем, быть озадачены тоже.
Мы процитировали этот отрывок, потому что он короткий, а значит, удобный для такого короткого уведомления, как это. Но та же мучительная неясность пронизывает попытки в целом получить значение или позицию, которая была бы по существу и в своей живой силе такой же, как популярная и ортодоксальная статья, но при этом изобличала бы ее в путанице или формализме; и которая дала бы унитарию то, к чему он стремится своим отрицанием популярной статьи, не оставляя ему больше причины отрицать ее. Эссе о Вдохновении является примером этого. Мистер Морис говорит очень верно, что необходимо столкнуться с фактом, что важные вопросы задаются по этому предмету, очень широко и серьезными людьми; что популярные представления о нем свободны и расплывчаты; что это опасная вещь — искать убежища в жесткой теории, если она непоследовательна и неадекватна; что если сомнения и возникают, их едва ли можно прогнать утверждениями. Он принимает вызов изложить свой собственный взгляд на Вдохновение и посвящает много страниц тому, чтобы сделать это. На этих страницах много верных и поразительных вещей. Насколько мы понимаем, нет ни одного утверждения, которому мы бы противоречили. Но мы тщетно искали отрывок, который мог бы дать, словами мистера Мориса, четкий ответ на вопрос друга или противника: Что вы подразумеваете под «Вдохновением Библии»? Мистер Морис говорит нам важнейшую истину — что та же Великая Личность, чьим «святым вдохновением» все истинные христиане все еще надеются быть наученными, вдохновляла пророков. Он протестует против того, чтобы делать необходимым говорить, что существует родовое различие между одним видом Вдохновения и другим, или «устанавливать Библию как книгу, которая заключает в себе все, что может быть законно названо Вдохновением». Он смотрит на Библию как на звено — великое, но все же звено, соединяющееся с тем, что было до и что придет после — в Божьем методе обучения человека Его истине. Он мало заботится о фразах вроде «словесное вдохновение» и «полное вдохновение» — «формы речи, которые являются красивыми игрушками для тех, у кого есть досуг играть с ними; и если они не сделаны такими жесткими, чтобы причинить вред, использование их не должно сдерживаться. Но они не относятся к делу». Он призывает нас, вместо этого, дать людям «Книгу Жизни» и «иметь мужество сказать им, что есть Дух с ними, который направит их ко всей истине». Великие и спасительные уроки. Но мы должны сказать, что они давно в мире, и, надо сказать, они так же подвержены неправильному пониманию, как и любые другие «популярные» представления по этому предмету. Если больше нечего сказать по этому предмету — если это тот случай, когда, хотя мы видим и уверены в истине, все же мы должны признать, что она за завесой, пока еще неясна и не может быть схвачена, давайте мужественно скажем так и подождем, пока Бог откроет даже это нам. Но это не мудрый или правильный курс — поднимать ожидания возможности сказать что-то, может быть, не новое, но удовлетворительное, когда вопросы, которые действительно задаются, которые являются заявленным поводом для ответа, остаются, в своей интеллектуальной трудности, совершенно нерешенными. Мистер Морис не бездельник; когда он разбрасывается жесткими словами — когда в конце этого эссе он рисует себе разочарование какого-нибудь «унитарианского слушателя, который надеялся, что мистер Морис собирается присоединиться к нему в проклятии его врагов, и обнаружил, что он благословил их эти три раза», — он должен подумать, не был ли результат, и очень естественно, оставить обе стороны более убежденными, чем прежде, в пустоте всех заявлений о том, чтобы войти в трудности и требования противоположных сторон и придать им вес.
Мистер Морис не воздал должное, как нам кажется, в этом случае, трудности унитария. В других случаях он вольно обращается с общим верованием христианства и требует жертв, которые столь же ненужны, сколь и неоправданны. Если есть вера, укоренившаяся в умах христиан, то это вера в будущий суд. Если есть ожидание, которое Писание и Символ веры санкционируют самыми ясными словами, то это то, что этот нынешний мир должен иметь конец, и что тогда, в будущем времени, Христос будет судить живых и мертвых. Скажите столько, сколько можно сказать о трудности представления такой вещи, это на самом деле сводится не более чем к трудности представления того, что произойдет и как с нами будут обращаться, когда этот привычный мир пройдет. И эту веру в «окончательный суд, не похожий ни на какой другой, который когда-либо был в мире», мистер Морис хотел бы, чтобы мы рассматривали как неверное истолкование Библии и Символа веры — «сон», который святой Павел никогда не «позволил бы нам» лелеять, но вместо этого «заставил бы» нас «смотреть на каждого из того, что мы справедливо называем «Божьими судами», как на существенно напоминающий его по виду и принципу». «Наша жажда отрицать это», — продолжает он, — «создать совершенно своеобразный и беспрецедентный суд в конце мира, заставила нас сначала практиковать самые жестокие насилия над языком Писания, настаивая на том, что слова не могут на самом деле означать то, что, согласно всем обычным правилам толкования, они должны означать». Действительно, надо сказать, что «насилие», если его так называть, не на стороне популярного верования. И почему это верование кажется мистеру Морису несостоятельным? Потому что оно кажется ему несовместимым с истиной, которую он утверждает и подкрепляет с не меньшей искренностью, чем разумом, что Христос судит нас каждое мгновение — что Его трибунал — это тот, перед которым мы в своем внутреннем «существе стоим сейчас — и что придет время, когда мы узнаем, что это так, и когда все, что скрывало Судью от нас, будет убрано». Несомненно, Христос всегда с нами — всегда видит нас — всегда судит нас. Несомненно, «повсюду» в Писании идея поддерживается перед нами о суде в его самом полном, самом широком, самом естественном смысле, как «означающая» не просто вынесение приговора и присуждение награды или наказания, но «различение и обнаружение». Повсюду это различение или обнаружение предполагается осуществлять над самим человеком, над его внутренним характером, над его смыслом и волей». Признано также, что люди, в своих попытках представить себе «великий суд», иногда делали странную работу и показывали, насколько плотскими являются их мысли, как в том, что они ожидали, так и во влиянии, которое они позволяли этому иметь на них. Но что из всего этого? Исправьте эти грубые идеи, но оставьте слова Писания в их буквальном значении и не говорите, что все те, кто принимает их как объявление того, что должно быть, при условиях, ныне немыслимых для человека, должны понимать «замену простого внешнего испытания или экзамена» для внутреннего и ежедневного испытания наших сердец, как простое проявление «земной помпы и церемониала» — возобновление Христом «земных условий»; или что, потому что они верят, что в «некоторый отдаленный неизвестный период они будут приведены в присутствие Того, кто сейчас» не «далек от них», но вне поля зрения — как или каким образом они не знают — поэтому они должны предполагать, что Он «сейчас не выполняет обязанности Судьи, что бы еще ни было поручено Ему».
Мистер Морис стремится к высокой цели. Он хотел бы примирить старое и новое. Он хотел бы освободить популярное от вульгарного, запутанного, сектантского и сохранить и проиллюстрировать его, освободив его. Он призывает нас не бояться глубин и высот, свободы и широты, «духа и истины» нашей собственной теологии. Это предупреждение и призыв, в котором нуждается каждая эпоха. Мы сочувствуем его цели, многому из его положительного учения, некоторым из его отвращений и некоторым из его страхов. Мы не уважаем его меньше за то, что он не боится того, что его называют жесткими именами. Но, безусловно, такой писатель нуждается, в немалой степени, в том, чтобы сообразовываться с той мудрой максимой, которая верна в письме так же, как и в искусстве — «Знай, что ты хочешь сделать, затем сделай это».
XIX
ФРЕДЕРИК ДЕНИСОН МОРИС[22] [22] Saturday Review, 6 апреля 1872 г.
На этой пасхальной неделе мы потеряли человека, о котором мнения и чувства были сильно разделены, на которого многие из лучших и самых вдумчивых среди нас смотрели как на самого благородного и великого из недавних английских учителей, и который, безусловно, обладал тем редким даром вдохновлять энтузиазм и доверие среди честных и сильных умов в поисках руководства, который принадлежит никому, кроме людей очень высокого порядка. Профессор Морис закончил жизнь самого сурового и непрекращающегося труда, все еще работая до предела, который позволяла слабеющая телесная сила — все еще до последнего в упряжке. Широкая публика, хотя его имя им знакомо, вероятно, мало измеряет глубокую и страстную привязанность, с которой к нему относился круг его друзей и те, чьи мысли и цели он сформировал; или чувство, которое его потеря вызывает у них, пустоту, великую и невосполнимую, не только лично для них самих, но и в агентствах, которые работают наиболее обнадеживающе в английском обществе. Но даже те, кто знал его меньше всего, и только со стороны, и чьи точки зрения меньше всего совпадали с его, должны чувствовать, что было, теперь, когда мы оглядываемся на его путь, что-то удивительно трогательное и даже патетическое в сочетании, проявленном во всем, что он делал, высокого мужества и духа, и неутомимой веры и бодрости, с глубочайшим смирением и с самой искренней бескорыстностью и самоотречением, которые никогда не позволяли ему искать ничего великого для себя, и, на самом деле, будучи выдающимся и почитаемым, он никогда не находил этого. Ради его поколения мы можем сожалеть, что он не получил общественного признания и почестей, которые были, безусловно, его долгом; но, по правде говоря, его карьера была одной из тех, которые, для их собственной полноты и последовательности, выигрывают, а не теряют, избегая отвлечений и ложных огней того, что называется предпочтением.