Епископ Ньютон понимает «это «первое воскресение» как частное воскресение, предшествующее общему по крайней мере на тысячу лет». «Именно на это первое воскресение, — говорит он, — ссылается св. Павел (1 Фес. 4:16), когда утверждает, что «мертвые во Христе воскреснут первыми», и (1 Кор. 15:23), что каждый будет оживлен в своем порядке: Христос — первенец, затем те, кто принадлежит Христу, в его пришествие». Удивительно, что человек с познаниями епископа может так легко принять звук за смысл слов, которые он цитирует. В то время как апостол для «утешения» святых рассуждает об их воскресении, он явно говорит об общем воскресении в конце времен. В утро воскресения члены Христа будут воскрешены по образу и в силу его воскресения — «первенец», обеспечивающий последующий урожай, в явной аллюзии на закон о жертвоприношениях. В другом случае, когда Павел говорит: «мертвые во Христе воскреснут первыми», имеет ли он в виду — прежде «остальных мертвых»? Нет, но прежде тех из их искупленных братьев, которые тогда будут «живы и останутся»; ибо они «не предупредят (не опередят) тех, которые уснули» (в могиле). То есть тела святых, которые умерли, будут воскрешены в славе прежде, чем те, кто тогда жив, претерпят изменение, равносильное воскресению. Таков явно смысл ясного языка апостола, который не имеет никакого отношения к тысячелетию, даже самой отдаленной аллюзии. Ничто, кроме безосновательной предвзятости относительно природы тысячелетия, не объяснит того, что звук слов занимает место их смысла в уме читателя, и никакая степень простого образования не может предотвратить эту склонность человеческого ума в «делах Духа Божьего».
Ученый прелат не только неверно понимает и неверно применяет вышеуказанные тексты для поддержки своей теории, но и делает безвозмездную уступку, которая одновременно фатальна для его схемы и противоречит ему самому. Он говорит: «Действительно, смерть и воскресение свидетелей, упомянутых ранее (Откр. 11:7, 11), по-видимому, исходя из сопутствующих обстоятельств видения, являются фигуральными». Епископ явно рассматривал свидетелей одиннадцатой главы как компанию, совершенно отличную от тех, о ком Иоанн говорит в двадцатой главе (ст. 4, 5). Это еще одна из его удивительных ошибок; ибо то, что одна и та же сторона как моральное лицо появляется в обеих частях символического и аллегорического представления, легко станет очевидным для любого непредвзятого ума путем индукции следующих деталей.
Эти свидетели должны продолжать «пророчествовать 1260 дней (лет)» (Откр. 11:3). Затем они убиты (ст. 7). Но мы узнаем, что в смерти они победоносны (гл. 12:11). Они торжествуют «с Агнцем на горе Сион» (гл. 14:1). В аналогичной позе торжества они снова появляются, «стоя на стеклянном море» (гл. 15:2). Они со своим победоносным Царем (гл. 17:14). Их призывают воздать мистическому Вавилону (18:6). Они также участвуют в последней кампании с Начальником их спасения (гл. 19:14, 19, 20). И, наконец, они возведены на престолы гражданской власти, чтобы «пасти народы» (гл. 20:4), в исполнение пророчества Даниила и обещания их Спасителя (Дан. 7:27; Откр. 2:26, 27). Смерть и воскресение свидетелей кратко изложены в первой части одиннадцатой главы (ст. 7-14); но эти события, снова резюмированные в «малой книге», расширены в последующих главах, где мы более полно знакомимся с их врагами, их конфликтами, смертью, воскресением, вознесением и возвышением; и во всех этих отношениях проявляется их соответствие примеру их Капитана и Лидера. Если, следовательно, согласно концепции епископа, «смерть и воскресение» свидетелей в одиннадцатой главе являются фигуральными, и если свидетели двадцатой главы — те же, что и свидетели одиннадцатой главы, каковую идентичность я доказал, то из этого неопровержимо следует, что «первое воскресение» следует понимать в фигуральном смысле. Это толкование может быть обильно подтверждено следующим образом: свидетели пророчествуют 1260 лет. Но поскольку отдельные лица не живут так долго, необходимо предположить преемственность. Они, по сути, мистические персонажи, имеющие свой реальный аналог в действительной истории на этой земле. Алый зверь и женщина (гл. 17:3) имеют равную продолжительность со свидетелями, имеют схожий мистический характер и имеют свой реальный аналог в истории. Свидетели убиты зверем по наущению женщины; но их смерть лишь временна (гл. 11:7, 11); их враги «не могут сделать больше ничего»: в то время как, с другой стороны, смерть зверя — это «погибель», вечная смерть (гл. 17:8), и в этой смерти участвует женщина — «лжепророк» (гл. 19:20). Весь этот символический язык касается врагов Христа как корпоративных или организованных тел.
Здесь уместно заметить возражение епископа Ньютона. Он спрашивает: «С какой уместностью можно сказать, что некоторые из мертвых, которые были обезглавлены, «ожили и царствовали со Христом тысячу лет; а прочие из умерших не ожили, доколе не окончилось тысяча лет»; если только умирание и оживание не являются одними и теми же в обоих местах?» Очень верно, умирание и оживание, несомненно, «одни и те же в обоих местах». Ошибка епископа заключается в том, что он принимает эти выражения в буквальном смысле, «собственно смерть и воскресение». Он явно предполагает, что «прочие из умерших», упомянутые здесь, должны быть буквально воскрешены в последний день. Это, несомненно, верно, ибо «будет воскресение... мертвых, праведных и неправедных» (Деян. 24:15), но это не та истина, которая содержится в рассматриваемых словах. Из предположения о буквальном воскресении «прочих из умерших» он делает вывод о буквальном воскресении тех, кто был обезглавлен. Обратное этому, очевидно, является правильным способом рассуждения. Мы обнаружили, что о свидетелях говорится (11:14) как о фигурально воскрешенных, по собственному признанию епископа, поэтому наиболее естественно и логично сделать вывод, что «прочие из умерших» должны были быть воскрешены таким же образом, а именно фигурально. Как в начале тысячелетия — мученики, не только некоторые из них, как намекает епископ, будут воскрешены в лицах своих законных преемников в вере и практике; и их вера и практика будут составлять счастливое состояние мира в течение тысячи лет, так, когда этот период истечет, сатана, будучи «освобожден из темницы своей» (гл. 20:8), будет обольщать народы, как и прежде, и в течение «малого времени» свободы преуспеет в воскрешении из мертвых, так сказать, множества того же характера, что и те, кто убил свидетелей — «Гога и Магога». Это можно назвать вторым воскресением, и третьего такого рода никогда не будет, ибо Господь уничтожит их навсегда (гл. 20:9). Характер свидетелей и их беспрецедентные конфликты с Антихристом достаточно идентифицируют их в Апокалипсисе на протяжении 1260 лет, а также в течение тысячи лет их царствования; и характер их врагов идентифицирует их во время конфликта в течение 1260 лет; но в течение последующего периода праведности и мира в течение тысячи лет им не будет позволено поднять голову. И как только они будут организованы под руководством сатаны и, подобно фараону, будут наиболее уверены в победе (Исх. 15:9), тогда «внезапно постигнет их пагуба, и они не избегнут».
THE IDENTITY OF THE TWO WITNESSES.
Покойный преподобный Александр Маклеод, доктор богословия, который имел перед собой труды ученых предшественников, успешно исправил многие из их неверных толкований в своей ценной публикации под названием «Лекции по основным пророчествам Откровения». В то время, когда он писал эту работу, он обладал несколькими преимуществами в помощь своим собственным толкованиям. У него был доступ к самым ценным трудам, которые были выпущены до этой даты (1814 г.). Он был тогда в расцвете юношеской зрелости; и он был также сравнительно свободен от оков, которые в попытках истолковать Апокалипсис сковывали энергию многих хорошо дисциплинированных умов — политических пристрастий. Во время этих глубоких исследований он занимал позицию «в пустыне», с которой, как с опорной точки, подобно Иоанну на Патмосе, он мог наиболее выгодно обозревать проходящие сцены провидения с пылом юношеских эмоций и с незапятнанной привязанностью к божественному Учителю. Со всеми этими преимуществами, однако, беспристрастный и объективный рецензент может обнаружить в быстром потоке его мыслей, что активные силы толкователя иногда брали верх над интеллектуальными. Две особые причины могут быть названы для этого: наследственная любовь к свободе и фактическое состояние общества в то время. Рожденный в Шотландии, колыбели гражданской и религиозной свободы со времен Джона Нокса, традиции и ментальные ассоциации доктора Маклеода были неизбежно пропитаны атмосферой такого окружения. К таким причинам можно отнести случайную декламацию, экстравагантную многословность и бессознательные противоречия, не очень соответствующие солидности и самообладанию, столь желательным со стороны толкователя. Тем не менее, даже в таких вспышках страстного красноречия мы иногда можем обнаружить благородные концепции, вызывающие наше восхищение, если не совсем такие, чтобы обеспечить наше одобрение. Следует учитывать, кроме того, что «Лекции» вышли из-под пера их автора в бурном, если не в революционном состоянии общества. Континентальная Европа была потрясена успешной военной карьерой того блестящего генерала, Наполеона. Англия и Соединенные Штаты также были в состоянии войны. Независимость и даже существование молодой Республики были, по-видимому, в опасности. Лектор очень естественно сочувствовал земле своего принятия, в которой проживали его домашние сокровища и многие из «прекрасных земли», к которым он был привязан супружескими, отцовскими и ковенантерскими узами. В состоянии реальной войны он не мог не чувствовать наиболее остро стеснение этих многообразных и дорогих связей, особенно когда они считались находящимися под угрозой.
С этими предварительными замечаниями и выражая свою признательность трудам Доктора, чьей системе толкования, как и большинству его деталей, я с радостью даю свое одобрение в предпочтение всем другим толкователям, чьи труды я имел возможность изучить, предлагается кратко рассмотреть некоторые из его толкований и мнений, с которыми я прошу позволения не согласиться. «Никому не выгодно быть в заблуждении».
В своем толковании печатей и труб Апокалипсиса доктор Маклеод, несомненно, исправил многие неверные представления своих ученых предшественников, особенно епископа Ньютона и мистера Фейбера: и, возможно, следует сожалеть, что он не порадовал публику своим взглядом и на чаши, работу, которую он, по-видимому, имел в виду, когда были опубликованы «Лекции». Три вышеназванных толкователя, безусловно, улучшили толкования всех, кто был до них на этом поприще исследований; и в большинстве случаев разногласий Доктор превосходил в точности двух других, что легко станет очевидным при тщательном рассмотрении.
При попытке установить значение мистических «свидетелей», как и Антихриста, толкователи широко расходятся. Епископ Ньютон говорит положительно: «Свидетели не могут быть... никакими двумя церквями». Мистер Фейбер столь же категоричен, что они «должны быть двумя церквями», и он пытается поддержать свою позицию многими цитатами из Писания и множеством правдоподобных аргументов. Епископ по существу прав, говоря: «Они — преемственность людей и преемственность церквей». Мистер Фейбер также прав в основном, когда говорит: «Два свидетеля означают духовных членов кафолической церкви»: но его понятие о двух церквях, «церквях Ветхого и Нового Завета», выдает его несовершенное представление о сущностном единстве церкви Божьей. И он, и епископ слишком часто упускают из виду важный факт, что гражданское магистратство является божественным установлением, которое, будучи испорченным, составляет первого зверя Апокалипсиса и наиболее заметную черту великого Антихриста.
Определение или описание свидетелей доктором Маклеодом следующее: «Они — небольшая компания истинных христиан, защищающих интересы истинной религии против всякого противодействия и часто запечатлевающих своей кровью свидетельство, которое они хранят» (стр. 314). Это описание более определенно, чем два предыдущих, и поэтому заслуживает предпочтения; однако читатель все равно пожелает чего-то более точного и осязаемого. Поскольку пророки Ветхого и Нового Заветов открывают враждебность дьявола к Христу и его народу, и поскольку и Даниил, и Иоанн представляют эту враждебность соответствующими и понятными символами, как осуществляемую путем развращения двух великих установлений церкви и государства, не следовало бы из этого, что свидетели — это те христиане, которые в течение 1260 лет применяют слово Божие к этим двум установлениям, борясь за библейское магистратство и евангельское служение — «Двух Сынов Елея»; и свидетельствуя против их подделок? Таков, по-видимому, смысл тех мистических персонажей, о которых мы читаем в Зах. 4:14; Откр. 11:4.
Прослеживая свидетелей через их полную событий историю в течение 1260 лет, как она изображена в Апокалипсисе, и устанавливая с точностью их непрерывную идентичность, я вынужден неохотно не согласиться с Доктором и согласиться с Фейбером. Принимая язык «Ключа Фрейзера», доктор Маклеод говорит: «Эти свидетели отличаются от своих современников, ста сорока четырех тысяч запечатленных (Откр. 7:4), так же, как Илия отличался от семи тысяч в Израиле в свое время». Попытка доказать это утверждение делается с помощью следующего правдоподобного аргумента: «Бог никогда ни на мгновение не остается без народа на земле». Это правда — «И видимая церковь — это неразрушимое общество». Верно ли это утверждение? Оно частично верно и частично неверно: «верно в отношении ее существования и моральной идентичности, но не ее видимости как организованного тела». Например, где была видимая церковь, пока Илия «жил у потока Хорафа» (3 Цар. 17:3, 19:10); или пока «жена была в пустыне» (Откр. 12:6)? Совместимо ли с приличием созерцать жену как буквально видимую, когда она символически «в пустыне»? Это кажется невозможным. Поэтому я готов отдать свое решительное предпочтение мнению мистера Фейбера, содержащемуся в следующих словах его «Диссертации»: «Сто сорок четыре тысячи, упомянутые здесь (Откр. 14:1), являются непосредственными преемниками ста сорока четырех тысяч запечатленных рабов Божьих (гл. 7:4). Они — то же самое, короче говоря, что и два свидетеля... Они составляют гонимую церковь в пустыне». — Я не могу не думать, что доказательство идентичности здесь неотразимо; и, выражаясь метким языком Доктора по другому поводу, я говорю: «Человек должен закрыть глаза, чтобы не видеть» правильности толкования мистера Фейбера этой идентичности. Порицание Доктором английских толкователей в одной из его заметок слишком часто будет справедливо применяться к другим богословам при толковании пророчеств: «Они значительно уменьшили ценность своих публикаций, позволив себе предаваться в такой степени духу политической предвзятости». Доктора Маклеода и мистера Фейбера я считаю одними из лучших толкователей пророчеств, на которых они каждый писал; и поэтому их ценные труды были главным образом предметом рассмотрения в этих критических замечаниях. По существенным пунктам они пролили много света там, где те, кто предшествовал им, оставили читателя во тьме или запутали его в запутанных лабиринтах. Фейбер предшествовал Маклеоду, и последний воспользовался всей помощью, предоставленной первым; однако до тех пор, пока «тайна Божья не совершится», его народ будет получать приращения света от «вернейшего пророческого слова».
SOUNDING OP THE SEVENTH TRUMPET.
В то время, когда писали эти ученые богословы, политические волнения в Европе и Америке, как уже отмечалось, придавали особый оттенок их мнениям и толкованиям апокалиптических символов. Это состояние чувств со стороны этих выдающихся людей, причем по обе стороны Атлантики, очень поразительно иллюстрируется в их противоречивых толкованиях «третьего горя» — седьмой трубы. Среди конфликта оружия и грохота пушек, в обоих полушариях, эти писатели думали, что первый взрыв седьмой трубы и третьего горя можно отчетливо услышать. Они широко расходились, однако, в своих толкованиях его значения и последствий. Для мистера Фейбера Наполеон, который был самой заметной фигурой в проходящей драме, предстал как ужасный вандал во главе своих легионов, угрожающий вырвать с корнем и опустошить прекрасное здание европейской цивилизации. Для Доктора, с другой стороны, Наполеон казался возможным служителем Провидения, предназначенным подготовить путь Господу и ввести лучшую, библейскую цивилизацию. Поскольку время достаточно продемонстрировало ошибочность их соответствующих толкований седьмой трубы, нет необходимости цитировать или рассматривать их спекуляции.
Главный недостаток, пронизывающий «Лекции», и тот, который большинство читателей будут склонны рассматривать в противоположном свете, по-видимому, заключается в милосердии слишком широком, кафоличности слишком экспансивной, чтобы ее можно было легко примирить с последовательной позицией среди мистических свидетелей. Их автор, однако, черпая много информации из ученых трудов английских прелатов по пророчеству, не мог «найти в своем сердце» исключить их из места в почетном списке свидетелей. Я не могу признать никого из тех, кто находится в органическом общении с «старшей дочерью папизма», имеющим право занять место среди тех, кто символизирован как «облеченные во вретище». Две позиции и общения кажутся очевидно несовместимыми и явно непримиримыми. Это правда, что в английском истеблишменте были и до сих пор есть богословы, которые являются строго евангельскими; но царствующий Ходатай рассматривает и относится к индивидуумам так же, как он рассматривает и относится к моральному лицу, с которым индивидуумы свободно выбирают общаться; и мы должны «иметь ум Христов» (1 Кор. 2:16).
Предполагая, что третья труба горя звучит в его ушах, Доктор, увлеченный воображаемой, но восхитительной перспективой того, что царства этого мира скоро станут царствами нашего Господа и его Христа, говорит о Франции следующее: «Она оказала помощь сынам свободы на равнинах и вдоль берегов Колумбии, пока республиканский орел не вырвал угнетенные провинции из лап королевского льва Англии». — Мы можем восхищаться метафорами оратора, в то время как мы оплакиваем политические чувства богослова. Это правда, как размышляет оратор в более спокойные моменты: «Политическое поведение исповедующих христиан обычно прискорбно»; и увы! это «прискорбное поведение» обычно терпимо и слишком часто иллюстрируется их духовными наставниками. Так было в основном со времен Иеровоама, который «поставил священников из низших слоев народа» и тем самым сделал служение наемниками государства. И как это было тогда, так это и сейчас, будь то в королевствах, империях или республиках земли. «Давайте», вместе с Доктором, «оплакивать политическое поведение христиан в нынешний век мира».
Уже упоминалось о кажущихся противоречиях в мнениях Доктора. Есть истина в пословице: «tempora mutantur et nos mutamur cum illis» — «времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». И действительно, изменения допустимы в вопросах обстоятельственного характера, которые не затрагивают моральный принцип. Моральный принцип, однако, по своей природе неизменен. В ранний период общественной жизни Доктора он благородно доказал, что «рабство негров неоправданно». Но эта проклятая система с самого начала была переплетена с самой структурой той «Республиканской Америки», которую в своих «Лекциях» он находит повод так восхвалять! «Мы никогда не формировали улицу мистического Вавилона... Пусть это будет убежищем угнетенных... Она (Республиканская Америка) не поощряла ни на море, ни на суше угнетение (?) или не лишала имущества того, кто был в мире с нами?» — Я признаю свою неспособность поверить этим утверждениям или примирить их с «великими моральными принципами», которые, как справедливо говорит автор своим читателям, были целью Автора Апокалипсиса проиллюстрировать перед миром.
Я таким образом заметил некоторые из наиболее важных деталей, в которых я не согласен с толкованиями Доктора и других, чтобы читатель мог руководствоваться всеми доступными ориентирами в поиске разума Божьего в этой таинственной, но весьма поучительной части его драгоценного слова. Я могу снова сердечно рекомендовать его вниманию Лекции доктора Маклеода как лучшее толкование тех частей Апокалипсиса, которые он рассматривает, из тех, что попадались мне на глаза. В Заметках будут найдены второстепенные пункты несогласия со взглядами Доктора и с многочисленными отклонениями многих других. Я стремился к большой простоте речи, воздерживаясь от введения многих словесных критических замечаний по оригинальному тексту и от использования терминов и фраз, не знакомых необразованному читателю. Пусть ни один искренний христианин не будет удержан кажущимися трудностями от чтения Апокалипсиса или отговорен от его исследования из-за расхождений толкователей; ибо это в равной степени верно и для «других Писаний» (2 Пет. 3:16).
THE TITLE OF THIS BOOK.
В нашей авторизованной версии Библии эта последняя книга правильно переведена как «Откровение». Она иначе обозначается как «Апокалипсис», путем простого англизирования греческого названия — Apokalupsis. Выдающийся современный богослов, доктор Сейсс, предоставил публике новое толкование названия. Но примечательно, что он вообще не предлагает толкования; он просто дает то, что считает правильным переводом. Он таков: — «Книга Открытия Иисуса Христа!» В этом необычном переводе две вещи прозрачны — аффектация учености и (proton pseudos) кардинальная ошибка милленаризма. Ученые люди, однако, не лишены фантазии. Этому факту те, кто исторически обозначается как милленаристы, дали много иллюстраций от первобытных веков до нашего времени. Перевод Доктором имени этой книги раскрывает преобладающую идею, задуманную в его воображении и лелеемую там, что Христос должен явиться на земле в прославленной человечности в начале тысячелетия, и что Апокалипсис предназначен главным образом для того, чтобы известить церковь и мир об этом знаменательном событии.
«Открытие Иисуса Христа», действительно! Что ж, Господь Иисус Христос был открыт — «открыт» вере наших прародителей в обещании «семени жены», как знает каждый разумный христианин (Быт. 3:15). Мы уверены, что «о Нем все пророки свидетельствуют» (Деян. 10:43). Авраам радовался видеть день Христа (Ин. 8:56). Его пришествие во плоти было настолько хорошо известно, что ветхозаветные верующие говорили о нем фамильярно как о «Грядущем» (Мф. 11:3). Конечно, он был «открыт» своим ученикам все то время, пока он ходил среди них до своей смерти. А после своего воскресения он явился им в третий раз — «явился Кифе, потом двенадцати: после того явился более нежели пятистам братиям в одно время» (1 Кор. 15:5, 6). После своего вознесения Стефан «видел Иисуса, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Насколько же нелепо, поскольку вся Библия «открывает» Спасителя, намекать, что конкретная цель Апокалипсиса — открыть Иисуса Христа!
Что доктор Сейсс и те, кто одобряет его неверный перевод, или, как его следует называть, его ложное толкование названия этой книги, полностью неверно понимают и неверно истолковывают разум Святого Духа, далее очевидно из очевидного смысла ясных слов в первом стихе; — это «Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог». — Христу. Неужели Бог Отец «открыл» Христа самому Христу? Как груба эта абсурдность! Мы не нарушаем закон милосердия, называя нечестивым такое явное «искажение Писаний». Более того, объявленная цель этой книги — «показать рабам Божьим то (а не показать Христа), чему надлежит быть вскоре»: а именно, события провидения, которые тогда были будущими — развитие целей Божьих. Это действительно правда, что в возвышенных сценах, представленных в видении Иоанну, Господь Иисус часто появляется как очень заметный объект; но он лишь один среди множества других объектов, и обычно как главный агент в исполнении божественных указов. В этой позиции он появляется сразу при открытии печатей той книги, которую все трезвые толкователи считают символом целей Божьих, особенно тех, что «открыты» в этой пророческой книге. Когда в шестой главе «четыре животных» говорят по очереди: «иди и смотри», является ли Иисус Христос единственным объектом, который нужно увидеть? — исключительным объектом, который нужно открыть? или даже всегда первичным объектом? Ни в коем случае.
Таким образом, очевидно, что в самом начале своей карьеры как толкователя этой священной книги доктор Сейсс дает волю своей фантазии; и тогда нетрудно предвидеть, через какие лабиринты заблуждений будет проведен доверчивый читатель, который по своей простоте следует за таким безрассудным проводником. Галлюцинации милленаристов прошлого и настоящего сильно обескуражили учеников Христа и серьезно помешали им в повиновении его повелению — «Исследуйте Писания», особенно эту драгоценную книгу. Их небиблейская ошибка, которую некоторые могли бы назвать антибиблейской ересью, о предтысячелетнем телесном явлении нашего Спасителя с его плотскими сопутствующими явлениями, была искушением для немалого числа людей смотреть на эту часть Библии как на совершенно непонятную, вопреки самому ее имени — ОТКРОВЕНИЕ. Наследственное и закоренелое заблуждение милленаристов относительно природы тысячелетнего царствования святых имеет поразительную аналогию с заблуждением иудеев относительно царства их Мессии и предполагает замечание того князя богословов среди английских диссентеров, доктора Оуэна, в его «Толковании Послания к Евреям». Он говорит правдиво: «В Писании есть драгоценные, полезные, значимые истины, так расположенные, так отложенные, что если мы не совершим прилежного поиска, мы никогда не увидим их. Обычный курс чтения Писаний, как и обычная помощь толкователей, которые по большей части идут по одному и тому же пути и едва ли делают один шаг за пределы тех, кто прошел перед ними, не будет достаточным, если мы намерены открыть эти скрытые сокровища». И далее он говорит: «Как трудно изгнать из умов людей закоренелые убеждения в религии!»