«Заметки об Апокалипсисе»

8. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая.

Ст. 8. «Боязливых», которые страшатся страдания или поношения за дело Христово — не тех, кто не уверен в себе, но любит своего Начальника, а трусов или дезертиров, которые «поворачивают назад в день битвы», которые боятся врага больше, чем своего Начальника; «и неверных» — не тех, кто ошибается в вере, как Фома; и не слабых в вере, но таких, у которых нет веры — неверующих; «скверных», оскверняющих плоть, как содомиты; «убийц», самоубийц, дуэлянтов, наемных убийц, грабителей и т. д.; «любодеев», прелюбодеев, блудников; «чародеев», некромантов, спиритов, которые являются пророками диавола, притворяясь, что имеют новые откровения; «и всех лжецов», клятвопреступников, обманщиков, лицемеров, лжеучителей, которые обращаются со словом Господним лукаво ради гнусной корысти — все они будут иметь свою часть в озере, вместе с диаволом, зверем и лжепророком (1 Кор. vi. 9, 10; Гал. v. 19-21; Еф. v. 5, 6; 2 Кор. xi. 13).

9. И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне, идя со мною: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца.

10. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога.

11. Он имеет славу Божию. Светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному;

12. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых:

13. С востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот.

14. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.

Ст. 9-14. Этот «Ангел», вероятно, тот же самый, который показал Иоанну мистический Вавилон и его разрушение (гл. xvii. 1) и который теперь предлагает показать ему «невесту Агнца» в качестве контраста. Под влиянием Духа, Который имеет доступ к душе без использования телесных органов (2 Кор. xii. 2), Иоанн был «вознесен на великую и высокую гору», где перспектива могла быть достаточно расширена. Когда Ангел предложил показать ему «багряную блудницу», он «вознес его в пустыню», подразумевая, что это единственное положение, в котором «тайну жены и зверя, носящего ее», можно ясно увидеть или совершенно понять (2 Пет. i. 9). Велик, поистине, контраст. Оба объекта сложны, и сочетание символов, совершенно несообразных по природе, увещевает трезвого толкователя остерегаться потакания своей тщетной фантазии, пытаясь проследить аналогии в деталях там, где Святой Дух их не намеревал. Истинная церковь Христа сравнивается с добродетельной и плодовитой женщиной (гл. xii. 5); а отступившая церковь символизируется плодовитой, но распутной женщиной (гл. xvii. 5). Затем обе они также представлены двумя городами, которые в равной степени противопоставлены. Как женщины различаются своим внешним убранством (гл. xix. 8, xvii. 4), так и города различаются качеством населения, торговлей и занятиями (гл. xviii. 4; xxii. 14). Бракосочетание совершилось между Агнцем и Его невестой, и она теперь «сделана совершенной в святости»; под эмблемой города она освещена «славой Божьей», сделана «прекрасной через Его красоту, возложенную на нее», стала красивой и блистательной сверх всякого воображения или выражения: ибо счастье небес проистекает из сообразования с Богочеловеком, общения с Ним и сообщений от Него (1 Ин. iii. 2). «Светило его» напоминало «яспис, как бы кристалл». Знание святых на небесах будет интуитивным: они больше не будут «видеть как бы сквозь тусклое стекло», через слово и таинства; и славный Жених не будет больше показывать Себя, как прежде, «сквозь решетку» (Песн. ii. 9); но они «увидят Его, как Он есть» (1 Ин. iii. 2). «Стена большая и высокая» означает безопасность этого города, который никогда не может быть взят врагом. «Двенадцать ворот» предназначены для того, чтобы впустить двенадцать колен духовного Израиля Божьего — запечатленных (гл. vii. 5-8), которые «придут с востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лк. xiii. 29). У ворот были «двенадцать Ангелов» в качестве стражей и привратников. «Основания» стены, названные в честь «двенадцати Апостолов», означают, что все, кто входит в город, получили доступ через «веру истине», как учили Апостолы, — «постоянно пребывали в учении Апостолов и в общении», перед лицом поношения, преследования и отступничества. Они были «утверждены на основании Апостолов и пророков» — верующие Ветхого и Нового Заветов, спасенные кровью Агнца: ибо двенадцать колен, умноженные на двенадцать Апостолов, составляют сто сорок четыре; и эти, в свою очередь, умноженные на тысячу, составляют все число тех, кто предстал с Агнцем на горе Сион (гл. xiv. 1), — публичных свидетелей Христа в воинствующей церкви во время великого отступничества.

15. Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его.

16. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и ширина. И измерил он город тростью на двенадцать тысяч стадий; длина и ширина и высота его равны.

17. И стену его измерил в сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела.

Ст. 15-17. Апостол заимствует символы и язык предшествующих пророков, особенно Иезекииля (xl. 3) и Захарии (ii. 1). «Стадии», измеренные «тростью», указывают на город огромных размеров; и будучи «четвероугольником», каждая сторона составляла бы около полутора тысяч миль! И поскольку «длина и ширина и высота его равны», мы тем самым учимся, что в нашем воображении не должно формироваться никаких грубых представлений, поскольку город высотой в полторы тысячи миль совершенно немыслим. Наставление, которое нам намеревались передать огромными размерами и драгоценными материалами этого города, может заключаться в непостижимой природе и превосходящей славе небес (1 Кор. ii. 9). Локоть, как означает это слово, «есть мера человека» от локтя до конца среднего пальца. Мера стены, в высоту или ширину, составляла сто сорок четыре локтя, или двенадцать колен, как и прежде, умноженные на двенадцать Апостолов; ибо, по-видимому, имеется в виду идея куба как самого совершенного символа симметричной формы.

18. Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу.

19. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое яспис, второе сапфир, третье халкидон, четвертое смарагд,

20. Пятое сардоникс, шестое сердолик, седьмое хризолит, восьмое вирилл, девятое топаз, десятое хризопрас, одиннадцатое гиацинт, двенадцатое аметист.

21. А двенадцать ворот — двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло.

Ст. 18-21. «Яспис, золото и стекло» здесь все объединены, хотя их природные свойства и химические элементы столь различны. Стекло прозрачно, но хрупко; золото твердо и блестяще, но непрозрачно. На небесах святые будут знать больше, чем мы можем сейчас представить. Стекло будет всем золотом. Как глаз видит объект сквозь стекло в одно мгновение, так святые на небесах будут воспринимать истину без утомительного процесса сравнения и рассуждения. Золото будет всем стеклом. Все эти символы призваны показать благочестивому читателю, что антихристианская блудница несравненно затмевается славой невесты Агнца — не имея «никакой славы по причине превосходной славы». Двенадцать «драгоценных камней», которые «украшали основания стены города», являются аллюзией на камни нагрудника суда Аарона (Исх. xxviii. 17-20), указывая на то, что Урим и Туммим, свет и совершенство славы, будут там, заменяя оракул и Шехину: ибо одна вещь свойственна этому городу, чем он отличается от старого Иерусалима, — нет храма.

22. Храма же я не видел в нем, ибо Господь Бог Вседержитель — храм его, и Агнец.

23. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его — Агнец.

24. Спасенные народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою.

25. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет.

26. И принесут в него славу и честь народов.

27. И не войдет в него ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни.

Ст. 22-27. «Храма же я не видел в нем». Поскольку храм был в городе, который Иезекииль видел в видении (гл. xli. 1), и этот факт определяет тот момент, что его пророчество относится к воинствующей церкви, так отсутствие даже подобия такой структуры здесь доказывает, что это описание торжествующей церкви. На небесах нет нужды во внешних, материальных, видимых символах Божьего присутствия. Как обрядовый «закон, имея тень будущих благ», «исчез», когда явился Христос (Евр. x. 1), так будет и на небесах; никакие постановления не будут использоваться для воздействия на чувства или веру, ибо они завершились видением.

Славное присутствие «Господа Бога Вседержителя и Агнца», заменившее необходимость в храме, сделало ненужным свет солнца и луны. «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. i. 5); и «доколе Я в мире, Я свет миру» (Ин. ix. 5). Мы видели, что другие солнца и луны, которые были символическими, были омрачены или стерты из бытия всемогущим Ходатаем; но теперь эти естественные светила полностью и навсегда затмеваются невыразимым сиянием несотворенного света — явленным и непосредственным присутствием Отца и Сына. Все искупленные будут «ходить во свете Господнем»; и вся слава «царей земных», сосредоточенная в одном месте, не выдержала бы сравнения с великолепием этого «святого города». Ворота не будут запираться в течение «дня» вечности; и поскольку «все дивные» земли войдут в двенадцать открытых ворот со всех концов мира, можно поистине сказать: «они принесут в него славу и честь народов». Какая восхитительная сцена святого, счастливого, безопасного и гармоничного общения! Примечательно, что апостол здесь полностью отбрасывает личности. Он схватывает только свойства или качества — «ничто» — столь свят это место и столь святы обитатели; да, столь безопасно и надежно, что ни одно творение — никакой «полевой зверь, которого создал Господь Бог», — никогда не проникнет в этот небесный Рай: но только те, чьи имена «написаны у Агнца в книге жизни», Который, вопреки Змию, приводит все Свое духовное семя в целости и сохранности в славу.

ГЛАВА XXII.

1. И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца.

2. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов.

3. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему.

4. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их.

5. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

Ст. 1-5. Эти стихи, будучи продолжением описания «святого города», естественно относятся к предыдущей главе. Ангел продолжает показывать Иоанну источник и поток, из которого исходят все небесные благословения. Аллюзия на Иезекииля (xlvii. 1-12); но и он, и Иоанн обращают наше внимание на первобытное состояние человека, когда наши прародители жили в Эдеме. Эта обитель блаженных украшена и обогащена всеми продуктами, наслаждениями и привлекательностью, которые приспособлены к утонченным чувствам святых творений — «приятны для глаз и хороши для пищи». Это Рай, восстановленный «деланием и умиранием» второго Адама. Это также Рай улучшенный, имеющий не только «древо жизни», как первый, но также, в дополнение, «воду жизни». «Древо жизни» было для безгрешного Адама символом и залогом бессмертия для него самого и всего его потомства, которое он представлял в Завете Дел. Теперь, когда небеса приобретены для всех верующих вторым Адамом, они эмблематически представлены нашему слабому разумению путем обращения нашего внимания к первобытному и земному Раю. Это неоднократно делается в Писании. Господь Иисус, прежде чем испустить дух на кресте, сказал покаявшемуся разбойнику: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лк. xxiii. 43). Павел был «восхищен» туда (2 Кор. xii. 4); и он называет это место «небом» (ст. 2); и в этой книге (гл. ii. 7) Господь обещает: «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». «Древо» — эмблема Христа (Песн. ii. 3); «река воды жизни» символизирует Святого Духа (Ин. vii. 38, 39); ибо как Сын и Святой Дух исходят от Отца, первый — через рождение, второй — через исхождение от вечности, так «та жизнь вечная, которая была у Отца» в лице Сына и куплена Сыном, сообщается Святым Духом всем искупленным через возрождение (2 Кор. iii. 6; Рим. viii. 2). Таким образом, вечная длительность жизни в славе «исходит от престола Бога и Агнца». По обе стороны реки «древо жизни» доступно для обитателей; и плоды дерева, созревающие во все месяцы года и приспособленные к любому вкусу, каждый может «простереть руку свою», проходя мимо, «и взять... и есть, и жить вечно» (Быт. iii. 22). Или «народ, который там», может «сидеть в тени его, и плод его сладок для гортани их». «Листья дерева» — для медицины, являясь профилактикой всех болезней, так что «житель не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения» (Ис. xxxiii. 24). «Ничего уже не будет проклятого». Сатана получил доступ в сад Эдемский и преуспел в том, чтобы навлечь «проклятие» на человека, на зверя и на плоды земли; но он никогда не будет освобожден снова или не выйдет из «озера огненного», чтобы нарушить покой этого блаженного общества на небесах (гл. xxi. 27). Поскольку «престол Бога и Агнца» один (гл. iii. 21), примечательно, что различие Лиц опущено, как будто Отец и Сын были лишь одной Личностью. Правда, Христос сказал: «Я и Отец — одно» (Ин. x. 30); но Он имел в виду единство природы и цели, а не личности; ибо, в согласии с этим, Он сказал также: «Отец Мой более Меня»; утверждение, которое должно согласовываться с предыдущим и которое ясно подразумевает личное различие (гл. xiv. 28). «Имя Его будет на челах их». Чье из них? Мы нашли имя Отца Христа «написанным на челах» ста сорока четырех тысяч святых воинствующих (гл. xiv. 1). Пока они были в конфликте, «мир не знал их», а приверженцы Антихриста «проносили имя их как бесчестное», клеймя их как еретиков; но теперь они известны всей вселенной как заветная собственность и Отца, и Сына (гл. iii. 12). «Вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр. ii. 13). «Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое... Все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них» (Ин. xvii. 6, 10). Не будет никакого перерыва или прерывания служения, «ночи не будет там» — никаких сокрытий лица Божьего, никаких оставлений; ибо «они узрят лице Его» в «образе ипостаси Отца», будут уверены в Его любви; «не будут иметь нужды ни в светильнике», ни в каком-либо земном приспособлении; «ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков» в полноте радости и неразбавленных удовольствий вовеки (Пс. xv. 11). Как отличаются эти небеса от магометанского рая, который, если бы был реальным, мог бы удовлетворить только плотских и чувственных грешников! И все же воображение многих, и их стремления тоже, с Библией в руках, немногим лучше, чем у магометан или язычников. Все спекуляции языческих философов о «высшем благе» или наслаждениях их воображаемых богов настолько грубы и скотоподобны, что демонстрируют важнейшую истину: «если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Ин. iii. 3). И слишком очевидно, что некоторые современные философы так же мало знакомы, как Никодим, со смиряющими доктринами Евангелия. Общество ученых людей, делающих постоянные успехи в естественных науках, особенно в астрономии, — казалось бы, это высшее представление о счастье, которого могут достичь слишком многие современные философы. Они не знают некоторых элементарных учений Святого Писания, таких как: «Без святости никто не увидит Господа»; и что эта необходимая подготовка к небесному блаженству состоит в «бане возрождения и обновления Святым Духом».

Сотни разнообразных и противоречивых мнений ученых авторов о summum bonum, или высшем благе, доказывают, что без сверхъестественного откровения и возрождения человек не может постичь, в чем заключается счастье. Таково описание небесного состояния; и как мало мы можем знать или даже вообразить о славе и блаженстве горнего святилища! Мы по-прежнему должны говорить вместе с пророком Исаией и апостолом Павлом: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (Ис. 64:4; 1 Кор. 2:9).

6. И сказал мне: сии слова верны и истинны; и Господь Бог святых пророков послал Ангела Своего показать рабам Своим то, чему надлежит быть вскоре.

7. Се, гряду скоро: блажен соблюдающий слова пророчества книги сей.

Ст. 6, 7. Ангел заверяет апостола и всех читающих, что «сии слова верны и истинны», какими бы возвышенными и непостижимыми они ни казались; как бы невероятны они ни были для неверующих; как бы ни противоречили им и как бы ни искажали их антихристианские отступники и энтузиасты. Все они исходят от «Господа Бога святых пророков» — от Иисуса Христа и Бога Отца (гл. 1:1). Все пророки, написавшие хоть какую-то часть Библии, были «святыми Божиими человеками» (2 Пет. 1:21). Из «сих слов» некоторые должны были «быть вскоре», и все они в установленном порядке свершатся в надлежащее время. «Се, гряду скоро». Здесь говорит Христос, провозглашая, что каждый «блажен, кто соблюдает слова... книги сей». Это благословение было произнесено над таковыми в начале этого Апокалипсиса (гл. 1:3), и оно повторяется его непосредственным божественным Автором, чтобы побудить всех изучать его. Это благословение не предназначено для тех, кто лишь читает или слышит, но только для тех, кто соблюдает «слова пророчества сего». Его Автор предвидел его врагов и растлителей.

8. Я, Иоанн, видел и слышал сие. Когда же услышал и увидел, пал к ногам Ангела, показывающего мне сие, чтобы поклониться ему.

9. Но он сказал мне: смотри, не делай сего; ибо я сослужитель тебе и братьям твоим пророкам и соблюдающим слова книги сей; Богу поклонись.

Ст. 8, 9. Во второй раз Иоанн пытается совершить акт идолопоклонства! Хотя мы можем удивляться этому, давайте не перестанем восхищаться чудесной мудростью Бога, допустившего падение Своего слуги, как это случилось с нашим первым отцом Адамом, чтобы получить повод полнее явить Свою славу, «извлекая добро из зла». Апокалипсис направлен главным образом против той основной черты великого Антихриста — идолопоклонства. Это было частью «тайны беззакония», которая «уже в действии» во времена апостолов (Кол. 2:18) и должна была полностью развиться впоследствии (2 Фес. 2:4). Этот второй упрек апостолу со стороны одного из самых возвышенных творений навсегда опровергает все аргументы папистов или других лиц, которые оправдывают или защищают «поклонение ангелам» или душам людей. Идолопоклонники поклоняются ангелам и душам в их отсутствие, как если бы те были всеведущими, вездесущими и всемогущими, тем самым воздавая славу тварям, принадлежащую этим божественным совершенствам; тогда как этот небесный посланник, присутствуя, остро негодует на это оскорбление своего и апостольского обожаемого Творца и Господа. Еще раз ангел направляет Иоанна и всех людей присоединиться к нему и ко всему небесному воинству в соблюдении «первой и великой заповеди»: «Богу поклонись» (гл. 5:11-14). Этот ангельский упрек навсегда лишает папистов оправдания, а следовательно, и всех остальных, кто отрицает верховное божество нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа, но при этом поклоняется Ему.

10. И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко.

11. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще.

12. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его.

Ст. 10-12. Христос лично обращается к Иоанну. Он уже делал это в начале этих славных картин будущего (гл. 1:8). Теперь Он снова является во славе, хотя и не описан так, как прежде, чтобы таким образом подтвердить и завершить видение. «Не запечатывай слов пророчества книги сей». Почему так? Причина указана: потому что «время близко», когда они начнут подтверждаться в реальной истории. Иначе обстояло дело во времена Даниила, который был вдохновлен тем же всеведущим Духом предсказать те же события: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени» (Дан. 12:4). Если видение об империях Персии и Греции должно было быть «на многие дни» (гл. 8:26), то возникновение, правление и падение Римской империи были еще более отдаленными. Неудивительно, что Даниил со смирением, но с глубоким интересом вопрошал: «Господин мой! какой же конец этого?» Такова была сдержанная тревога и других пророков (1 Пет. 1:10). И здесь мы можем раз и навсегда отметить три различных периода, упомянутых Даниилом как мера продолжительности Римской империи, римского отступничества и их влияния на обещанное и желанное тысячелетнее царство. Два пророка, Даниил и Иоанн, сходятся в том, что ограничивают господство Антихриста 1260 годами. Это согласие уже было отмечено. Господь, однако, чтобы унять похвальную тревогу Своего «мужа желаний» Даниила, упоминает два других периода времени: 1290 и 1335 дней или лет (гл. 12:11, 12). Теперь, когда у нас есть многократные заверения в том, что великое отступничество закончится по истечении 1260 лет, мы можем осмелиться смиренно предположить, что следующие тридцать лет могут быть заняты обращением иудеев, а оставшиеся сорок пять — действенным призванием остатка языческих народов, чтобы привести царства земли и церковь Христову к совершенной организации и видимому согласию, а все население земного шара — к добровольному и открытому подчинению Господу и Его Помазаннику, к совершенному тысячелетнему великолепию, ближайшему приближению к небесам (Рим. 11:25, 26; Пс. 101:16, 17). Но «кто уцелеет, когда сделает сие Бог?» (Чис. 24:23). Божественный Автор этой книги, дав человечеству полное и достаточное откровение Своей воли, содержащее приглашения и предостережения, в этот момент дает понять, что упорствующие грешники в конце концов будут предоставлены последствиям своего собственного свободного и извращенного выбора: «неправедный и нечистый» останутся таковыми; никакие дальнейшие средства не будут использованы для их убеждения; но те, кто принял предложение Евангелия, будут утверждены навеки в святости и счастье — «праведный и святый» останутся таковыми. Он также повторяет заверения в Своем внезапном явлении, чтобы воздать «каждому по делам его». Воздаяние, которое Он принесет, будет долгом или правосудием для нераскаявшегося неверующего, но целиком свободной благодатью для верующего, ибо дела каждого класса последуют за ними как решающее свидетельство их соответствующих характеров (гл. 14:13).

13. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний.

Ст. 13. Господь Христос здесь провозглашает и утверждает вечность Своего личного бытия и официального положения как вседостаточную гарантию Своей способности и власти поступать с праведными и нечестивыми, а также осуществлять Своим провидением все события, которые здесь предсказаны. Ту же гарантию Он дал в начале Апокалипсиса (гл. 1:8).

14. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

Ст. 14. Те, кто «соблюдают заповеди Его», — это верующие (Иоан. 14:15), и никто другой не может получить «право на древо жизни» — все благословения искупления Христова, ибо «без веры угодить Богу невозможно» (Евр. 11:6), и «любовь к Богу заключается в том, чтобы мы соблюдали заповеди Его» (1 Иоан. 5:3). «Делами закона» — соблюдением заповедей, будь то моральных или обрядовых, — «не оправдается пред Ним никакая плоть» и не заслужит «права на древо жизни» или права «войти в город воротами». Это право, сила или привилегия ограничены теми, и только теми, кто «принимает и верует во имя Христа» (Иоан. 1:12). Те, кто служит Господу Христу, имеют право на воздаяние наследия (Кол. 3:24), и в соблюдении заповедей Его — великая награда (Пс. 18:12). Это воздаяние — по благодати, а не по долгу кому-либо из детей Адама: «не от дел, чтобы никто не хвалился» (Рим. 11:6; Еф. 2:9). И когда последний избранный грешник, принадлежащий ко всему сонму искупленных, будет призван, оправдан и освящен, тогда «с веселием и ликованием придут они, войдут в чертог царя» (Пс. 44:16).

15. А вне — псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолопоклонники, и всякий любящий и делающий неправду.

Ст. 15. «А вне — псы». Эти персонажи были исключены праведным и неизменным приговором Судии живых и мертвых, имея свою участь в «озере огненном», ибо здесь или где-либо еще нет ни малейшего намека на какое-либо чистилище или промежуточное место, обманчивой надеждой на которое те, кто «любит и делает неправду», тешат себя и своих слепых последователей. О, если бы такие «грешники на Сионе» и вне Сиона «убоялись»! — чтобы своевременный «трепет объял этих лицемеров»! Чтобы они могли поразмыслить над этими грозными вопросами: «Кто из нас будет жить при огне пожирающем? кто из нас будет жить при вечном пламени?» (Ис. 33:14).

16. Я, Иисус, послал Ангела Моего засвидетельствовать вам сие в церквах. Я есмь корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя.

Ст. 16. Это тот самый «Ангел», чье служение Господь Христос благоволил использовать, чтобы открыть церкви через Своего слугу Иоанна большинство откровений этой книги (гл. 1:1, 11). Многие другие ангелы, конечно, использовались Ходатаем как служители Его провидения, но этот, по-видимому, был главным на протяжении всего времени. Однако никто из этих небесных посланников не оказался способным открыть замыслы Бога (гл. 5:3). Для этого дела только вечный Сын Божий оказался адекватным по природе и должности — «Агнец, закланный». Христос обладает личной собственностью на ангелов, так как Он их Творец и Господь, и поскольку они — Его творения и добровольные слуги: «Ангел Мой». Это совершенно разумно, ибо Он — «Корень Давида» по Своей божественной природе и «потомок Давида» по Своей человеческой природе (Рим. 1:3) — Богочеловек, Ходатай. И здесь позвольте заметить, что при разговоре или написании о нашем Искупителе, по-видимому, нет библейского основания для популярных фраз: «союз двух природ», «Христос как человек» или «как Бог». Эти выражения противоречат единству Его божественной природы и личности и рассчитаны — мы не говорим, что намеренно, — на то, чтобы ввести в заблуждение или запутать разум Его учеников. «В Нем лично», а не в Отце или Святом Духе, «обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Иоанном происхождение человеческой природы Христа прослеживается через Давида здесь из-за Завета Царственности; Павлом же Он представлен как происходящий от «семени Авраамова» по причине более широкого отношения, вовлеченного в Завет Благодати (Евр. 2:16). Он также «звезда светлая, даже утренняя». Это может быть в отношении менее светлых «звезд в Его деснице» (гл. 1:16, 20) и в качестве контраста с ними, но Он принимает это имя главным образом для того, чтобы дать понять, что Он является Автором всякого сверхъестественного просвещения, будь то в царстве благодати или славы: «Агнец — светильник его» (гл. 21:23).

17. И Дух и невеста говорят: приди! И слышавший да скажет: приди! Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть берет воду жизни даром.

Ст. 17. Здесь содержится неограниченный всеобщий призыв Евангелия «прийти» ко Христу для вечной жизни. «Мы свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру» (1 Иоан. 4:14). Приглашение многогранно и настойчиво. «Дух» через слово и совесть говорит: «Приди». «Невеста», церковь воинствующая и торжествующая, говорит: «Приди». Каждый, кто «слышит» приглашение, имеет право сказать другим: «Приди». Пусть каждый, кто «жаждет» истинного и прочного блаженства, «приходит». Если кто-либо сомневается, является ли его желание духовным или нет, для его ободрения, а также как достаточное основание, добавлено: «Желающий пусть берет воду жизни даром». Любой грешник из рода Адамова может «омыться и очиститься» в том «источнике, открытом для греха и нечистоты», может с уверенностью и радостью «черпать воду из источников спасения» (Зах. 13:1; Ис. 12:3). Кто может противиться этим призывам, приглашениям и убеждениям и остаться невиновным? Или кто может придумать более легкие условия примирения с оскорбленным Богом, чем те, что здесь адресованы величайшим из грешников?

18. И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей;

19. и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.

Ст. 18, 19. «И я свидетельствую». Тот, кто есть «Свидетель верный и истинный», завершает эту книгу пророчества торжественной и грозной санкцией. Эти страшные угрозы со стороны «Господа Бога святых пророков» могут заставить всех, кто читает или слышит, трепетать, ибо кто может устоять перед Его негодованием? Хотя в первую очередь имеется в виду «пророчество книги сей», все остальные части Библии включены в это торжественное заключение, ибо, несомненно, наш Господь намеревался, чтобы Апокалипсис стал завершением всего канона. Угроза двояка, в соответствии с преступностью. Ученые, дерзкие и непочтительные библейские критики, энтузиасты и претенденты на новые откровения находятся под угрозой этих судов. «Язвы, о которых написано в книге сей», — это те, которые полностью уничтожат самонадеянного грешника, который «приложит что к ним». И тот, кто нечестиво «отнимает что от слов книги пророчества сего», подвергает себя такому же страшному наказанию. «У того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей». Страшная участь! Все, что, казалось, у него было, будет отнято (Лук. 8:18). Велика будет внезапная и неожиданная потеря! Эти грозные осуждения, однако, имеют особое отношение, подобно остальным угрожаемым судам в этой книге, к великим, постоянным и вызывающим нечестиям отступнической церкви Рима. Она «приложила» свои предания к Писанию как часть и главную часть «Правила веры»! Она «отняла» Писание у массы своих людей или заключила их в «неизвестный язык», чтобы «каждый человек» не мог «слышать на своем родном языке, в котором родился, о великих делах Божиих» (Деян. 2:8, 11). Это один из пунктов обвинения Рима здесь; и что бы ни предполагали современное неверие или ложная милосердие, эта кража Божьего слова и ограбление Его народа не могут быть искуплены всесожжением или жертвой. И Тот, кто прозревает все времена, предвидел эту попытку дракона и его союзников лишить церковь и мир «живых слов»; поэтому, как Он обещал благословение читающему эту книгу, как бы на титульном листе, здесь, в конце, Он добавляет проклятие, чтобы все, кто читает или слышит, могли удержаться от такого святотатства.

20. Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Ст. 20. «Свидетельствующий сие» — это Господь Иисус. Снова Он напоминает всем, до кого доходят эти слова, о Своем верном и скором явлении. Эти частые заверения — не «пустые повторения». Они призваны укрепить веру и противодействовать унынию святых, а также встревожить совесть Его врагов (2 Пет. 3:3, 4, 8, 10; Иуд. 14, 15). На это «обещание Его пришествия» Иоанн отвечает от имени всей церкви: «Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе», чтобы исполнить эти предсказания в их обетованиях и угрозах; «прославиться во святых Своих и явиться дивным в день оный во всех веровавших». «И так всегда с Господом будем» (1 Фес. 4:17).

21. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.

Ст. 21. Это также слова Иоанна. Он только что обращался к «Господу Иисусу», и его следующие слова адресованы «семи церквам» (гл. 1:4, 11) или всем, кто читает или слышит слова этой книги, но особенно церкви в целом. Это краткая форма «апостольского благословения» (2 Фес. 3:18), которое иногда расширяется путем называния Отца и Сына, или, в другое время, трех божественных Лиц (2 Кор. 13:14). Однако «благодать Господа Иисуса Христа» изначально исходит от Бога Отца, добыта для нас Иисусом Христом и сообщается нам Святым Духом. И Отцу, Сыну и Святому Духу да будет воздана равная, нераздельная и вечная слава всеми субъектами Его возрождающей и освящающей благодати «во все роды, от века до века». Аминь.

СНОСКИ:

1 [Жизнь Мартина Лютера. Стр. 173, 174. Лондон. 1855. Впоследствии Лютер убедился в своей ошибке.]

2 [Гиббон бессознательно написал комментарий к пророчеству! — невольный свидетель, подобно Иосифу Флавию!]

3 [«Нам выпала доля услышать голос третьего горя», — Фабер. — «В этом я полностью согласен с этим толкователем», — Маклеод. Ослепляющее влияние земной политики на умы благочестивых людей часто заставляло сердца их братьев «вздыхать об их непоследовательности».]

4 [Термины «духовенство и миряне» имеют папское происхождение, и необразованный христианин должен знать, что они противоречат разуму Святого Духа. 1 Пет. 5:3. Масса людей — это «Божье наследие» — клир.]

5 [Гиббон.]

6 [Мосхайм.]

7 [Таково толкование епископа Ньютона!]

8 [Фабер.]

9 [Это мнение г-на Фабера.]

10 [Скотт.]

11 [Скотт]

12 [Так воображал г-н Фабер.]

13 [Так назван Николаем, покойным императором России.]

ПРИЛОЖЕНИЕ.

THE NEW JERUSALEM.

Толкователи сильно расходятся во мнениях относительно значения этого символа. Некоторые считают, что он представляет церковь на земле в период тысячелетнего царства, в то время как другие, не менее ученые и благочестивые, рассматривают его как эмблематическое изображение небесного состояния. Из тех, кто соглашается с первой точкой зрения, некоторые считают аргументы «вполне убедительными». Можно признать, что в поддержку этой позиции можно выдвинуть многое, причем весьма правдоподобно.

Пожалуй, наиболее правдоподобные аргументы в пользу этого следующие: «Что Новый Иерусалим отличается от Ветхого из-за превосходного света и благодати нынешнего устроения Завета. Более того, яркие описания церкви воинствующей, данные пророками, особенно Исаией, считаются столь же смелыми в риторическом плане, как и описания Иоанна; однако эти высокие полеты мысли, как признано, описывают церковь на земле. Кроме того, кто может представить, как «цари земные принесут в него славу и честь свою» в небесном состоянии? Или как «листья древа жизни для исцеления народов», когда нет народов, которые нужно исцелять? и т. д.

На эти аргументы можно дать следующие ответы.

Церковь едина при всех изменениях устроения и под какими бы именами она ни называлась: но не похоже, чтобы мы имели право, согласно библейскому употреблению, рассматривать Новый Иерусалим как обозначение церкви в ее воинствующем состоянии. Ее действительно иногда называют в Новом Завете именами Ветхого Завета: как когда Павел называет ее именем Сион (Евр. 12:22). Но он не говорит: новый Сион. Далее, когда наш Господь обещает (как в Откр. 3:12) вознаградить «побеждающего», должно предполагать из контекста, что, как и во всех подобных случаях духовной борьбы, эта награда должна быть дарована в будущем состоянии — на небесах. Но часть награды он описывает такими словами: «И напишу на нем имя города Бога Моего, нового Иерусалима». Конечно, можно предположить без самонадеянности, что в этом месте Новый Иерусалим означает небеса. Неверно и предположение, что описательный язык ветхозаветных пророков всегда следует понимать как относящийся к церкви на земле. Например, можно ли применить следующие слова (Ис. 33:24) к святым, пока они в теле: «Житель не скажет: я болен»? «Слава и честь народов» — это «святые Божьи, достославные», которые, находясь здесь, являются «светом мира, солью земли»; и, несомненно, народы, как и семьи и отдельные лица, «узнали по опыту, что Господь благословил их ради них» (Быт. 30:27; 39:5) — и что Он также «обличал царей» и уничтожал народы ради них (Пс. 104:14; Ис. 43:3, 4). И когда все святые, которые будут царствовать над народами (Откр. 20:4, 6) в течение тысячи лет, будут призваны домой в славу, тогда с особой силой слава и честь народов будут принесены в Новый Иерусалим.

Что касается «листьев древа для исцеления народов», можно заметить, что их целительная сила будет испытана национальными обществами на земле: и нет, никогда не было и никогда не будет другого исцеляющего лекарства для них (Иез. 47:12). В дополнение к сказанному стоит отметить, что древо жизни, в аллюзии на наслаждения Эдемского сада, который был эмблемой небес, упоминается в Апокалипсисе в начале и в конце книги (гл. 2:7; 22:2). Теперь нам прямо сказано, что это древо находится «посреди Рая». Но мы узнаем как от нашего Господа, так и от апостола Павла, что Рай означает небеса: «Ныне же будешь со Мною в раю», — сказал Христос покаявшемуся разбойнику. «Восхищен был в рай»; то есть «на третье небо», — сказал Павел. Имели ли Христос и Павел в виду видимую или невидимую церковь воинствующую под именем Рай? Но древо жизни процветает там, и все искупленные едят его плоды. Они там, где древо, древо в Раю, а Рай — это сами небеса: следовательно, мы вправе с уверенностью заключить, что Новый Иерусалим является символом церкви торжествующей; и, следовательно, те части двадцать первой и двадцать второй глав, которые имеют символическую структуру, описывают небесное состояние.

THE ANTICHRIST.

Это слово не встречается в Апокалипсисе, ни в какой другой книге Нового Завета, кроме первого и второго посланий апостола Иоанна. Там оно встречается в единственном и множественном числе (1 Иоан. 2:18, 22; 4:3; 2 Иоан. 7). Апостолы в своем служении часто и доверительно говорили ученикам об этой личности как о враге Бога и человека. «Вы слышали, что придет антихрист». «Не помните ли, — спрашивает Павел, — что я, еще находясь у вас, говорил вам это?» (2 Фес. 2:5). Павел упрекает своих соотечественников, евреев, в том, что им нужно снова учить их первым началам слова Божьего (Евр. 5:12). И точно так же обстоит дело сейчас в случае с большинством исповедующих христиан, ученых и необразованных; им все еще нужно снова учиться тому, что означает Антихрист.

Все, кто знаком с настроениями реформаторов XVI и XVII веков, знают, что их представления об этом враге были расплывчатыми и запутанными. Преследуемые как еретики и отступники от единственной истинной церкви, церкви Рима, реформаторы вполне естественно пришли к выводу, что Папа или церковь, видимым главой которой он является, и есть Антихрист. И это мнение весьма распространено в наши дни.

Г-н Фабер, однако, не согласен с этим популярным представлением и с большой уверенностью и правдоподобием выдвигает новую теорию. Его стиль всегда убедителен и настолько ясен, что его невозможно понять неправильно. В своей «Диссертации о пророчествах» он устанавливает следующий канон или правило для толкователей: «Прежде чем комментатор может разумно ожидать, что его собственная система будет принята другими, он должен также показать, что толкования его предшественников ошибочны в тех пунктах, в которых он с ними расходится». Чтобы подкрепить это правило, он добавляет: «Это окажется единственным способом, при котором есть хотя бы вероятность достижения истины». Я не могу признать ни справедливости его правила, ни убедительности его довода, ибо при его принятии «составлению многих книг не было бы конца, и сам мир не вместил бы написанных книг». Чтобы вывести истину из любой части Божьего слова, вовсе не обязательно, чтобы толкователь брался за геркулесову задачу опровержения всех ересей и причуд, которые «люди развращенного ума» пытались или пытались выжать из него. Но поскольку г-н Фабер не относится к этой категории, я окажу ему заслуженное уважение, применив к нему самому его собственное правило в некоторых следующих пунктах:

С помощью формального силлогизма г-н Фабер предлагает опровергнуть общепринятое толкование термина Антихрист, что он означает Папство или Церковь Рима. Так он рассуждает: «Антихрист тот, кто отвергает Отца и Сына: но Церковь Рима никогда не отвергала ни Отца, ни Сына: следовательно, Церковь Рима не может быть Антихристом, о котором говорит св. Иоанн». Теперь, в этом аргументе, который кажется таким ясным и убедительным, есть скрытый софизм, предположение, противоречащее Писанию. Ложное предположение состоит в том, что слово отвергает однозначно; то есть, что оно имеет в Библии, и в этом доктринальном пункте в частности, только один смысл; тогда как это не так. Церковь Рима действительно «исповедует, что знает» Отца и Сына, но «делами отрекается» от обоих (1 Тим. 5:8; Тит. 1:16). Поэтому вывод г-на Фабера не подтверждается его посылками, и Церковь Рима вполне может быть Антихристом, вопреки всему, что говорит его силлогизм.

Г-н Фабер воображал, что «республиканская Франция — неверная и атеистическая Франция» — была Антихристом, и он с большой изобретательностью трудился, чтобы поддержать свою позицию, применяя к революционной Франции последнюю часть одиннадцатой главы Даниила, вместе с пророчествами Павла, Петра и Иуды. Я полагаю, что большинство богословов и просвещенных христиан уже давно убедились, благодаря развитию Провидения, что он ошибался. Потрясения Французской революции и военные достижения первого Наполеона, какими бы важными они ни были для полуостровной Европы, были слишком ограниченными по масштабу, чтобы соответствовать величию и продолжительности достижений великого Антихриста. Они, однако, из-за своей близости к Британии и угрожающего аспекта, были достаточно важны, чтобы вызвать тревогу и разжечь политические антипатии викария Стоктона-на-Тисе! Антихрист г-на Фабера — это «неверный царь, своевольный царь, атеистический царь, исповедующий атеизм», короткого срока действия, и его влияние ограничено географически. Он не является в большинстве этих черт Антихристом пророчества, чье пагубное влияние распространяется на весь христианский мир и чья продолжительность должна составлять 1260 лет. Эрудицией г-на Фабера следует восхищаться, его воображением — удивляться, но его политические чувства вызывают сожаление. Действительно, само его церковное звание — «викарий» — само по себе отчасти указывает и символизирует пророческого Антихриста.

Я не верю, что неверная Франция, будь то республиканская или монархическая, ни Папство, ни Церковь Рима не являются Антихристом апостола Иоанна; однако я верю, что все это — существенные элементы в его составе. Ниже приведены основные составные части этой сложной моральной личности, как определено Святым Духом, с помощью которых любой ученик Христа без особых знаний может идентифицировать Антихриста Иоанна. Его элементарные части — три, и только три, и все они представлены в тринадцатой главе Откровения. «Зверь из моря» (ст. 1, 2), «зверь из земли» (ст. 11) и «образ зверя» (ст. 14), то есть Римская империя, Римская церковь и Папа: все они в сочетании, исповедующие христианство; они, вместе со своими придатками как подчиненными агентствами, составляют Апокалиптического Антихриста. Кроме этой личности, хорошо определенной вдохновенными пророками Даниилом, Павлом, Иоанном и другими, нет другого Антихриста. «Неверного царя, исповедующего атеизм», как отличного от этого и символизированного в пророческом откровении, я не нахожу. Я заключаю, что такая личность — целиком химера, созданная как порождение живого воображения.

THE IMAGE OF THE BEAST.

Мистер Фейбер терпит неудачу в своем толковании «образа зверя». Его рассуждения, как обычно, остроумны, внешне убедительны и понятны. Он пытается доказать, что поклонение изображениям папистами и есть значение этого символа. Однако материальные изображения, будь то папского происхождения или иные, являются безвредной суетой: «ибо они не могут сделать зла, равно как и добра не дано им» (Иер. 10:5). В случае с этим образом все обстоит иначе. Он «оживает, говорит и имеет власть убивать» (Откр. 13:15). Эти свойства «образа» Иоанна настолько противоположны свойствам папских изображений, что они эффективно опровергают причудливую, если не сказать странную, теорию мистера Фейбера. Уже было показано, что «образ» символизирует папство, факсимиле римского императора.

«Смертельная рана» Зверя.

Эрастианская ересь, обычное сопутствующее явление прелатства, легко объясняет объяснение мистера Фейбера «смертельной раны», которую первый зверь получил в свою шестую голову. Константин, по его мнению, нанес эту рану, упразднив язычество. Он пишет так, будто зверь был фактически убит и лежал буквально мертвым в течение почти трех столетий! (а именно, с 313 по 606 год). Однако апостол уверяет нас, что «смертельная рана исцелела». Зверь не умер. Даниил не дает ни намека на смерть своего четвертого зверя, который является тем же самым, что и морской зверь Иоанна, вплоть до его окончательного уничтожения по прошествии 1260 лет. На самом деле, именно во время правления Константина и его преемников честолюбивые пастыри были взращены в антихристианских прелатов и совершили естественный переход в папизм. Империя никогда не переставала быть зверем в течение всего периода своего существования. Шестая голова была ранена, но зверь все еще выжил. Шестая, или имперская, форма правления была изменена, но это изменение не принесло никакой пользы христианской церкви ни в ее доктрине, ни в порядке. Как отдельный рог этого зверя, британская нация с ее иерархией легко прослеживается до мистического Вавилона с точки зрения материнства. Как до, так и после времен Генриха VIII духовное блудодеяние всегда было преступлением «Британского истеблишмента». Этот исторический факт не требует доказательств.

Мистеру Фейберу, как мне кажется, уделяет слишком мало внимания в своем толковании зверю Даниила и Иоанна из моря как врагу Христа. Действительно, он, по-видимому, упускает из виду главную идею, заключенную в имени Антихрист, как подменного, ложного и, следовательно, враждебного Христа. Вместо того чтобы держать перед своим умом славную личность Ходатая как особый объект вражды Антихриста, как того требует пророчество, он ставит перед собой церковь или Евангелие вместо Христа. Отсюда он пишет так: «Мы находим в предсказаниях св. Иоанна (почему не св. Даниила?) двух великих врагов Евангелия: папизм и магометанство». Затем он добавляет: «вводится третья сила» (Предисловие, стр. 7). Эту «третью силу» он называет «своевольным неверным царем» и, как уже отмечалось, толкует ее как «атеистическую Францию». Теперь для разумного читателя будет очевидно, что среди его «трех сил», рассматриваемых им как «враги Евангелия», он полностью упустил из виду семиголового десятирогого зверя и его враждебность к Христу! Фактически он явно подменил своего воображаемого «своевольного царя» — неверную Францию — Римской империей, зверем Даниила и Иоанна, агентом, который убивает свидетелей (Откр. 11:7). Почти каждому толкователю, а в моменты ясности даже самому мистеру Фейберу, очевидно, что Римская империя является первичным элементом в сложном персонаже, который воюет против Агнца. Даже цари — лишь рога зверя, а папизм — лишь рог (Дан. 7:20; Откр. 17:12, 13).

Поэтому большой ошибкой со стороны этого ученого автора является выдумывание Антихриста, отличного от трех объединенных врагов Христа и его свидетелей — врагов, столь ясно указанных в пророчестве соответствующими и понятными символами: зверя с десятью рогами, зверя с двумя рогами и образа первого. Эти трое, все исповедующие христианскую религию и практически отрицающие ее, без тени сомнения составляют Антихриста Иоанна (1 Ин. 2:19-21). Это тот самый враг, описанный Даниилом, и согласно вдохновенным предсказаниям обоих пророков, обреченный на вечное уничтожение (Дан. 7:11; Откр. 19:20). Отсюда очевидно, что «своевольный царь» мистера Фейбера — это целиком плод его собственного воображения, не составляющий никакой черты пророческого Антихриста.

THE LITTLE BOOK.

Этот символ в десятой главе явно отличается от символа в пятой главе. Некоторыми толкователями он рассматривается как содержащий все, что следует до конца книги. Согласно этому взгляду, он был бы больше запечатанной книги (гл. 5:1). Такой взгляд совершенно несостоятелен, поскольку он содержит почти явное противоречие. Малая книга действительно включена в запечатанную книгу как часть целого; или ее можно рассматривать как приложение или кодицил, или, возможно, еще более правильно, как вставку, прерывающую серию труб, чтобы объект седьмой или последней трубы горя мог быть таким образом описан и сделан понятным при звучании.

Мистер Фейбер прав, говоря: «одиннадцатая, двенадцатая, тринадцатая и четырнадцатая главы с точки зрения хронологии идут параллельно друг другу»; но он ошибается, когда говорит, что «малая книга охватывает эти четыре главы». Она охватывает только то, что находится между концом девятой главы и пятнадцатым стихом одиннадцатой главы; или, другими словами, между звучанием шестой и седьмой трубы. Чтобы быть более точным и явным: десятая глава вводит малую книгу, а одиннадцатая глава, с первого по четырнадцатый стих включительно, представляет собой абстракт ее содержания — сжатое повествование или просто контур борьбы в течение 1260 лет.

THE DEATH OF THE WITNESSES.

Многие богословы рассматривали смерть двух свидетелей как состоящую в моральном убийстве, равносильном отступничеству. Мистер Фейбер рассматривает их жизнь и смерть как чисто политические. Он порицает мистера Гэллоуэя за «отсутствие строгого соблюдения единства символического толкования», но сам невольно впадает в ту же ошибку. Предполагая, как он это делает, что два свидетеля — это церкви Ветхого и Нового Завета, где же «единство символического толкования», когда он говорит нам, что свидетели были политически убиты в «катастрофической битве при Мюльберге в 1547 году, в результате полного разгрома протестантов под предводительством курфюрста Саксонского и ландграфа Гессенского»? Политическая смерть двух церквей в битве при Мюльберге! — Такой язык не иллюстрирует ни точности исторического повествования, ни «единства символического толкования»: он также не согласуется с другим правилом автора, одним из трех его главных правил, а именно: «никакое толкование пророчества не является действительным, если пророчество не согласуется во всех деталях с событием, к которому оно, как предполагается, относится». Ошибаясь в характере свидетелей как одного из первичных символов в Апокалипсисе, он не может установить в истории ни их личность, ни их работу, ни их жизнь, ни их смерть. Вообразив их политическую смерть в 1547 году, он предполагает их воскресение к политической жизни в 1550 году — «благодаря восшествию Эдуарда VI на престол Англии!» и «поражению герцога Мекленбургского в октябре того же года!!» Конечно, эти свидетели, согласно толкованию мистера Фейбера, возобновили свою функцию пророчествования, как только были восстановлены к политической жизни: но мы тщетно ищем пророчествования мистических свидетелей после их вознесения на символическое небо (Откр. 11:12). Как мы показали читателям этих Заметок, их жизни и их свидетельство, или пророчествование, заканчиваются вместе (гл. 11:7; 12:11).

THE MARK OF THE BEAST.

«Что касается начертания зверя», мистер Фейбер «думает, вместе с сэром Исааком Ньютоном, что это крест» (стр. 176). Эта мысль, действительно, была почти универсальной в умах протестантов. Настолько глубоко укоренилось это убеждение в народном сознании, что человека считают виновным в дерзости, если не в чем-то худшем, если он поставит под сомнение его основания. Народное мнение или вера в вопросах такого духовного и мистического характера, однако, имеет очень малый вес в оценке тех, кто привык «испытывать духов». Хотя начертание должно было быть получено по требованию и властью двурогого зверя земли, оно не предписывалось как знак преданности ему самому. Оно явно было предписано им как tessera (знак) лояльности десятирогому зверю моря, очевидному символу коррумпированной и тиранической гражданской власти. Поэтому вместо креста как знака преданности папизму — членства в церкви Рима, как отождествляемого с начертанием зверя, это начертание явно и доказуемо является tessera лояльности Римской империи — аморальной гражданской власти; и это, причем, в любой из зависимых территорий этой железной империи (Дан. 2:40; 7:7).

Из ошибок и заблуждений этого ученого и проницательного толкователя, некоторые из которых были указаны, очевидно, что никакой объем интеллектуальной культуры, никакие природные способности к различению, никакая логическая или метафизическая острота не компенсируют отсутствие раннего и точного обучения в знании сверхъестественного откровения. О пророческом и священническом служении нашего Искупителя некоторые английские прелаты писали с силой, ясностью и рвением против ересей римского отступничества, не уступающими трудам тех, кто отделился от полупапской иерархии Англиканской церкви. Но в отношении царского служения Эммануила их прелатское обучение и связи, по-видимому, ослепили их умы. «Нет епископа — нет короля» — это максима, которая, кажется, лежит в основе всех их политических рассуждений и спекуляций и которая придает оттенок всем их толкованиям пророчеств. Тем не менее, даже на этом поприще прилежный студент может с большой пользой изучать ученые труды таких авторов, как два Ньютона, Кетт, Гэллоуэй, Уитакер, Зуч, вместе с их предшественниками, Лоуменом, Медом и другими.

В конце концов, лучшие труды, которые можно получить в качестве помощи для понимания пророческих частей Писания, будут найдены в трудах тех, кто из века в век повиновался милостивому призыву Христа — кто «вышел из мистического Вавилона», из римского общения — от матери и ее блудных дочерей, и кто более или менее тесно общался со свидетелями. Среди них с пользой можно изучать труды Дарема, Мейсона и Маклеода. Но, ища разум Божий, открытый в этой части его слова, давайте никогда не проявлять слепую веру в учения любого подверженного ошибкам толкователя. Давайте всегда помнить наставление нашего апостола: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». Конечно, единственным непогрешимым стандартом, по которому мы можем испытывать духов, является все слово Божие — «сравнивая духовное с духовным».

THE FIRST RESURRECTION.

Епископа Ньютона, среди тех богословов, которые в церковной истории выделяются как милленаристы, можно считать одним из самых ученых, рассудительных и осторожных. Объем выводов, которые этот класс писателей делает из библейской фразы «первое воскресение» и ее контекста, подтверждаемых, как они полагают, многими другими частями Писания, по-видимому, заключается в следующем: все праведники будут воскрешены из своих могил, чтобы встретить нашего Спасителя, грядущего с небес в начале Тысячелетия: он и эти святые, облеченные в реальные человеческие тела, должны жить и царствовать вместе на обновленной земле в течение этого счастливого периода. Действительно, писатели на эту интересную тему настолько расходятся в деталях, что среди них невозможно обнаружить никакой четко определенной теории или системы. Буквальное воскресение тел святых и телесное присутствие Христа среди них, по-видимому, являются главными пунктами согласия этого класса толкователей; и из этого буквального толкования воскресения праведников и телесного явления Спасителя они либо взяли, либо получили имя милленаристов. Другие христиане, однако, которые расходятся с ними в толковании символов, не менее верят в тысячелетие, чем они — тысячу лет праведности и мира на земле.