«Не Павел, но Иисус»

По этому случаю греческое слово, переведенное словом «обет», является словом, которое в своем обычном смысле было как среди язычников, так и среди иудеев точно соответствующим нашему слову «молитва». Но идея, обозначаемая словом «молитва», в данном случае применима не менее уместно к утвердительной клятве, чем к обещательному обету. Прямо и полностью оно не обозначает ни того, ни другого. В обоих случаях обращение делается к некоторому предполагаемому сверхъестественному властителю: в случаях, подобных настоящему, с мольбой применить санкцию наказания к молящемуся индивиду в случае отсутствия искренности с его стороны: в данном случае — в случае, если он не сделал того, что по этому случаю он объявляет себя сделавшим, или, что сводится к тому же, если он сделал то, что он объявляет себя не сделавшим; в другом случае — в случае, если он не делает того, что обещал сделать, или делает то, что обещал не делать. [55]

Все это время, можно заметить, это слово «обет» используется не прямо и не применяется к случаю Павла: не при разговоре о самом Павле в первую очередь, а после упоминания четырех других мужчин, которых ему предлагается взять в товарищи при входе в храм. «Мы имеем четырех человек», — заставляют сказать Иакова и пресвитеров (Деян. 21:23, 24), — «имеющих на себе обет: возьми их, очистись с ними... чтобы... все узнали, что то, что слышали о тебе» (толпа, ст. 22), «несправедливо»: не иначе, следовательно, как через случай, в котором находились эти четыре человека, обозначается случай, в который предлагается войти Павлу.

Что касается случая, в котором находились эти четыре человека, то он важен лишь из-за своей связи со случаем, в котором находился Павел. Столь же вероятным предположением, как и любое другое, кажется то, что они находились в том же положении, что и он: обвиняемые, как и он, в том, что учат «иудеев отступлению от Моисея»; ибо между их случаем и его случаем не дается никакого намека на какое-либо различие; и, поскольку «очищение себя» — это то, что рекомендуется ему, так это то, что они, как утверждается, в конечном итоге обязались сделать со своей стороны. Если тогда в его случае «очищение себя» означает «очищение себя от обвинения, выдвинутого против него», то в их случае это должно было естественно, если не сказать обязательно, означать «очищение себя от некоторого обвинения, выдвинутого против них». Более того, когда, как сказано выше, он в греческом оригинале утверждается как уже фактически очистившийся до своего входа в храм, так же и они; ибо именно «с ними» его очищение, как утверждается, было совершено.

Если это принять, то могло бы быть не невозможно найти применение слову «обет» даже в его собственном смысле — его обещательном смысле; ибо можно было бы предположить, что до входа в храм, в то же время с отрицательным заявлением, был дан обет — торжественное обещание — войти в храм и подкрепить заявление санкцией клятвы, пройдя через церемонию. Но поскольку в значении греческого слова никакая такая идея, как идея обещания, не содержится, единственным использованием этого толкования было бы спасение переводчиков от обвинения в неуместности, с которым, как кажется, более вероятно, они должны быть обвинены.

Все это время, к какой части поведения Павла по этому случаю относился упрек? Конечно, не к попытке отучить людей от их привязанности к законам Моисея: ибо до сих пор он копировал Иисуса; и, копируя, не шел против, а только дальше великого оригинала. Верно, что, делая это, он служил своим собственным личным и мирским целям: не менее верно и то, что в этой подчиненности он нашел побуждение, которым определялось его поведение; ибо насколько сильнее оставалась бы привязанность людей к мертвому законодателю, настолько менее сильной она была бы к живому проповеднику. Но поскольку поведение человека полезно для человечества в целом, оно, безусловно, не становится менее полезным или менее похвальным от того, что он сам включен в число тех, кому оно полезно. Упрек заключался тогда не в обучении людей отступать от Моисея: ибо до сих пор, вместо того чтобы быть достойным порицания, в его поведении не было ничего, что не заслуживало бы положительной похвалы. Что же было не так в его поведении — в чем же тогда оно состояло? Ясно, что в этом, и только в этом: а именно, что, будучи обвиненным в том, что он так поступал, — вместо того чтобы признать и оправдать это, он отрицал это; и, отрицая это, не постыдился добавить к лжи отягчающее обстоятельство столь необычайно преднамеренного и торжественного лжесвидетельства, как это было так ясно видно. И ради какой цели совершить столь вопиющее нарушение закона морали? Ясно, что ни ради какой иной, кроме как закрепления себя в Иерусалиме и упорства в проекте безумных и эгоистичных амбиций, который, несмотря на самые настоятельные протесты, которые могли быть сделаны его самыми преданными приверженцами, привел его туда: ибо ему стоило только уйти с миром, и апостолы Иисуса остались бы в покое, а мир христианства не был бы потревожен.

Статьей доказательств, которую нельзя оставить без внимания, является роль, которую сыграл по этому случаю историограф. Нигде этот очевидец не берет на себя смелость заявить — нигде даже не намекает, — что в обвинении, таким образом выдвинутом против его героя, было что-то, что не было правдой: нигде он даже не намекает, что заявление, которым, по его словам, Павел очистил себя от обвинения и, как мы видели, до своего входа в храм для цели подкрепления его санкцией клятвы, было чем-то меньшим, чем прямой ложью. После этого он делает защиту Павла перед Феликсом [56], он делает защиту Павла перед Фестом [57], он делает защиту Павла перед Фестом и Агриппой [58]; и ни по одному из всех этих случаев защита не является чем-то по существу. Он, действительно, заставляет Павла заявить, что он, Павел, всегда был строгим соблюдателем Моисеевых установлений. Это могло быть либо правдой, либо ложью: но, правда или ложь, это было одинаково чуждо цели. Не исключено, что это было в значительной степени правдой: ибо если, в то время как он давал другим иудеям свое заверение, что операции, о которых идет речь, обременительные, как они были, не приносят никакой пользы, он сам продолжал нести бремя, несмотря на это, убедительность его совета естественно была бы усилена проявлением таким образом данного бескорыстия. Это, соответственно, могло быть правдой: но, ложь или правда, это было одинаково чуждо цели: вопрос был не в том, что он сделал сам, а в том, что он рекомендовал другим сделать.

Таким образом, из всего, что представляется, всеми такими лицами, которые имели лучшие средства информации, обвинение, выдвинутое против него, считалось — пусть теперь будет видно, не были ли мы оправданы в том, чтобы сказать, — известным как истинное.

Что касается «иудеев из Азии» и упоминания этого класса людей как подстрекателей бунта — может ли быть получена какая-либо поддержка из этого для вывода, что именно чем-то другим в поведении Павла, а не каким-либо таким лжесвидетельством, как то, о котором идет речь, был вызван выход, таким образом данный негодованию? [59] Нет, безусловно: совершенно несовместимым было бы любое такое предположение с основной частью повествования. Кем бы ни были лица, от которых исходило физическое насилие, какие бы упреки ни бросались захватчику по другим основаниям, цель — единственная цель, — ради которой он приступил к церемонии, сделана такой ясной, какой ее могут сделать слова. Это было очищение себя от обвинения в обучении иудеев отступать от Моисея: и, предполагая факт признанным, все в плане оправдания перед таким трибуналом было явно недопустимым — ни от какого такого обвинения он не мог очиститься, не отрицая его истинности. Но, согласно историку, подтвердить это отрицание торжественностью, какой бы она ни была, — это была цель, и единственная цель ее: из этого, отрицательное утверждение, содержащееся в отрицании, будучи неистинным и им, кто его сделал, известным как таковое, — подтверждение такого отрицания торжественностью — назовите это клятвой, назовите это обетом, назовите это чем-то еще, — было совершением акта лжесвидетельства: и верить, что такое его отрицание было ложным, и все же не верить в его виновность в лжесвидетельстве — во всяком случае, при предположении завершения торжественности — было невозможно. Как бы многочисленны ни были другие причины провокации, данные им, как бы многочисленны ни были различные описания лиц, которым они были даны, никакое опровержение не могло, всеми ими вместе взятыми, быть дано этой торжественностью отрицанию, о котором идет речь, — предполагая его ложным.

Для настоящей цели единственный вопрос — совершил ли Павел по случаю, о котором идет речь, акт лжесвидетельства или нет? А не то, что было причиной, той или иной, любого негодования, объектом которого он был. Даже поэтому, если бы можно было допустить, что обет, в смысле, в котором он противопоставляется клятве, был исполнен им или собирался быть исполненным, все равно оставалось бы неоспоримым, что именно для цели превращения простого заявления в заявление под присягой он приступил к торжественности: и что, следовательно, если в простом заявлении было что-то, что ему было известно как ложное, следствие таково, что, превратив его в заявление под присягой, он сделал себя виновным в лжесвидетельстве.

Наблюдение, таким образом примененное к тому, что сказано об «иудеях из Азии», будет видно как применимое, и с равной уместностью, к тому, что сказано о его обвинении в «приведении Еллинов в храм»: и, в частности, о том, что он предположительно привел «Ефесянина Трофима»: и более того, что может, в этом последнем случае, быть примечательным, так это то, что это о Еллинах прямо утверждается как о дальнейшем обвинении, отличном от основного: и все же не утверждается даже, что каким-либо таким ввозом, в какой бы степени ни был он оскорбительным, был произведен какой-либо такой эффект, как тот, что обозначен словом «осквернение».

Не совсем лишенным вероятности кажется предположение, что эти два обстоятельства — об иудеях из Азии и о Трофиме — могли быть вброшены этим приверженцем Павла для цели наведения облака путаницы и неясности на реальное обвинение: и если так, то два обстоятельства, с добавлением трех различных защит, вложенных в уста героя по трем отдельным случаям попытки, — должны быть признаны использованными не совсем без успеха.

Здесь тогда закрывается та часть доказательств, которая для цели суждения, которое должно быть вынесено на этом расстоянии времени от фактов, может рассматриваться как столько косвенных доказательств: в следующем разделе может быть увидена та часть, которая подпадает под определение прямых доказательств.

РАЗДЕЛ 2.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ИЗ ПОСЛАНИЙ. Теперь мы переходим к прямым доказательствам: все эти доказательства почерпнуты из собственных сочинений Павла — из всех его посланий. Они заключаются в тех «учениях об оставлении Моисея», которые будут представлены ниже в столь недвусмысленных выражениях и в таком изобилии, в плодах его туманного и хитроумного красноречия: во-первых, в его письме к ученикам, которых он приобрел или надеялся приобрести в Риме (дата его, согласно принятой хронологии, примерно на четыре года предшествует рассматриваемому времени); во-вторых, в двух последовательных письмах к ученикам, которых, по-видимому, он приобрел в Коринфе; оба этих послания датируются тем же годом, что и письмо к римлянам. Более того, в его столь часто упоминаемом Послании к галатам можно найти материал того же толка. Однако, поскольку последнее, согласно той же хронологии, датируется несколькими годами позже того времени, когда в данном случае было выдвинуто обвинение в проповедовании подобного рода доктрины, оно не относится к настоящему вопросу и поэтому оставлено без внимания. В том же положении находится и некоторый материал, который можно было бы найти в его Посланиях к фессалоникийцам.

1. Итак, прежде всего, что касается «закона и обычаев» Моисея, взятых в совокупности.

По этому вопросу см., во-первых, то, что приносящий клятву сказал своим римлянам.

Рим. 15:14. «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому оно нечисто». — 17. «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».

Рим. 3:20. «Делами закона не оправдается пред Ним [Богом] никакая плоть; ибо законом познается грех».

Рим. 3:27, 28, 29, 30, 31. «Где же то, чем бы хвалиться? уничтожено. Каким законом? законом дел? Нет, но законом веры. — Итак мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона. — Неужели Бог есть Бог только Иудеев, а не и язычников? Конечно, и язычников. — Потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру. — Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем».

Рим. 10:9. «...если устами твоими будешь исповедовать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься. — 12. Нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его. — Ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется».

Рим. 14:2. «...иной уверен, что можно есть все, а немощный ест овощи. — Кто ест, не уничижай того, кто не ест; и кто не ест, не осуждай того, кто ест, потому что Бог принял его. — Иной отличает день от дня, а другой судит о всяком дне равно».

1 Кор. 6:12. «Все мне позволительно, но не все полезно: все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною. — Пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое».

1 Кор. 8:8. «Но пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. — И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего».

1 Кор. 9:19-23. 19. «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. — Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; — Для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; — Для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых. — Сие же делаю для Евангелия, дабы быть соучастником его».

2 Кор. 3:12-17. «Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, — а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лицо свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. — Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. — Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их; — Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. — Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода».

Теперь об обрезании в частности.

Рим. 2:25, 26, 27, 28, 29. «Обрезание полезно, если исполняешь закон; а если ты нарушитель закона, то обрезание твое стало необрезанием. — Итак, если необрезанный соблюдает постановления закона, то его необрезание не вменится ли ему в обрезание? — И необрезанный по природе, исполняющий закон, не осудит ли тебя, преступника закона при Писании и обрезании? — Ибо не тот Иудей, кто таков по наружности, и не то обрезание, которое наружно на плоти; — Но тот Иудей, кто внутренно таков, и то обрезание, которое в сердце, по духу, а не по букве: ему и похвала не от людей, но от Бога».

Рим. 3:1, 2. «Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? — Великое преимущество во всяком роде, а наипаче в том, что им вверены слова Божии».

Рим. 4:9, 10, 11, 12. «Блаженство сие относится к обрезанным или к необрезанным? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. — Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. — И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, — И отцом обрезанных, не только принявших обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую имел он в необрезании».

Рим. 15:8. «Разумею то, что Иисус Христос сделался служителем для обрезанных — ради истины Божией, чтобы исполнить обещанное отцам».

1 Кор. 7:18. «Призван ли кто обрезанным? не скрывайся. Призван ли кто необрезанным? не обрезывайся. — Обрезание ничто и необрезание ничто, но все — в соблюдении заповедей Божиих».

Пусть теперь каждый, кто в любом из этих отдаленных городов видел любое из этих Посланий, рассудит, не было ли бы достаточно сведений об их содержании, если предположить, что им поверили, для того чтобы произвести те эффекты, существование которых столь бесспорно. Не то чтобы та же опрометчивость, которая позволила ему предоставить столь обильные доказательства против самого себя в тех отдаленных краях, едва ли не привела бы к возникновению доверия самого разного рода и характера, которое в том случае было бы гораздо более впечатляющим.

СНОСКИ:

[55] В данном случае, если предположить, что цель этой церемонии, как здесь утверждается, состоит не в чем ином, как в применении к заявлению о факте сверхъестественной карательной санкции, посредством которой оно превращалось в клятву, — вполне естественным предметом исследования является то, какой причине следует приписать необычайную продолжительность, приданную ей таким образом? По меньшей мере семь дней; к которым, при проверке, фактически добавилось бы столько времени, сколько угодно было бы предписать святому лицу, на попечение которого отдал себя приносящий клятву. Ответ без затруднений: предоставление времени и предлога для взимания его церковных пошлин, а именно тех, что установлены законом, с добавлением других, в таком размере, в каком нужда приносящего клятву в услуге, таким образом ему оказываемой, могла заставить его подчиниться. Что касается продолжительности времени, то в рассматриваемом отрывке перевод обнаруживает некоторую неясность: и она не вполне проясняется оригиналом. Определенное количество дней, а именно семь, действительно упоминается в ст. 27, но непосредственно перед этим, в ст. 26, идет отрывок, из которого кажется бесспорным, что, сколько бы времени человек ни был таким образом задержан, его не должны были выпускать, пока, сверх того, что он должен был принести с собой, не будет произведен дальнейший платеж, и, по-видимому, в денежной форме: «чтобы означить», говорит ст. 26, «исполнение дней очищения, доколе не принесено будет за каждого из них приношение». «Когда же семь дней почти окончились», продолжает ст. 27: сразу после чего следует описание суматохи, из-за которой они не были окончены совсем.

Что касается фразы «чтобы означить исполнение дней», то, по-видимому, имеется в виду — дать знать, когда было достигнуто число, необходимое для завершения ряда операций. Но чтобы дать знать, когда это число было достигнуто, предварительно требовалось дать знать, когда оно началось; и для того, чтобы сделать это известным, использовался акт, вероятно, публичный, входа в храм.

Что касается происхождения, а также особой природы церемонии, — хотя здесь не используется слово «назорей», при обращении к Книге Чисел, главе шестой, станет очевидно, что рассматриваемая здесь церемония — та же самая, посредством которой, согласно приведенному там рецепту, любой человек, — а также любая женщина, остается только догадываться, — мог быть превращен в назорея. Назорей происходит от еврейского слова, которое изначально означало ни больше ни меньше как человека «отделенного». Человек вверял себя попечению «священника собрания», или, как мы сказали бы сейчас, приходского священника. Церемония завершалась, пациент тем самым приводился в состояние подобающей святости: и из этого метаморфоза, как могли договориться священник и назорей, можно было сделать любой вывод и достичь любой цели по желанию. Ни для масштаба вывода, ни, следовательно, для намеченной цели не было видно никаких пределов. Все зависело от священника: ибо, хотя для определенных конкретных операций, ставших необходимыми, дается самый подробный список, все они по своей сути самого ничтожного характера, однако так густо и так явно посеяны семена ничтожности, что, когда все назначенные пошлины, список которых также огромен [IV], были уплачены, священник все равно мог по своему усмотрению объявить всю процедуру недействительной, если и до тех пор, пока ему не будет выплачен любой такой финальный комплимент, который он ожидал. Среди наиболее очевидных, а также широко удобных целей, для которых она могла быть применена, — та, примером которой служит данный случай: а именно, фабрикация доказательств: если бы он только нашел способ удовлетворить священника, человек мог бы для всех юридических целей, и даже к удовлетворению всех соответствующим образом настроенных умов, доказать с решающим эффектом, что все, что все знали как истину, является ложью. Путем фабрикации, фальсификации или подавления доказательств, какое право не может быть узурпировано? какое зло не может быть совершено с успехом и безнаказанностью?

В законе Моисея, непосредственно перед этим установлением (Числа, гл. 5), идет другое, с помощью которого каждый человек, уставший от своей жены, мог другим способом, с помощью священника — и, насколько можно судить, любого священника — освободиться от этого обременения. Все, что нужно было сделать человеку, — это сказать, что он «ревнует» к ней: священник после этого брал ее под свою опеку. Если священник и муж были согласны, «вода ревности» делала свое дело: если нет, женщина оставалась в заключении. Против сверхчеловеческих доказательств, предоставляемых рассматриваемым здесь очистительным процессом, никакое количество человеческих доказательств не могло быть доступно. Точно так же, чтобы оправдать этот процесс отравления, не требовалось ни малейшей частицы человеческих доказательств: случай, в котором он должен быть выполнен, — это «если нет свидетеля против нее, и она не была схвачена», говорит текст, Числа 5:13. Воистину, воистину, не без достаточной причины Иисус от начала до конца использовал любую возможность, чтобы ослабить привязанность людей к системе закона, образцами которой являются эти два установления. И все же, в самый момент принижения его, он представлен как заявляющий, что его цель — исполнить его: Мф. 5:17; ибо такова была словесная завеса, которую предрассудки, с которыми он сталкивался, заставляли его в тот момент набросить на тенденцию своих усилий. Исполнить тот самый закон, против которого он проповедовал? Да: но только в одном смысле: а именно, исполняя — не реальную цель его, установление коррумпированного деспотизма священства, — а заявленную цель его, благо общества: в отношении закона, одним словом, исполняя все, что было в нем хорошего, все, что заслуживало исполнения. Иисус, по мнению которого смерть была слишком суровым наказанием для жены в случае нарушения ею контракта, нарушение которого другой спорящей стороной практиковалось безнаказанно, — Иисус, который, соответственно, спасая преступницу, подверг заслуженному позору кровавый закон, — был, несомненно, еще дальше от одобрения того, чтобы приходские священники в неограниченном количестве отравляли невинных женщин для удобства их мужей или продавали лицензии на совершение любого мыслимого зла путем лжесвидетельства.

Обет — это клятва: это не единственный случай, когда самозваный Апостол, если верить его историографу, воспользовался преимуществом, каким бы оно ни было, этой церемонии. В Деян. 18:18 говорится, что он «остриг голову» в Кенхреях: зачем? — «ибо дал обет». Что это был за обет, нам не говорят; однако мы знаем, как из Деян. 21:26, так и из Чисел 6, что он не мог бы ничего получить от этого, если бы приходской священник Кенхрей был чем-то иным, кроме как удовлетворенным «приношением», которое было сделано.

[IV] В сделке между дающим обет и освящающим обет следующий список пошлин, предусмотренный для освящающего «Отличной Церковью» той страны в те дни, какими бы они ни были, может послужить для демонстрации его пользы для одной из договаривающихся сторон. Чтобы завершить наше представление о природе и последствиях этого соглашения, не хватает только того, чего так прискорбно навсегда будет не хватать, — истории целей, для которых с момента начала правления до его распада эта торжественность применялась со стороны дающего обет. Из этих целей мы должны довольствоваться, насколько можем, образцом, которым мы здесь обязаны автору Деяний. Таблица пошлин выглядит следующим образом:

Она извлечена из Книги Чисел, глава 6:1–21.

Пошлины, подлежащие уплате во всех случаях: пошлины, ликвидные по количеству, а следовательно, и по стоимости.

I. } 1. He lamb of the first year, one.

2. Ewe-lamb of the first year, one.

3. Ram without blemish, one.

Пошлины, не ликвидные по количеству, и, таким образом, оставленные для ликвидации по количеству, а следовательно, и по стоимости, волей священника.

II. } 4. Basket of unleavened bread, one.

5. Parcel of cakes of fine flour mingled with oil.

6. Parcel of wafers of unleavened bread anointed with oil, one.

7. Meat-offering, one.

8. Drink-offerings—numbers and respective quantities not liquidated.

Пошлины, подлежащие уплате при наступлении непредвиденных обстоятельств: непредвиденные обстоятельства, которые невозможно описать без больших затрат времени и труда, чем те, что были бы оплачены результатом.

III. } 9. Turtle-doves or pigeons, two.

10. Lamb of the first year, one.

IV. Таинственное дополнение, ликвидация которого должна быть оставлена на усмотрение еврейского ученого. Ст. 21. «Сверх того, что рука его достанет» (чья рука? священника или дающего обет?): «по обету, который он даст, так он должен делать по закону своего отделения»: вероятное значение — согласно цели, для которой он совершил церемонию, — преимуществу, которое он ожидал от нее.

Более того, любым, чье любопытство заставит его провести расследование, причины ничтожности могут быть увидены столь же усердно и обильно предусмотренными, как если бы это было сделано astutia английского судьи или пары судей, в чью пользу должны были быть получены пошлины: эффект ничтожности, конечно, повторение; необходимость повторения процесса, как в случае нового судебного разбирательства или приостановки вынесения приговора, с пошлинами.

Религия таким образом служила не менее уместно в Иерусалиме при институтах Моисея, чем Правосудие служит по сей день при несравненной конституции и английских институтах в Вестминстере.

[56] Павел по иску Тертулла, 60 г. н. э. Деян. 24:1, 2, 5, 6, 9, 11, 18.

«Через пять дней пришел первосвященник Анания со старейшинами и с некоторым ритором Тертуллом, которые донесли правителю на Павла. — Когда же он был призван, Тертулл начал обвинять его: — Находя сего человека язвою, возбудителем мятежа между всеми Иудеями по вселенной и представителем Назорейской ереси, — который отважился даже осквернить храм, мы взяли его и хотели судить по нашему закону. — И Иудеи подтвердили, сказав, что это так. — Павел же, когда правитель дал ему знак говорить, отвечал: — Ты можешь узнать, что не более двенадцати дней тому, как я пришел в Иерусалим для поклонения. — И в храме не находили меня ни спорящим с кем-либо, ни производящим народное возмущение, ни в синагогах, ни по городу».

[57] Павел перед Фестом в одиночку, 60 г. н. э. Деян. 25:7, 8.

«Когда он пришел, Иудеи, пришедшие из Иерусалима, стали кругом и наговорили на Павла много тяжких обвинений, которых не могли доказать: — Он же в ответ сказал: я не сделал никакого преступления ни против закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря».

[58] Павел перед Фестом и Агриппой, 62 г. н. э. Деян. 26:1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 20, 21.

«Тогда Агриппа сказал Павлу: позволяется тебе говорить за себя. Павел, простерши руку, стал защищаться: — Царь Агриппа! почитаю себя счастливым, что сегодня могу защищаться пред тобою во всем, в чем обвиняют меня Иудеи, — особенно потому, что ты знаешь все Иудейские обычаи и спорные вопросы. Посему прошу тебя выслушать меня великодушно. — Жизнь мою от юности моей, которую проводил я с начала среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи; — Они знают меня от начала, если захотят свидетельствовать, что я жил фарисеем по строжайшему в нашем вероисповедании учению. — И ныне я стою и судим за надежду на обетование, данное от Бога нашим отцам, — Исполнения которого надеются достигнуть наши двенадцать колен, усердно служа Богу день и ночь. За сию-то надежду, царь Агриппа, обвиняют меня Иудеи. — 20. Но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом и всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делами доказывая покаяние. — За это Иудеи схватили меня в храме и покушались убить».

[59] «Когда же семь дней почти окончились», говорит Деян. 21:27, «Иудеи, пришедшие из Асии, увидев его в храме, возмутили весь народ и наложили на него руки».

[60] Довольно дешевая цена, по которой предлагается спасение. Какая тогда польза от морали? Какая польза от воздержания от вредных действий, в какой бы степени они ни были вредными? «О! но», говорит кто-то, «хотя Павел сказал это, он не имел в виду ничего подобного»: и тогда появляется что-то — что угодно, — что может соответствовать цели защитника заставить Павла сказать это.

[61] Еще один рецепт сделать спасение еще дешевле, чем выше. Не так Иисус. Мф. 7:21: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

[62] Узрите здесь степень важности, придаваемую Павлом субботам.

ГЛАВА XII.

Другие неправды. — Умножение свидетелей воскресения. — Предсказание конца света. — Чтобы спасти репутацию, изобретен Антихрист.

РАЗДЕЛ 1.

УМНОЖЕНИЕ СВИДЕТЕЛЕЙ ВОСКРЕСЕНИЯ. После того, что было увидено в семидневном курсе лжесвидетельства, доказательства простой лжи покажутся излишними. Однако, чтобы сделать уверенность более надежной, будут представлены два выдающихся примера. Они могут иметь свою пользу, хотя бы как примеры очевидности тех фальсификаций, которые на протяжении стольких сотен лет и стольких поколений комментаторов при благоприятных обстоятельствах способны оставаться необнаруженными. Экстравагантность дополнения, сделанного дерзким незнакомцем к числу свидетелей Воскресения, как они сами его приводили, — предсказанный конец света при жизни самого пророка — и создание Антихриста с целью отсрочить эту катастрофу — могут быть даже не совсем не забавными, благодаря той картине, которую они дадут, той смеси опрометчивости и хитрости, которая составляет не самый незначительный из ингредиентов в составе этого необычайного характера. Более того, поскольку Антихрист входит в число пугал, образами которых многие ослабленные умы еще не перестали терзаться, — тушение этого призрака может иметь серьезный положительный эффект, успокаивая массу беспокойства, которое, как бы совершенно беспочвенным оно ни было, не менее мучительно для умов, в которые оно проникло.

Во-первых, что касается свидетелей воскресения. В отношении факта столь кардинальной важности отчеты, дошедшие до нас от четырех биографов Иисуса, должны признаться, не совсем так ясны, как хотелось бы. Но по столь обширному предмету, как бы ни был заманчив случай, все, что здесь можно было бы предложить с каким-либо обещанием полезности, заняло бы слишком много места и было бы слишком широким отступлением от замысла настоящей работы. [63]

Для настоящей цели будет достаточно наблюдения, что ничто не может быть более очевидно или непримиримо противоречивым с каждым из них, чем то полное и круглое число, добавленное таким образом наглостью этого неосведомленного незнакомца к самому большому, которое можно вывести из любого из отчетов, представленных таким образом как данные единственным описанием лиц, чье положение придало бы их свидетельству характер наилучшего доказательства.

Узрите теперь отчет о числе и лицах собственными словами Павла. Он находится в пятнадцатой главе первого из двух его писем к коринфянам. «Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, — которым и спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не тщетно уверовали. — Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, — и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, — и что явился Кифе, потом двенадцати; — Потом явился более нежели пятистам братиям в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили. — Потом явился Иакову, также всем Апостолам. — А после всех явился и мне, как некоему извергу. — Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию». [64]

Что касается пятисот братьев одновременно, с дополнениями in petto, то чем внимательнее изучаются евангельские отчеты, тем полнее будет убеждение человека в экстравагантности этого отчета. В дополнение к одиннадцати Апостолам, оставшимся после смерти предателя Иуды, может возникнуть вопрос, найдется ли хотя бы один человек, который в любом из Евангелий был бы указан как получивший после смерти Иисуса демонстрацию его присутствия через свидетельство чувств. Из рассматриваемых воспринимающих свидетелей, чтобы не тратить место и время на ненужные дискуссии, взяв круглое число и включая оба пола вместе, ни одно число, приближающееся к двадцати, не может быть выведено ни из одного из четырех евангельских отчетов, ни из всех их вместе взятых. К какой цели тогда заменять менее двадцати на более пятисот? К какой, как не к тому, чтобы восполнить ложью дефицит, оставленный истиной. Нужно было соответствовать ожиданиям, какими бы они ни были, его коринфян. Число двадцать, — сказал он себе, — может, пожалуй, оказаться недостаточным: ну что ж, вычеркни двадцать и поставь пятьсот. Так самозваный Апостол взял пример с неправедного управителя. Лк. 16:1-20.

Теперь же, что касается взаимно противоречивых чисел — того, что дано четырьмя Евангелистами, и того, что дано этим одним незнакомцем, — чему мы должны верить? Что касается Евангелистов — могли ли они, в том положении, в котором они находились, и записывая для целей, для которых они писали, — эти самые близкие из соратников ушедшего Иисуса и воспринимающие свидетели нескольких рассматриваемых фактов, — все они, о которых говорится в одном и том же повествовании, все они, столь полно осведомленные о всем реальном числе, — могли ли они быть склонны, кто-либо из них, записать число меньше истины — это можно оставить на воображение любому.

Но, согласно расчетам Павла, истина не соответствовала его цели — его конкретной цели: поэтому нужно было подставить число, которое не могло не сделать этого.

Пятьсот было так же легко написать, как и двадцать. Если бы Иерусалим или какое-либо место в его окрестностях было местом, куда должно было быть адресовано это его письмо, могла бы потребоваться некоторая осторожность. Но Коринф — место, столь удаленное от места действия, — будучи обителью учеников, к которым было адресовано это его письмо, — и сами письма, не предназначенные для того, чтобы их видели кто-либо, кроме преданных глаз, — Изобретение чувствовало себя непринужденно.

Тем временем, пока Иисус был таким образом возвеличен, Павел не должен был быть забыт. Облако свидетелей все еще было бы недостаточным, если бы к нему не добавили его самого. «После всех», говорит он, 1 Кор. 15:8, «явился и мне» Иисус. Увиденный им, Павлом? в каком месте? в какое время? Во время его обращения, когда он слышал голос и видел свет, но ничего больше? Но вся плеяда его видений будет здесь тесниться перед взором читателя, и любая более подробная ссылка на них была бы бесполезна: достаточно заметить, что ни в каком другом случае ни сам Павел, ни его историограф за него не берутся утверждать, что он когда-либо видел Иисуса иначе, чем в видении, что бы ни подразумевалось под этим столь удобным термином. Ни в одном случае даже не делается вид, ни им, ни за него, что Иисус когда-либо был виден им во плоти. Никакими пальцами его руки, потворствующей убийству, никогда даже не претендовалось на то, чтобы прощупать раны Иисуса. И все же, какие термины он использует, говоря о видении, которое он якобы имел Иисуса? Точно такие же, как те, что он использует, говоря о доказательствах, дарованных Апостолам.

РАЗДЕЛ 2.

ЛОЖНОЕ ПРОРОЧЕСТВО — О ТОМ, ЧТО МИР ЗАКОНЧИТСЯ ПРИ ЖИЗНИ ЛЮДЕЙ, ТОГДА ЖИВУЩИХ. Ненасытность амбиций Павла бросается в глаза на каждой странице: плодовитость его изобретательности не менее заметна. До тех пор, пока между этим и другим миром стояла могила, самое сильное впечатление, которое можно было произвести картинами будущего, даже нарисованными столь смелой рукой, было еще недостаточно для того, чтобы наполнить его той властью, за которую он ухватился. Этот барьер, при любом риске, он, соответственно, решил устранить. Будущий мир был таким образом приведен с обоих концов в непосредственный контакт с настоящим — послушные, для которых были предусмотрены радости небес, увидели бы, что беды среднего пути избавлены от них, в то время как непослушные увидели бы разверстые челюсти ада для их приема, без какой-либо такой промежуточной остановки, как та, что в противном случае могла бы показаться предложенной могилой. В частности, более короткой, а также более гладкой дорогой, чем та суровая, он проложил бы свой путь на небеса: и не остались бы позади те, чье послушание давало им справедливое право на столь высокую милость.

Его фессалоникийцы были учениками, выбранными им для проверки этого эксперимента. Адресованные им, мы имеем два его Послания. В этих любопытных и поучительных документах общий смысл — не только того, что было сказано рассматриваемым лицам по прежнему случаю, но также и наблюдения, которое с их стороны было порождено этим, — становится достаточно очевидным из того, что мы найдем его говорящим в первом из них. «Хорошо», говорили они, «что касается некоторых из нас, кем бы они ни были: но как быть с остальными? в частности, с теми, кто уже фактически умер: не говоря уже о тех других, которые будут умирать в промежутке: ибо вы не заходите так далеко, чтобы обещать, что мы все будем так уверены в избежании смерти, как вы сами». «Успокойтесь», найдем мы, как он говорит им: «рано или поздно, поверьте мне на слово, мы все вместе поднимемся в теле: те, кто умер, те, кто должен умереть, и те, кто не должен умереть — все мы сразу, и одним транспортом: вверх, в воздух, и сквозь облака, мы пойдем. Господь спустится и встретит нас, и покажет нам путь: музыка, вокальная и инструментальная, придет с ним, и редкий шум в целом там будет! Те, кто умер первыми, воскреснут первыми; какие маленькие различия могут быть, не стоят того, чтобы о них думать. Утешайте себя», заключает он, «этими словами». Безусловно, нелегко было бы найти более утешительные: всегда предполагая, что за ними последовала вера, как, по-видимому, и было. Но пора нам увидеть более подробно, что они собой представляли.

1 Фес. 4:10-18. «И вы так и делаете», а именно любите друг друга, ст. 9, «ко всем братиям по всей Македонии: но умоляем вас, братия, более преуспевать — и усердствовать о том, чтобы жить тихо, делать свое дело и работать своими собственными руками, как мы заповедали вам; — чтобы вы поступали благоприлично пред внешними и ни в чем не нуждались. — Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы не скорбели, как прочие, не имеющие надежды. — Ибо, если веруем, что Иисус умер и воскрес, то и умерших в Иисусе Бог приведет с Ним. — Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших, — потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; — Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. — Итак утешайте друг друга сими словами». Здесь, без какого-либо промежуточного материала, следует то, что из следующей главы. Деление на главы — хотя для целей ссылки не просто полезное, но совершенно необходимое — повсеместно признано сравнительно современным.

1 Фес. 5:1-11. «О временах же и сроках, братия, нет нужды писать вам, — ибо сами вы достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью. — Ибо, когда будут говорить: «мир и безопасность», тогда внезапно постигнет их пагуба, подобно как мука родами постигает имеющую во чреве, и не избегнут. — Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. — Все вы — сыны света и сыны дня: мы — не сыны ночи, ни тьмы. — Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. — Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. — Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, — потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, — умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним. — Посему увещевайте друг друга и назидайте один другого, как вы и делаете».

Изобретательной игрой была та, в которую играл Павел, если когда-либо была такая. Из этого пророчества [65], что когда однажды упомянуто, достаточно ясно видно, так это то, что это из числа тех предсказаний, посредством которых прибыль вносится, а никакой убыток не рискуется: ибо такова форма, приданная ему. До тех пор, пока предсказатель жил, оно оставалось бы в силе и неисполненным: по истечении определенного времени — а именно, по истечении жизни самого долгоживущего из совокупного числа лиц, существующих в то время, — неисполнение действительно имело бы место. Но если к тому времени предсказатель совершил бы свой выход — как в этом случае, будучи уже определенного возраста, довольно уверенно можно сказать, он бы сделал, — упрек в ложном пророчестве не достиг бы его: и даже предполагая, что он достиг бы его, как это было бы, если бы он пережил последнего из них, все равно спекуляция не была бы очень плохой. Его пророчество, его цели были бы исполнены.

Не совсем без претензии на наблюдение то, каким образом, благодаря ловкости прорицателя, избегается беспокойство вопрошающих. Что он сам не знает и никогда не ожидает узнать — это то, что его благоразумие запрещает ему говорить им. «День Господень так придет, как тать ночью»: это то, что в ответ на прежние настойчивые просьбы он в то время сказал им. «Ибо вы сами», говорит он, «знаете это достоверно»; то есть, насколько они могли знать из его слов: это являясь, в данном случае, единственным источником того заблуждения, которому он дал имя знания. Это он сказал им тогда: и большего он заботится не говорить им сейчас. «О временах же и сроках, братия», говорит он, «нет нужды писать вам». Тем временем их надежды и страхи, а вместе с ними их зависимость от его доброй воли, поддерживаются все еще живыми: во-первых, надежда — что, зная уже больше, чем он пока желает раскрыть, он может путем дальнейшей уступчивости быть склонен раскрыть это: во-вторых, надежда — что, хотя еще не обладая информацией, он может в какой-то будущий период быть в состоянии получить ее, и в этом случае дать им преимущество от нее.

Для спекуляции такого рода — насколько в особой степени благоприятным был способ общения письмом, достаточно видно. Письмо было операцией не совсем такой быстрой в те дни, как в эти. Между Фессалоникий и Афинами — откуда, как они говорят нам, были написаны эти Послания — не было, можно утверждать без большой опасности ошибки, никакой установленной почты: и даже если бы была — на тот или иной вопрос, который человек видит в письме, он дает или не дает ответ, как находит удобным. Не совсем так, когда вопрошающий у него под локтем.

РАЗДЕЛ 3.

БЕСПОРЯДОК И ВРЕД, ПРОИЗВЕДЕННЫЕ ЭТИМ ПРЕДСКАЗАНИЕМ. Мы видели пророчество: давайте теперь увидим его эффекты. Они были такими, как можно было ожидать. Они были такими, как ожидалось: ожидалось, как можно было заметить, в очень ранний период. Но в них было скорее больше, чем ожидалось.

О путанице, которая ожиданием такого рода в состоянии общества, столь значительно уступающем в шкале морального поведения любому, о котором в наш век и страну мы имеем опыт, могла быть произведена, — едва ли в наше время в чьей-либо власти составить для себя что-либо приближающееся к адекватному представлению. Насколько это касается мирной праздности, о ее общей природе, некоторое слабое представление может быть сформировано при современных манерах из отчетов об эффектах, произведенных подобным предсказанием, доставленным сначала во Франции, затем в Англии, примерно во времена королевы Анны: — насколько это касается смеси праздности и позитивного вреда во время террора, при древних манерах, — из отчетов, данных Фукидидом, об эффектах, произведенных в Афинах близким приближением смерти по случаю чумы; и из того, что дано Иосифом Флавием, об эффектах, произведенных той же причиной по случаю осады, которая под его наблюдением завершилась окончательным разрушением Иерусалима римлянами.

Согласно складу ума каждого человека и цвету ожиданий, которые были им впитаны, — террор и самобичевание или уверенность и вредное потакание себе были бы естественным результатом: террор и самобичевание, если преобладали опасения, основанные на ретроспективе прошлого неправомерного поведения, — вредное потакание, если в силу предполагаемой или воображаемой вседостаточности веры — веры, объектом которой был проповедник, — важность морали была даже в воображении ученика отодвинута на задний план: бесконечные разговоры в случае террора; прекращение работы в обоих случаях.

Если бы он был несколько менее категоричен в отношении времени, цели тех его объявлений могли бы быть полностью и без каких-либо вычетов выполнены. Террор, который он внушал, не мог быть неблагоприятным для тех целей, до тех пор, пока он не делал вычета из стоимости продукта их промышленности! В его интересах было, чтобы они «поступали благоприлично», чтобы их не наказали за иное поведение — наказали, капитально или не капитально — и в любом случае привели его учение к позору. В его интересах было, чтобы они работали таким образом, чтобы каждый из них зарабатывал на расходы по своему содержанию; чтобы, воздерживаясь от работы, они не налагали бремя на благотворительность других или не были замечены в неблагоприличном поведении в ущерб общему делу, как выше. В его интересах было, чтобы каждый из них зарабатывал столько, сколько можно было заработать без упрека или опасности; потому что чем больше излишек, производимый каждым учеником, тем больше дань, которая могла быть выплачена духовному учителю, под чье командование они себя поставили. До сих пор его интересы и их были в согласии. Но в его интересах было, чтобы, работая для этих целей, их умы, ценой любых мучений для них самих, содержались в состоянии постоянного брожения между страстями надежды и страха; потому что чем сильнее влияние двух союзных страстей в их груди, тем обильнее были бы вклады, которые, в меру способностей каждого человека, они могли бы разумно ожидать произвести. Именно здесь его интерес действовал в направлении, противоположном их интересам: и именно из-за слишком горячего преследования этого его отдельного интереса был нанесен такой большой ущерб всем тем другим интересам.

Что касается болезни, которую мы здесь опишем, то ее описание, такое, какое оно есть, представлено материалом, предоставленным самим практиком, по чьему рецепту эта болезнь была вызвана. Мы должны довольствоваться тем, чтобы принять этот материал в том состоянии беспорядка, которое составляет одну из наиболее примечательных черт порождения его ума. Говоря о симптомах — поскольку его рассуждение адресовано никому иному, как самим пациентам, испытавшим эти симптомы, — они могли быть представлены на обозрение лишь в форме намеков, а следовательно, в самых общих чертах, как это, собственно, и будет видно. Что касается деталей, то, как легко признать, единственно естественным ходом было их изложение от них к нему, а не от него к ним.

В том же Послании — а именно во втором, которое является последним, но в отрывке, который следует уже после объявления, призванного, как будет видно в следующем разделе, послужить средством исцеления, — содержится основная часть материала, благодаря которому мы смогли установить природу болезни. Это третья и заключительная глава: слова, не добавляющие информации, здесь местами опущены.

1. «Наконец, молитесь о нас, братия... чтобы нам избавиться от беспорядочных и лукавых людей, ибо не во всех вера. Но мы уверены о вас в Господе, что вы и делаете, и будете делать то, что мы повелеваем вам. Господь же да управит сердца ваши... в терпение Христово. Завещеваем же вам, братия... удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас. Ибо сами вы знаете, как должны подражать нам: ибо мы не бесчинствовали у вас, ни у кого ели хлеб даром, но занимались трудом и работою ночь и день, чтобы не обременить кого из вас, — не потому, чтобы мы не имели власти, но чтобы себя самих дать вам в образец для подражания нам. Ибо когда мы были у вас, то объявляли вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. Но слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая с безмолвием, ели свой хлеб. Вы же, братия, не унывайте, делая добро. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того на замечайте и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его».

Из всего, что мы пока видели, может показаться, что симптомы болезни описаны не слишком яркими красками. Однако недостатка в доказательствах ее вирулентности нет. Это видно по радикальному характеру средства — средства, для изобретения которого, как мы увидим в следующем разделе, изобретательность практика была подвергнута столь необычайному напряжению.

РАЗДЕЛ 4.

СРЕДСТВО ПАВЛА ОТ БЕСПОРЯДКА И ОПРАВДАНИЕ ДЛЯ СЕБЯ. — АНТИХРИСТ ДОЛЖЕН ПРИЙТИ ПЕРВЫМ. Мы видели расстройство: до этого мы видели его причины. Теперь мы переходим к средству — средству, предоставленному практиком для болезни, которую он сам же и создал. В форме, приданной этому средству, изобретательность поистине достойна автора болезни. Она заключается в объявлении о промежуточном состоянии вещей, о начале которого, как и о его конце, не говорится ничего, кроме того, что оно должно произойти до того изначально объявленного состояния вещей, ожидание которого и породило расстройство. О времени его начала — нет: за исключением вышесказанного, никакой информации по этому пункту не дается. Но о его продолжительности, хотя и нет определенной информации, дается такое описание, которого достаточно, чтобы дать понять его ученикам, что по самой природе вещей оно не может быть коротким: и что, таким образом, до того, как наступит главное состояние вещей, будет пропорциональное количество времени для подготовки. Убедившись в этом, они увидели бы необходимость сообразоваться с теми повторяющимися «повелениями», которыми его предсказание с самого начала было подкреплено и на которые он так ошибочно полагался, считая их достаточным противоядием от яда, который он влил. Что предупреждение, таким образом предоставленное им, будет очень коротким, он, как будет видно, не давал им особых оснований опасаться. Некий духовный монстр — своего рода обезьяна Сатаны, соперник Всемогущего, и притом отнюдь не презренный — должен был выйти на сцену.

Силой ли, хитростью ли, но такова была бы его власть, что судьба Всемогущего показалась бы слишком шаткой, если бы дух его сторонников не поддерживался заверением, что, когда все закончится, Всемогущий останется хозяином положения.

Время, первоначально назначенное им для воздушного путешествия, было слишком близким. Ежечасное ожидание его породило все те катастрофические последствия, которые последовали. После всего сказанного отсрочка представляла собой единственно возможное средство. Но эта отсрочка, после всего сказанного, какими вообразимыми средствами могла быть достигнута? Природа дела оставляла лишь одно средство.

2 Фес. 2:1-12. «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придет, доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога. Не помните ли, что я, еще находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными, и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду».

Этому сопернику своего Бога — Богу и сопернику, обоим созданным им самим, — творец, как мы видим, не дал никакого имени. Этим упущением он, возможно, как, вероятно, и думал сделать, лишь придал пугалу еще больше ужаса. Этот недостаток, такой, какой он есть, восполнили переводчики официального английского перевода Библии Церкви Англии: они взялись за него — за это детище Павла — и окрестили его Антихристом. «Он», Павел, «показывает», говорят они, «открытие Антихриста, прежде чем придет день Господень». Таково открытие, сообщенное в заголовке, предпосланном второй главе второго из двух Посланий: и среди читателей этой столь обильно и безвозмездно распространяемой Библии как мало тех, кто помнит о различии между заголовками и текстом! Упомянутые высокопреподобные богословы — были ли они первыми авторами этого открытия, или оно было готово к употреблению — сделано той церковью, от ошибок которой их собственная была столь удачно очищена? Пусть ответ на этот вопрос ищут и находят те, в чьих глазах прибыль стоит затраченных усилий.

Немало богословов обнаружили Антихриста, сидящего на кафедре святого Петра в тройной короне на голове. На кафедре Лютера или Кальвина тройной монарх был бы склонен обнаружить этого призрака, если бы счел нужным его искать. Сделал ли он уже это открытие или нет?

«О, но», — скажет кто-нибудь, — «мы здесь не означает только нас, живущих в момент написания; это означает мы, христиане всех веков: включено любое количество веков после этого, так же как и этот. В данном обозначении ни адресаты, ни он сам не были обязательно включены». Это, соответственно, должно быть сказано, если вообще что-то должно быть сказано, иначе титул самозванного апостола должен быть признан титулом лжепророка. О да! Это может быть сказано и должно быть сказано: но что это даст ему? Ни в каком столь всеобъемлющем смысле он его не использовал; ибо в этом смысле оно не отвечало бы его целям: даже его духовным и декларируемым целям, тем более его мирским, эгоистичным и скрытым целям. Почему же его ученики, как и он сам, должны были так непрестанно бодрствовать! 1 Фес. 5:6, 7, 8. Почему, как не потому, что «вы сами», говорит он в стихе 2, «достоверно знаете, что день Господень так придет, как тать ночью». Кто в этом случае мог подразумеваться под «мы», кроме него самого и их? В таком всеобъемлющем смысле они его не понимали: если бы понимали, то не могли бы последовать те последствия, которые мы видели. После того опыта, который он и они имели относительно вреда, причиненного узким смыслом, вложенным в это важнейшее местоимение, продолжал бы он так использовать его в том же узком смысле, если бы не было его желания, чтобы в том же смысле оно продолжало пониматься? Потратил бы он столько усилий на создание духовного монстра с объявленной целью отсрочить их ожидание великого дня, если бы, не будь этой отсрочки, он не наступил бы? В какой части всех его проповедей можно найти хоть какое-то четкое основание для предположения, что какая-либо часть поля времени, выходящая за пределы его собственной жизни, когда-либо была в поле его зрения? В поле места — да: в этой области его взгляды были немалой широты, ибо в этой области они были намечены его амбициями; но в поле времени — никаких признаков даже малейшего расширения нигде не найти. Но в данном случае предположим, что другие века, и притом в любой степени, включены в его взгляды: следовало ли из того, что они включают такие будущие века, что они не имели отношения к тогдашнему веку? Но, предполагая, что они понимаются как относящиеся к тому веку, тогда вред вступает в полную силу.