«Не Павел, но Иисус»

Если верить евангельской истории, как она изложена евангелистами, ничто не могло быть более непоследовательным во многих случаях с практикой, а в конечном итоге и с прямыми заповедями Иисуса, чем это почтение к закону Моисея: если рассматривать это с точки зрения человеческой благоразумности, ничто не могло быть более неразумным — ничто не могло с большей вероятностью сузить, вместо того чтобы расширить, владычество церкви. Согласно этому принципу, никто, не рожденный иудеем, не мог стать христианином, не став предварительно иудеем, не приняв закон Моисея; и тем самым не возложив на себя два разных и взаимно противоречивых набора обязательств.

Со стороны Павла это самомнение — как и следовало ожидать — встретило решительное сопротивление. Павел еще не получил никакого признания от коллегии апостолов. В Иерусалиме, насколько можно судить, — хотя это было по меньшей мере через семнадцать лет после смерти Иисуса — они оставались в живых, все до единого: во всяком случае, двое главных из них, если верить Павлу, который в Гал. 1:19 говорит, что видел их, а именно святого Петра «и Иакова, брата Господня»: которых двоих, по его словам, он видел из числа многих, остальных из которых он старательно заверяет своих галатов, что не видел: хотя его историограф в Деяниях 15:4 своим всеобъемлющим выражением «апостолы» заставляет нас верить, что он видел их всех. [30] Какова бы ни была истина, в Иерусалиме, метрополии иудаизма, никакой работы для Павла при таких обстоятельствах разумно ожидать было нельзя: тогда как за пределами Иудеи — везде, где греческий язык был родным или был в ходу, — преимущество, которое он имел бы при любом обращении к язычникам перед этими необразованными иудеями, было повсеместно очевидно.

Таковы, однако, были впечатления, произведенные этими безымянными создателями и распространителями сомнений, которые, если верить Павлу, пришли от Иакова, брата Господа нашего, что всей церковью, как ее называют, Антиохии было принято решение послать в Иерусалим к апостолам и пресвитерам, которые были связаны с ними, многочисленную миссию во главе с Павлом и Варнавой, которые являются единственными двумя названными лицами. Соответственно, они отправились в путь, «быв провожены церковью», говорит автор Деяний 15:3, что равносильно тому, что их проводило все братство христиан, там утвержденное.

РАЗДЕЛ 2.

КАК БЫЛИ ПРИНЯТЫ ДЕЛЕГАТЫ. — СОВЕТ АПОСТОЛОВ И ПРЕСВИТЕРОВ. Против притязаний человека, пользующегося такой поддержкой, любая попытка со стороны первоначальных и настоящих апостолов сопротивляться притязаниям этого их самозваного соперника была бы тщетной: они, Варнава и Павел, были приняты, говорит автор Деяний, церковью, апостолами и пресвитерами. [31]

Прибыв в Иерусалим, Павел и Варнава рассказали свою собственную историю — поведали о своих приключениях и опыте — объявили, пользуясь языком Деяний 15:4, все, что Бог сотворил с ними.

Несмотря на все усилия всегда готового к действию красноречия Павла, некоторые, как утверждается, были такими, которые, будучи верующими в некотором роде в религию Иисуса, не могли быть убеждены отказаться хотя бы от одной йоты закона Моисея: это были, как и следовало ожидать, представители секты фарисеев. «Восстали, — говорится в Деяниях 15:5, — некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать (язычников) и заповедовать соблюдать закон Моисеев».

Результатом этих частных дискуссий стал созыв собрания руководящего органа, в котором, наряду с апостолами, мы находим и других — под названием пресвитеров.

Как могло случиться, что по случаю, когда предлагаемый предмет решения был вопросом столь кардинальной важности для религии Иисуса, к апостолам, которым одним и только которыми был известен весь ход действий и изречений Иисуса — известен благодаря непрерывной привычке исключительной близости, особенно в течение короткого, но важного промежутка времени между его воскресением и вознесением, — как могло случиться, что к апостолам были присоединены другие лица, не обладающие этими первыми из всех прав на доверие и влияние, — не упоминается. Должны ли мы верить в это на основании авторитета только этого автора? В предположении, что это правда, по-видимому, есть, говоря по-человечески, только один способ объяснить это. То, что апостолы, и только они, могли внести в дело, — это авторитет и свидетельство, вытекающие из этой особой близости: чего они не могли внести, так это денег и влияния, полученных из обычных и внешних источников: к исключительному обладанию этими последними правами на уважение, следовательно, по-видимому, следует отнести, если верить этому, обстоятельство такого в остальном несообразного объединения.

«Приняты», говорят Деяния 15:4, они были. — Но кем приняты? — Церковью, апостолами, пресвитерами, говорит та же история в том же месте. Апостолами: а именно — как любой сделал бы вывод — всеми апостолами, всей коллегией апостолов.

В какой мере, если вообще в какой-либо, этот вывод верен, у нас нет определенных средств узнать.

Если, однако, это было так в полной мере, ничто не говорит в пользу того, что между Павлом, с одной стороны, и апостолами и их учениками, с другой, существовала в то время какая-либо реальная гармония. Ибо в каком качестве он появился? В качестве уполномоченного посланника от всего тела церкви, утвержденного на той станции, которая была второй по важности после Иерусалима, куда он был послан. И кто был у него, Павла, в компании в то время, как и в оба предыдущих раза? Все тот же его постоянный покровитель и соратник Варнава — щедрый друг и покровитель той церкви, которую он посещал, — неутомимый Варнава.

Самим Павлом в его Послании к Галатам (2:9, 10, 11) идея какой-либо такой обширной сердечности — скажем лучше, сердечности хоть в малейшей степени — довольно ясно отрицается. [32] В том случае это был Договор о разделе, и его интерес требовал, чтобы согласие, данное на него со стороны апостолов и их учеников, казалось как можно более обширным. Если бы они все действительно и лично согласились на него — или даже если бы обратное не было общеизвестным, — это та концепция, которую он стремился бы передать и внушить. Однако никакой такой мысли он не решается высказать. Говоря о них в общих чертах, он не дает никакого намека на какую-либо привязанность с обеих сторон, кроме неприязни. Гал. 2:6: «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они некогда, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека: и знаменитые не возложили на меня ничего более».

Когда, опять же, он переходит к разговору о том роде общения, каким он был, который у него был с апостолами, — о ком он говорит? Обо всех апостолах? О коллегии апостолов в целом? — Нет: Иаков, Кифа, еврейское имя, переводом которого является Петр, и Иоанн: эти трое, и не более. Это те люди, о которых он, Павел, и его защитник Варнава вместе, в том же случае говорит как о «давших правую руку общения»: а именно для целей Договора о разделе, условия которого следуют немедленно.

И даже об этих людях в каком ключе он говорит? Как о людях, «которые казались столпами»: так что, что касается остальных апостолов, он был вынужден говорить не иначе как предположительно. И эта самая «правая рука общения» — что было их побуждением дать ее? — Это было, говорит он, то, что «они увидели благодать, данную мне»: т.е., говоря простым языком и отбрасывая необоснованные притязания, — силу, которую, как они видели, он имел, чтобы причинить вред: перейти от характера ревнивого и беспокойного соперника к характеру объявленного врага: к тому характеру, в котором он изначально появился и с таким катастрофическим эффектом.

Сразу после этого следует упоминание о визите, совершенном Петром в Антиохию: и именно поэтому, как только упоминается Петр — этот глава апостолов Иисуса, — он упоминается как человек, которому этот Павел «противостал лично, потому что он был достоин осуждения» (Гал. 2:11).

Петр был достоин осуждения: те другие иудеи, которые пришли в Антиохию от Иакова, — они были достойны осуждения. Варнава, под чьим могущественным покровительством — церковью в Иерусалиме — ее справедливо ненавистный гонитель трижды был терпим, — он тоже был достоин осуждения. Он тоже был в то время достоин осуждения; и, как будет видно чуть позже, с ним открыто поссорились; и, если верить Деяниям в этом пункте, расстались. Деяния 15:39: «Отсюда произошло огорчение, так что они разлучились друг с другом; и Варнава, взяв Марка, отплыл в Кипр».

РАЗДЕЛ 3.

ДЕБАТЫ — КУРС, ПРОВЕДЕННЫЙ ИАКОВОМ ПРОТИВ ПЕТРА. Единственный отчет о том, что происходило на этом собрании, — отчет, данный нам автором Деяний, — любопытен: любопытен во всяком случае; и является ли он во всех частных обстоятельствах истинным или нет, в той мере, в какой на него можно положиться, он поучителен. [33]

У нас упомянуты лица, которые выступали: они, в том порядке, в котором они здесь перечислены, следующие четыре: а именно Петр, Варнава, Павел и Иаков. О речи Петра приведены подробности: так же как и о речи Иакова: о Варнаве и Павле — ничего, кроме темы.

Против закона Моисея в целом мы находим Петра; и тот вклад, который он, как представлено, вносит в эту сторону дела в форме аргумента. На той же стороне были Варнава и Павел: то, что они внесли, было фактом, а именно, на языке Деяний, «какие знамения и чудеса сотворил Бог через них между язычниками»: на простом языке — успех, которого они достигли среди язычников.

По этому вопросу на стороне главы апостолов были — явный интерес религии Иисуса в отношении степени распространения, — авторитет, вытекающий из положения, — прямое повеление Иисуса, как оно изложено в евангельской истории, — и собственная практика Иисуса: не говоря уже о бесполезности и неразумности самих обрядов. Тем не менее, насколько это следует из автора Деяний, — из этих аргументов, убедительных, какими они были или, по крайней мере, должны были быть, — не видно, чтобы какое-либо использование было сделано: успех, о котором он говорил как о пережитом им самим среди язычников, — в этом можно увидеть единственный аргумент, использованный в речи Петра. Таким образом, — в той мере, в какой этому отчету можно верить, — таким образом, на своих собственных достижениях, — не только Павел, но и Петр, — каждый из них основывал всю силу дела.

Вопреки разуму, религии и Иисусу, победа в этом отчете отдана Иакову — родственнику Иисуса, Иакову. Предложение принято: предложенный курс — это своего рода средний путь, своего рода компромисс. От языческих прозелитов в знак уважения к закону Моисея требуется воздержание от четырех вещей: а именно от мяса, принесенного в жертву идолам, крови, удавленины: этих, и нарушений сексуального аппетита — какими бы они ни были, что подразумевалось под словом, переведенным на английский язык словом «блуд».

Если какое-либо такое решение было действительно принято, то только необходимостью — необходимостью, вызванной обстоятельствами места и времени, — оно будет найдено извинительным. Воздержание от пищи, убитой в порядке жертвоприношения языческим богам, по случаю публичных жертвоприношений: да; ибо к такой пище мало вкуса могло остаться у лиц, преданных религии Иисуса: от блуда, да; ибо для жертвы в этой форме даже среди язычников некоторая подготовка была сделана стоицизмом. Но что касается крови и удавленины, [34] то есть животных, забитых так, что в их тушах осталось больше крови, чем закон Моисея позволял оставлять в них, — животных, забитых не по-иудейски, — тем самым запрещая учителям религии Иисуса вкушать трапезу, предоставленную языческими руками, — это, как отмечено выше, лишало их самых благоприятных возможностей для осуществления своих благочестивых и благотворных целей путем увеличения числа верующих.

Совершенно примечательно соображение, на первый взгляд, которым, если верить историку, было вызвано это решение. «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу», Деяния 15:21. «Может быть и так: но что, если он имеет? Какое это имеет отношение к делу? Хорошо, если бы вопрос был об иудеях: но он не об иудеях: язычники, и только они, являются его предметом. А язычники — что они знают или заботятся о Моисее? Что это такое, что должно послать их в синагоги, чтобы услышать что-либо, что «читается в синагогах»?

Каков был бы эффект этого воображаемого воздержания от крови — ибо, в конце концов, никаким усилием моисеевой изобретательности плоть никогда не могла быть полностью лишена крови, которая циркулировала в ней, — этого совершенно бесполезного запрета? — Не только создавать препятствия усилиям христианских учителей в их стремлении приобрести новообращенных среди язычников, — но и со стороны самих язычников создавать им ненужную трудность на пути их обращения, делая невозможным для них, в соответствии с соблюдением этого запрета, общаться со своими необращенными друзьями и семьями в часы застолий. Столько о том, что касается язычников. [35]

С тех пор и с того времени религия Иисуса распространилась: мы все видим, до какой степени. Распространилась: и какими средствами? Посредством решения, таким образом приписанного апостолам? Апостолам, пресвитерам и всей церкви? — Нет: но вопреки ему и путем пренебрежения им.

Нагруженный письмом, содержащим это решение, вернулся ли Павел вместе со своим другом Варнавой из Иерусалима — если верить автору Деяний — к обществу христианских новообращенных, которыми он был послан туда: нагруженный этим письмом, несущим с собой авторитет всей коллегии апостолов. Сам Павел — он, Павел, — какое отношение он проявил к нему? Он писал против него изо всех сил. Больше никаких иудейских обрядов! Больше никакого закона Моисея! Таков крик, который оживляет весь корпус тех его писаний, которые дошли до нас.

РАЗДЕЛ 4.

РЕЗУЛЬТАТ, ПРЕДПОЛАГАЕМЫЙ АПОСТОЛЬСКИЙ ДЕКРЕТ И ПИСЬМО В АНТИОХИЮ, КОТОРЫЕ, СОГЛАСНО ДЕЯНИЯМ, ПАВЕЛ РАСПРОСТРАНЯЕТ. Решения, согласованного и провозглашенного вышеуказанным образом — решения, выраженного декретом; и копии этого декрета, включенной в письмо, адресованное святым в Антиохии, и предваряемой им, — были Павел и Варнава, вместе с другими, кто был связан с ними, по их возвращении в этот город, носителями: — то есть, если в этих вопросах доверие оказывается заявлению, сделанному автором Деяний; которым предполагаемые декрет и письмо даны в словах, которые, по его словам, были их самыми словами: — эти слова следующие:

ДЕЯНИЯ 15:22–32. 22. Тогда угодно было Апостолам и пресвитерам со всею церковью, избрав из среды себя мужей, послать в Антиохию с Павлом и Варнавою, Иуду, называемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав ими: Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: радуйтесь. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, сочли за лучшее, избрав мужей, послать их к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Мы послали посему Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здравы. Они же, быв отпущены, пришли в Антиохию и, собрав множество, вручили письмо. Прочитав же, возрадовались о сем утешении. Иуда и Сила, будучи и сами пророками, обильным словом преподали совет братиям и утвердили их.

Если предположить, что он подлинный, — этот документ, письмо и декрет, должен быть признан весьма любопытным, важным и интересным. Если предположить, что он подлинный: и в пользу его подлинности возникают причины, которые, до тех пор пока они остаются неоспоренными и не представлены никакие перевешивающие причины в поддержку противоположного мнения, должны определять наше суждение.

Вскоре после отчета о принятии в Антиохии этого решения следует отчет о совместной миссионерской поездке из этого места, совершенной Павлом с Тимофеем и, возможно, Силой в качестве его спутника. В самом начале этой поездки — если в декрете, о котором идет речь, этот декрет следует понимать как включенный; и нет никаких причин, почему бы это было не так, — они представлены как принимающие активное участие в его распространении. Деяния 16:4: «Проходя же по городам, — говорит историк, — они (Павел и др.) предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме».

То, что Павлом этот знак ассоциации с апостолами должен был быть в то время продемонстрирован и сделан явным, кажется совершенно естественным. Это дает дополнительное доказательство той потребности, которую в тот период своих трудов он считал себя имеющим в видимости — по крайней мере, внешних признаках — связи с апостолами.

Правда, убеждение в любой такой потребности совершенно несовместимо с той независимостью, которую, как мы видели, он провозглашал в столь точных и возвышенных выражениях в своем Послании к Галатам, — достаточно очевидно. Но в текущей хронологии дата, приписываемая этому Посланию, на пять лет позже даты, приписываемой началу этой поездки: дата поездки — 53 г. н. э.; дата Послания — 58 г. н. э.: разница — пять лет: и пять лет — не слишком большое количество лет для того, чтобы опыт успеха и процветания поднял до такой высокой степени температуру его ума. [36]

Даже до этого времени мы находим его даже превосходящим уступки, которые в том декрете, в случае с язычниками, в соответствии со сомнениями иудейских учеников, с которыми им приходилось иметь дело, мы видели сделанными апостолами в пользу закона Моисея. Воздержание — от мяса, принесенного в жертву идолам, от крови, от удавленины и от блуда — составляло все моисеевы обряды, требуемые в том декрете. К ним он в своей практике в это время добавил еще один, и тот, по степени охвата, в чудовищной степени более важный: а именно подчинение обрезанию. Ибо этому болезненному обряду — в котором подразумевалось подчинение всем другим моисеевым обрядам — он уже подверг своего нового новообращенного Тимофея, которого в этой поездке, в дополнение к Силе, он взял с собой в качестве спутника. Рожденный от греческого отца, как он был, — взрослый, как он был, — он взял его, говорит историк, и обрезал его. Обрезал его — и почему? — «Ради Иудеев, находившихся в тех местах». [37]

СНОСКИ:

[29] Деяния 15:1–4: «1. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. 2. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. 3. Быв провожены церковью, они проходили Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. 4. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами и возвестили все, что Бог сотворил с ними».

[30] Гал. 1:18, 19: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня».

Деяния 15:4: «По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами и возвестили все, что Бог сотворил с ними».

Причина этого противоречия лежит недалеко под поверхностью. У Павла была одна цель; у его историографа — другая. В двух отрывках они писали в разное время и с разными целями. В своем обращении к своим галатийским ученикам целью Павла было возвеличить свою собственную важность за счет важности апостолов: утвердить убеждение не только в своей независимости от них, но и в своем превосходстве над ними. Большинство из них не стоили его внимания; но, имея некоторые дела, которые нужно было уладить с ними, он «ходил» видеться с Петром, главой их, и Иакова, как «брата Господня», он удостоил видеть. В том конкретном случае такова была концепция, которую Павел стремился создать: и такова, соответственно, была его речь. Что касается историографа, его целью было, конечно, повсюду поставить важность своего героя на как можно более высокую почву. Но в этом представлении, как только Павел пришел к соглашению с апостолами, чем более всеобщим было принятие, которое, как понималось, было получено им — полученное от всего тела христиан и от этих их выдающихся лидеров в частности, — тем лучше приспособленной к этим общим целям его историографа была бы концепция, таким образом переданная: соответственно, они были приняты, говорит он, «церковью, апостолами и пресвитерами».

[31] Деяния 15:4. «По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами и возвестили все, что Бог сотворил с ними».

[32] Гал. 2:6. «И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они некогда, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека: и знаменитые не возложили на меня ничего более. — И когда Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным. — Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять прилежно. — Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию».

[33] Деяния 15:5–21. 5. «Восстали некоторые из фарисейской ереси уверовавшие и говорили, что должно обрезывать и заповедовать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрать из нас язычников, чтобы по устам моим они услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них между язычниками. После того как они умолкли, Иаков начал речь и сказал: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: Потом обращусь и воссозижду скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссозижду, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа остальные человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие. Ведомы Богу от вечности все дела Его. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу».

[34] После слова «кровь» упоминание об удавленине, по-видимому, было скорее для пояснения, чем как отдельное постановление. Об удушении вместо кровопускания в иудейском стиле — каков был бы эффект, кроме удержания крови, которую моисеево постановление требовало выпустить, не очень понятно.

[35] Есть еще одно наблюдение, которое применимо даже к иудеям. Моисеем все эти вещи были запрещены. Правда: но так же было и множество других вещей, от которых (после исключений, о которых здесь идет речь) запрет этим решением снимается. Эти вещи, которые все еще предлагается запретить, всякий раз, когда они входили в синагогу, они слышали бы запрещенными: но так же они слышали бы и все те другие вещи, которые этим решением оставлены свободными.

[36] В отчете об этой поездке Галатия — теперь впервые упомянутая в Деяниях — упоминается в числе стран, которые он посетил в ходе ее. Она стоит четвертой: предыдущими местами были Дервия, Листра, Икония и Фригия. Деяния 16:1–6. В Деяниях 18:23: «Он... прошел по порядку страну Галатийскую... утверждая всех учеников».

[37] Деяния 16:1–3. Дошел он до Дервии и Листры. И вот, там был некоторый ученик, именем Тимофей, которого мать была Иудеянка верующая, а отец Еллин, о котором свидетельствовали братия, находившиеся в Листре и Иконии. Его пожелал Павел видеть с собою и, взяв, обрезал его ради Иудеев, находившихся в тех местах; ибо все знали об отце его, что он был Еллин.

ГЛАВА VII.

Недоверие к Павлу продолжается. — После его третьего визита в Иерусалим, спор между ним и Петром в Антиохии. Договор о разделе: Павел для себя; Петр, Иаков и Иоанн для апостолов.

РАЗДЕЛ 1.

СПОР И ДОГОВОР О РАЗДЕЛЕ, СОГЛАСНО ДЕЯНИЯМ И ПОСЛАНИЯМ ПАВЛА. ГАЛАТАМ 2:1–16. 1. Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но они и Тита, бывшего со мною, хотя и Еллина, не принуждали обрезываться, а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашею свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они некогда, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека: и знаменитые не возложили на меня ничего более, — но напротив, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, — и, узнав о благодати, данной мне, Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять прилежно. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и сторониться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть.

Столько о вопросе об иудейских обрядах.

Мы подходим теперь к положению дел между Павлом и Петром. Относительно этого у нас мало, как было видно, от автора Деяний: от самого Павла не много: но то, что есть, имеет первостепенное значение.

В этом случае, судя по отчету, данному в Деяниях, между Павлом и Петром все было в гармонии. В своих принципах, в своих речах они могут быть замечены выступающими на одной стороне: спорящими, и спорящими тщетно, оба они против превосходящего влияния Иакова: того Иакова, чьих письменных работ, по сравнению с теми, что мы имеем от Павла, у нас так мало. Но вскоре, по крайней мере с одной стороны, мы увидим раздор — сохраняющийся раздор — и соперничающие амбиции, как причину этого.

В этом содержательном и поучительном письме — втором письме Павла к галатам, подлинность которого, по-видимому, находится вне пределов сомнения, — среди подробностей, имеющих отношение к этому третьему визиту, следующие являются теми, которые, по-видимому, требуют наибольшего внимания с нашей стороны.

Во-первых, давайте рассмотрим их в том порядке, в котором они стоят: это сделано, степень важности может определить порядок, в котором они рассматриваются.

1. Четырнадцать — это число лет между этим третьим его визитом в Иерусалим, считая либо с первого из его визитов, совершенных в это же святое место после его обращения, либо с его отбытия из Дамаска после его возвращения туда из Аравии.

2. В этой поездке в Иерусалим с ним не только Варнава, как упомянуто в Деяниях, но и Тит, о котором там не упоминается.

3. Именно по откровению была предпринята эта его поездка.

4. Евангелие, которое он тогда и там проповедует, — это Евангелие его собственное.

5. Частным в то же время, и по причинам, приведенным в связи с этим, является его способ сообщения его.

6. Тита, хотя тот и находится в его распоряжении, он оставляет необрезанным.

7. «Лжебратия» — это название, которое он дает тем, кто в этом случае, выступая за закон Моисея, дает повод для этих дебатов.

8. Пресвитеры, апостолы, родственники Иисуса — кем бы они ни были, — он, Павел, в этом случае не тот человек, чтобы уступить таким лицам: уступить путем подчинения: скажем лучше, в порядке субординации.

9. Безымянны те лица, на которых изливается порицание, которое он источает. О них сказано лишь столько: а именно, стих 12, что они «пришли от Иакова», брата Господа нашего. Презрительным на протяжении всего текста является манера, в которой он говорит обо всех тех лицах, которых он не называет. Вопрос: кто они, те, на кого во всем, что предшествует этому же стиху, он намекает? Из этого следует, что именно с Иаковом, от которого они получали поддержку, возникли те их сомнения, из которых выросли эти разногласия и переговоры.

10. Оставляя иудеев Петру, он присваивает себе все языческое население.

11. В связи с этим было фактически заключено явное соглашение; сторонами выступили он и Варнава — с одной стороны, и Иаков, Петр (под своим еврейским именем Кифа) и Иоанн — с другой.

12. Одним из условий этого соглашения было то, что часть денежной прибыли, которая должна была стать плодом трудов Павла среди язычников, должна была передаваться в распоряжение Петра.

13. Во время этого визита Павел выступил против Петра.

14. Причиной этого послужила предполагаемая слабость и непоследовательность в поведении Петра, а также то, что он привлек на свою сторону не только иудеев низшего ранга, но и Варнаву.

15. Слабость и непоследовательность заключались в следующем: хотя он сам имел обыкновение общаться с язычниками, после прибытия в Антиохию тех, кто пришел от Иакова из Иерусалима, он из страха перед иудействующими не только перестал есть с язычниками, но и, насколько хватало его влияния, принуждал обращенных из язычников жить по иудейскому обычаю.

16. По случаю этого спора с Петром он прямо высказал свое мнение: для обращенного в религию Иисуса, будь то иудей или язычник, соблюдение Моисеева закона во всем, что для него характерно, было бы бесполезным, если не сказать — хуже, чем бесполезным (Гал. 2:16: «ибо делами закона не оправдается никакая плоть»).

1. Что касается его места по отношению к апостолам. Оно не уступало ничьему: он вел переговоры с апостолами на совершенно равных условиях. В первом договоре о разделе сфер влияния он вместе со своим коллегой Варнавой — с которым, согласно «Деяниям», он впоследствии расстался — получает весь языческий мир в качестве поля своей деятельности. Согласно его собственному рассказу, положение, которое он занимал во время этого своего третьего визита в Иерусалим, было значительно выше того, что было во время первого, и, по всей видимости, во время второго. Во время его первого визита апостолы — все, кроме Петра и Иакова, к которым его привел Варнава, — отвернулись от него; во время второго визита, насколько можно судить, никто из них не имел с ним никаких дел; теперь же, во время третьего визита, они ведут с ним дела на равных условиях, и теперь, как утверждается, с ним общаются не только Петр и Иаков, но и Иоанн.

2. Об этом договоре о разделе сфер влияния, несмотря на всю его важность, в «Деяниях» нет никакого упоминания. От начала и до конца в изложении «Деяний» он не играет такой роли, как в своем собственном. В «Деяниях» приводится содержание речи Петра и даже Иакова, а от речи Павла — только тема, а именно: его собственные достижения среди язычников. Компромисс, предложенный Иаковом, представлен как принятый вопреки мнению Павла, так же как и мнению Петра.

3. Что касается причины или повода для его третьего визита в Иерусалим. В изложении «Деяний» это объяснено достаточно подробно и ясно. Он отправляется туда вместе с Варнавой, чтобы посовещаться с апостолами и пресвитерами по поводу мнения, бытовавшего среди многих обращенных иудеев, будто принятие религии Иисуса не освобождает их от обязательств, налагаемых законом Моисея.

Об этом поручении — которое не могло не быть для него почетным — Павел в своем рассказе об этом событии, переданном галатам, не упоминает ни слова. Нет, не от людей он получил свою власть в этом и других случаях, а от Бога: через откровение, то есть непосредственно от Бога, и своего рода чудом.

4. То, что он должен был сделать в послушании этому откровению и что он, соответственно, сделал, заключалось в проповеди своего собственного евангелия; евангелия, которое он до тех пор никому, кроме язычников, не проповедовал. Проповедь? Как и где? В собрании всего тела верующих в Иисуса, включая самих апостолов? Нет, но частным образом и только перед ведущими людьми среди них: «перед знаменитыми».

Свое собственное евангелие? Да, именно так он и поступил. Далее будет видно, что это было за евангелие: евангелие, следов которого, насколько можно судить по евангелистам, нет ни в одном из высказываний Иисуса, особенно если то, чему он, Павел, учил устно в Антиохии, совпадало с тем, чему, как мы увидим, он учил в своих посланиях.

5. «А вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим подсмотреть за нашей свободою, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас». Свободою? Какой свободой? Очевидно, той свободой, которая заключалась в освобождении от обрядов Моисеева закона. Кто же были эти лжебратия, эти поборники обрядового закона? Если верить рассказу в «Деяниях», то это была большая часть христианского братства в Иерусалиме: партия настолько значительная, что Петр, глава апостолов, хотя и был по своим взглядам на этот предмет совершенно противоположен им, был вынужден уступить ей; и что касается некоторых обязательств — которые, как было сказано выше, создавали немалое препятствие для распространения религии Иисуса, — то весь корпус апостолов оказался в такой же необходимости. Если верить ему самому (Гал. 2:12), то упомянутые люди были теми, кто, если они продолжали придерживаться тех сомнений, в которых они превзошли брата нашего Господа, во всяком случае, в первую очередь получили инструкции от этой весьма выдающейся личности. А вскоре после этого (Деян. 16:3), в угоду этой партии, Павел сам «взял и обрезал Тимофея, язычника». Но если предположить, что публичные действия, о которых сообщается в истории автора «Деяний», действительно имели место — а именно: миссия Павла и Варнавы от христиан Антиохии в Иерусалим, миссия Иуды Варсавы и Силы от апостолов и пресвитеров вместе с Павлом и Варнавой в Антиохию, письмо апостолов и пресвитеров, направленное ими христианам Антиохии, — если все это допустить, то могло ли это большинство, к чьим сомнениям весь корпус апостолов счел нужным уступить, считаться этим самозваным обращенным людьми, к которым применимо прозвище «лжебратия»?

6. Не кажется ли, скорее, что эта история о направлении Павла и Варнавы к апостолам и братьям в Иерусалим от апостолов в Антиохии, а также ответная делегация Иуды Варсавы и Силы, сопровождавших Павла и Варнаву по их возвращении в Антиохию и везших письмо от апостолов в Иерусалиме, была выдумкой анонимного автора «Деяний»? Или же это история, либо полностью ложная, либо ложная в значительной части, которую он подобрал и таким образом вставил?

7. Заметьте теперь в этом письме Павла еще одно обстоятельство и судите, не подрывает ли оно доверие к тому, что говорится о Петре в «Деяниях».

В рассказе «Деяний» мы видели Петра на великом совете, поддерживающим в своего рода речи сторону свободы — Иисус против Моисея, — поддерживающим ее на великом совете, на котором, согласно тому же рассказу, Павел, хотя и присутствовал, представлен молчащим. В том же рассказе мы увидим Петра, за пять лет до этого времени обращающегося к язычникам, использующего ту же свободу, и, когда его призывают к ответу за это, использующего свою пару видений — свое и Корнилия (Деян. 10:30-41) — для своей защиты. Мы увидим его в этой новой части его деятельности — в той части, для которой он был так плохо подготовлен как воспитанием, так и образом жизни, — мы увидим его настолько усердным в этой части своих трудов, что он даже совершал чудеса — сверхъестественное исцеление и даже воскрешение из мертвых — для поддержки своей деятельности.

Если бы такие факты действительно имели место — факты по своей природе столь известные, — стал бы Павел в этом своем письме к галатам говорить о Петре так, будто тот никогда не делал и не пытался сделать никаких успехов в обращении язычников? Говоря о поборниках Моисея, а также о Петре, стал бы он утверждать: «Когда они увидели, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (Гал. 2:7), «ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников»?

То, что Петр так или иначе пробовал свои силы на некоторых язычниках, — в это вполне можно поверить, при условии, что также будет поверено, что в проведенном им эксперименте он не имел почти никакого успеха. Ибо кажется ли правдоподобным, что после совершения двух таких публичных чудес, помимо пары видений, он в конце концов добился столь малых результатов, что согласился уступить Павлу все свои перспективы в этой области?

8. Что касается самого договора о разделе сфер влияния, то какими бы ни были обстоятельства, приведшие к нему, ничто не могло быть более естественным, более вероятным и более полезным для общего дела — для религии Иисуса, разумеется, в той мере, в какой религия, проповедуемая Павлом, соответствовала ей. Каждый сохранил за собой ту часть поля, для возделывания которой он был квалифицирован; каждый уступил лишь ту часть, для возделывания которой он не был квалифицирован.

9. Гал. 2:12: «Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных».

10. «Но, напротив, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных».

11. «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им — к обрезанным».

12. Гал. 2:10: «Только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности».

13. «Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию».

14. «Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием».

15. «Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?»

16. «Между тем, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона, ибо делами закона не оправдается никакая плоть».

Заметьте в этом же письме упоминание о том, что Петр ел с язычниками: «Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, он, Петр, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных».

Заметьте здесь дополнительную причину для того, чтобы не доверять всей истории об экспедиции Петра, включая чудеса и видения, как она изложена в «Деяниях». Что касается видений, то из этого обстоятельства видно, что либо таких видений Петр не описывал, как утверждается в Деян. 11:1-13, в свою защиту против обвинений, выдвинутых против него на этом основании, либо, если такое описание и было дано, ему не поверили; ибо именно после этого, и, по всей видимости, спустя долгое время — согласно Деян. 15:1-33, не менее чем через пять лет, — состоялось собрание в Иерусалиме, на котором по предложению Иакова соблюдение Моисеева закона было действительно частично отменено, но в том, что касается практики, вменяемой Петру в вину, а именно еды с язычниками, — на ней настаивали и ее предписывали.

Если свидетельство Павла было веским и убедительным доказательством в поддержку видений Павла, то почему свидетельство Петра не было принято как веское и убедительное доказательство в поддержку видений Петра? Свидетельство Павла с описанными им видениями не было лучшим доказательством в поддержку его притязаний на апостольство, чем видения Петра, если верить рассказу в «Деяниях», в поддержку отмены Моисеева закона. Однако, как, согласно автору «Деяний», апостолы не были убеждены рассказом Павла о его видениях, так и здесь, согласно Павлу, если рассказ Петра о его видениях действительно был доведен до сведения апостолов и пресвитеров, их соратников, то и это славное братство не было убеждено.

РАЗДЕЛ 2.

ДОГОВОР О РАЗДЕЛЕ СФЕР ВЛИЯНИЯ — ВЕРОЯТНОСТЬ, ПРИДАВАЕМАЯ РАССКАЗУ ПАВЛА О НЕМ ФИНАНСОВЫМ УСЛОВИЕМ. Об этом важном договоре упоминалось выше. В финансовом условии, которое можно было заметить в нем, видна деталь, придающая дополнительную степень достоверности рассказу Павла о сделке, и в то же время проливающая свет на ее характер. Павел один со своими приверженцами должен был обращаться к язычникам, но в обмен на поддержку, оказанную ему Петром и остальными апостолами, он должен был «помнить нищих», что, по его словам, «я и старался исполнять в точности». Теперь, что касается «помнить нищих», то, что под этим подразумевается в наши дни, подразумевалось и тогда, иначе это не имело бы смысла и сейчас — а именно, добавлю, предоставление денег для нужд бедных. Какими бы ни были намерения правителей в отношении этих денег — удержать ли часть в качестве компенсации за свои труды или распределить среди бедных всю сумму без вычетов; другими словами, была ли целью прибыль наряду с покровительством или только покровительство без прибыли, — человеческая природа в данном случае перестала бы быть человеческой природой, если бы для этих людей, апостолов, деньги могли быть совершенно безразличны. Согласно утверждению, которому, как было сказано выше (гл. II), несмотря на то, что оно содержится в этой анонимной истории, нет оснований отказывать в доверии, общность имущества — принцип, действующий даже в наши дни у моравских христиан, — был принципом, которому следовали в те дни иудеохристиане. Имущество каждого сводилось в один общий фонд, а распоряжение им было поручено группе доверенных лиц, которые, как положительно утверждается, были утверждены и, по всей видимости, рекомендованы апостолами и продолжали действовать под их влиянием.

Ни одной из сторон не были чужды мотивы обычного человеческого склада — мотивы, которыми, как было создано, управляется человеческая природа. Петр и остальные апостолы приобрели большой опыт в отношении активности и энергии этого своего самозваного коллеги: в той сфере деятельности, которая была единственно подходящей для их сил и в которой они подвергались риску быть потревоженными его вмешательством, — обеспечить защиту от такого вмешательства было для них и их интересов делом немаловажным. Таковым, по-видимому, было соображение со стороны признанных и бесспорных апостолов.

Не менее очевидным было преимущество, которое благодаря условию этого же договора в его пользу было еще более эффективным образом обеспечено Павлу. То, что, когда все событие было еще столь свежо, всего того, что Павел мог сказать в свою защиту, вместе со всем, что Варнава мог сказать за него, оказалось недостаточно, чтобы побудить апостолов поверить его истории о способе его обращения — одним словом, чтобы рассматривать его в ином свете, нежели как самозванца, — прямо утверждается автором «Деяний». Так же и в его спонтанной речи перед разъяренной толпой (Деян. 22:18): «Они не примут твоего свидетельства обо Мне» — вот информация, которую, как сообщают «Деяния», он передал как полученную им от Господа, когда «я молился в храме», говорит он (ст. 17), «и пришел в исступление». Если бы обвинение в подобном духе случилось встретить его в ходе его трудов, если бы, одним словом, он обнаружил, что его клеймят как самозванца, обнаружил бы, что столкнулся с сертификатом самозванства, подписанным известными и единственными доверенными слугами, а также постоянными спутниками того Иисуса, о котором — не претендуя даже на знание его личности — он таким образом претендовал на то, что слышал его, не видя, и в то время и в том месте, где его никто другой не слышал и не видел, — достаточно очевидно, в любом таком случае, насколько грозным препятствием такого рода это могло оказаться. С другой стороны, если бы его хоть раз увидели публично признанным в качестве соратника и признанного труженика на том же поле — признание его в этом качестве, по крайней мере виртуальное, если не прямое, — было бы видно, что оно состоялось: признание, которое им вряд ли удалось бы когда-либо впоследствии отозвать, поскольку им было бы вряд ли возможно когда-либо обвинить его в главном преступлении, не обвинив самих себя в соответствующем попустительстве. Заметьте, что об этом договоре, несмотря на всю его важность, — этом договоре о разделе сфер влияния, — с помощью которого был произведен раздел всего христианского мира, в «Деяниях» нет никакого упоминания, ни малейшего намека.

Столько о третьем визите Павла в Иерусалим, считая со времени его обращения: столько об этом третьем визите и договоре о разделе сфер влияния, который стал его результатом. Во время и посредством его четвертого визита в ту первоначальную метрополию христианского мира мы увидим, как этот же договор был нарушен — нарушен без какой-либо малейшей причины или предлога, или даже попытки со стороны его анонимного биографа — либо его собственными устами, либо устами его героя — назначить мотив. Нарушен, то есть со стороны Павла: ибо о Петре во всей этой истории больше не встречается никакого упоминания.

Правда заключается в том, что вместо «Деяний апостолов» более подходящим названием была бы «История Павла», а именно: со времени его обращения до времени его прибытия в Рим. О любом другом из апостолов и их деяниях говорится мало, если вообще говорится что-то большее, чем то, что едва достаточно для подготовки читателя к истории Павла путем представления состояния христианского мира во время его появления на сцене. Что касается святого Петра, то, поскольку главным героем автора на протяжении всего времени является святой Павел, в чьей свите во время этого последнего из его путешествий он представляет себя состоящим, то, что говорится о святом Петре и его достижениях, стоит, так сказать, лишь как эпизод. И хотя этим историографом не упоминается договор о разделе сфер влияния, он в конечном итоге оказался полезен нам, послужив для того, чтобы показать, каково было положение святого Петра во время заключения этого обязательства; и насколько веским является право, которое эта сделка представляет нашему доверию, будучи столь естественной, потому что столь явно отвечающей интересам обеих договаривающихся сторон, а также религии Иисуса, в той мере, в какой религия Павла была с ней сообразна.

РАЗДЕЛ 3.

ВРЕМЯ ЗАКЛЮЧЕНИЯ ДОГОВОРА О РАЗДЕЛЕ СФЕР ВЛИЯНИЯ, ВЕРОЯТНЕЕ ВСЕГО, ВРЕМЯ ПЕРВОГО ВИЗИТА. Время, в которое имел место этот договор о разделе сфер влияния, представляется окутанным большой неясностью и содержит некоторые трудности: вопрос в том, был ли это первый или только третий из этих визитов — из этих четырех визитов Павла в Иерусалим.

Соображение, которым было определено отнесение его ко времени первого визита, заключается в том, что именно во время этого первого визита возникла потребность в нем в отношении всех затрагиваемых интересов, а именно: интересов религии Иисуса, интересов существующих христиан в целом, а также интересов лиц, непосредственно участвующих с обеих сторон; что с того времени, насколько можно судить, началось и его соблюдение; и что лишь спустя долгое время появились либо симптомы, либо жалобы на его несоблюдение.

4. Среди условий договора было приведено финансовое условие: сторона, которую следует помнить, — нищие, находившиеся тогда под кротким управлением апостолов; сторона, которой они должны были быть помнимы, — Павел, их признанный, хотя, насколько можно судить, лишь локально и негативно признанный, соратник. Во время и посредством визита с делегацией со стороны Павла при содействии Варнавы мы видим, что это условие фактически соблюдено и приведено в исполнение. От христиан в Антиохии к апостолам в Иерусалиме — для пользы нищих в этой метрополии христианского мира, соединенными руками Павла и Варнавы — деньги, как было замечено, были фактически доставлены.

С другой стороны, наблюдение, которое на первый взгляд может показаться закрывающим дверь перед этим предположением, заключается в том, что, хотя в своем письме к галатам (Гал. 1:18, 19), сказав: «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать», и добавив: «Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня», он, не более чем через четырнадцать стихов (Гал. 2:9), в стихе, в котором продолжается его рассказ об этом важном договоре, говорит так, как будто именно в то время он видел не только двух вышеупомянутых апостолов, обозначенных по случаю именами Иакова и Кифы, но и Иоанна также; и что это должен был быть его третий визит в Иерусалим, потому что именно после упоминания об этом самом третьем визите, который в промежуточном отрывке, а именно Гал. 2:1, прямо назван состоявшимся через четырнадцать лет после его первого визита, упоминается это обстоятельство, что он видел также Иоанна.

Но ни в одном из этих соображений нет ничего, что представлялось бы убедительным против предположения, что какой бы то ни было договор имел место во время первого визита.

1. Что касается первого, то именно в то время для обозначения договора используется выражение «подали руку общения»; и если бы этот союз нужно было понимать в буквальном, а следовательно, в физическом смысле, как соглашение, в котором в качестве знака взаимного согласия использовалась физическая операция соединения рук, то здесь должна была быть фактическая встреча, на которой был виден Иоанн, а также двое других, — и, следовательно, при предположении, что рассказ, данный таким образом Павлом, в этой детали в обоих случаях верен, — это должна была быть иная встреча, нежели первая: при каком предположении, в сравнении с рассказом, данным в «Деяниях» о втором визите Павла, не может быть затруднений в определении того, что этот визит не может быть никаким иным, кроме третьего. Но настолько очевидно фигурален оборот выражения, что даже в языке, используемом в этой стране в настоящее время, сила вывода, сделанного из него в пользу предположения о взаимном присутствии, была бы весьма незначительной, если бы она вообще что-то значила. Чтобы обозначить согласие по какому-либо пункту — особенно если он считается важным, — кто бы побоялся сказать, что он подал руку общения другому, даже если бы было известно, что это было сделано только письменно? Или даже через посредство общего друга и без какого-либо личного общения?

2. Что касается другого соображения, какой бы ни была его сила, если бы оно применялось к сочинению современных времен — после стольких прошедших столетий, в течение нескольких из которых искусство литературного сочинения, благодаря удобствам, предоставляемым печатью, было предметом общего изучения и практики; какой бы ни была сила этого предположения, примененного к стилю и характеру Павла, мало веса кажется необходимым придавать ему. О путанице — намеренной или ненамеренной, — в которую стиль этого самоназванного апостола вовлекает каждый пункт, которого он касается, нельзя прочитать ни страницы, не представив образцов в изобилии каждому глазу, который может вынести открыться им: в этой самой работе некоторые, вероятно, уже предлагались вниманию, и до ее завершения многие будут представлены в этом явном виде: рассматриваемый пункт принадлежит к области хронологии; и о запутанном способе его действия в этой области уже было приведено конкретное подтверждение (гл. 2) в отрывке, в котором из длинной череды страданий и опасностей — некоторые реальные, некоторые, по всей видимости, не таковые — та, что была перенесена первой, упоминается последней. Из порядка, в котором два события упоминаются этим автором, нельзя вывести никакого аргумента, в какой-либо степени убедительного, для убеждения в том, что то, что стоит упомянутым первым, было даже предназначено им для того, чтобы считаться тем, что произошло первым.

В самом отрывке, в котором упоминается подача рук общения ему и Варнаве, и сразу после этих самых слов, сказано, что «мы должны идти к язычникам, а они — к обрезанным». Таким образом, совместная экскурсия Павла и Варнавы — экскурсия, начатая не ранее чем через десять лет после этого самого первого визита (Деян. 13 и 14), упоминается как инцидент, который в то время был будущим. Правда, слово, прямо выражающее будущее, в английском переводе является лишь интерпретацией и как таковое отмечено. Но если бы какая-либо предшествующая экскурсия такого рода имела место ранее, нет оснований полагать, что событие, которое по контексту, несомненно, было бы принято за событие, которое тогда еще только предстояло, — если бы намерение состояло в том, чтобы представить его не более чем повторением того, что уже произошло, — получило бы форму, столь плохо приспособленную к своей предполагаемой цели.

Но двумя стихами ранее стоит тот, в котором упоминается обстоятельство, посредством которого, согласно Павлу, приводится к рассмотрению курс, взятый апостолами в отношении их вступления в этот договор. «Но, напротив», — говорит он (Гал. 2:7), — «увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных» (9): «И, узнав о благодати, данной мне, Иаков, Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам...» и т. д.

Теперь эти восприятия — восприятия, приписанные им апостолам, — когда они были получены? Очевидно, ни в какое другое время, если не во время его первого визита: ибо это были восприятия — скажем лучше, концепции, — передача которых вне спора очевидна не только из всей природы дела, согласно имеющимся у нас отчетам о нем, но и из отчета, прямо данного автором «Деяний»; и этот отчет в некоторой части подтвержден, и ни в какой части не опровергнут самим Павлом, и в этом самом послании.

В заключение. Что во время визита с делегацией, визита III, рассматриваемый договор не мог не быть на повестке дня, кажется, надо признаться, вполне вероятным, если не сказать бесспорным. Но что во время визита примирения, визита I, он уже был на повестке дня, кажется, если возможно, еще более вероятным. Ибо без некоторого понимания между Павлом и апостолами — и притом в духе этого самого договора (невозможность того, чтобы история обращения Павла была причиной, как полагают, была здесь выше продемонстрирована) — без некоторого понимания такого рода ни продолжительность, приписываемая визиту примирения, ни существование любого из двух последующих визитов, а именно визита с принесением денег и этого визита с делегацией, не кажутся находящимися в пределах моральной возможности.