«Не Павел, но Иисус»

Гал. II:1: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита». Если предположить, что это Визит с депутации, то эти четырнадцать, добавленные к предыдущим трем, составляют семнадцать.

5. Визит Петра в Антиохию. — В Послании Павла, адресованном его галатам, как сказано выше, сразу после упоминания его собственного второго визита в Иерусалим, как сказано выше, следует упоминание о встрече, которая, по его словам, произошла у него в Антиохии с Петром: «Когда же Петр пришел в Антиохию», — говорит он (Гал. II:11). В Деяниях (15:22), сразу вслед за отчетами о Визите с депутации, как сказано выше, идет отчет о том, что можно назвать «контрвизитом депутации». О первом Визите с депутации, согласно Деяниям, результатом является — от апостолов, пресвитеров и всей Церкви — письмо, заканчивающееся постановлением: и «избранными из среды их мужами» это письмо, как утверждается, было доставлено в Антиохию: и с этими мужами, так избранными, Павел и Варнава, как утверждается, возвращаются в Антиохию, из которого города, как сказано выше, они были делегированы. В качестве имен «избранных мужей» упоминаются Иуда, называемый Варсавою, и Сила: «главные мужи между братиями» — это еще один титул, которым они оба выделяются. К ним не добавлено никаких других имен: в частности, не добавлено имя Петра. Таковы Деяния до сего места.

Что касается Павла, то в отчете, который он дает о дискуссии, последовавшей — и, по-видимому, как сказано выше, вследствие — его во вторую очередь упомянутой встречи с Петром в Иерусалиме, не упоминается ни Иуда Варсава, ни Сила: о Петре — и только о нем одном — упоминается по этому случаю. Петр приходит, как кажется, в Антиохию из Иерусалима; последний город, по-видимому, был его обычным местопребыванием. Но по этому случаю также, в дополнение к этому посетителю, снова упоминается Варнава, чьим обычным местопребыванием, насколько можно судить, со времени Визита примирения и до этого времени была Антиохия. В отношении каждого из этих нескольких визитов краткое подготовительное указание темы или тем, которые будут представлены вниманию, когда придет время дать отчет о нем, может быть здесь полезным.

I. Визит примирения. — По этому случаю трудность, которая естественно возникает, заключается в следующем: если рассказ по существу верен и случай тот же самый, как могло случиться, что если Петр был в Антиохии — Петр, общепризнанный глава апостолов, — то о нем нет упоминания в Деяниях: вместо него упоминаются два доселе неизвестных человека — этот Иуда Варсава и этот Сила — ни один из которых не принадлежит к числу славного сонма апостолов.

Но для этой трудности догадка предлагает решение, в котором нет ничего ни само по себе невероятного, ни противоречащего любому из двух отчетов — отчету Павла, как сказано выше, и отчету в Деяниях. Оно заключается в том, что эти двое были людьми, и единственными людьми, делегированными в первом случае: но что после них, с небольшим интервалом, туда для помощи им пришел тот глава апостолов. Рассматривается ли важность вопроса — а именно, должны ли язычники, будучи приняты в качестве христиан, быть обязаны подчиниться Моисееву обрезанию — рассматривается ли важность вопроса или ожесточенность дебатов, к которым, как говорится, он привел (Деян. 15:2), визит главы апостолов в Иерусалиме на место спора в Антиохии не представляет собой никакого предположения, к которому можно было бы приписать невероятность.

ДЕЯНИЯ XV. 1–34. 1. Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Быв провожены церковью, они проходили через Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними. Тогда восстали некоторые из бывших из фарисейской ереси уверовавшие и сказали, что должно обрезывать язычников и заповедывать соблюдать закон Моисеев. Апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела. По долгом рассуждении Петр, встав, сказал им: мужи братия! вы знаете, что Бог от дней первых избрать из нас язычников, чтобы по устам моим они услышали слово Евангелия и уверовали. И Сердцеведец Бог дал им свидетельство, даровав им Духа Святаго, как и нам; и не положил никакого различия между нами и ими, верою очистив сердца их. Что же вы ныне искушаете Бога, желая возложить на выи учеников иго, которого не могли понести ни отцы наши, ни мы? Но мы веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся, как и они. Тогда умолкло все собрание и слушало Варнаву и Павла, рассказывавших, какие знамения и чудеса сотворил Бог через них среди язычников. После того как они умолкли, Иаков начал речь: мужи братия! послушайте меня. Симон изъяснил, как Бог первоначально призрел на язычников, чтобы составить из них народ во имя Свое. И с сим согласны слова пророков, как написано: «Потом обращусь и воссоздам скинию Давидову падшую, и то, что в ней разрушено, воссоздам, и исправлю ее, чтобы взыскали Господа остальные человеки и все народы, между которыми возвестится имя Мое, говорит Господь, творящий все сие». Ведомы Богу от вечности все дела Свои. Посему я полагаю не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать им, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе. Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу. Тогда Апостолы и пресвитеры со всею церковью сочли за благо, избрав из среды себя мужей, послать их в Антиохию с Павлом и Варнавою, именно: Иуду, называемого Варсавою, и Силу, мужей, начальствующих между братиями, написав чрез них: «Апостолы и пресвитеры и братия — находящимся в Антиохии, Сирии и Киликии братиям из язычников: приветствие. Поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали, то мы, собравшись, сочли за благо, избранных мужей послав к вам с возлюбленными нашими Варнавою и Павлом, человеками, предавшими души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа. Итак мы послали Иуду и Силу, которые изъяснят вам то же и словесно. Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите. Соблюдая сие, хорошо сделаете. Будьте здоровы». Они, быв отпущены, пришли в Антиохию и, собрав людей, вручили письмо. Прочитав, они возрадовались о сем утешении. Иуда и Сила, будучи также пророками, обильно преподали наставление братиям и утвердили их. Побыв там некоторое время, они с миром отпущены были братиями к Апостолам. 34. Но Силе благоугодно было остаться там.

ГАЛАТАМ II. 1–21. 1. Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое мною язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался. Но и Тит, бывший со мною, хотя и Еллин, не был принужден обрезаться, а вкравшимся лжебратиям, скрытно приходившим высмотреть нашу свободу, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы поработить нас, мы ни на час не уступили и не покорились, дабы истина благовествования сохранилась у вас. И в знаменитых чем-либо, какими бы ни были они некогда, для меня нет ничего особенного: Бог не взирает на лицо человека. И знаменитые не возложили на меня ничего более. Напротив, увидев, что мне вверено благовестие для необрезанных, как Петру для обрезанных, — ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников, — и узнав о благодати, данной мне, Иаков и Кифа и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве руку общения, чтобы нам идти к язычникам, а им к обрезанным, только чтобы мы помнили нищих, что и старался я исполнять в точности. Когда же Петр пришел в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и удаляться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечен их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски? Мы по природе Иудеи, а не из язычников грешники; однако же, узнав, что человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами закона; ибо делами закона не оправдается никакая плоть. Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались грешниками, — то неужели Христос есть служитель греха? Никак. Ибо если я снова созидаю, что разрушил, то сам себя делаю преступником. Законом я умер для закона, чтобы жить для Бога. Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня. 21. Не отвергаю благодати Божией; а если законом оправдание, то Христос напрасно умер.

О ложности его рассказа относительно образа его обращения — одно доказательство, которое было приведено, было выведено из несоответствия нескольких отчетов, которые мы имеем о нем — все они исходят от него самого — при сравнении их друг с другом.

Об ошибочности представления о том, что он когда-либо был в глазах апостолов тем, за кого себя выдавал, — об этом, а также об отсутствии точности и достоверности в каждом отчете, который, им или от него, можно видеть представленным о его действиях, приключениях и опасностях — доказательство будет предоставлено в последующих случаях, посредством доказательств того же рода: посредством подобных примеров несоответствия, которые будут все время приводиться.

По случаю его первого визита в Иерусалим — в метрополию христианства — предстоит отметить: 1. Причину и образ его прибытия. 2. Обстоятельства его пребывания — его продолжительность и дела. 3. Причину и обстоятельства его отъезда. 4. Общий результат этой его экспедиции.

1. О причине его визита и образе его прибытия мы увидим два разных отчета: а именно, один, данный им самим непосредственно, в послании к своим ученикам в Галатии; другой — человеком, который впоследствии стал его сторонником и спутником в путешествиях, а именно автором Деяний.

2. О продолжительности и делах его пребывания мы увидим, подобным же образом, два разных отчета, представленных соответственно теми же перьями.

3. Так же и о причине его отъезда — из тех же двух источников.

4. Так же и об обстоятельствах его.

5. Об общем результате этой его экспедиции у нас есть не менее трех разных отчетов: а именно, те же два, что и выше; с добавлением третьего, как сообщается в Деяниях, данного самим Павлом в ходе речи, которую он произнес во время своего четвертого визита перед собравшейся толпой, возглавляемой установленными властями среди иудеев, — когда, после того как его силой вытащили из Храма, он был бы — если бы его не спас командир римской стражи — разорван на куски.

По этому случаю мы обнаружим, что по его собственному признанию, сделанному для особой цели — для цели спасения своей жизни — в условиях, которые не оставляли времени для изучения последовательности, и записанному слепотой и необдуманностью его биографа, — мы обнаружим, что отчет, каким бы он ни был, который по случаю этого его первого визита он дал о себе апостолам, полностью провалился в своих попытках добиться доверия.

РАЗДЕЛ 5.

Темы в рамках Визита II. — ВИЗИТ С ДЕНЬГАМИ. О поводе и подробностях второго из этих четырех визитов у нас есть только один отчет: а именно тот, который можно видеть в Деяниях.

По сравнению с тем, что относится к другим визитам, то, что относится к этому, имеет лишь небольшое значение. Информация, которую можно извлечь из него, однако, будет выглядеть следующим образом: а именно, что это была вторая из попыток, которые он предпринял, чтобы присоединиться к апостолам, и что она увенчалась не большим успехом, чем первая. Она даже не увенчалась таким успехом: ибо, несмотря на притязания, которые дело этого визита давало ему на их внимание — он должен был принести им сумму денег, плод щедрости церкви в Антиохии, — он не смог даже получить доступ в присутствие ни одного из них. Без особых колебаний это можно утверждать. Если бы он получил, он упомянул бы об этом: ибо будет видно, что, какое бы видимое расположение он ни сумел получить от них, он старался извлечь из него максимум.

РАЗДЕЛ 6.

Замечания о Визите III. — ВИЗИТ С ДЕПУТАЦИИ. О поводе, подробностях и окончании третьего из этих четырех визитов у нас есть два, и только два, отчета: один — данный в Деяниях; другой — данный самим Павлом, как сказано выше, в его письме к галатам: тот, что в Деяниях, — единственный, который вдается в подробности; и который, соответственно, должен быть взят за основу повествования и в этом качестве представлен вниманию в первую очередь: тот, что дан самим Павлом, ограничивается общими фразами; но, насколько он идет, он гораздо более надежен и дает гораздо больше наставлений, чем тот, что дан в Деяниях.

Среди своих непосредственных последствий этот третий визит, по-видимому, имел некое общение между Павлом и святым Петром в Антиохии — следующем по значимости месте новой религии после Иерусалима; в Антиохии, в который город Павел, который вместе с Варнавой обосновался там, возвращался: Петр в то время находился с временным визитом, совершенным в это место для окончательного урегулирования дела, которое послужило поводом для последнего предшествующего визита Павла в Иерусалим.

Во время этого визита местопребыванием Павла была эта самая Антиохия. Поводом для него было распространение там учения, которое некими неназванными лицами было завезено туда из Иерусалима: учение, согласно которому братьев учили: «Если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись». Для урегулирования этого важного дела Варнава, с Павлом в качестве спутника, помимо других неназванных спутников, был братьями в Антиохии теперь, во второй раз, послан в качестве делегата к братьям в Иерусалим.

Во время каждого из этих трех визитов именно под защитой этого Варнавы (как будет видно) Павел представлялся: в первый из них — с целью заявить о своем обращении и, если возможно, установить связь с тамошними братьями; во второй — с целью принести им деньги, плоды уважения и привязанности братьев в Антиохии; в третий раз — для урегулирования этого важного пункта учения. Что касается Варнавы, то он был киприотом, который, как будет видно, имел дом в Иерусалиме и который благодаря своему неутомимому рвению в сочетании с непревзойденной щедростью, по-видимому, приобрел влияние, не уступающее никому, кроме апостолов.

Об этом же Визите с депутации, являющемся третьим из зафиксированных визитов Павла в Иерусалим, — за которым последовал и с которым был связан визит Петра в Антиохию (Гал. II:11), место пребывания Павла, — упоминаются два наиболее важных результата, или предполагаемых результата: первый, упомянутый автором Деяний в одиночку, — постановление собора, состоящего из апостолов и некоторых других лиц под названием «пресвитеры» в Иерусалиме; которое постановление вместе с письмом было оттуда послано через Иуду Варсаву и Силу к братьям в Антиохию; Павел и Варнава были в составе партии по их возвращении в то же самое место: другой результат, упомянутый Павлом в одиночку, — своего рода договор о разделе, посредством которого поле доктринальной работы, а следовательно, и духовного господства, было разделено между ним (Павлом) с одной стороны и апостолами с другой. Иудейский мир — ибо менее двусмысленное обозначение вряд ли нашло бы достаточное оправдание — должен был остаться за апостолами; языческий мир — быть оставленным свободным для усилий объявленного новообращенного и самопровозглашенного апостола. Что касается постановления и письма, причины для сомнения в подлинности этих документов будут приведены ниже (гл. 6). Что касается договора о разделе, его реальность представляется совершенно естественной и вероятной — и, как косвенными, так и прямыми доказательствами, достаточно установленной: прямыми доказательствами поддержанной, косвенными доказательствами подтвержденной.

РАЗДЕЛ 7.

Темы в рамках Визита IV. — ВИЗИТ ВТОРЖЕНИЯ. О поводе четвертого и последнего из этих четырех визитов — назовем его «Визитом вторжения Павла» — у нас есть, хотя и только из одного непосредственного источника, то, что для некоторых целей можно назвать двумя отдельными и разными отчетами, включенными один в другой: а именно, тот, который историк дает от себя, и тот, который он вкладывает в уста своего героя, чьи приключения он описывает. По этому предмету из уст героя историк не дал нам, и, вероятно, не мог дать нам, ничего, кроме тайны. Из обстоятельств будет видно, не оправдано ли полностью наименование «Визит вторжения», которым здесь выделяется этот последний из его зафиксированных визитов в Иерусалим.

Ни о событиях, которые произошли в ходе него, ни о способе, которым он закончился, у нас нет более одного отчета; а именно отчет, который, говоря от своего собственного лица, дает автор Деяний.

Но на одну часть этого отчета — и часть, сама по себе в немалой степени неясную — свет, и такой, который, как полагают, будет найден рассеивающим тьму, будет виден брошенным статьей закона Моисеева: на которую статью свет будет виден взаимно отраженным применением, которое здесь записано как имевшее место. Это касается сцены в Храме: дорогостоящая церемония, растянутая на дни, только чтобы произвести эффект клятвы.

По случаю этого визита, вопреки всеобщему противодействию со стороны всех заинтересованных лиц — его собственных сторонников и иждивенцев, а также его противников всех классов, — Павел, по причинам, которые он сам старательно скрывал, — и если они вообще были выведены на свет, то не иначе как путем вывода, — будет виден совершающим свой вход в Иерусалим, как будто силой. В надежде освободиться, как кажется, от этого раздражения, именно поэтому правители христианской церкви настаивают на том, чтобы он очистил себя от определенных подозрений, в укрывательстве которых была согласна вся церковь.

РАЗДЕЛ 8.

АВТОБИОГРАФИЯ — ЕЕ ВЫСШАЯ ЦЕННОСТЬ И ПРАВО НА ДОВЕРИЕ. По случаю этой части истории кажется особенно важным привести наблюдение, которое, по случаю каждой части истории, будет, как полагают, немало полезно иметь в памяти.

По сравнению с автобиографией едва ли какая-либо другая биография заслуживает этого названия.

Слабой, неопределенной, неинструктивной, обманчивой является информация, предоставленная любой другой рукой, обо всем, что касается состояния ментального склада, по сравнению с тем, что предоставлено самим человеком. Даже из тех подробностей, которые говорят против него самого, — даже из тех мотивов и намерений, которые он наиболее тревожно скрывал, — более ясной и правильной, насколько она идет, если не более полной, является информация, данная им, чем любая, которая обычно предоставляется даже беспристрастной рукой. Собственной рукой человека нередко предоставляется информация такого рода, которая говорит против него самого и которая не была бы, потому что не могла бы быть, предоставлена никакой другой рукой, даже самой враждебной. Он излагает самоосуждающие ментальные факты, слепота самопристрастия скрывает от его глаз осуждающий вывод: или, даже с открытыми глазами, он подвергает себя обвинению: выменивая заслугу в той или иной низшей форме на заслугу откровенности или на надежду увеличить доказательную силу своего собственного самообслуживающего свидетельства в пользу всякой другой заслуги, в пользу которой он стремится получить доверие.

СНОСКИ:

[20] Гал. I:18. «Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать».

[21] Из любого упоминания Галатии в любой из книг Нового Завета, согласно Конкорданции Крюдена, единственными примерами являются: 1 Кор. XVI:1. «...я дал распоряжение церквам Галатийским». Время, назначенное для этих Посланий, — 59 г. н. э. 2 Тим. IV:10: «Крискент в Галатию». 66 г. н. э. 1 Пет. I:1: «пришельцам, рассеянным в Галатии». Дата — 60 г. н. э.

[22] Деян. XV:1–4. 1. «Некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись. Когда же произошло разногласие и немалое состязание у Павла и Варнавы с ними, то положили Павлу и Варнаве и некоторым другим из них отправиться по сему делу к Апостолам и пресвитерам в Иерусалим. Быв провожены церковью, они проходили через Финикию и Самарию, рассказывая об обращении язычников, и производили радость великую во всех братиях. По прибытии же в Иерусалим они были приняты церковью, Апостолами и пресвитерами, и возвестили все, что Бог сотворил с ними».

[23] Как бы то ни было, то, что он должен был иметь возможность услышать от различных присутствующих лиц отчеты, какими бы они ни были, о том, что было сказано Павлом, — кажется, следует почти само собой. Это кажется применимым даже к последнему из двух случаев; ибо, хотя место, Кесария, находилось на некотором расстоянии от Иерусалима, 56 миль, — однако расстояние было не настолько велико, чтобы лица, которые были привязаны к нему, могли, по большей части, естественно предполагаться последовавшими за ним: и в частности историк, который, согласно его истории, продолжал находиться в свите Павла, пока по окончании этой его вынужденной поездки он не прибыл в Рим.

[24] Но по предмету возможных материалов здесь возникает один заключительный вопрос. По предмету, подобному тому, о котором идет речь, по случаю, подобному тому, о котором идет речь, для цели, подобной той, о которой идет речь, речь, подобная любой из тех, о которых идет речь, не могла бы, лицом в ситуации историка — не говоря уже о других ситуациях — быть так же легко составлена без каких-либо специальных материалов, как и с любым самым правильным и полным запасом материалов?

[24] Между третьим визитом Павла и тем, который здесь считается его четвертым, некоторыми предполагается [I.], что имел место еще один; в каком предположении этот заключительный, который здесь называется четвертым, должен считаться пятым.

Но для поддержки этого предположения основания, на которые ссылаются для этой цели, не кажутся достаточными: не то чтобы, если бы предположение было верным, последовало бы какое-либо существенное для настоящей цели следствие.

Для этого предположения то основание, которое есть, состоит в отрывке из Деяний: Деян. 18:20, 21, 22.

20. Когда они, иудеи в Эфесе, просили [его] побыть у них более времени, он не согласился,

Но простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отплыл из Эфеса.

И, высадившись в Кесарии, [он] поднялся и приветствовал церковь, [и] спустился в Антиохию.

Там у нас есть основания для предположения. Но какая поддержка они дают ему? Декларация, подтверждающая существование намерения, — это одно, фактически существующее намерение — другое. Даже предполагая существование намерения, о котором идет речь, — намерение — это одно, соответствующее действие — другое. Иерусалим не упоминается. Кесария находится на морском побережье, Иерусалим действительно во внутренних районах: и поэтому, можно сказать, это место, в которое, если бы человек отправился из Кесарии, он бы «поднялся»: но из Кесарии, будучи на побережье, человек не мог отправиться ни в какое место в Иудее, не находящееся на побережье, не «поднявшись».

Столько о месте: — а теперь что касается времени. Время, упомянутое как объект намерения, — это Пасха; но то, что время, в которое, «поднявшись», Павел «приветствовал церковь» — это все, что при этом «подъеме» он здесь, как утверждается, делает — что это время была Пасха, не утверждается.

Что касается приветствия, здесь указанного как данное церкви, — по окончании и как существенная часть результата этого исследования, станет ясно вне всяких сомнений, что если под «церковью» понимать любого ее члена в Иерусалиме, кроме двух, или самое большее трех, апостолов, — согласно этой интерпретации, со времени его визита обращения в Дамаск до его первого визита в Иерусалим, вплоть до последнего визита, здесь считающегося его четвертым, — никогда не было дня, в который церковь приняла бы его приветствие.

Что также будет сделано очевидным, так это то, что целью автора Деяний было внушить веру, что Павел до окончания своего первого визита был в хороших отношениях с церковью и так продолжал до последнего: и что для этой цели историком было использовано преднамеренное искажение фактов.

Не то чтобы в отношении визита, здесь рассматриваемого, для цели аргумента — имело какое-либо значение, имел ли он место или нет. Если он имел место, ни вывод, ни какая-либо часть аргумента, как будет видно, не требуют какого-либо изменения в результате.

[I.] Уэллс, «Историческая география Ветхого и Нового Завета», II. 271. Гл. 5. О путешествиях и плаваниях святого Павла в Азию. «Св. Павел (говорит Уэллс очень спокойно), «отпраздновав Пасху в Иерусалиме, отправился оттуда вниз и т. д.» — И для этого цитируются Деяния, как сказано выше: но Деяния, как здесь будет видно, ничего подобного не говорят.

ГЛАВА IV.

Павлу не верят (продолжение). — Первый из его четырех визитов в Иерусалим после обращения; назовем его «Визит I в Иерусалим» или «Визит примирения». — Варнава представляет его из Антиохии апостолам.

РАЗДЕЛ 1.

ДЕЙСТВИЯ ПАВЛА МЕЖДУ ЕГО ОБРАЩЕНИЕМ И ЭТИМ ВИЗИТОМ. — ПРОТИВОРЕЧИЕ. ПО ПАВЛУ, ЭТО БЫЛО НЕ РАНЕЕ ЧЕМ ПОСЛЕ ТРЕХ ЛЕТ, ПРОВЕДЕННЫХ В АРАВИИ; ПО ДЕЯНИЯМ, НЕМЕДЛЕННО.

Уже по другому случаю и для другой цели были представлены два отчета, между которыми проявляется это самопротиворечие: а именно по случаю отчетов, данных или предполагаемых данными Павлом о причине и образе его обращения: отчеты, данные в первую очередь в письменном виде, и, следовательно, со всем необходимым временем для размышления, в его Послании к галатам: данные или предполагаемые данными во вторую очередь в произнесенной речи, а именно той, которая в Деяниях сообщается как произнесенная им по случаю его суда перед Фестом и Агриппой: Фест, римский проконсул, Агриппа, иудейский царь.

Во всем отчете об этом деле, как он дан Павлом в его Послании к галатам, сколько правды в нем, вероятно, было, и сколько лжи или искажений — уже было видно в некоторой мере (гл. II. I. 5) и будет видно более полно по мере нашего продвижения.

Что касается его мотива для этого визита, он старался держать его при себе: но результатом, согласно отчету, который он сам дает о нем, он предается. Это было — осуществить столь необходимое примирение: его примирение с апостолами: апостолами, в отношении которых его пренебрежение исповедуется, потребность, которую он испытывал в них, не иначе как виртуально, но тем не менее эффективно признается. Без интервала значительной продолжительности между его обращением и этим визитом всякое такое примирение было бы явно безнадежным. Из этого обстоятельства продолжительность, как утверждается им, его пребывания в Аравии получает очевидное и в высшей степени доказательное подтверждение. Подтверждение, действительно, взаимно. Природа его ситуации доказывает потребность, которую он испытывал, в интервале значительной продолжительности, прежде чем какая-либо надежда на примирение могла быть исполнена или, естественно говоря, даже зачата: этим обстоятельством его пребывание в какой-то другой стране становится вероятным для нас: и эта другая страна может, насколько мы знаем, с таким же успехом быть страной, упомянутой им, — а именно Аравией, — как и любая другая: и таким образом получается, что это утверждение о том, что он был три года в Аравии между временем его отъезда из Иерусалима в Дамаск и его возвращения в Иерусалим, чтобы увидеть Петра, подтверждается: подтверждается естественной продолжительностью интервала, необходимого для предоставления хоть какого-то, малейшего шанса, что Петр мог быть склонен встретиться на условиях дружбы и общения с человеком, в котором он видел убийцу бесчисленного множества человеческих существ, связанных с ним теснейшими узами своекорыстного интереса, а также симпатии и братской любви.

Что касается противоречия, то трудно представить себе более явное противоречие, чем то, которое обнаруживается между изложением событий в хронологическом порядке, данным в данном случае Павлом, и изложением, представленным его историографом в «Деяниях». По двум причинам именно изложение Павла претендует на приоритет. Его изложение, каково бы оно ни было, по шкале достоверности относится к разряду непосредственных свидетельств; изложение же его историографа — не выше разряда опосредованных свидетельств: свидетельств, полученных из вторых рук, имеющих своим наиболее вероятным и наименее недостоверным источником то самое непосредственное свидетельство. Свидетельство Павла, в то же время, не только более детализировано, но и подкреплено доводами, которые он с ним соединил. Лишь спустя три года после своего предполагаемого чудесного обращения он приблизился к кому-либо из апостолов. Почему? Потому что, хотя в то время, по причинам, которые он оставил нам на усмотрение, он считал, что они ему весьма нужны, до этого момента он не считал, что они ему вообще нужны. И почему же он в течение столь долгого времени не считал, что они ему нужны? Ответ он дает нам сам в Послании к Галатам (1:10): «...ищу ли я благоволения у человеков? ...если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня».

Столь далеко заходит сам Павел. Посмотрим теперь, что говорится относительно времени его последующим спутником и историографом. Деяния 9: «...когда же он (Савл) шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба» и т. д. — ст. 8: «Савл встал с земли... и повели его за руку, и привели в Дамаск. И три дня он не видел, и не ел, и не пил. В Дамаске был один ученик, именем Анания; и Господь в видении сказал ему... пойди на улицу, называемую Прямою, и спроси в доме Иудином Савла, Тарсянина... 17. Анания... вошел в дом и... сказал: брат Савл! Господь... послал меня, чтобы ты прозрел... И... тотчас как бы чешуя отпала от глаз его, и вдруг он прозрел, и, встав, крестился. И, приняв пищи, укрепился. И был Савл несколько дней с учениками в Дамаске. И тотчас стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий... 22... и приводил в замешательство Иудеев, живущих в Дамаске... По прошествии многих дней Иудеи согласились убить его... и они стерегли у ворот и день и ночь, чтобы убить его. Ученики же, взяв его ночью, спустили по стене в корзине. Савл, прибыв в Иерусалим, старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Варнава же, взяв его, привел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил Ему, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса».

С тем, что историограф говорит от своего лица, согласуется в отношении рассматриваемого вопроса то, что он вкладывает в уста Павла в своей тщательно составленной речи. В этом изложении также сразу после упоминания о том, что Павел делал в Дамаске, следует упоминание о том, что он делал в Иерусалиме: и что касается всего, совершенного им среди язычников, то не только упоминание об этом идет после упоминания о том, что было сделано им в Иерусалиме, но между ними вклинивается упоминание обо всем, что было сделано им в любых пределах Иудеи. Деяния 26:19: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и обратились к Богу, делая дела, достойные покаяния».

Итак, здесь, согласно собственному изложению Павла, после своего визита в Дамаск из Иерусалима он посетил Аравию, а кроме того, Дамаск во второй раз, прежде чем совершил визит в Иерусалим, чтобы увидеться с Петром: до этого визита он совершил оба этих других визита и, совершая их, провел три года, с добавлением или без добавления времени, занятого его первым визитом в Дамаск, и времени, занятого его пребыванием в Аравии. Согласно собственному изложению Павла, между его вторым отъездом из Иерусалима и прибытием туда оттуда был интервал либо в три года, либо значительно больший, чем три года. Напротив, согласно обоим изложениям этого дела, данными его историографом в «Деяниях», между двумя рассматриваемыми событиями не было никакого иного интервала, кроме того, который потребовался бы для путешествия из одного места в другое — около 130 британских миль по прямой, скажем, около 160 с учетом поворотов и изгибов.

Теперь, что касается иудеев и язычников, иначе называемых греками: к какой из этих двух категорий лиц были обращены его проповеди в первую очередь?

Согласно его Посланию к Галатам, поскольку проповедь язычникам была его особым предназначением, именно этим призванием он и руководствовался в первую очередь: и мы видели, насколько вероятно, если не сказать достоверно, что в этой частности то, что он утверждал, было правдой. Поскольку его назначение было «к язычникам», он не стал советоваться с плотью и кровью, то есть с апостолами, их непосредственными учениками или другой плотью и кровью христианского вероисповедания: ибо о любом таком совещании — о любой помощи или поддержке с какой-либо подобной стороны — он в этом же самом Послании заявлял и протестовал, весьма решительно протестовал, что не имел нужды. Следовательно, ни с целью совещания с «теми, кто были апостолами до него», как он говорит, ни с какой-либо иной целью он не отправлялся в Иерусалим: нет, не ранее чем через три года после своего обращения, или через три года с добавлением еще одного срока неизмеримой длительности.

Теперь же, как обстоит это дело согласно «Деяниям» — согласно речи, вложенной в уста Павла автором «Деяний»? Вместо того чтобы язычники были той категорией лиц, к которой он обращает свои труды в первую очередь, это иудеи. То, что он «показывает», «показывается» в первую очередь тем, кто «в Дамаске», затем «в Иерусалиме», затем «по всей земле Иудейской», и лишь потом — язычникам: о его пребывании в Аравии, о каком-либо его визите в Аравию — нет ни малейшего упоминания или даже намека на это. Но все это время, насколько можно судить по отсутствию доказательств обратного, Аравия была для него полностью открыта: тогда как после того правонарушения, которое он совершил против авторитета правящих властей в Иудее, морально говоря, не могло быть так, чтобы он мог оставаться в каком-либо месте, подпадающем под это описание, — оставаться достаточно долго, чтобы произвести какое-либо заметное впечатление: и, в частности, в Иерусалиме, в этом же самом Послании к Галатам, из которого взяты вышеприведенные подробности, — как он сам заявляет, только втайне, даже спустя четырнадцать лет после этого, он осмелился распространять те доктрины, какими бы они ни были, которые были присущи ему одному. Гал. 2:1-2: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита. Ходил же по откровению, и предложил там, и особо тем, которые почитаются чем-либо, благовествование, которое проповедую я язычникам, не напрасно ли я подвизаюсь или подвизался».

Так выглядит противоречие: противоречие между собственным изложением Павлом своих собственных действий и изложением, которое, по словам автора «Деяний», он дает им по другому случаю. Сам Павел говорит в своем Послании к Галатам: «После моего обращения именно к язычникам я обратился в первую очередь: к иудеям — не раньше, чем потом; да и тогда — не в сколько-нибудь значительной степени». Автор «Деяний» говорит в речи, которую он вкладывает в уста Павла: «Именно к иудеям он обратился в первую очередь, и притом в значительной степени: к язычникам — не раньше, чем потом».

Так выглядит противоречие само по себе. Что касается причины, то ее будет нетрудно найти, и она не будет сомнительной. В различиях ситуаций, случаев и целей, которые имелись в виду — в различиях, которые имели место в отношении всех этих частностей, — она и будет найдена.

В том случае, когда говорит сам Павел, какое убеждение он стремился произвести? Оно заключалось в том, что в течение ряда лет, начиная с момента его обращения, он не имел никаких сношений ни с какими лицами, которых в этих целях можно было бы назвать иудеями: ибо, если это признать, то, конечно, следовало, что если по вопросу о религии Иисуса он действительно получил сведения, о которых объявил, что получил их, то это было не от апостолов, что он получил их или какую-либо их часть. «От них (говорит он), я совершенно независим: я даже превосхожу их. С Иисусом они имели общение только естественным путем; с тем же Иисусом я имел общение сверхъестественным путем — путем «откровения». Мое общение с ним, более того, датируется позже их — любого, на которое они могут претендовать: поскольку есть какое-либо противоречие между тем, что я преподаю, и тем, что преподают они, именно их учение, по обеим этим причинам, должно уступить моему. От Бога мое учение: если в противовес ему кто-либо, они или другие люди, осмелятся упорствовать, пусть проклятие Божье будет на их головах (ст. 8). Соответственно, во время моего первого визита в Иерусалим после моего обращения у меня не было с ними никакого общения, ибо, преподавая, как я это делал, через откровение, я не мог нуждаться в таком общении; я уже провел три года, по крайней мере, в Аравии, преподавая там язычникам свою особую доктрину. Эту особую доктрину, поскольку я не стеснялся преподавать ее тем язычникам, столь же мало, по случаю того моего визита в Иерусалим, я стеснялся преподавать ее как иудеям, так и язычникам. Правда, я тогда не преподавал ее публично: я не преподавал свою особую доктрину так публично, как они — свою. Но что касается этой сравнительной секретности, то ее причиной было преимущество быть свободным от оппозиции; ибо, если бы факт моего преподавания этой доктрины, столь отличной от их, стал им известен, они могли бы воспротивиться ей, и таким образом мои труды могли бы пропасть».

Есть ли в представлении, данном здесь того, что он говорит своим Галатам, какое-либо искажение, читатель может судить сам.

В том случае, когда его историк представляет его говорящим, какое теперь, по этому же самому вопросу, было убеждение, которое характер его ситуации требовал от него попытаться произвести? Оно заключалось в том, что иудеи были тем сортом людей, с которыми в течение рассматриваемого периода он имел сношения в рассматриваемых целях: иудеи, даже в предпочтение — если не сказать в исключение — язычников: настолько он далек от того, чтобы быть представленным сейчас как заявляющий, что имел общение с язычниками в исключение иудеев; что является тем, в чем, как было видно, он сам прикладывает столько усилий, чтобы убедить своих галатийских учеников. Да: насколько могла иметь место конкуренция, иудеи, в этом случае, по крайней мере, в предпочтение язычникам: ибо в этом случае он старался — рекомендовать себя благосклонности своего иудейского судьи, царя Агриппы (Деяния 26:8-21), преувеличивая услуги, которые он оказывал иудеям, не исключая самих его обвинителей: услуги, для оказания которых тесное и постоянное общение в течение того же периода не могло не быть необходимым.

В этом случае, будучи обвиненным в том, что его историк не желает называть, его защита заключалась в том, что из преследований, которым он подвергался, проповедь им воскресения была единственной реальной причиной: что, будучи рожденным и воспитанным фарисеем, в проповеди этой доктрины, далеко не противодействуя, он поддерживал изо всех сил принципы, поддерживаемые установленными властями: приводя в доказательство общего положения свидетельство, предоставленное конкретным фактом, воскресением, которое имело место в случае с Иисусом (Деяния 25:19): что когда в видении при его обращении Иисус дал ему поручение, главной целью этого поручения было наставление язычников: а именно, информируя их о том, что для тех из них, кто уверует в воскресение, покается в своих грехах и будет делать соответствующие дела, польза от этого будет распространена: что этому повелению, это правда, он в конечном итоге не преминул оказать существенное послушание: однако такова была его привязанность к его братьям иудеям, что не раньше, чем в течение значительного времени он оказывал им пользу своих трудов, он обратился к язычникам. Деяния 26:19: «Посему, царь Агриппа, я не воспротивился небесному видению, но сперва жителям Дамаска и Иерусалима, потом по всей земле Иудейской и язычникам проповедовал, чтобы они покаялись и т. д. За это Иудеи схватили меня в храме и покушались убить».

Противоречие (говорит кто-то), противоречие — не между Павлом и Павлом, а между Павлом и автором «Деяний»; и, поскольку рассматриваемые факты являются событиями, в которых Павел сам был либо действующим лицом, либо претерпевающим, то автору «Деяний», а не Павлу, следует приписать неточность, где бы она ни была. Пусть будет так: для целей аргумента, по крайней мере, пусть будет так: но если это так, что мы должны думать об авторе «Деяний»? Уберите автора «Деяний», что станет с Павлом? Уберите авторитет «Деяний» в качестве вдохновенного писателя — пишущего по сверхъестественному вдохновению, после непосредственного и постоянного общения, каким-то необъяснимым и необъяснимым образом, со Всемогущим, — что тогда останется от свидетельства, на основании которого было воздвигнуто могучее сооружение Павла и его доктрины?

Человек, который постоянно противоречит сам себе — иногда самому себе, в другое время — самым неоспоримым авторитетам, — какое доверие может, с разумом и приличием, быть оказано его свидетельству в отношении любого важного факта? во всяком случае, когда какая-либо цель, которую он сам принимает близко к сердцу, должна быть достигнута с его помощью? О таком человеке, свидетельство — не подвергнутое перекрестному допросу и не поддающееся перекрестному допросу свидетельство — было бы ли оно само по себе достаточным, чтобы оправдать вердикт по вопросу самого незначительного денежного значения? насколько меньше тогда по вопросам, по сравнению с которыми те, что имеют величайшее значение, допускаемые делами этой жизни, сжимаются в ничтожность? Даже предположив правдивость и любую другую ветвь честности, не подвергнутую сомнению и не поддающуюся сомнению, — если такая путаница в уме, такая нехватка памяти, такая небрежность в отношении инцидентов и частностей, слишком огромного значения, чтобы ускользнуть, при любом интервале времени, от самого обычного ума; — если такая нехватка внимания, такая недостаточность в отношении самых обычных интеллектуальных способностей и достижений различимы в его повествовании, — какое твердое, какое существенное основание для зависимости может оно предоставить или даже оставить в существовании?

Такого рода вопросы, для которых уже, как полагают, найдено немалое основание; и, если так, на протяжении всего оставшегося курса этого исследования, они никогда не должны выходить из ума.

РАЗДЕЛ 2.

ОСНОВАНИЯ ДЛЯ ПЕРСПЕКТИВЫ ПРИМИРЕНИЯ ПАВЛА ПО ЭТОМУ СЛУЧАЮ С АПОСТОЛАМИ И ИХ УЧЕНИКАМИ. По этому пункту, в дополнение к и в объяснение того рода повествования, которое дано в «Деяниях», информация самого поучительного и впечатляющего толка может быть найдена предоставленной им самим: во главе ее может быть поставлено то, что можно увидеть в его Послании к своим галатийским новообращенным.

В Иерусалиме находился зал заседаний, в котором заседал Совет апостолов: тех людей, которым их самые ожесточенные враги не отказали бы, как и их ученики и приверженцы, в наименовании постоянных спутников и избранных учеников ушедшего Иисуса. Им было известно все, что в отношении Иисуса было известно кому-либо еще: и, более того, в неограниченном изобилии, подробности, не способные быть известными никому другому.

Что касается Павла, давайте предположим, что он теперь верующий в Иисуса; и, исходя из этого предположения, отметим, каково не могло не быть состояние его ума в отношении тех избранных слуг Иисуса.

В них он видел свидетелей — не только самых существенных и характерных действий и изречений их Учителя, но и его смерти и ее сверхъестественных последствий — воскресения и вознесения, за которыми она последовала.

В них он видел — не только свидетелей его чудес, но и набор учеников, которым такие силы совершения подобных чудес — такие чудотворные силы, одним словом, как ему было угодно передать, — были переданы.

В их трудах он видел причины любого процветания, которым, как он обнаружил, обладало общество, ими основанное.

В самом себе он видел человека, который с такой выдающейся желчностью и настойчивостью делал все возможное для уничтожения того общества, в которое, для целей, указание на которые было так ясно дано его собственным пером, он готовился вторгнуться.

Чтобы сформировать показную причину для своего вторжения — в дополнение к той информации, которую, посредством своего преследования, ему довелось извлечь из тех, кого он преследовал, что, с его стороны, у него было? У него было его собственное обучение, его собственные таланты, его собственный беспокойный и дерзкий характер и видение, которое он придумал: — беспочвенное сооружение этого видения, взгляд на которое только что был дан.

Из представления, таким образом данного об этом деле, — берем ли мы его собственный отчет об этом или отчет «Деяний», — предположим, что истина покоится не на ином основании, чем это видение, с или без того другого видения, которое, как было видно, было так слабо пришито к нему и так странно вставлено в него, — таким слабым является основание, на котором мы обнаружим его отправляющимся в свое предприятие, — присваивающим себе, без модификации или извинения, имя апостола, — втискивающим себя в общество и ставящим себя полностью на равных, если не сказать более чем на равных, со всей компанией людей, чье право на это наименование было выше спора: — тех из них, кто, среди избранных, был наиболее облагодетельствован, не исключая.

ГАЛАТАМ 1:11-23. 11. Возвещаю вам, братия, что Евангелие, которое я благовествовал, не есть человеческое, ибо и я принял его и научился не от человека, но чрез откровение Иисуса Христа. Вы слышали о моем прежнем образе жизни в Иудействе, что я жестоко гнал Церковь Божию, и опустошал ее, и преуспевал в Иудействе более многих сверстников в роде моем, будучи неумеренным ревнителем отеческих моих преданий. Впрочем, когда Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, — я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать. Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня. А в том, что пишу вам, пред Богом, не лгу. После сего отошел я в страны Сирии и Киликии. Церквам Христовым в Иудее лично я был не известен, а только слышали они, что гнавший их некогда ныне благовествует веру, которую прежде истреблял.

Так, однако неясно и бессвязно изложенное, обстоит дело на поверхности обоих этих отчетов. На поверхности. Но, немного поразмыслив над природой дела — очевидной и неоспоримой природой дела, — как собрано из всех отчетов, как уже приведено к рассмотрению в предыдущей главе II, мы будем приведены к другой концепции, и единственно приемлемой.

План мирских амбиций — тот план, посредством которого мы уже видели его внешнее обращение произведенным, — был не только сформирован, но и действовал: действовал в течение курса по крайней мере трех лет: трех лет, занятых в Дамаске подготовкой, в Аравии — испытанием. Что оставалось и что теперь стало необходимым, так это — некоторого рода одобрение от апостолов: от апостолов, и оттуда, если возможно, от остальной тогда существующей Церкви. Необходимым полностью было это одобрение для его поддержки: ибо для этого плана имя Иисуса было существенным. Именно во имя это все его операции должны были проводиться: во имя это, от использования которого должно было быть повсеместно понято, что это согласно указаниям и с поддержкой от ушедшего Иисуса, что этим, его вновь завербованным слугой, все было сказано и сделано.

В Дамаске — да: в Дамаске, где были единственные лица, с которыми, для цели его господства, он мог безопасно общаться: то есть лица, которых его поручение от иерусалимских властей поместило под его власть. В Аравии — да: где, хотя он не сделал никакого прогресса, о котором он видел какое-либо преимущество в предоставлении какого-либо отчета, он во всяком случае не испытал никакого противодействия такого рода, чтобы побудить его оставить свою схему. В тех сравнительно отдаленных странах — да. Но в Иерусалиме — месте рождения Иисуса и его религии, — в той метрополии, внутри которой, или в близком соседстве с ней, все свидетели ее возникновения и прогресса — все прозелиты, которые были сделаны к ней, были собраны, — и откуда, и к которой, приверженцы той религии, из которой она возникла, будут постоянно стекаться со всех сторон; — в этом месте, для человека, известного так печально всем им как преследователь, в чьей схеме преследования они все были вовлечены, — для такого человека, чтобы, внезапно, начать проповедовать и действовать, во имя того Иисуса, которого, чтобы использовать его собственный язык, он преследовал, — такое предприятие, как это, которое, даже с величайшей поддержкой, которую было в их силах дать, было бы дерзостью, было бы, без некоторого рода одобрения от них, — было бы полным безумием.

Для совершенного успеха было необходимо, чтобы не только эти пастыри церковного пастбища, но, через них, все стадо, таким образом, было приведено под управление. Насколько это касалось тех же самых правителей, мы обнаружим его, в определенной степени, — и даже, со ссылкой на его цель, в достаточной степени, — успешным. Но, со ссылкой на учеников в целом, и на всех тех правителей, кроме трех, — будет видно, что оно полностью провалилось.

Обстоятельства, в которых он находился, к тем правителям одним, было ли возможно для него обратиться, с какой-либо малейшей надеждой. К любому собранию верующих в целом, чтобы явиться с не лучшей рекомендацией, чем его история видения, — даже с Варнавой, готовым, как мы увидим, взять его за руку, — было бы явно безнадежно. Не менее так было бы — представить себя апостолам, — если, в поддержку такого предложения, которое он должен был сделать, — ничего более подходящего, ничего для них в их ситуации более достоверного, чем эта самая история видения, — было способно быть произведено. На них, поэтому, дело кажется уже довольно зрелым для заключения, что никакой такой истории никогда не пытались передать. Но, откладывая в сторону этот воздушный аргумент, — побуждения более существенного характера, такие как мы обнаружим приведенными к рассмотрению самим Павлом, не были ни по этому случаю отсутствующими, — ни могли, в любое время, быть вне поля зрения того самого Варнавы, которого мы увидим появляющимся так часто, в характере его щедрого покровителя и верного друга. «По этому плану, мог бы Варнава сказать им, — по этому плану, который он наметил для себя, он будет действовать — не только не в противовес, но даже в содействие, вашим желаниям и усилиям. Грек, как он есть, — искусный в том языке и том обучении, которое служит человеку паспортом через весь мир язычников, — именно к этому миру его труды будут ограничиваться; поле, конечно, достаточно обширное для самых всеобъемлющих взглядов. Вам он оставит, — и оставит, конечно, без лишения, и поэтому естественно без сожаления, — то поле, которым вы уже обладаете, — и, границами которого, ваши средства удобной культуры ограничены».

«По этому плану, — не только ваши усилия останутся беспрепятственными, но влияние имени Иисуса — того имени, на влияние которого те же самые усилия так существенно зависят для своего успеха, — будет, пропорционально успеху Павла, расширено».

В дискурсе, к этому эффекту, от щедрого и просвещенного посредника, — может быть увидено естественное происхождение того соглашения, которое, далее в своем месте, под названием договора о разделе, будет повод привести, в более частном порядке, под обзор.

Но, что является немногим менее очевидным, чем уместность и благоразумие этого плана, рассматриваемого, по крайней мере, в той точке зрения, в которой он мог не неестественно быть рассмотрен Варнавой, является — невозможность, выступить вперед, с какой-либо терпимой перспективой успеха, с каким-либо таким планом в руках, в присутствии обширного и беспорядочного собрания. Вовлечь, со стороны любого такого собрания, не говоря уже о какой-либо твердой уверенности, но какую-либо малейшую надежду, — что, от врага даже до смерти, тот же самый человек станет партнером и помощником, — потребовало бы самого частного и затянутого изложения, всех тех фактов и аргументов, которые требуемая уверенность потребовала бы для своей поддержки: — деталь, которую никакое такое собрание даже не нашло бы времени выслушать, было ли бы возможно для него найти терпение.

Даже в случае самих апостолов, — беря весь совет их вместе, природа плана, будет видно, не допускала никакой успешной переговоры. Соответственно, к главному из них одному, а именно, к Петру, было ли это даже намерением Павла сделать какое-либо сообщение об этом в первую очередь: и, во всей длине общения, такого как оно было, которое он поддерживал с ними, — во всех четырех визитах, в ходе которых это общение поддерживалось, — будучи периодом не менее двадцати пяти лет, а именно, с 35 по 60 год, — не более чем с тремя из одиннадцати, будет он виден даже притворяющимся, что имел какое-либо личное интервью: они не видя его, кроме как когда они не могли избежать этого; и другие никогда не видя его вообще.

РАЗДЕЛ 3.

ПОВОД ЭТОГО ВИЗИТА, СОГЛАСНО СОБСТВЕННОМУ ОТЧЕТУ ПАВЛА. После его обращения — после времени, в которое, если ему верить, он увидел то первое упомянутое из своих видений — то видение, посредством которого самый яростный противник новой религии был изменен в того, кто, в профессии, был самым активным из ее сторонников, — какой курс он взял? Отправился ли он немедленно в Иерусалим, откуда он пришел? Представил ли он себя одиннадцати апостолам — доверенным спутникам ушедшего Иисуса, чтобы положить перед ними свои верительные грамоты? чтобы сообщить тем, кем все об Иисусе, что должно было быть известно человеку, было известно — что было испытано им? — им, Павлом, кем, до момента этого опыта, ничего из этого вообще не было известно? Не он, конечно. Посмотрите, что он говорит сам.