«Не Павел, но Иисус»

В конце концов, было ли это действительно делом чистого изобретения — эта самая битва? или, может быть, она, как и многие из квази-чудес в Деяниях, имела более или менее существенное основание в факте? Не может ли быть, что, пока он был в Ефесе, кто-то или другой натравил на него собаку, как люди иногда делают на надоедливого нищего? или что, рукой или языком, какое-то лицо, мужчина или женщина, набросилось на него с долей живости, которая, согласно зоологии Павла, проясненной красноречием Павла, давала ему или ей право на место в порядке зверей? — Где тьма столь видима, никакой свет не может быть столь слабым, чтобы не принести с собой некоторое право на снисхождение.

Из рассказов, данных нам историографом о подвигах и опыте его героя во время пребывания в Ефесе, одна статья завершит список. Когда представлялась какая-либо такая возможность, как возможность представить его взору в его здесь принятом характере кандидата на почести мученичества, — было ли или не было в характере историографа позволить ей пройти неиспользованной? К нашему суждению по этому вопросу некоторая дальнейшая зрелость может быть дана еще одним судебным делом, которое теперь будет представлено. Под каким-либо таким именем, как имя Ефесской Дианы, не редки намеки на него. Церковь Дианы серебряных дел мастеров против Павла и Ко. — это имя, под которым в английском судебном отчете оно могло бы с большей строгостью быть обозначено. Истцы, компания серебряных дел мастеров, только что названная: Ответчики, Павел и Ко.; а именно, сказанный Павел, Александр, Аристарх, Александр и другие. Деян. 22:41. Иск по делу о словах: слова, по содержанию не сообщенные: смысл, подразумевающий ущерб в пути торговли. Из главного дела мы увидим растущее своего рода перекрестное дело: дело о нападении, в котором трое из ответчиков были или могли быть истцами: основание иска, нападение, заканчивающееся ложным заключением. В этом упражняющемся деле ответчики индивидуально не указаны: ибо в те ранние дни ведение заметок не достигло той степени совершенства, в которой мы видим его в настоящее время. То, что — со ссылкой на вопрос о правдивости истории о борьбе со зверями — является более особенно существенным в двух делах, взятых вместе, — это следующее: в ситуации, в которой оказались эти младшие партнеры Павла, была некоторая трудность, если не сказать некоторая опасность. Притесняемые, как он сам был впоследствии, в своем вторжении в Иерусалим — притесняемые в более чем одном смысле, они оказались перед обвиняющей толпой. Что по этому случаю делает Павел? Он выскальзывает шеей из ошейника. Так далеко от того, чтобы протянуть им руку для их поддержки, он не протянет им даже слога своего красноречия. Почему? потому что, конечно, говорит его историограф (Деян. 19:30, 31), «ученики не пустили его»: пункт, ст. 30, «некоторые» другие из «его друзей». Когда, как мы видели его, вопреки всему, что могло быть сказано ему, он отправился в Иерусалим в свой Визит Вторжения, — он не был совсем так совершенно под управлением своих друзей. По настоящему случаю мы найдем его достаточно податливым. Был ли это человек, чтобы быть антагонистом и сильнее диких зверей?

Теперь что касается вышеупомянутого главного дела. Истцы, торговцы серебряными товарами: Ответчики, торговцы словами. Чтобы быть соперниками в торговле, не обязательно, чтобы люди торговали точно в тех же статьях: продажа слов повредила продаже товаров: так, по крайней мере, истцы взяли на себя утверждать: ибо в таком случае подозрение не склонно спать. Церковь Дианы была установленной церковью того места и времени. К чести, истцы добавили прибыль от того, чтобы быть серебряных дел мастерами той же самой Отличной Церкви. К ценности того рода доказательств, которые является провинцией серебряных дел мастеров предоставлять, никакая установленная церковь никогда не была нечувствительна. Доказательство, предоставленное церковными серебряных дел мастерами этих дней, состоит из чаш: при языческом устроении, доказательство, предоставленное церковными серебряных дел мастерами церкви Ефесской Дианы, состояло из святынь. Когда, с тем воскресением его собственного, и тем Евангелием его собственного, из которого столь обильный образец остается нам в его посланиях, — Павел, с именем Иисуса в устах или без него, сделал свое появление на рынке, Истцы, как мы видели, подняли тревогу. Они действовали, как благочестивые сыновья установленной церкви не могли не действовать. До начала действия, чтобы подготовить путь для подходящего суждения, — они принялись за работу и подожгли воспламеняющуюся часть общественного ума. Церковь была объявлена в опасности, ст. 27: церковь Дианы, точно так же, как церковь Англии и Ирландии была бы, если бы какое-либо такое святотатственное предложение было серьезно сделано, как предложение вырвать из ее груди любую из тех драгоценных синекур, из которых состоят ее жизненно важные органы. В Ефесе не заявлено, что в то время какое-либо общество, носящее имя Общества Порока или Конституционной Ассоциации, было на ногах. Но от тех благочестивых институтов эквивалент не мог отсутствовать. Соответственно, обвинение в богохульстве, можно увидеть, ст. 37, не было оставлено неиспользованным. Так защита показывает: защита, а именно, сделанная честностью и мудростью судьи: ибо, насилием церковной толпы — которая, если бы не он, была готова дать прецедент тому, что подожгло Бирмингем, — ответчики были помещены в состояние заключенных: и судья, видя насилие, предрассудка, с которым они должны были столкнуться, почувствовал необходимость добавить к функции судьи функцию адвоката для заключенных.

Но пора обратиться к тексту: ни частицы его нельзя пощадить.

ДЕЯНИЯ 19:22-41. 22. И, послав в Македонию двоих из служивших ему, Тимофея и Ераста, сам остался на время в Асии. В это время произошел немалый мятеж против пути Господня, ибо некто именем Димитрий, серебряник, делавший серебряные храмы Артемиды и доставлявший художникам немалую прибыль, собрав их и других подобных ремесленников, сказал: друзья! вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше; между тем вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но почти во всей Асии этот Павел своими убеждениями развратил многих, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А нам угрожает не только та опасность, что ремесло наше придет в презрение, но и то, что храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и испровергнется величие Тоя, которую почитает вся Асия и вселенная. Услышав это, они исполнились ярости и стали кричать, говоря: велика Артемида Ефесская! И весь город наполнился смятением. Схватив Гаия и Аристарха, Македонян, спутников Павловых, они единодушно устремились на зрелище. Павел же хотел войти в народ, но ученики не пустили его. Также и некоторые из Асийских начальников, будучи друзьями его, послав к нему, просили не показываться на зрелище. Между тем одни кричали одно, а другие другое, ибо собрание было в смятении, и большая часть не знали, зачем собрались. По предложению Иудеев, из народной толпы вызван был Александр. Александр, дав знак рукою, хотел говорить к народу в защиту. Когда же узнали, что он Иудей, то закричали все в один голос, и около двух часов кричали: велика Артемида Ефесская! Наконец, блюститель порядка, утишив народ, сказал: мужи Ефесские! какой человек не знает, что город Ефес есть служитель великой богини Артемиды и Диопета? Если же сие неоспоримо, то надобно вам быть спокойными и не делать ничего опрометчивого. А вы привели сих мужей, которые ни храмокрадцы, ни богохульники богини вашей. Если же Димитрий и другие с ним художники имеют жалобу на кого-нибудь, то есть судебные собрания и есть проконсулы: пусть жалуются друг на друга. А если вы ищете чего-нибудь другого, то это будет решено в законном собрании. Ибо мы находимся в опасности — за возмущение сего дня быть обвиненными, ибо нет никакой причины, по которой мы могли бы оправдать такое сборище. Сказав сие, он отпустил собрание.

Судья, рассматривавший основное дело, по которому истцам было отказано в иске, именуется, как мы видим, «городским писарем»: более подобающий и уважительный титул в данном случае был бы вполне уместен. За исключением того, что мы здесь наблюдаем, нам ничего не известно о нем в положительном ключе: но, видя его таким, мы понимаем, что он был честным человеком, а честный человек неплохо характеризуется через отрицания. У него перед глазами не маячила корона, не было сверхдоходных должностей и синекур для родственников. Он не стал судьей за публикацию литургии церкви Дианы с приложенными к ней собственными комментариями или за анонимное распространение благочестивого предостережения никогда не пропускать посещение храма Дианы, когда священная чаша подносилась руками святых жрецов. Соответственно, когда перед ним было выдвинуто обвинение в богохульстве, будучи язычником, он не нашел затруднений в том, чтобы отнестись к нему в той мягкой и успокаивающей манере, в какой дух, называющий себя духом христианства, делает человека столь несклонным к подобному обращению, когда этот дух исходит из лона господствующей церкви. Если, сняв свои судейские облачения, он и говорил о Диане то, что мы думаем о ней сейчас, то, будучи в них, он не пенился и не неистовствовал, не заявлял, что все, кто не желает присягнуть в своей вере в нее, не заслуживают доверия или даже права на жизнь.

При нем одного человека не лишили прав только потому, что другой, будучи вызванным в качестве свидетеля, отказался лжесвидетельствовать. При нем человеку не отказывали в праве быть выслушанным в качестве свидетеля, не отказывали в защите плодов его труда и не лишали опеки над детьми только потому, что он выжидал, прежде чем объявить себя верующим в Диану. На открытом театре был оглашен приговор, который мы видели. Он не лишал людей защиты общественного внимания посредством тайных заседаний. Мы можем быть уверены — ибо видим, насколько народ Эфеса был далек от того, чтобы терпеть подобное, — что он не удерживал имущество людей в своих руках, чтобы разграбить его самому, его детям или его приспешникам, пока имущество не было поглощено, а владельцы не отправлялись с разбитым сердцем в могилу. Он не выжимал — ибо народ Эфеса не потерпел бы этого — из нужды княжеский доход под предлогом вынесения решений, постоянно демонстрируя при этом свою несравненную неспособность ко всему, кроме пустословия или сеяния сомнений. Он не выказывал — он не мог выказать, народ Эфеса не потерпел бы этого — такой наглости, чтобы, когда суд должен был рассматривать его поведение, самому воссесть в нем и взять на себя его ведение. Он не искал бы безнаказанности — ибо, если бы он искал ее в Эфесе, он бы ее там не нашел — он не искал бы безнаказанности, возводя очи к небу или проливая крокодиловы слезы.

Столько о его отрицательных достоинствах. Но мы увидели достаточно, чтобы заметить одно великое положительное. Когда из неисчерпаемого источника разжигания вражды вспыхнуло пламя, он не стал раздувать его — он его погасил.

Поскольку религия Дианы таким образом оказалась на ковре, напрашивается размышление, которое невозможно отбросить: вопреки всем усилиям церковных серебряников, по скольким существенным пунктам, пусть и отрицательным, религия Дианы имела преимущество перед той, что является религией Павла и называется религией Иисуса, с точки зрения полезности. Диана не сводила людей с ума картинами или проповедями о бесконечных мучениях. Под предлогом спасения людей от будущих страданий ею никто не обрекался на страдания настоящие. Никакой вредный, никакой порождающий боль, никакой реальный порок ею не поощрялся. Она не принуждала к лжесвидетельству, к лицемерию: она не вознаграждала их. Она не совершала, не поддерживала, не благословляла, не восхваляла никакого грабежа, никакого угнетения в любой форме: она не лишала ни одного человека плодов его труда под названием десятины. Для обогащения священных храмов деньги, можем рискнуть сказать, принимались в любом количестве: принимались, да, но ни в каком количестве не вымогались. Одного храма было достаточно для этой богини. Веря или не веря в ее божественность, никто не принуждался платить деньги за большее количество храмов, большее число жрецов или большее количество святилищ.

Что касается религии Иисуса, то верно, что до тех пор, пока она оставалась религией Иисуса, все было хорошим управлением, все было равенством, все было гармонией: свободная церковь в целом, никакой государственной церкви, никакой монархии, конституция демократическая. Конститутивная власть — все сообщество; законодательная — апостолы Иисуса; исполнительная — комиссары казначейства: не лорды-комиссары, назначенные царем Иродом, а доверенные лица или управители — ибо таким должно было быть слово, а не диаконы — агенты, избранные всеобщим голосованием. Как долго это продолжалось в таком счастливом состоянии — мы не знаем. Что мы знаем, так это то, что в четвертом веке деспотизм овладел ею и сделал ее своим инструментом. Став государственной, она стала вредоносной — преимущественно вредоносной. Ибо, когда к религии добавляется определение «государственная», что это означает? Что иное, как грабеж, коррупция, угнетение, лицемерие? Грабеж, коррупция, угнетение, лицемерие — вот эти четыре, с заблуждением во всех его формах и облачениях для поддержки.

Столь насыщен этот хвастливый отрывок — 1 Кор. xv. 32, — что труд, который он нам задал, еще не совсем окончен. То, что в нем говорится о воскресении, вернуло память к тому, что мы видели по тому же предмету в одном из посланий Павла к фессалоникийцам: сопоставленные вместе, два этих учения представляют собой контраст, слишком любопытный, чтобы оставить его без внимания. Из аппарата, используемого им в его ремесле «ловца учеников», разговоры о воскресении, можно легко представить, были главной статьей. Будучи, согласно его собственному девизу, «всем для всех» (1 Кор. ix. 22), все, что ему случалось говорить по этому поводу, подавалось, конечно, в соответствии со вкусом тех, с кем он имел дело. Для одних это было предсказание: ибо такую форму, как мы видели, оно принимало, когда людьми, на которых нужно было воздействовать, были фессалоникийцы. Для других, когда того требовал случай, это было утверждение о чем-то прошлом или предполагаемом как прошлое. Именно по такому случаю имя Иисуса, еще одна статья того же аппарата, было ему столь полезно. Верно, что в отношении учения о всеобщем воскресении в будущем времени, следует помнить, ему не было нужды объявлять себя обязанным Иисусу: по крайней мере, если верить истории Деяний, ибо среди фарисеев — секты, к которой принадлежал Павел, — по сравнению с другой сектой, саддукеями, это было отличительным догматом. Но тогдашнее будущее, тогдашнее прошлое, как показано на частном примере Иисуса, не могло не предоставить очень впечатляющих косвенных доказательств. Об этом знаменательном событии существовали реальные апостолы, готовые дать свои отчеты — соответствующие, можно предположить, тем, что мы видим у четырех евангелистов. Эти отчеты, однако, не подошли бы для целей самозванного апостола: во-первых, потому что они исходили от реальных апостолов, с которыми, как мы так часто видели, он заявлял принципиально не иметь ничего общего; во-вторых, потому что апостолы были слишком щепетильны: они не предоставили бы ему достаточно свидетелей. Его собственный неисчерпаемый фонд — его собственное изобретение — был поэтому тем фондом, к которому в этом случае прибегли: и, соответственно, вместо того количества свидетелей — скажем, двух-трех десятков самое большее, — которое он мог бы получить от апостолов, он снабдил себя пятьюстами: пятьюстами, всеми сразу, к которым, если бы на него надавили, он мог бы добавить любое другое число воспринимающих свидетелей, при условии лишь, что они были таковыми в разное время.

Столько о пояснении: теперь о заявленном контрасте. Кем бы ни были люди, к которым он должен был обратиться, он обнаружил, что они приобрели дурную привычку: это была привычка есть и пить. Разум слишком склонен быть соблазненным и завербованным на службу своего самого опасного врага — аппетита. Они не только ели и пили, но и нашли, как им казалось, разумное обоснование для этого. Они ели и пили — почему? Потому что после этого им предстояло умереть. «Станем есть и пить», — гласили слова, в которых, как мы видели, он упрекал их (1 Кор. xv. 32). «Станем есть и пить, ибо завтра умрем».

Дело в том, что в удовольствии, в какой бы форме они его ни видели, все люди, для чьих амбиций сверхъестественные ужасы служат инструментом господства, видят своего самого грозного соперника. Против такого соперника было бы действительно удивительно, если бы их враждебность не была соразмерной. Соответственно, они не признают никакой морали, которая не включает в себя, с другими вещами или без них, ненависть — с презрением или без него — к удовольствию. Такова же, как их мораль, и их закон. Смерть едва ли достаточно сурова для удовольствия, к которому они либо не имеют вкуса, либо хотят казаться таковыми. Так, по крайней мере, говорит то, чему они учат: но учить, как действовать, — одно, а действовать соответственно — другое. Так, как мы все видим, это происходит во многих случаях: и так, без большого риска несправедливости, мы можем рискнуть предположить, могло быть и в случае с самозванным апостолом.

Не так Иисус: он не видел никакого вреда в еде и питье, если только удовольствие, которое они производили, не приносило большего страдания. С этой оговоркой, никакого вреда — судя по всему, что есть в любой из четырех историй о нем, — он не видел никакого вреда ни в чем, что доставляет удовольствие. Что знает каждый человек — и что Иисус знал не хуже любого другого, ибо ни в словах, ни в делах он этого не отрицал, — так это то, что счастье, в какое бы время оно ни испытывалось, чтобы быть чем-то, должно состоять из удовольствий: и, кем бы ни был человек, он один может быть судьей того, что доставляет ему удовольствие.

Но вернемся к еде и питью. Еда и питье — дает он понять своим людям — даже он, святой, как он есть, не имел бы ничего против, если бы не это самое его воскресение, о котором он им рассказывал: еда и питье — практика, к которой, несмотря на это его воскресение и то, сколько он им о нем рассказал, он имел огорчение обнаружить их столь пристрастными. Столько о его коринфянах. Именно из-за того, что они не уделяли тому, что он рассказывал им о воскресении, того внимания, которого оно столь хорошо заслуживало, они продолжали придерживаться этой дурной привычки. Но его фессалоникийцы — они тоже, как мы видели, имели ту же дурную привычку. Ну что ж: и что же ее им привило? Что иное, как то, что они уделяли слишком много внимания этому самому его воскресению, поданному тем же или иным образом той же изобретательной и опытной рукой. В заключение, сопоставляя два случая, кажется вполне очевидным, что, в какой бы манере ни подавалось им его воскресение, чем бы оно ни было, оно было значительно более эффективным в том, чтобы заставить людей есть и пить, чем в том, чтобы отучить их от этого.

РАЗДЕЛ 6.

ГАМАЛИИЛ — ПРИНИМАЛ ЛИ ОН УЧАСТИЕ В ПЛАНЕ ПАВЛА? Гамалиил — не может ли быть, что Гамалиил, личность, чья реальность кажется мало подверженной сомнению, сыграл в осуществлении этого обращения несколько более значительную роль, чем вышеупомянутый неизвестный и непознаваемый Анания?

Гамалиил был «законоучителем» (Деян. 5:34) — лицом достаточно известным, чтобы быть членом совета, в котором первосвященники под председательством первосвященника (Деян. 5:24) рассматривали правонарушение, в котором Петр и его соратники были незадолго до этого обвинены по случаю их проповеди об Иисусе. У этого Гамалиила, по крайней мере так он сам нам говорит, учился Павел (Деян. 22:3). Между Павлом и этим Гамалиилом, таким образом, существует связь: связь того рода, которая во всех местах и во все времена имеет место и природа которой везде и всегда так хорошо понятна — связь между протеже и покровителем. Именно по полномочиям от руководящего органа Павел в то время расточал свои усилия в преследовании апостолов и их приверженцев: кто же тогда более вероятен, как не этот самый Гамалиил, быть тем покровителем, по чьей рекомендации было получено поручение? Результат того, как этот Гамалиил отнесся к поведению и образу жизни упомянутых верующих, был благоприятным. «Отстаньте от них», — были его слова (Деян. 5:38). Поддержка, получаемая протеже по тому же случаю от преследования этих безобидных людей — эта поддержка, будучи одновременно гнусной, опасной и ненадежной, в то время как поддержка, извлекаемая из участия в управлении их делами, представляла собой обещание быть одновременно респектабельной, прибыльной и постоянной; что же тогда более естественно, чем то, что эта перемена, слева направо, имела своим источником совет этого самого покровителя? Совет, которому, учитывая все обстоятельства, эпитет «хороший» не так-то легко было отказать.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ЛОЖНЫХ ПРЕДЛОГОВ. Для самозванного апостола ложные предлоги были делом привычным. Они не были — они не могли быть — без цели. Одной целью была власть: эта цель, когда ее преследуют, сама по себе вполне достаточна, чтобы вызвать к жизни такие средства. Но другой целью Павла были деньги: в том, что это так, отрывки, упомянутые выше, дадут обильные доказательства. Человек, в чьем составе соединены аппетит к деньгам и привычка использовать ложные предлоги, будет еще более склонен применять их к этой продуктивной цели, чем к какой-либо бесплодной. В качестве общего аргумента представленные таким образом наблюдения, по-видимому, не слишком подвержены спорам.

Но в отношении частного случая денег, полученных им под ложным предлогом — а именно под предлогом того, что они предназначены для использования другими, когда его намерением было обратить их в свою пользу, — у нас есть масса доказательств, которые представляются в немалой степени доказательными. Она состоит из двух отдельных его собственных заявлений с объяснением, как упомянуто выше, предоставленным совокупностью косвенных доказательств, которые уже были рассмотрены: и поскольку по природе дела от злоумышленника такого рода доказательства факта такого рода не могут разумно ожидаться как часто наблюдаемые, труд, затраченный на то, чтобы представить их здесь, не будет, как предполагается, обвинен в том, что он затрачен совсем без плодов.

Сначала давайте посмотрим на отрывок в первом из его посланий к коринфянам, датированный 57 г. н. э. В нем мы увидим регулярно сформированную систему сбора денег: широкое применение ее к различным и взаимно удаленным странам с указанием конкретных времен и мест, в которых он намеревался ее преследовать: также намек на особую благотворительную цель, к которой, по его заявленному намерению, он собирался применить ее продукт в указанном месте, а именно в Иерусалиме.

First then comes, 1 Cor. 16:1-8. A.D. 57.

«При сборе же для святых поступайте так, как я установил церквам Галатийским. В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. Когда же приду, то тех, которых вы изберете, отправлю с письмами, чтобы они доставили ваше даяние в Иерусалим. А если прилично будет и мне отправиться, то они со мною пойдут. Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. У вас же, может быть, пробуду, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда я ни пойду. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. А в Ефесе пробуду до Пятидесятницы». В Ефесе, где он становится объектом ревности, как мы видели, со стороны церковных серебряников; и из его заявленных дел в тех других местах, безусловно, предоставляется некоторое доказательство того, какими были его вероятные дела в этом месте.

Далее давайте посмотрим на отрывок в его послании к римлянам: датированный 58 г. н. э. Здесь, в двух случаях, мы увидим успех, с которым эта система преследовалась им: а также максиму, изложенную им — максиму, в которой признается существование этой самой системы с его стороны: максиму, на которой, как он заявляет, основаны его надежды на успех в ее преследовании.

Рим. 15:24-28. 58 г. н. э.

«Как только отправлюсь в Испанию, приду к вам; ибо надеюсь, что проездом увижусь с вами и что вы проводите меня туда, как скоро немного наслажусь общением с вами. А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым, ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме. Усердствуют, да и должники они перед ними. Ибо если язычники сделались участниками в их духовном, то должны и они послужить им в телесном. Исполнив это и верно доставив им сей плод усердия, я отправлюсь через ваши места в Испанию».

В рассматриваемом случае деньги (мы видим) — о количестве, конечно, ничего не сказано — упоминаются им как фактически находящиеся в его руках: цель, для которой они там находились — и к которой, конечно, подразумевалось, что он намерен их применить, — также упоминается им: применение их в Иерусалиме на нужды бедных святых. Столько о заявленных намерениях. А теперь о реальных. Ответ его собственными словами: чтобы те язычники, которые через него стали участниками его духовных благ, могли, как «должники», «послужить» ему тем эффективнее «в телесном»: чтобы он, проповедующий то, что он называл Евангелием, мог, как он проповедовал и своим коринфянам (1 Кор. ix. 14), быть в состоянии тем комфортнее «жить» им.

«Бедные святые, которые в Иерусалиме»: бедные святые — то есть не здесь и там один или два святых, а все христианское население, живущее вместе на общем запасе, — если теперь, в 58 г. н. э., они жили так, как в 53 г. н. э. (Деян. 2:44; 6:1), и в этой частности с начала до конца истории не упоминается никаких изменений, — было ли в природе человека, в том состоянии людей и вещей, было ли в природе людей и вещей, чтобы любой человек, имевший хоть какое-то знание об их положении и о тех условиях, на которых Павел с самого начала и до конца был с ними, мог хоть на мгновение подумать о том, чтобы передать для их использования хоть малейшую сумму денег в его руки? С таким же успехом можно было бы сказать в этот момент: человек, чьим желанием было передать деньги в Испанию для использования кортесами, выбрал бы руку герцога Ангулемского, чтобы послать их. Все это время там были апостолы Иисуса — покровители тех самых святых: и где угодно легче, чем там, он мог бы быть. Что с этими деньгами в руках среди его целей было использование большей или меньшей их части в попытке сформировать там партию, можно не без оснований предположить из того, что мы видели из того «вторжения-визита», посредством которого его замыслы в отношении Иерусалима пытались осуществить. Ибо, согласно Деян. 19:21, уже когда он был в Ефесе, как сказано выше, его известным замыслом было попытать счастья еще раз в Иерусалиме, а после этого в Риме. Это могло быть среди его замыслов, а могло и не быть. Как бы то ни было, это было бы не более чем частным способом обращения денег в свою пользу.

Не то чтобы, если в это время и для этой цели из упомянутых кварталов деньги пришли, как он говорит, они пришли, было что-то очень удивительное в том, что это произошло. Что касается нас, действительно, мы довольно хорошо знаем, на каких условиях он был с самого начала и до конца с упомянутым сообществом: мы знаем это, потому что его историограф дал нам это знать. Но что касается людей этих самых стран соответственно — на их расстоянии от Иерусалима, что в их ситуации могло легко произойти, так это не иметь по этому пункту никакой адекватной информации, пока не стало слишком поздно извлечь из нее выгоду: и что такое их неведение будет, это дело, о котором он мог не менее легко иметь то, что для человека его дерзкого и сангвинического темперамента было бы достаточной уверенностью.

Есть одна вещь, которая по случаю любого взгляда, который они бросали на этот предмет, возможно, способствовала ослеплению их глаз. Это факт того, что он фактически был причастен к доставке денег в Иерусалим для аналогичной цели, хотя, надо признаться, не менее чем за четырнадцать лет до этого: а именно из Антиохии, как указано в главе V, говоря об этом — его втором визите в Иерусалим, под названием «визит с деньгами».

Но что могло легко произойти, учитывая расстояние во времени и пространстве вместе взятые, так это то, что их знание ограничивалось теми деталями, которые составляли не более чем поверхность дела: в то время как мы, хотя и на расстоянии более чем семнадцати столетий, знаем больше или меньше о его внутренней стороне — будучи допущены к ней автором Деяний.

Что касается того, что они рано или поздно пришли к подозрению или даже к открытию, что деньги, никакая их часть, не достигли рук, для которых они предназначались, и не собирались этого делать, — какой барьер могло опасение любого такого результата противопоставить предприятию, систематическому, как мы видим, создателя Антихриста? Когда для человека, который занимает определенное положение в глазах политического мира, требования отчетов становятся обременительными, Сципион мог бы проинформировать его, если бы он сам не знал достаточно хорошо, как на них отвечать.

Когда обвинение, выдвинутое против вас, истинно — доказательства полны против вас, и нет никого, чтобы им противостоять, — впадайте в ярость, преувеличивайте собственное превосходство — преувеличивайте порочность ваших противников. Этот способ парирования обвинения прекрасно понят в наши дни, и он не мог быть намного менее понят во дни Павла. Что касается его противников, у Павла в любое время был готов для них шторм в запасе: для материалов обратитесь к любой странице его посланий: что бы в этом роде он ни имел для соперников, то и большее он не мог не иметь для обвиняющих свидетелей. Для создателя Антихриста — сеятеля плевел между фарисеями и саддукеями — какими бы ни были обвинения, защита, самая триумфальная, никогда не могла отсутствовать: аргументы, приспособленные с величайшей точностью к вкусу судей. Он предупреждал бы их против лжебратьев, и лжецов, и волков, и детей сатаны, и так далее: он говорил бы им о жизни и смерти, и грехе и праведности, и вере и покаянии, и этом мире и том мире, и Господе и воскресении: он говорил бы взад и вперед — выдавал бы бессмыслицу за тайну, а ужас за наставление: он противоречил бы всем, и самому себе не меньше, чем кому-либо: он поднял бы такое облако слов, с тем и другим блуждающим в дыму блуждающим огоньком, что судьи, сбитые с толку и ошеломленные, забыли бы все доказательства и закричали бы «Невиновен» от чистой усталости.

Что касается нас — дело теперь перед нами, каким будет наш вердикт? Получение денег под ложными предлогами — вот обвинение. Виновен, скажем мы, или невиновен? Получение под определенным предлогом доказано прямым доказательством — его собственным доказательством: доказательство ложности предлога покоится, как оно не могло не покоиться, на косвенных доказательствах.

Еще одно наблюдение: ибо только что представилось еще одно косвенное доказательство: оно состоит в полном молчании о получении денег или какой-либо их части — когда, если бы было какое-либо такое получение, было так много поводов для упоминания об этом. 57 г. н. э., в его первом послании к коринфянам — там это есть, как мы видели, что он призывает их откладывать деньги для него, заявляя, что это для святых в Иерусалиме; и что именно по этому же делу он отправляется в Македонию — и что по пути в Иерусалим он сделает им еще один визит, чтобы получить для той же цели промежуточный продукт этих предложенных «сберегательных касс». В его письме к римлянам, написанном в следующем году, 58 г. н. э. — написанном в Коринфе, — тогда это есть, что он уже совершил упомянутый намеченный визит по сбору денег, и с успехом: с успехом не только в Македонии, как он предлагал, но и в Ахаии также: и, с этими деньгами в руках, и с целью доставки денег тем, для кого он их получил; для этой цели (говорит он) именно в этот момент он находится на пути в Иерусалим — место их пребывания. Это в 58 г. н. э. Ну что ж: после этого именно он обосновывается в Ефесе. И когда, после своих споров с церковными серебряниками там, он отправляется оттуда, куда он направляется? В Иерусалим? Нет: он поворачивается спиной к Иерусалиму и отправляется в Македонию (Деян. 20:1), затем в Грецию, где остается три месяца; и намеревается (Деян. 20:3) вернуться через Македонию. 60 г. н. э. — это когда впервые (Деян. 20:16) объявляется какое-либо его намерение посетить Иерусалим, притом что он не домогался ничьего серебра или золота, как его историк (Деян. 20:33) заставляет нас уверить. Когда, наконец, он прибыл туда, каким был его прием, мы видели. Если бы какие-либо деньги были получены там, был бы таким, как мы видели, прием, оказанный этому человеку? Когда христианами в Иерусалиме к нему был послан Агав, чтобы удержать его, если возможно, от прихода туда, — в природе ли вещей, чтобы они уже получили что-то из них или были в каком-то ожидании их? В том, что происходило между ним и старейшинами во главе с апостолом Иаковом, сделан ли хоть малейший намек на это? Когда в Кесарии, все в слезах (Деян. 21:12, 13), его сопровождающие изо всех сил старались отговорить его от поездки в Иерусалим, сказал ли он что-нибудь о деньгах — деньгах, в которых его так долго обвиняли? О нет; ни слога: в Иерусалим он действительно полон решимости идти: о да: но ни тени причины он не может найти для того, чтобы идти туда.

Когда он прибыл в Иерусалим, братья, говорит Деян. 21:17, приняли его радушно. Братья: да, какие приверженцы у него были, конечно, приняли бы его радушно или, по крайней мере, сделали бы вид, что приняли. Но деньги? С их стороны было ли сказано что-нибудь о деньгах? Ни слога. Если бы в это время из его рук или в любое время до этого из других рук они получили эти деньги или значительную их часть, могли бы они принять его иначе, чем не только радушно, но и благодарно?

Все то время, пока герой был таким образом занят выпрашиванием и сбором денег, историк, пусть это никогда не выходит из головы, был в партии: четырьмя годами ранее, 53 г. н. э., он был принят в нее; однако ни малейшего намека об этих денежных делах он не дает. Насколько, действительно, касалось того, что открыто предназначалось для собственного использования Павла, ни получение, ни выпрашивание денег у их клиентов не могло быть ему неизвестно; ибо это было то, на что им приходилось жить. Но письма, которые писал его господин — писал их клиентам везде — письма, в которых требование было сделано для столь более обширной цели, — из них, так много из которых дошло до наших времен, содержание могло для него легко остаться секретом: мало причин у него было ожидать, совсем никаких опасаться, разоблачения, которое теперь, в конце более чем семнадцати столетий, наконец, было сделано им — противопоставленное, как они могут теперь быть, деталям, которые он сам нам предоставил.

СНОСКИ:

[13] Деян. 7:47. Речь св. Стефана. «Соломон же построил Ему дом. Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет, как говорит пророк: Небо — престол Мой, и земля — подножие ног Моих. Какой дом созиждете Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего?» Само по себе все это вполне соответствует диктату разума и наставлению Иисуса: но не менее ясное богохульство против закона Моисеева.

[14] Деян. 9:1-2. «Савл же, еще дыша угрозами и убийством на учеников Господа, пришел к первосвященнику и выпросил у него письма в Дамаск к синагогам и т.д.»

[15] Деян. 22:5. «Как свидетельствует о мне первосвященник и все старейшины, от которых и письма взяв братьям, я следовал в Дамаск, чтобы тамошних привести связанными в Иерусалим на истязание».

[16] И все же, ибо даже в самом начале, после некоторых «дней, проведенных с учениками» и использованных, конечно, для получения от них необходимых инструкций, он проповедовал Иисуса с такой энергией и успехом, что не только «приводил в замешательство» (Деян. 9:19-24) неверующих среди иудеев, но и провоцировал их «советоваться, чтобы убить его».

[17] Павел говорит (2 Кор. 11:6): «Хотя я и невежда в слове, но не в познании, впрочем, мы во всем и пред всеми обнаруживали это в вас. Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедовал вам Евангелие Божие? Другим церквам я причинял издержки, получая содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал, ибо недостаток мой восполнили братия, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался быть нетягостным для вас и буду. Ибо истина Христова во мне, что славы сей не лишат меня в пределах Ахаии и т.д.»

Когда бы мы ни получили темпераментный и психологический взгляд на Павла, мы видим подтвержденными выводы автора этого трактата, что он был прозрачным самозванцем. Беспринципным авантюристом. С талантом, хорошо приспособленным к тому, чтобы догматически командовать вниманием невежественных и особенно тех, кто принадлежит к организованному наследственному идолопоклонству, крайнее тщеславие, тщеславные претензии этого нового жреца были хорошо приспособлены к тому, чтобы получить подобострастное согласие от таких людей. Он всегда представляет себя в полемическом духе самовозвеличивания.

Его эгоистичная дикция едва ли могла быть сделана более явной, чем в терминах, процитированных выше, а именно: «Другим церквам я причинял издержки, получая содержание для служения вам и т.д.». Это представляет поразительный контраст с благожелательным и братским духом Христа и его учеников.

[18] Прим. ред.: Редактор в этом месте вставляет страницы обсуждения, которые автор представил в виде приложения. Ценой небольшой избыточности и несообразности редактор вставляет его в это место. — Ред.

[19] Согласно отчету Деяний, это самое побиение камнями, если это было то же самое, было очень в стиле того самого воскресения Евтиха, которое мы видели в главе XIII, § 10. Что касается Павла, когда это мученичество было перенесено им, «некоторые», говорит Деян. 14:19, «полагали, что он умер»: и на этом предположении «выволокли его вон из города». Павел, с другой стороны, думал иначе: он полагал себя живым и на этом предположении ушел, как будто ничего с ним не случилось. «Напавшие иудеи... (см. стихи 19 и 20), побив Павла камнями, вытащили его вон из города, почитая его умершим. Но когда ученики собрались около него, он встал и пошел в город, а на другой день отправился с Варнавою в Дервию».

ГЛАВА III.

Павел не верил. — Ни его божественное поручение, ни его внутреннее обращение никогда не признавались апостолами или их иерусалимскими учениками. — Источник доказательства указан.

РАЗДЕЛ 1.

ЕДИНСТВЕННЫЙ ПЕРВОНАЧАЛЬНЫЙ СВИДЕТЕЛЬ ВИДЕНИЯ ОБРАЩЕНИЯ ПАВЛА — ОН САМ. Лишенной, как мы видели, всякого права на доверие является история о поручении Павла от Иисуса: лишенной, как можно видеть, даже если взять ее саму по себе и без нужды прибегать к каким-либо контрдоказательствам. Кто мог ожидать, что она, более того, будет опровергнута самыми неотразимыми контрдоказательствами — доказательствами самих апостолов? Да: самих апостолов, о которых будет вполне ясно видно, что ни один из них никогда не верил в нее: нет, даже до самого последнего периода, о котором до нас дошло какое-либо сообщение: а именно того, на котором заканчивается история Деяний апостолов или история даты последнего написанного из посланий Павла, что бы из двух ни было последним.

Что касается истории его обращения, ее причины и манеры, то было видно, что она исходит либо непосредственно от него самого, либо от его приверженца, автора Деяний, — который имел ее от него самого, если только Анания не был лицом, известным автору Деяний и услышанным им, — она исходит от Павла, и только от Павла, что все доказательства, которые случай предоставил, были получены.

Что касается степени доверия, оказанного его претензии на получение поручения от Иисуса, все еще применяется то же замечание: все еще, либо от него самого, либо от того же пристрастного и, как будет видно, не совсем заслуживающего доверия рассказчика, исходит вся совокупность доказательств, которыми случай предоставил нас.

РАЗДЕЛ 2.

КОНТРСВИДЕТЕЛИ — АПОСТОЛЫ. ИМИ ИСТОРИЯ ВЕРОЯТНО НЕ БЫЛА УСЛЫШАНА — БЕССПОРНО НЕ БЫЛА ПРИЗНАНА. Иерусалим, согласно Деяниям, был штаб-квартирой благородной армии апостолов: обычным местопребыванием этого славного братства — станция, которую никто из них никогда не покидал на сколько-нибудь значительный промежуток времени.

В течение интервала между датой, приписанной Павлом его обращению, и датой последних подробностей, которые мы имеем о его истории, можно найти упоминание, более или менее подробное, о четырех его визитах — отчетливо четыре связанных визита, и не более четырех, — в эту метрополию новой церкви. Ни по одному из этих случаев он не мог избежать использования своих усилий к получению допуска в братство выдающихся лиц, столь повсеместно известных в качестве избранных спутников и самых доверенных слуг Иисуса: того Иисуса, которого, во плоти по крайней мере, он никогда даже не претендовал на то, чтобы когда-либо видеть: от которого он, следовательно, если они сочли бы уместным передать это, имел так многому научиться, или, по крайней мере, желать научиться: в то время как им он не имел ничего передать, кроме того, что, если что-либо, было только на пути видения, если вообще каким-либо образом, что он узнал от Иисуса.

Что по крайней мере в трех из этих четырех случаев, а именно 1-м, 3-м и 4-м, он соответственно использовал свои усилия, чтобы совещаться с ними, будет поставлено вне спора прямыми доказательствами; и что в оставшемся одном, а именно том, который в порядке времени стоит вторым, — успешно или нет, его усилия были направлены к той же цели, — будет, как будет видно, разумно выведено из косвенных доказательств. В качестве дополнительного случая общения между ним и одним из апостолов, а именно Петром, главным из них, будет добавлено то, что будет видно происходящим в Антиохии; непосредственно вслед за и вследствие третьего из этих самых его визитов в Иерусалим.

Что касается способа его обращения, как указано выше, время для него, чтобы заявить его им, было явно временем первого из этих четырех визитов — скажем, его «визит примирения»: и что целью того первого визита было увидеть их, или, по крайней мере, главного из них, а именно Петра, — это то, что в его послании к галатам мы увидим его заявляющим в ясных терминах.

В конце концов, та его история, в которой рассказывается предполагаемая манера его обращения, как указано выше, — рискнул ли он хотя бы представить ее им? Чем ближе она рассматривается, тем менее вероятным, безусловно, будет видно то, что он рискнул представить какой-либо такой рассказ на столь ревнивый допрос, каким их, при этих обстоятельствах, не могло не быть.

Одно из двух, во всяком случае, будет, как полагают, видно с уверенностью: а именно, либо никакой такой истории, как та, которую мы видим, или чего-либо подобного ей, никогда не было рассказано им, либо, если да, она не получила доверия с их стороны.

РАЗДЕЛ 3.

В ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЭТОГО ЗДЕСЬ ДОЛЖНА БЫТЬ ПРЕДУПРЕЖДЕНА ТАКАЯ ЧАСТЬ ИСТОРИИ ДЕЯНИЙ. Для доказательства неверия, которое его история, как полагают, испытала со стороны этих высших компетентных судей, пришло время собрать вместе и представить в сопоставленном состоянии читателю все те отдельные подробности, которые дошли до нас в отношении этих четырех важных визитов.

Между первым записанным и последним записанным из четырех, длина интервала будучи столь значительной, как будет видно, а именно свыше 17 лет по меньшей мере, — и в течение интервала столь многочисленная и разнообразная серия инцидентов будучи видна включенной, — следствие в том, что эта одна тема неизбежно распространится до такой степени, чтобы охватить все хронологическое поле истории церкви в те знаменательные времена. Своего рода необходимость была таким образом найдена в том, чтобы взглянуть на основную часть всех тех отдельных инцидентов в своего рода историческом порядке в последующей части этой работы: следовательно, из того, что для доказательства того, что было только что выдвинуто, здесь будет необходимо представить, немалая часть будет предвосхищением того, что принадлежит собственно историческому очерку, и, если бы не эта необходимость, была бы зарезервирована для него.

РАЗДЕЛ 4.

ТЕМЫ ПОД ЕГО НЕСКОЛЬКИМИ ИЕРУСАЛИМСКИМИ ВИЗИТАМИ. Густые облака, и те, покрывающие немалую часть его протяженности, будут, после всего, что можно сделать, чтобы рассеять их, найдены все еще висящими над полем этого исследования. Но если для цели настоящего вопроса будет извлечено достаточно света; в какой бы тьме какие-либо побочные пункты ни оставались все еще вовлеченными, заключение не будет затронуто этим.

Что касается достоверности истории Павла — взятой самой по себе и рассматриваемой с той единственной позиции, с которой мы в это время дня можем рассматривать ее, — вопрос был только что обсужден.

То, что остается для обсуждения, — это то, получила ли она когда-либо доверие со стороны церкви, которую Павел нашел в существовании — церкви, состоящей из апостолов Иисуса и его и их учеников.

По этому случаю внимание должно быть направлено более конкретно на апостолов: и это не только потому, что их мнением, мнение большого тела тех учеников, конечно, по пункту столь жизненной важности, было бы управляемо; но потому, что в случае этих доверенных слуг и привычных сопровождающих Иисуса, индивиды, из которых состоит тело и которые обозначены одним и тем же наименованием, всегда определимы: определимы таким образом, что во все времена, где бы они ни были представлены как находящиеся, глаз может следовать за ними.

Чтобы судить, с каким аспектом Павел с его претензиями рассматривался ими, всегда с видом на главный вопрос — получила ли когда-либо доверие от них в какой-либо частности предполагаемая сверхъестественная причина его внешнего обращения и отсюда его предполагаемого внутреннего обращения, — одним первичным объектом, который требует внимания, является личное общение; а именно тот сорт личного общения, который между ним с одной стороны и ими или некоторыми из них с другой стороны, по-видимому, имел место.

Из этого общения несколько интервью, которые, по-видимому, имели место, сформируют звенья. Соответствующими этим интервью будут найдены столько же визитов: все они, за исключением одного, визиты, сделанные им в великую первоначальную метрополию христианского мира — Иерусалим: сцену актов и страданий ушедшего Иисуса: обычное обиталище этих его избранных учеников и преемников. Если к этим визитам Павла должно быть добавлено какое-либо другое интервью, оно будет в другом городе, а именно в Антиохии: и в этом случае между Павлом и не, как в случае других визитов можно было бы естественно ожидать, апостолами в теле, но одним или некоторым другим малым числом членов, которыми визит в это место был сделан вследствие того, что они были выбраны для этой цели и делегированы остальными.

Что касается встреч, соответствующих этим визитам, то их реальное число — и не только реальное число, но и число, зафиксированное в записях, — к сожалению, в немалой степени вызывает сомнения; ибо, учитывая условия, в которых они находились, как мы увидим, во время встреч, состоявшихся после первого визита Павла в Иерусалим, отнюдь не следует, что, поскольку было еще два таких визита, по каждому случаю происходила встреча между упомянутыми лицами.

Два из них, однако, во всяком случае, если документам придается хоть какая-то степень доверия, остаются вне всяких сомнений: и любая неопределенность, которая может обнаружиться в отношении любого из остальных, может рассматриваться как своего рода фиксированные точки: фиксированные точки, образующие стандарты отсчета, к которым можно обращаться при упоминании остальных, и посредством обращения к которым будет предпринята попытка установить реальность и время тех других.

Для обозначения визитов, которые привели к этим двум бесспорным встречам, здесь будут использованы термины «Визит примирения» и «Визит вторжения»: первый из них — тот, который послужил причиной первой из двух упомянутых встреч, которые, после обращения, по-видимому, определенно имели место между соперничающими и противоборствующими силами; другой — последней.

1. Под «Визитом примирения» здесь подразумевается тот визит, в результате которого произошла первая встреча, состоявшаяся после обращения Павла между ним и кем-либо из апостолов. Его право на это наименование совершенно бесспорно. После тех действий Павла, в результате которых уже было осуществлено уничтожение столь многих христиан и угроза нависла над всеми остальными, невозможно было, чтобы без примирения — если не внутреннего, то во всяком случае внешнего — состоялась какая-либо встреча, добровольная с обеих сторон. Из апостолов Петр был признанным главой: то, что именно с целью увидеть Петра был совершен визит Павла в Иерусалим — первый из упомянутых им, — признается им самим: признается в том его Послании к галатийским ученикам, о котором еще предстоит много сказать (Гал. I и II). Без помощи какого-либо посредника вряд ли было возможно, чтобы в данных обстоятельствах каким-либо образом могло состояться такое примирение. В лице Варнавы — щедрейшего покровителя, как будет видно, младенчествующей церкви — этот незаменимый друг был найден.

Согласно принятой хронологии, время этого визита — 38 г. н. э. В отчете, приведенном в Деяниях (Деян. 16:6), о совместной миссионерской поездке, совершенной из Антиохии Павлом и Варнавой — поездке, начало которой, согласно той же хронологии, относится к 53 году, — Галатия стоит пятой в числе мест, которые, как говорится, они посещали. О каком-либо визите, совершенном в эту страну до или после этого, в Деяниях не упоминается, за исключением Деян. 18:23: по этому случаю говорится, что он вновь посетил Галатию, «утверждая церкви».

О том, что произошло во время этого визита, отчет, приведенный выше Павлом, как будет видно, получает объяснение из того, что говорится об этом же визите в Деяниях.

ДЕЯНИЯ IX. 26–30. 26. Савл прибыл в Иерусалим и старался пристать к ученикам; но все боялись его, не веря, что он ученик. Но Варнава, взяв его, пришел к Апостолам и рассказал им, как на пути он видел Господа, и что говорил Он ему, и как он в Дамаске смело проповедовал во имя Иисуса. И пребывал он с ними, входя и исходя в Иерусалиме, и смело проповедовал во имя Господа Иисуса, и состязался с Еллинами; а они покушались убить его. Узнав о сем, братия препроводили его в Кесарию и отправили в Тарс.

2. Под «Визитом вторжения» здесь подразумевается тот визит Павла в Иерусалим, который привел к его аресту и последующему визиту в Рим в заключении. Его вполне можно назвать «вторжением»: целью его явно было совершение в этой первоначальной метрополии христианского мира духовных завоеваний за счет мягкого правления апостолов: духовных приобретений — не говоря уже об их естественных последствиях, временных. Он был предпринят, как будет видно, вопреки самым решительным усилиям, направленным на его предотвращение: усилиям, предпринятым не только теми, чьи владения он так бесцеремонно вторгался, но и единодушными протестами и мольбами его собственных сторонников.

Дата, назначенная для начала этого визита, — 60 г. н. э. Интервал между этим его последним зафиксированным визитом и первым, согласно принятой хронологии, составляет 22 года.

Ни о поводе для него, ни о каком-либо отдельном событии, произошедшем в ходе него, у нас нет никаких сведений из какого-либо другого источника, кроме истории Деяний. Отчет Павла состоит из одних общих фраз.

3. Второй визит Павла в Иерусалим. — Согласно Деяниям (Деян. 11:30), «что они и сделали, послав собранное к пресвитерам через Варнаву и Савла», между этими двумя бесспорными встречами Павла с апостолами происходит еще один визит, обозначенный здесь названием «Визит с деньгами». Из опасения предсказанного голода деньги были посланы от антиохийских святых иерусалимским. Варнава и вместе с ним Павел были заняты их доставкой. Время, назначенное для этого визита, — 43 г. н. э. Об этом визите нет ни малейшего следа ни в одном из Посланий Павла. Тем не менее, в этом своем Послании к галатам он, как будет видно, берется в некотором роде дать отчет о каждом своем визите в Иерусалим, во время которого в отношении духовного господства между ним и апостолами произошло что-либо существенное.

Этим молчанием Павла не противопоставляется никаких контрдоказательств отчету об этом визите, приведенному в Деяниях. Вполне может быть, что он поехал вместе с деньгами и уехал, не имея никакого личного общения ни с одним из апостолов, или даже ни с одним из их учеников.

4. Визит с депутации. Третий визит Павла в Иерусалим — назовем его «Визитом с депутации». Согласно Деяниям, когда Павел находился в сирийской Антиохии, туда из Иудеи пришли некие люди, учившие, что Моисеево обрезание необходимо для христианского спасения. Поскольку таким образом возникли разногласия, Павел и Варнава, как обычно с ним, были посланы для обсуждения этого вопроса с апостолами и пресвитерами. Время, назначенное для этого визита, — 52 г. н. э. Интервал между первым и этим третьим визитом — 15 лет.

В дополнение к первому визиту в Иерусалим, упомянутому выше Павлом, а именно в первой главе его Послания к галатам, во второй главе упоминается еще один.

Из событий, упомянутых Павлом как относящихся к этому другому визиту, вряд ли можно найти хоть одно, если не считать того, что его сопровождал Варнава, которое представлялось бы тем же самым событием, что и упомянутое в Деяниях в отчете о вышеназванном Визите с депутации. Но между двумя отчетами не обнаруживается никакого противоречия: и поскольку в заявлении, цель которого требовала, чтобы ни одна встреча, на которой между ним и апостолами произошло что-либо существенное, не осталась незамеченной, он упоминает не более одного визита, помимо первого, кажется разумным сделать вывод, что это был один и тот же визит, который имелся в виду при написании обоих этих отчетов.

Насколько можно судить, именно из отчета, данного таким образом Павлом о втором из двух упомянутых им визитов в Иерусалим, принятая хронология вывела год, который она приписывает Визиту с депутации, как он записан в Деяниях.

Только в отчете Павла — в отчете Павла, а не в Деяниях — расстояние дано в определенном количестве лет. Согласно одной из двух интерпретаций, 17 — число, упомянутое выше как принятое в текущей хронологии, — это количество лет, упомянутое Павлом как промежуток между этими двумя визитами. Но даже здесь обстоятельство, которое нельзя оставить совсем без внимания, заключается в том, что, согласно другой интерпретации, которой текст представляется почти в равной степени открытым, продолжительность интервала была бы значительно больше. Гал. I:17: «И не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск. Потом, спустя три года, ходил я в Иерусалим видеться с Петром и пробыл у него дней пятнадцать». Спустя какой период? Спустя период его обращения? Или после истечения этого его второго визита в Дамаск? Считая от этого последнего периода, интервал может быть намного больше, чем три года: ибо к трем годам можно добавить неопределенную продолжительность времени для второго и даже для первого из его пребываний в Дамаске. Но по мере продвижения вперед появятся основания для заключения, что, будучи в глазах правителей Дамаска, как и правителей Иерусалима, предателем — в высшей степени предателем, — его пребывание в Дамаске не могло в оба эти раза быть иным, кроме как коротким и тайным.