Преступность, порок, болезни, нищета, праздность: все это предотвратимые беды.
Но мы не можем осушить наши болота, потому что, как бы мало мы ни заботились о страданиях людей, невежестве и голоде детей, отчаянии мужчин и унижении женщин, мы удивительно нежны к великогерцогским забавам.
Мы поклоняемся Маммоне, а не Богу; мы ценим собственность, а не жизнь; мы любим тщеславие, а не наших ближних. Мы невежественный, атавистический народ; и наши священники удивительно моральны.
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ — ОТВЕТЫ НА НЕКОТОРЫЕ ВОЗРАЖЕНИЯ
Сторонники доктрины свободы воли обычно впадают в ошибку, рассматривая наследственность и среду в отрыве друг от друга.
Отец Аддерли в лекции, прочитанной в Солтли, сказал своим слушателям, что «все наши великие ученые согласны с тем, что люди обладают силой преодолевать свои наследственные склонности». Возможно: но они могут получить эту силу только из среды; и если среда плохая, они не получат этой силы.
Но самый удивительный пример такого умственного косоглазия дает преподобный К. А. Холл, про которого можно сказать, что он косит обоими глазами. Ибо в лекции, прочитанной в Пейсли, этот джентльмен сначала показывает, что мы можем преодолеть нашу наследственность, а затем показывает, что мы можем преодолеть нашу среду. И все же ему не пришло в голову, что для доказательства свободы воли мы должны быть способны преодолеть нашу наследственность и среду вместе взятые.
Аргумент мистера Холла можно сформулировать так: с помощью среды мы можем преодолеть нашу наследственность; с помощью наследственности или хорошей среды мы можем преодолеть плохую среду; следовательно, мы выше наследственности и среды.
Это все равно что сказать: с помощью природных способностей и хорошего учителя я могу стать хорошим учеником; с помощью природных способностей и хорошего учителя я могу исправить ошибки плохого учителя. Следовательно, я не завишу от способностей или обучения в получении моих знаний.
Но я ответил господам Аддерли и Холлу в своей главе о самоконтроле.
Пример подобной ошибки дает священник, который написал мне из Уоррингтона. Он сказал:
Вы никогда не сможете надеяться улучшить социальную среду, пока не убедите людей, что они могут подняться выше своих обстоятельств.
Людей нужно «убедить» подняться. И что такое это убеждение, как не часть их среды? И если людей «убеждают» попытаться, и они преуспевают, кому принадлежит победа? Не принадлежит ли она «убеждению»? Конечно, принадлежит. А убеждение пришло извне, и оно является частью их среды.
Тот же священник сказал: «Если наследственность и среда создали индивидов, из которых состоит общество, то наследственность и среда создали само общество», и спросил меня, как я могу логически обвинять общество в причинении вреда кому-либо.
Странный вопрос, основанный на недопонимании. Преступник причиняет вред обществу, общество причиняет вред преступнику.
Я обвиняю обоих в причинении вреда. Я не порицаю никого из них. Я говорю, что оба они — то, чем их сделали наследственность и среда. Я говорю, что никто из них не может помочь этому. Но я говорю, что обоих можно научить помочь этому, и что обоих следует научить помочь этому. Есть ли в этом что-то нелогичное?
Это приводит меня к преподобному Чарльзу Марсону, очень умному и остроумному человеку, который безнадежно запутался в этом простом вопросе. В «Религиозных сомнениях демократии» мистер Марсон говорит:
Теперь, поскольку реформа начинается с чувства и убеждения в вине и не может начаться вовсе, если не может сказать: «Это неправильно. Это могло бы быть правильно. Этого не должно быть, а оно есть, и не обязано быть», то если ответ таков: «Но это было математически предопределено при рождении, как путь планеты по своей орбите», бедный реформатор может только сказать: «Извините, что вмешался»; и если он заговорит снова, то лишь для того, чтобы посмеяться над «Клэрионом» за трату чернил на порицание орбит, которые математически предопределены.
Действительно, если бы я был взломщиком, я бы вложил часть своей добычи в финансирование детерминистов, чтобы они изливали аргументы и насмешки на христианских магистратов и уголовные кодексы с их активным и раздражающим порицанием. Конечно, если бы я был лордом Ракрентом, я бы пригласил своих друзей-антиреформаторов, детерминистов, на обед, сводил бы их в оперу и отправил бы их выступать перед социалистами за мой счет.
Мистер Блэтчфорд, желая бороться против доктрины греха, строит фаталистический вал, смотрит поверх него и говорит: «Может ли человек грешить против Бога? Его действия предопределены». Мы обходим его сзади и говорим: «Может ли человек грешить против человека? Могут ли социальные системы грешить против человека?» И сам вал фатализма, который он воздвиг, мешает ему спастись от сокрушительного огня, кроме как отступив в обскурантизм и ультраторизм.
Это та же самая ошибка, сформулированная иначе. Если человека нельзя порицать, то и общество нельзя порицать: следовательно, все должно оставаться так, как есть. Я часто удивляюсь, где духовенство учится логике.
Людей нельзя порицать: общество нельзя порицать. Но и то, и другое можно изменить: с помощью среды. То есть, если наследственность и среда наделили какого-то человека разумом, знаниями и склонностью к этой задаче, этот человек может быть способен улучшить общество или индивида, обучая одного или обоих. И обучение будет средой.
Мы не можем, как отметил мистер Марсон в своей статье, «порицать» среду; но мы можем приписывать беды действию среды, и мы можем изменить среду, всегда при условии, что наследственность и среда наделили нас необходимыми знаниями и мозгами для этой цели.
Давайте посмотрим на факты. Существует очень страшная болезнь, называемая дифтерией. Она вызывается маленькой грибковой бациллой, и она убила мириады детей, причинив много страданий и горя.
Порицаем ли мы «растительную бациллу»? Нет. Мы не можем порицать бациллу.
Так и я говорю, что мы не можем порицать дифтерию за то, что она убивает детей. Ни один здравомыслящий человек никогда не предлагал порицать в таком случае. Но разве мы меньше стараемся бороться с дифтерией?
Мы не «порицаем» крысу за то, что она ест наших цыплят, ни лодку за то, что она перевернулась на ветру, ни сумасшедшего за то, что он поджег дом, ни акулу за то, что она съела матроса. Но разве кто-нибудь из здравомыслящих людей когда-либо предлагал, чтобы мы не пытались не пускать крыс в курятник, не балластировать неисправную лодку, не удерживать безумца от игры с огнем или не спасать матроса от акулы?
Мистер Марсон иронично спрашивает, может ли социальная система «быть непослушной», может ли социальную систему логически хвалить, логически порицать и логически считать ответственной.
Я отвечаю, что социальную систему нельзя логически «порицать», так же как нельзя логически порицать акулу, болезнь или дурака. Но социальную систему можно одобрять или не одобрять, и ее можно изменить и упразднить.
Мы не можем «порицать» среду человека в строгом смысле этого слова. Но мы можем приписать преступление, или позор, или крах человека его среде.
Мы не порицаем синильную кислоту за то, что она смертельна; но мы не позволяем химикам продавать ее в больших количествах каждому случайному прохожему. Почему? Потому что это яд.
Что ж, бацилла гриппа — это яд, ложь — это яд, порок — это яд, жадность, тщеславие и жестокость — это яд; и нам надлежит уничтожить эти яды, и тем самым улучшить нашу социальную систему и среду наших ближних.
Мы переходим теперь к идее, что учить людей тому, что всякое порицание несправедливо, — значит поощрять их делать зло. Эта идея выражена с характерной неуклюжестью и неясностью епископом Батлером в том памятнике рыхлого мышления и туманного письма, «Аналогии религии».
То, что Батлер хотел сказать и пытался сказать в более чем 800 словах своего раздражающего стиля, — это просто то, что ребенок, воспитанный в убеждении, что похвала и порицание несправедливы, был бы чумой для всех окружающих и, вероятно, закончил бы на виселице. Читатель найдет это в главе VI «Аналогии».
Теперь я вполне верю, что если бы этот вопрос пришлось объяснять ребенку епископу Батлеру, эффект был бы фатальным, потому что бедный епископ сам его не понимал и не умел объяснять вещи, которые он понимал. Но ребенок был бы в безопасности, если бы его наставлял человек, который знал, о чем говорит, и был способен выразить то, что знает, простыми словами и ясными предложениями. И я могу сказать по своему опыту общения с детьми, что нахожу их более восприимчивыми и более ясными мыслителями, чем большинство священников, которых я встречал.
Поскольку я разобрал этот аргумент в своей главе о самоконтроле, мне не нужно снова возвращаться к этому. Но я могу сказать, что мы должны учить ребенка тому, что некоторые вещи правильны, а некоторые неправильны, и почему они правильны и почему они неправильны; и что он не должен порицать других, потому что они либо не знают ничего лучшего, либо не способны сделать ничего лучшего, и мы должны учить его, что учиться быть хорошим — это как учиться писать или плавать, и что чем больше стараешься, тем лучше получается. И мы должны быть совершенно уверены, что ребенок будет ровно таким хорошим, каким его сделали его наследственность и наше воспитание; а что касается его попадания на виселицу, если бы всех детей учили по нашей системе, не было бы виселицы, на которую можно было бы попасть, и очень немногие искали бы тот священный инструмент, вид которого убедил Гулливера, что он «снова в христианской стране».
Нужно ли мне отвечать на обвинение в самонадеянности, выдвинутое против меня доктором Экедом? Доктор Экед говорит, что я самонадеян, потому что отрицаю веру великих и святых людей прошлых веков. Он говорит, что согласие Чейна и Пероуна в восхвалении пятьдесят первого псалма типично для консенсуса мнений в мире. И этот псалом — крик разбитого сердца об избавлении от греха. Доктор Экед продолжает следующим образом:
Сегодня нас просят поверить, что все это — заблуждение.
Нам говорят, что человек не мог и не может грешить против Бога. Нас приглашают поверить, что люди всех веков и народов, чьи сердца обливались кровью в скорби о совершенном грехе, которые взывали в муках души об избавлении от тела этой смерти, чья радость в осознании божественного прощения лилась потоками бессмертной радости на протяжении бесчисленных поколений, были невежественными и глупыми людьми, выдумывающими свои страдания и воображающими свое утешение, и нуждающимися в каком-то журналисте двадцатого века, чтобы научить их, что никто не может по-настоящему грешить против Бога! От нас, по-видимому, ожидают, что мы поверим, что автор этого псалма и автор «второй Исаии», что Павел и Августин, автор «Подражания Христу» и Джон Баньян ничего не знали о психологии и ничего о божественности, что они никогда не понимали своего собственного опыта и, хотя они интерпретировали человечество для бесчисленных миллионов детей человеческих, все же жили и умерли в грубом невежестве относительно работы человеческого сердца. Это утверждение нескромно. То, что нашелся человек, который, пусть даже легкомысленно, выдвигает его, удивительно. То, что нашелся хоть один человек, который принял его всерьез, невероятно.
Аргумент доктора Экеда сводится к утверждению, что мы должны верить в свободу воли, потому что в нее верит большинство людей, потому что многие великие и достойные люди верили в нее.
Но многие миллионы людей верили в материальный ад. В который доктор Экед не верит. Многие великие и достойные люди верили в материальный ад, и миллионы людей (некоторые из них достойные и умные) до сих пор верят в материальный ад. А доктор Экед в него не верит.
И когда доктрина адского пламени была впервые подвергнута нападкам, что заявили тогдашние доктора Экеды? Что без страха перед адом люди станут порочными и будут творить зло вопреки Богу; и что теория об отсутствии огненного ада «невероятна». И что это за обвинение в дерзости, которое доктор Экед предъявляет мне за отрицание греха? Это в точности то же обвинение, которое было предъявлено Чарльзу Дарвину, когда у него хватило нескромности заявить, что человеческий вид произошел от низших форм.
Как встретили эту теорию тогдашние доктора Экеды? Дарвина высмеивали и поносили, и почти весь религиозный мир был потрясен его безумием, его непочтительностью и его самонадеянностью в выдвижении теории, которая противоречила учениям Священного Писания. Но теория Дарвина была верна.
Теория Дарвина была верна, и я утверждаю, что эта теория верна. Разве это ответ — говорить мне, что я самонадеян, выступая против убеждений великих людей прошлого и настоящего? Дарвин выступил против общепринятого мнения, и Дарвин был прав, а общепринятое мнение было ошибочным. Разве разумнее осуждать эту теорию за противоречие пятьдесят первому псалму, чем было осуждать эволюцию за противоречие Книге Бытия?
Неужели мы никогда не должны отступать от убеждений наших предков, даже если доказательства против этих убеждений чрезвычайно сильны? Как же тогда возможно приумножение знаний или прогресс?
Самонадеянно отрицать то, во что верили великие люди прошлого? Тогда Земля плоская, и Солнце вращается вокруг Земли, и многоженство — это правильно, и суббота — день покоя, и все евреи, магометане, буддисты, конфуцианцы и язычники будут прокляты, и отмена сожжения ведьм была ошибкой, и Лютер был самонадеян, сопротивляясь власти Римской церкви, а доктор Экед самонадеян, расходясь во мнениях с Церковью Англии. В такие абсурды запутывается клерикальный ум, когда пытается мыслить.
Мистер Марсон говорит, что если бы он был грабителем, то тратил бы часть украденных денег на оплату лекторов, которые проповедовали бы доктрину о том, что людей не следует винить за их поступки. Но если бы всех людей воспитывали на наших принципах, грабителей бы не существовало.
Впрочем, давайте посмотрим, что имеет в виду мистер Марсон. Он имеет в виду, что если бы наказание и порицание были отменены, грабители и другие преступники могли бы остаться безнаказанными и могли бы грабить, убивать или обманывать; и никто не должен был бы им препятствовать. Но мистер Марсон — священник и не понимает этого.
Странное представление: если вы не вините человека, вы не можете ему помешать. Мы не виним сумасшедшего: даже христианин не винит сумасшедшего. Но мы не позволяем безумцу ходить с топором и убивать людей. Мы не вешаем безумца и не наказываем его каким-либо образом. Если доказано, что убийца безумен, его милуют и — изолируют.
Поэтому, хотя мы, возможно, и не будем винить вора, эксплуататора или отравителя, из этого не следует, что мы должны позволить ему продолжать воровать, эксплуатировать или убивать.
Мы предлагаем защитить общество от индивида; но мы предлагаем сделать нечто большее: мы предлагаем сделать то, чего не пытается сделать христианин — мы предлагаем защитить индивида от общества.
Христианский метод обращения с грабителем заключается в том, чтобы пренебрегать им в детстве и юности, позволить ему стать грабителем из-за полного отсутствия возможности стать кем-то другим, а затем читать ему нотации и отправлять в тюрьму.
Но, мои христианские друзья, как работает ваша система? Если вы скажете Биллу Сайксу, что он плохой человек, что ангелы не будут его любить, что толстый успешный эксплуататор или бездельник будет презирать и ненавидеть его, и если вы отправите Билла в тюрьму на каторжные работы на несколько лет, всегда ли будет случаться так, что Уильям раскается, исправится и сам станет строительным обществом или акционерным банком?
Или вы обнаружите, что бедный Билл ожесточается и ненавидит вас; и что он выходит из вашей позорной тюрьмы, из-под ваших трусливых и диких плетей и цепей, и снова грабит, пьет и учится носить револьвер?
Если мы хотим избавиться от зла, мы должны устранить причину зла. Бесполезно наказывать жертву.
С моральным злом дело обстоит так же, как с физическим. Когда на нас обрушивается эпидемия лихорадки или оспы, мы не наказываем больных и не виним их. Но мы изолируем больных и боремся с причиной болезни, уделяя внимание вопросам гигиены и санитарии. Именно так мы должны поступать с моральной болезнью.
Люди живут плохо не потому, что они «порочны», а потому, что они невежественны. Лекарство заключается в изучении и принятии законов науки о человеческой жизни.
Если мы хотим иметь нравственных людей, мы должны прежде всего иметь здоровых людей. Если рабочий класс должен стать трезвым, чистым и мудрым, другие классы должны стать честными, а чтобы стать честными, их нужно научить тому, что такое честность.
Но христианин не может научить тому, что такое честность, потому что он сам этого не знает. Он не может бороться с причинами порока и преступности, потому что не понимает, что у порока и преступности есть причины. Его учили, что люди совершают зло, потому что не хотят поступать правильно, и что они могут поступать правильно, если захотят.
Христианин винит преступника и наказывает его, потому что христианин верит, что у преступника есть «свобода воли».
Но мы не должны ни винить, ни наказывать преступника, потому что мы знаем, что он — жертва наследственности и среды. Поэтому мы должны изолировать преступника и попытаться исправить его; и мы должны бороться со средой, которая сделала его преступником и продолжает создавать новых преступников, и мы должны попытаться изменить эту среду, чтобы предотвратить появление новых преступников.
Для закоренелого преступника изоляция может быть необходима. Возможно, его невозможно исправить. Возможно, уже слишком поздно.
Но еще не поздно спасти миллионы невинных детей от подобных бедствий и позора. Еще не поздно предотвратить зло в будущем, хотя мы не можем искупить зло, совершенное в прошлом.
Мы знаем, и христианин знает, что там, где убийца уничтожает одну жизнь, общество уничтожает тысячи. Мы знаем, что по всей нашей раздутой цивилизации, во всех прекрасных городах нашего богатства, нашей культуры и нашего хвастливого благочестия, разрушение детей, производство монстров, осквернение человеческих душ происходят неуклонно и безжалостно. Мы знаем это, и христианин знает это; но мы предлагаем предотвратить это, остановить это, ударив в корень: христианин надеется сдержать это, отсекая здесь и там один из плодов.