«Ницше и искусство»

Если триумф науки означает «Происхождение человека»; если слава просвещения означает, опять же, происхождение человека; и если прогресс подразумевает, еще раз, происхождение человека; тогда вопрос, который следует задать: в чьи руки попали наука, просвещение и забота о прогрессе?

Этот мир существует для того, чтобы мы делали с ним то, что хотим. Это поле податливой глины, на котором, как дети, мы можем строить свои замки и наслаждаться своими творениями.

Но что делают эти люди? Строя свои замки, они становятся все больше похожими на бобров, муравьев и жуков. Разбивая свои сады, они становятся все больше похожими на слизней, червей и многоножек. И их радость, кажется, состоит в том, чтобы чувствовать себя маленькими и презираемыми.

Когда-то, например, их небом был могучий бог Индра; облака были его стадом, и он гнал свое стадо через свои бескрайние поля — синие и ароматные от нежных цветов. Их плодоносный дождь был молоком, которое их бог Индра получал от своего стада коров, а их периоды засухи были временами, когда бог Индра был ограблен разбойниками своего стада.

Теперь их небо — это бесконечное пространство. Их облака — это массы пара в состоянии конденсации более или менее значительной, а их дождь — результат того, что эта конденсация становится слишком значительной.

Не так много лет назад их Небо и их Земля были отцом и матерью всех живых существ, которые разделились для того, чтобы их потомство имело место жить, дышать и двигаться. И поэтому их туманы были страстными вздохами любящей жены, дышащей своей любовью к небесам; а роса — слезливым ответом ее любящего и скорбящего супруга.

Теперь их Небо — это вещь, о которой никто ничего не знает. Их Земля — это сплюснутый сфероид, бесцельно вращающийся через гипотетическую среду, называемую эфиром; их туманы — это парообразные эманации; в то время как их роса — это выделение влаги из воздуха на вещества, которые излучили достаточное количество тепла.

Их Солнце когда-то было богом с длинными, сияющими прядями золотых волос, которые каждый год их богиня Ночь крала у него, оставляя таким образом Зиму хозяйкой земли.

Теперь их солнце — это центральное светило их Солнечной системы. Оно состоит из ядра, окружено фотосферой и хромосферой и имеет болезнь лица, называемую «пятнами».

Факты остаются прежними; туман все еще поднимается, роса все еще падает, и небесный свод все еще охватывает два горизонта. Какова бы ни была интерпретация этих явлений, по крайней мере одно несомненно: они все еще с нами. Но есть одна вещь, которая меняется; одна вещь, которая не может оставаться безразличной к интерпретации — даже если факты не меняются, — и это душа человека.

В миллион раз более чувствительная к изменениям в интерпретации, чем столбик ртути к изменениям в атмосфере, душа человека возвышается или падает в зависимости от благородства или низости смысла, который он сам вкладывает в вещи; и, точно так же, как в этом вопросе он может быть своим собственным регенератором, так же он может быть и своим собственным убийцей.

[1] Прочитана в Университетском колледже 8 декабря 1910 года.

[2] W. P., т. II, стр. 187: «Время королей прошло, потому что люди больше не достойны их. Они не желают видеть символ своего идеала в короле, но только средство для своих собственных целей». См. также Z., III, LVI.

1. Мир «без формы» и «пустой».

Ибо в начале мир был «без формы» и «пуст», вещи окружали человека, но не имели смысла. Его чувства получали, вероятно, столько же впечатлений, сколько получают сейчас — а может быть, и больше, — но эти впечатления не были скоординированы и упорядочены. Он не мог ни вычислить их, ни считаться с ними, ни сообщить о них своим ближним.

Прежде чем он смог таким образом вычислять, считаться с вещами этого мира и сообщать о них, необходимо было предпринять огромный процесс упрощения, координации, организации и упорядочивания, и этот процесс, как бы произвольно он ни был начат, был одной из первых потребностей мыслящего человека.

Всему нужно было придать какой-то смысл, какую-то интерпретацию и какое-то место; и в каждом случае, конечно, эта интерпретация была в человеческих понятиях, этот смысл был человеческим смыслом, а это место было положением относительно человечества.

Возможно, ни один объект не определен адекватно, пока не обнаружено и не записано его отношение к каждому существу и вещи во Вселенной. Но никакой подобный трансцендентный смысл вещи не занимал первобытного человека. Все, чего он хотел, — это понять мир, чтобы иметь над ним власть, считаться с ним и сообщать свои впечатления о нем. И для этой цели единственным отношением вещи, которое его заботило, было ее отношение к нему самому. Ей нужно было дать имя, место, порядок, смысл — какими бы произвольными, причудливыми или эвфемистичными они ни были. Факты были бесполезны, хаотичны, сбивали с толку и не имели смысла, пока не были скорректированы, организованы, классифицированы и истолкованы в соответствии с желаниями, надеждами, целями и потребностями определенного рода человека.

Таким образом, интерпретация была самой первой деятельностью мыслящего человечества, и именно человеческие потребности интерпретировали мир.

Любовь к интерпретации и приспособлению — эта первобытная любовь и желание, эта власть ребенка над своими замками из песка; как много радости в Жизни, любви к Жизни и, в то же время, печали в Жизни зависит от этого! Ибо мы можем знать только тот мир, который создали сами.

Существовала Вселенная — странная и непостижимая; ужасная в своей странности, невыносимая в своей непостижимости, неисчислимая в своем многообразии. С его только пробуждающимся сознанием облако или ливень могли быть для человека чем угодно — богоподобным другом или свирепым врагом. Синий купол позади также был поразителен по своему объему и глубине, а звезды на нем ночью — ужасны в своей тайне.

Что также было этим дыханием великана, которое, казалось, исходило из ниоткуда и которое, охлаждая его лицо, в то же время сгибало самые крепкие деревья, как соломинки? Солнце и луна были удивительны — одно чудесно красноречивое, общительное, щедрое, горячее и страстное; другая — молчаливая, сдержанная, отстраненная, холодная, непостижимая.

Но были и другие дела, помимо интерпретации звезд, солнца, луны, моря и неба над головой. Было запутанное множество изменений и приливов в Жизни, которые нужно было освоить и упростить. Был роковой поток всего сущего к смерти и ко второму рождению, пугающий факт Становления и вечного движения, перемен и нестабильности, расцвета и упадка. Что нужно было делать?

Жить в хаосе было невозможно. И все же в своем отношении к человеку Природа была хаотичной. Нигде не было порядка. А там, где нет порядка, есть сюрпризы, засады, скрытые унижения. Неожиданное могло выскочить в любую минуту. А властный ум ненавидит сюрпризы и презирает беспорядок. Его Воля к власти унижена ими. Для человека — будь он вчерашнего, сегодняшнего или завтрашнего дня — незнакомость, постоянные перемены и неопределенность являются источниками великой тревоги, великой печали, великого унижения, а иногда и великой опасности. Следовательно, все должно быть сделано знакомым, названо и зафиксировано. Ценности должны быть определенно установлены и определены. И таким образом оценивание становится биологической потребностью. Ницше даже заходит так далеко, что приписывает доктрину причинности присущему человеку желанию проследить незнакомое до знакомого. «Так называемый инстинкт причинности», — говорит он, — «есть не что иное, как страх перед незнакомым и попытка найти в нем что-то уже известное».

В потоке и суматохе Становления необходимо установить некоторые вехи для целей человеческой ориентации. В лавине эволюционных изменений должны быть воздвигнуты столпы, за которые человек может на время ухватиться и собрать свои чувства. Скользкую почву мира, который вечно находится в движении, необходимо превратить в почву, на которой человек может обрести хоть какую-то опору.

Первобытный человек стоял в замешательстве, подавленный сложностью своей задачи. Факты были непреодолимы как факты; их можно было, однако, преодолеть духовно — то есть с помощью понятий. И в том, что их необходимо преодолеть, человек не сомневался ни на мгновение — он был слишком горд для этого. Ибо его целью было не существование, а определенный вид существования — существование, в котором он мог бы держать голову высоко, смотреть свысока на мир и бросать вызов даже небосводу.

И так все человечество начало взывать о смысле, об интерпретации, о схеме, которая сделала бы все эти далекие и неконтролируемые факты их собственностью, их духовным достоянием. Это был не призыв к науке или к научному объяснению в нашем понимании; и это не был призыв к истине в христианском смысле. Ибо голая истина, голый факт, неприкрытая реальность вещи были очевидны для всех. Все, у кого были глаза, чтобы видеть, могли видеть это. Все, у кого были уши, чтобы слышать, могли слышать это. И все, у кого были нервы, чтобы чувствовать, могли чувствовать это. Если когда-либо было время, когда существовала истина для всех, то это было то самое время; и она была уродливой, голой и неудовлетворительной. Требовалась схема жизни, картина жизни, в которой всем этим голым фактам и истинам можно было бы придать какое-то место и какое-то человеческое значение — фактически, какой-то порядок и устройство, благодаря которым они стали бы достоянием человеческого духа, а не оставались предметами независимого существования и ужасающей странности. Только так достоинство и гордость человечества могли начать свободно дышать. Только так можно было сделать жизнь возможной, когда существование само по себе не было единственной целью и желанием.

«Цель «познания», — говорит Ницше, — «в данном случае, как и в случае «добра» или «прекрасного», должна рассматриваться строго и узко с антропоцентрической и биологической точки зрения. Чтобы определенный вид мог поддерживать и увеличивать свою власть, его концепция реальности должна содержать достаточно вычисляемого и постоянного, чтобы позволить ему сформулировать схему поведения. Полезность сохранения — а не какая-то абстрактная или теоретическая потребность избегать обмана — выступает движущей силой развития органов познания... Другими словами, мера желания познания зависит от степени, в которой Воля к власти растет в определенном виде: вид овладевает данным количеством реальности, чтобы подчинить ее себе, чтобы поставить это количество на службу своим интересам».

И таким образом «цель состояла не в том, чтобы знать, а в том, чтобы схематизировать, навязать хаосу столько регулярности и формы, сколько требовали наши практические потребности».

«Весь аппарат познания, — говорит Ницше, — есть абстрагирующий и упрощающий аппарат — направленный не на познание, а на присвоение вещей».

Никакая физическая жажда, никакой физический голод никогда не были сильнее этой жажды и голода, которые стремились сделать все незнакомое знакомым; или, другими словами, все, что вне духа, — внутри духа.

Жизнь без еды и питья была достаточно плохой; но Жизнь без пищи для этого духовного аппетита, этого изголодавшегося удивления, этого голодающего изумления была совершенно невыносимой!

Человеческая система могла присваивать и превращать в человека, в кости и плоть, растительность и животных земли; но требовался процесс, Weltanschauung, общая концепция земли, которая позволила бы человеку присвоить также другие факты Жизни и превратить их в человека-дух. Следовательно, так называемую жажду познания можно проследить до жажды присвоения и завоевания, а «волю к истине» — до процесса установления вещей, до процесса делания вещей истинными и прочными... Таким образом, истина — это не то, что присутствует и что должно быть найдено и открыто; это то, что должно быть создано и что дает свое имя процессу, или, еще лучше, «воле к подавлению».

Ибо что есть истина? Это любая интерпретация мира, которой удалось стать верой определенного типа человека. Поэтому может быть много истин; поэтому должен существовать порядок рангов среди истин.

«Пусть это означает Волю к Истине для вас, — говорит Заратустра, — чтобы все было сделано мыслимым, видимым, осязаемым для человека!

«И то, что вы назвали миром, должно быть сначала создано вами: ваш разум, ваш образ, ваша воля, ваша любовь должны быть миром! И, поистине, для вашего собственного блаженства, вы, рыцари Познания!»

«Цель состояла в том, чтобы обмануть себя полезным образом; средством к этому было изобретение форм и знаков, с помощью которых запутанное многообразие Жизни могло быть сведено к полезной и удобной схеме».

Таково было стремление. Мало того, что всем вещам должен быть придан смысл, человеческий смысл, чтобы подчинить их власти человека; но и сама Жизнь должна быть схематизирована и упорядочена. И в то время как все человечество взывало к тому, чтобы это было сделано, именно художники и высшие люди человечества взялись за это и сделали.

[3] W. P., Т. II, с. 72: «...Общение необходимо, и чтобы оно было возможным, что-то должно быть стабильным, простым и способным быть выраженным точно».

[4] W. P., Т. II, с. 65.

[5] Окакура Какудзо, «Книга чая», с. 58: «Приспособление — это Искусство».

[6] W. P., Т. II, с. 13. См. также Т. Гомперц, «Греческие мыслители», Т. I, с. 25. Говоря об интерпретации, он отмечает: «И эта тенденция была заметно усилена подозрительными обстоятельствами внешней жизни, которые пробудили желание ясности, отчетливости и логической последовательности идей».

[7] W. P., Т. II, с. 21. См. также Макс Мюллер, «Введение в науку о религии», с. 198-207, T. I., Часть 10, Аф. 19.

[8] Гегель в своих «Лекциях по эстетике» (Т. I, с. 406) говорит: «Если мы хотим говорить о первом появлении символического Искусства как субъективного состояния, мы должны помнить, что художественное размышление в целом, подобно религиозному размышлению — или, скорее, тому и другому в одном — и даже научное исследование, берут свое начало в удивлении».

[9] Гегель делает несколько интересных замечаний по этому поводу. См. его «Лекции по эстетике», Т. I, с. 319. Он показывает, что крайняя регулярность садов XVII века была показателем властной натуры их владельцев.

[10] W. P., Т. II, с. 58. См. также с. 11: «понимать» означает просто это: быть способным выразить что-то новое в терминах чего-то старого или знакомого».

[11] W. P., Т. II, с. 88.

[12] W. P., Т. II, с. 26: «Предпосылкой всех живых существ и их жизней является: что должно быть большое количество веры, что должна быть возможность выносить определенные суждения о вещах и что не должно быть никаких сомнений относительно ценностей. Таким образом, необходимо, чтобы что-то принималось за истинное, а не то, что оно истинно».

[13] Феликс Клей, «Происхождение чувства красоты», с. 95: «Ум или глаз, столкнувшись с рядом разрозненных и, по-видимому, различных фактов, идей, форм, звуков или объектов, обеспокоен и встревожен; в тот момент, когда предлагается или обнаруживается некая центральная концепция, с помощью которой они все приходят в порядок, так что их должное отношение друг к другу может быть воспринято, а целое — охвачено, возникает чувство облегчения и удовольствия, которое очень интенсивно».

[14] W. P., Т. II, с. 12.

[15] W. P., Т. II, с. 29.

[16] W. P., Т. II, с. 24.

[17] W. P., Т. II, с. 76. Гегель также приближался к этой истине, когда говорил в своем введении к «Лекциям по эстетике» (с. 58, 59 перевода этого Введения Б. Бозанкетом): «Человек реализуется для себя посредством поэтической деятельности, поскольку он имеет импульс в среде, которая непосредственно дана ему и внешне представлена перед ним, производить самого себя. Эту цель он достигает путем модификации внешних вещей, на которые он накладывает печать своего внутреннего существа. Человек делает это для того, чтобы, как свободный субъект, лишить внешний мир его упрямой чужеродности и наслаждаться в форме и виде вещей лишь внешней реальностью самого себя».

[18] Гегель снова, кажется, на пути к точке зрения Ницше, когда говорит: «Удивление возникает, когда человек, как дух, отделенный от своей непосредственной связи с Природой и от непосредственного отношения к своим чисто практическим желаниям, отступает от Природы и от своего собственного единичного существования, а затем начинает искать и видеть общности, постоянные качества и абсолютные атрибуты в вещах» («Лекции по эстетике», Т. I, с. 406).

[19] W. P., Т. I, с. 339. См. также Гегеля («Лекции по эстетике», с. 128): «Инстинкт любопытства и желание познания, от низшей ступени до высшей степени философского прозрения, есть результат только стремления человека сделать мир своим в духе и понятиях».

[20] W. P., Т. II, с. 60.

[21] «Истина — это тот вид заблуждения, без которого определенный вид живого существа не может существовать» (W. P., Т. II, с. 20). См. также G. E., с. 8, 9: «Вера может быть ложной и все же сохраняющей жизнь». См. также W. P., Т. II, с. 36, 37: «Мы не должны интерпретировать это принуждение в нас самих воображать понятия, виды, формы, цели и законы, как если бы мы были в состоянии построить реальный мир; но как принуждение приспособить мир, с помощью которого обеспечивается наше существование: мы тем самым создаем мир, который является определяемым, упрощенным, понятным и т. д. для нас».

[22] W. P., Т. II, с. 76.

[23] Z., II, XXIV. См. также W. P., Т. II, с. 33: «Истина — это воля быть хозяином над многообразными ощущениями, которые достигают сознания; это воля классифицировать явления согласно определенным категориям».

[24] W. P., Т. II, с. M. См. также Шеллинга, «Система трансцендентального идеализма», с. 468, где автор говорит: «Наука, в высшей интерпретации этого термина, имеет ту же самую миссию, что и Искусство».

[25] W. P., Т. II, с. 28, 90, 103.

2. Первые художники.

Ибо именно тогда сильнейший инстинкт человека стал творческим в высшем продукте человека — художнике — и было сделано открытие, что мир, хотя и «без формы» и «пустой» как факт, может быть упрощен и сделан вычисляемым и полным формы и привлекательности как оценка, как интерпретация, как духовное достояние. С миром на расстоянии от него, незнакомым и нечеловеческим, существование человека было мучением. С ним под ним, внутри него, несущим отпечаток его духа и исходящим от него, он стал господином, отбрасывающим заботы на ветер, а ужас — на окружающих зверей.

Человек, самое храброе животное на земле, таким образом задумал единственное возможное условие своего существования; а именно, стать хозяином мира. И когда мы думаем о чудесах, которые он тогда начал совершать, мы перестаем удивляться, почему он когда-то верил в чудеса, почему он думал о Боге как о своем собственном образе и почему он сделал свой сильнейший инстинкт Богом, а затем заставил Его сказать: «Наполняйте землю и покоряйте ее!»

Поэтому именно могущественные сделали имена вещей законом. Это была их Воля к власти, которая упрощала, организовывала, упорядочивала и схематизировала мир, и именно их воля к преобладанию заставила их провозгласить свое упрощение, свою организацию, свой порядок и схему как норму, как то, во что нужно верить, как мир ценностей, который должен рассматриваться как само творение.

Эти ранние художники не мыслили иного способа покорения земли, кроме как превращения ее в понятия; и, поскольку время вскоре показало, что на самом деле другого пути нет, интерпретация стала считаться величайшей задачей из всех. Именование, приспособление, классификация, квалификация, оценивание, вкладывание смысла в вещи и, прежде всего, упрощение — все эти функции приобрели священный характер, и тот, кто выполнял их во славу своих ближних, становился неприкосновенным.

Столь велики были облегчение и утешение, которые эти функции даровали человечеству, и столь иной казалась уродливая реальность, как только она была истолкована умом художника, что создание и именование фактически начали приобретать почти тот же смысл. Ибо вложить смысл в вещи — значит явно создать их заново — фактически, создать их буквально. И так случилось, что в одной из старейших религий на земле, религии Египта, Бог представлялся как Существо, которое создавало вещи, называя их; в то время как в иудейском представлении о сотворении мира, которое, вероятно, было заимствовано у самих египтян, Иегова также, как говорят, привел вещи в существование, просто произнося их имена.

Мир, таким образом, стал буквально Произведением Искусства человека, его Скульптурой. Чудо за чудом, наконец, свели Природу к достоянию человека, и именно жажда господства человека, его воля к власти, которая таким образом стала творческой в его высшем образце — художнике — и которая, борясь за «высшую ценность и смысл человечества», преобразила реальность с помощью человеческих оценок и преодолела Становление, фальсифицируя его как Бытие.

«Мы нуждаемся во лжи, — говорит Ницше, — чтобы возвыситься над реальностью, над истиной — то есть, чтобы жить... То, что ложь должна быть необходима для жизни, является частью ужасного и сомнительного характера существования...»

«Метафизика, мораль, религия, наука — все эти вещи являются лишь различными формами лжи, с помощью которых нас заставляют верить в жизнь. «Жизнь должна внушать доверие»; задача, которую это налагает на нас, огромна. Чтобы решить эту проблему, человек уже должен быть лжецом в своем сердце. Но он должен, прежде всего, быть художником. И он таков. Метафизика, религия, мораль, наука — все эти вещи являются лишь отпрыском его воли к Искусству, к лжи, к бегству от «истины», к отрицанию «истины». Эта способность, эта художественная способность, par excellence, человека — благодаря которой он преодолевает реальность ложью — есть качество, которое он имеет общего со всеми другими формами существования...»

«Быть слепым ко многим вещам, видеть многие вещи ложно, воображать многие вещи. О, как умен был человек в тех обстоятельствах, в которых он верил, что он был кем угодно, только не умным! Любовь, энтузиазм, «Бог» — лишь тонкие формы окончательного самообмана; они лишь соблазны к жизни и к вере в жизнь! В те моменты, когда человек был обманут, когда он одурачил себя и когда он верил в жизнь: О, как его дух раздувался внутри него! О, какие экстазы он испытывал! Какую силу он чувствовал! И какие художественные триумфы в чувстве силы!... Человек снова стал хозяином «материи» — хозяином истины!... И всякий раз, когда человек радуется, это всегда происходит одинаково: он радуется как художник, его Сила — это его радость, он наслаждается ложью как своей силой».

«Покоряйте ее!» — сказал Иегова Ветхого Завета, обращаясь к человеку и указывая на землю: «владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле».

Это была первоначальная концепция человека о своей задаче на земле, и с ней перед глазами он наконец начал дышать и больше не чувствовать себя червем, запутанным в таинственном часовом механизме.

«Что это такое, что создало оценку и презрение, и ценность, и волю?» — спрашивает Заратустра.

«Творящее «я» создало для себя оценку и презрение, оно создало для себя радость и горе. Творящее тело создало для себя дух, как руку для своей воли».

Оценить вещь — значит создать ее навсегда в умах народа. Но создать вещь в умах народа — значит создать и этот народ; ибо именно наличие общих ценностей составляет народ.

«Творцами были те, кто создавал народы и вешал над ними одну веру и одну любовь, — говорит Заратустра; — так они служили жизни».

«Ценности человек ставил на вещи только для того, чтобы сохранить себя — он один создал смысл вещей — человеческий смысл! Поэтому он называет себя человеком — то есть оценивающим».

«Оценивать — значит создавать: слушайте, вы, творцы! Сама оценка — это сокровище и драгоценность оцененных вещей».

«Только через оценивание может возникнуть ценность; и без оценивания орех существования был бы пустым. Слушайте, вы, творцы!»

«Смена ценностей — это смена творцов».

«Поистине чудо — эта власть хвалить и порицать. Скажите мне, братья мои, кто овладеет ею для меня? Кто наложит ярмо на тысячу шей этого животного?»

«Всю красоту и возвышенность, которыми мы наделили реальные и воображаемые вещи, — говорит Ницше, — я покажу как собственность и продукт человека, и это должно быть его самым красивым оправданием. Человек как поэт, как мыслитель, как бог, как любовь, как сила. О, царская щедрость, с которой он осыпал вещи дарами!... До сих пор это было его величайшим бескорыстием, что он восхищался и поклонялся и умел скрыть от самого себя, что именно он создал то, чем восхищался».

«Человек как поэт, как мыслитель, как бог, как любовь, как сила» — этот человек, следуя своему божественному вдохновению покорить землю и сделать ее своей, стал величайшим стимулом для самой Жизни, величайшей связью между землей и человеческой душой; и, проливая блеск своей личности, подобно солнцу, на вещи, которые он интерпретировал и оценивал, он также позолотил, отражением, своих ближних.

Нет вещи, которую мы называем священной, красивой, хорошей или драгоценной, которая не была бы оценена для нас этим человеком, и когда мы, как дети, взываем об Истине о загадках этого мира, мы жаждем не истины реальности, которая является объектом христианства и науки; но упрощений и ценностей этого человека-бога, который, посредством художественной формы, в которую он облекает реальность, заставляет нас верить, что реальность такова, как он говорит.

Если этого человека нет, то мы впадаем в чернейшее отчаяние. Если он с нами, мы добровольно предаемся безграничной радости и хорошему настроению. Его функция — божественный принцип на земле; его творение — Искусство — «есть высшая задача и собственно метафизическая деятельность этой жизни».

[26] W. P., Т. II, с. 28; также C.E., с. 288. См. также Шеллинга, «Собрание сочинений», Т. V, «Лекции о методе академического обучения», с. 286: «Первое происхождение религии в целом, как и любого другого вида познания и культуры, может быть объяснено только как учение высших натур».

[27] W. P., Т. II, с. 89: «Воля к Истине на этой стадии есть по существу искусство интерпретации».

[28] Так Шиллер в один из своих счастливых моментов назвал красоту нашей второй создательницей (zweite Schöpferin).

[29] Проф. У. М. Флиндерс Петри, «Религия Древнего Египта», с. 67.

[30] То, что те, кто успешно определял ценности даже в сравнительно недавние времена, почти повсеместно рассматривались как обладающие «некоторой более близкой близостью к Божеству, чем обычные смертные», доказывает, насколько богоподобным и священным считалось установление порядка. См. Макс Мюллер, «Введение в науку о религии», с. 88.

[31] W. P., Т. II, с. 102.

[32] W. P., Т. II, с. 107.

[33] H. A. H., Т. I, с. 154.

[34] W. P., Т. II, с. 108: «Искусство — это воля преодолеть Становление, это процесс вечности». И с. 107: «Наложить на Становление характер Бытия — это высшая Воля к власти». См. также G. M., с. 199.

[35] W. P., Т. II, с. 289, 290. См. также H. A. H., Т. I, с. 154.

[36] Z., I, IV.

[37] Шеллинг и Гегель оба придерживались этого взгляда; один выразил его вполне категорично в своих лекциях по Философии и Мифологии, а другой — в своей «Философии истории».

[38] Z., I, XI.

[39] Z., I, XV.

[40] Z., I, XVI.

[41] W. P., Т. I, с. 113.

[42] См. Т. Гомперца, «Греческие мыслители», с. 46, который, говоря о старых ионийских натурфилософах, отмечает: «Смелый полет их воображения не остановился на предположении о множественности неразрушимых элементов; он никогда не успокаивался, пока не достигал концепции единой фундаментальной или первобытной материи как сущности природного разнообразия... Импульс к упрощению, когда он был однажды пробужден, был подобен камню, приведенному в движение, который катится непрерывно, пока не будет остановлен препятствием». См. также д-ра В. Воррингера, «Абстракция и вчувствование», с. 20.

[43] B. T., с. 20.

3. Народ и их Человек-Бог.

Подумайте о радости, которая должна была распространиться среди удивляющегося народа, такого как греки, когда им сказали, что Земля, как невеста Неба, оплодотворенная его животворящим дождем, стала матерью не только глубокого бурлящего Океана, но и всего, что живет и умирает на ее широкой груди!

Представьте себе ликование, чувство силы и ощущение крайнего облегчения, которые должны были наполнить сердца древних новозеландцев, когда первый великий художник маори восстал и сказал своим братьям и сестрам, что именно бог лесов, Тане Махута, своими высокими деревьями вырвал небо силой у матери Земли, где когда-то давно он имел обыкновение раздавливать ее обильное потомство до смерти.

С каким превосходным пониманием они могли теперь смотреть вверх в небо и презрительно щелкать пальцами на его прежнюю лазурную тайну! Неудивительно, что художник, который мог выступить с такой интерпретацией, стал богом! И неудивительно, что в сильных нациях боги и люди едины! Тот факт, что объяснение не было истинным, согласно нашим понятиям, не имел ни малейшего значения.

История не только раскрывает, но и доказывает, что ложь не обязательно враждебна существованию.

Тысячи лет человеческая раса не только жила, но и процветала с ложью птолемеевской теории небес на устах.

Веками люди процветали и размножались, веря, что молния — это гнев Иеговы, и что радуга — это напоминание Иеговы о неком торжественном завете, которым Он обещал никогда больше не уничтожать всю жизнь на земле потопом.

Я не хочу сказать, что эти две веры ложны. Со своей стороны, я предпочел бы верить им, чем принимать объяснения этих явлений, которые предлагает мне современная наука. Тем не менее, остается фактом, что эти два иудейских объяснения были опровергнуты современной наукой, хотя вопрос о том, являются ли они как объяснения превосходящими современную науку, едва ли требует хоть мгновения рассмотрения.

Во всяком случае, они были работой художника, и когда мы думаем о радости, которую они должны были распространить среди удивляющегося человечества, мы не можем удивляться, что такой художник был сделан богом. Это был художник, который создал неизменную вещь; который создал всякого рода постоянство, т.е. Стабильность из Эволюции, и среди других неизменных вещей — душу человека, что было, пожалуй, величайшим художественным достижением, которое когда-либо было совершено.

И этот Человек-Бог, который создал Бытие — то есть стабильный мир, мир, с которым можно считаться и в котором непрерывный калейдоскопический характер вещей полностью отсутствует — этот самый Человек-Бог, который нашел землю «без формы» и «пустой» и чей великолепный Дух «носился над водою»; когда люди стали слишком слабыми, чтобы смотреть на него как на своего брата и Бога одновременно, он был низведен в свой собственный мир, и с большого расстояния они теперь молятся ему и поклоняются ему и говорят: «Ибо Твое есть Царство, и Сила, и Слава, во веки веков. Аминь».

«Во веки веков»; это было то, чего они не могли сказать о мире, как он есть; и мысль о стабильности и Бытии была для них наслаждением.

Нам может быть трудно представить, насколько великими должны были быть ликования, которые следовали за каждым новым упорядочиванием и устройством Вселенной, каждой новой интерпретацией мира в терминах человека.

Возможно, только немногие люди сегодня, которые начинают бросать сомнительные взгляды на Жизнь и ставить под вопрос даже оправдание существования человека, могут составить некоторое представление о трепете, который должен был пройти через древнее сообщество, когда один из его высших людей восставал и упорядочивал и приспосабливал Жизнь для них, и, упорядочивая ее, преображал ее.

Насколько богаче они должны были себя чувствовать! И насколько неразделимыми должны были казаться им два понятия «художник» и «даритель»!

«Если это действительно Жизнь, — должны были они сказать; — если Жизнь действительно такова, как он ее упорядочивает» — и его голос и взгляд не позволяли им добавить к этому никакой такой «если» с искренним скептицизмом — «то поистине это источник наслаждения и фонтан блаженства».

Таким образом, Искусство — эта функция, которая «с нами для того, чтобы мы не погибли от истины», этот «усилитель чувства Жизни и стимулятор Жизни», который «действует как тоник, увеличивает силу и разжигает желание» — стало «великим соблазнителем» к земле и к миру; и мы можем представить благодарность, которая раздувалась в сердцах людей для того, чьей функцией это было. Как он мог не стать богом! Даже традиция не была необходима для этого. Ибо в самый момент, когда его творческий дух придавал свою славу земле, человек должен был осознавать свою божественность или свое использование в качестве рупора Божества.

«О, Господь Варуна, пусть эта песня будет приятна твоему сердцу!» — пели древние индусы.

«Ты, который знаешь место птиц, летающих по небу, который на водах знаешь корабли.

«Ты, хранитель порядка, который знаешь двенадцать месяцев с потомством каждого, и который знаешь месяц, порожденный после.

«Ты, который знаешь путь ветра, широкого, яркого, могучего; и знаешь тех, кто пребывает в вышине.

«Ты, хранитель порядка, Варуна, сядь среди своего народа, ты, мудрый, сядь там, чтобы править.

«Оттуда, воспринимая все чудесные вещи, ты видишь, что было и что будет сделано.

«Ты, который даешь людям славу, а не половину славы, который даешь ее даже нам самим.

«Ты, о мудрый бог, есть Господь всего, неба и земли!»

Мы можем следить за каждым словом этого сердечного поклонения с идеальным сочувствием сейчас.

«Ты, хранитель порядка, который знаешь двенадцать месяцев с потомством каждого» — это не пустая похвала. Это крик тех, кто чувствует невыразимую благодарность своему великому художнику; тому, кто вложил некоторый смысл, некоторый порядок в мир.

И «Ты, который даешь людям славу, а не половину славы» — здесь искреннее признание народа, который был возвышен и который не только радуется своему возвышению, но и признает, что это был творческий акт — дар и благословение от того, у кого было что дать. Ибо душа человека в миллион раз чувствительнее к изменениям в интерпретации, чем столбик ртути к изменениям в атмосфере, и ничто не может быть более благодарным, чем душа человека, когда она возвышена, пусть даже немного, и тем самым прославлена.

[44] См. Макс Мюллер, «Индия. Чему она может нас научить?», с. 154, 155; также с. 150 и 151.

[45] W. P., Т. II, с. 88, 89: «Счастье может быть обещано только Бытием: перемены и счастье исключают друг друга. Высшее желание, таким образом, — быть единым с Бытием. Это формула пути к счастью».

[46] W. P., Т. II, с. 313.

[47] W. P., Т. II, с. 264.

[48] W. P., Т. II, с. 244.

[49] W. P., Т. II, с. 252.

[50] W. P., Т. II, с. 290. См. также с. 292: «Искусство более божественно, чем истина».

[51] W. P., Т. II, с. 133. См. также Шопенгауэра, «Parerga und Paralipomena», Т. II, Гл. XV, «О религии», параграф 176, где этот взгляд умело поддерживается.

[52] Ригведа, I, 23.

4. Опасность.

Теперь, достигнув этой точки и установив — Во-первых: что именно наши художники оценивают и интерпретируют вещи для нас и вкладывают в реальность смысл, которого без них она никогда бы не имела; и, во-вторых: что именно их воля к власти побуждает их таким образом присваивать Природу в понятиях, и их воля к преобладанию дает им пыл навязывать свою оценку с авторитетом своим ближним, тем самым формируя народ; мысль, которая естественно возникает, такова: Власть, которую художники могут осуществлять, и прерогатива, которой они обладают, — это то, что может оказаться чрезвычайно опасным; ибо, хотя она может работать во благо, она может также работать очень сильно во зло. Имеет ли значение, кто интерпретирует мир? кто придает смысл вещам? кто приспосабливает и систематизирует Природу? и кто навязывает порядок хаосу?

Безусловно, это имеет значение. Ибо возможна тысяча смыслов, и люди могут стремиться годами, другие интерпретации все еще возможны.

Послушайте описание самой пустяковой экскурсии, которую совершил ваш друг-художник, а затем попросите вашего нехудожественного друга рассказать — скажем, о его путешествии вокруг света. После чего спросите себя, имеет ли значение, кто видит вещи и кто интерпретирует жизнь для вас. Первый, даже с его пустяковой экскурсией в уме, заставит вас думать, что жизнь действительно стоит того, чтобы жить, что мир полон скрытых сокровищ. Второй заставит вас прийти к выводу, что эта земля — неинтересный монстр и что скуку можно убить только опасностями автогонок, воздушной навигации и лазания по ледникам.

«Тысяча путей есть, которые никогда не были пройдены, — говорит Заратустра, — тысяча спасений и скрытых островов жизни. Все еще неисчерпаемо и не открыто человечество и мир человека».

Эта интерпретация Природы и это создание и формирование народа могут, следовательно, иметь блестящие или зловещие результаты. Есть много тех, кто хочет преобладать; есть много тех, кто хочет заманить своих ближних, и не все стоят на высшей плоскости.

Ибо хотя художники, как правило, люди с сильными склонностями и избытком энергии, в лучших из них есть инстинкт целомудрия, который побуждает их посвятить всю свою силу преобладанию в понятиях, а не в потомстве, и который заставляет их избегать именно той области, куда обращаются другие люди, когда хотят преобладать.

Вопрос о том, что это за человек, который подходит к Жизни и упорядочивает и оценивает ее для нас, поэтому имеет чрезвычайную важность. Ничто не может быть важнее этого. Потому что, как мы видели, вопрос не в истине в христианском и современном научном смысле. Вера часто сохраняет жизнь и все же ложна с точки зрения реальности. Это вопрос, скорее, поиска той веры, истинной или ложной, которая больше всего способствует любви к возвышенной форме Жизни. И если мы спросим: Кто этот человек, который интерпретирует жизнь для нас? Что он такое? Каков его ранг? мы практически указываем пальцем на саму ценность нашего взгляда на мир.

Нет большего наслаждения или страстной любви на земле для художника, чем это: чувствовать, что он поставил свою руку на народ и на тысячелетие, чувствовать, что его глаза, его уши и его прикосновение стали их глазами, и их ушами, и их прикосновением. Нет более глубокого наслаждения для него, чем это: чувствовать, что как он видит, слышит и чувствует, они также будут вынуждены видеть, слышать и чувствовать. Только так он способен преобладать. Народ становится его потомством.

В то время как их воодушевление и блаженство состояли в том, чтобы быть возвышенными в понятиях до его уровня и видеть мир через его художественные призмы — фактически, в том, чтобы выигрывать материально, позволяя ему, их высшему человеку, установить их тип; это была его одинокая и непостижимая слава — преобладать вечно через их умы и заложить фундамент своего хазара, своей тысячи лет жизни на земле, в духе своих ближних.

Утилитарными, если хотите, являются обе точки зрения: один, дающий от своего изобилия, просто потому что он должен разрядить часть своей полноты или погибнуть, нашел свой смысл в даянии. Другие, поднимаясь на дарованных дарах, нашли свой смысл в получении.

Художник, таким образом, как высшее проявление любого человеческого сообщества, оправдывает свое существование просто проживанием своей жизни и передачей части своего величия вещам вокруг него. Используя метафору Джорджа Мередита, он золотит своих слуг, как солнце золотит своей ливреей маленькие облака, которые собираются вокруг него. Это сила художника, и это также его блаженство. С более низкой и более экономичной точки зрения, он оправдывает свою жизнь, поднимая сообщество до его высшей силы; связывая его с Жизнью славой, которую он один может видеть, и заманивая его на высоты, которые он первым покоряет и исследует.

[53] Заратустра, I, XXII.

[54] Воля к власти, том II, стр. 243.

[55] Воля к власти, том II, стр. 259. См. также Генеалогию морали, стр. 141.

[56] В этой связи интересно отметить: «Тевтонское "Kunst" (искусство) образовано от "können", а "können" происходит от первобытного "Ich kann". Филология "Ich kann" признает претеритальной формой утраченного глагола, следы которого мы находим в "Kin-d", ребенок; и форма "Ich kann", означающая, таким образом, изначально "я породил", содержит зародыш двух направлений развития — "können", "быть господином", "быть способным", и "kennen", знать» (Сидни Колвин, в Британской энциклопедии, 9-е издание, статья "Искусство").

[57] Воля к власти, том II, стр. 14. См. также По ту сторону добра и зла, стр. 8, 9.

[58] Воля к власти, том II, стр. 368: «Великий человек сознает свою власть над народом и тот факт, что он временно совпадает с народом или веком — это возвеличивание его самосознания как causa и voluntas ошибочно принимается за "альтруизм": он чувствует себя вынужденным искать средства общения: все великие люди изобретательны в таких средствах. Они хотят формировать великие сообщества по своему образу и подобию; они охотно придали бы многообразию и беспорядку определенную форму; их стимулирует созерцание хаоса».

[59] Воля к власти, стр. 255, 256.

[60] Даже Фихте признает эту власть искусства навязывать ценности народу. См. Полное собрание сочинений, том IV, стр. 353: «Искусство преобразует трансцендентальную точку зрения в общую точку зрения... Философ может возвысить себя и других до этой точки зрения только с большим трудом. Но художественный дух фактически находит себя там, не задумываясь об этом; он не знает другой точки зрения, и те, кто поддается его влиянию, настолько незаметно переходят на его сторону, что даже не замечают, как происходит перемена».

5. Два вида художников.

До сих пор я говорил только о желательном художнике, о том, кто в силу присущего ему здоровья и полноты не может смотреть на Жизнь, не преображая её; о человеке, который естественно видит вещи более полными, простыми, сильными и величественными [61], чем его собратья. 62 Когда этот человек говорит о Жизни, его слова — это слова любовника, превозносящего свою невесту. [63] В его речи звучит пылкое желание и глубокая тоска, которые заразительны, потому что они так искренни, убедительны, потому что они так авторитетны, и прекрасны, потому что они так просты.

Опьяненный [64] своей любовью, головокружительно восторженный, он рапсодирует о ней, возвеличивает ее; указывает на огромные неизвестные качества и красоты в ней, которым он первым дает некие непреходящие имена; и ставит свою жизнь на кон ради ее бесчисленных прелестей. Этот дионисийский художник, прообраз всех богов и полубогов, когда-либо существовавших на земле, возвеличивает Жизнь, когда чтит ее своей любовью; и, возвеличивая ее, возвеличивает также и человечество. [65]

Посредственности, просто потому что они не могут преобразить Жизнь таким образом, получают огромную пользу, глядя на мир через личность дионисийского художника. Именно его гений, облекая уродливую реальность в художественную форму, делает жизнь желанной. Однако под всеми его дифирамбами все еще скрывается воля к власти и воля к превосходству — точно так же, как эти инстинкты можно найти за магнификатами обычного любовника; но в случае с первым это власть духа.

Существует, однако, другой тип человека, который подходит к Жизни, чтобы оценивать и упорядочивать ее. Тот тип человека, который, как мы видели в моей прошлой лекции, заявляет, что «человек рожден во грехе», — «что порочность универсальна», — «что в интеллекте нет ничего, чего не было бы раньше в чувствах», и что «каждый человек сам себе священник»; человек, который определяет Жизнь как «непрерывное приспособление внутренних отношений к внешним»; и который говорит: «только культивирование индивидуальности порождает или может порождать хорошо развитых человеческих существ»; человек, который объявляет, что мы все равны, что существует одна истина для всех, если только ее можно найти; и который, таким образом, не только убивает всех высших людей, но и лишает своих собратьев всей той красоты, которую эти высшие люди привнесли и могли бы еще привнести в мир; наконец, человек, который оценивает человечество в цифрах и терминах материи, который оценивает прогресс в терминах мастерской инженера и который отрицает, что Искусство может иметь какое-либо отношение к Жизни.

Этот человек — своего рода перевернутый Мидас, от прикосновения которого все золото превращается в мишуру, все жемчужины — в бусы, а вся красота увядает и блекнет. Его дыхание — это дыхание поздней осени, а его слова — иней. Не имея ничего, что можно дать, [66] он лишь грабит вещи, лишая их красоты, которая когда-то была в них заложена, настаивая на истинности их реальности; и он видит Жизнь более мелкой, тонкой, слабой и серой, чем она есть даже для самих людей. Он — антитеза дионисийского художника. Он происходит из народа, и очень часто из слоя, стоящего ниже них. Как же тогда он может дать людям что-то, чем они уже не обладают? Он — полевой рабочий среди полевых рабочих, домохозяйка среди домохозяек — как мог бы он указать на какую-либо красоту или желание, которые домохозяйки еще не видели и не чувствовали? Поэтому у людей нет в нем нужды, и всякий раз, когда они склоняются на его сторону из-за его подстрекательских песен о равенстве, они обнаруживают, когда становится слишком поздно, что он сделал мир для них более серым, уродливым, холодным и чуждым, чем он был прежде.

Это человек, который настаивает на истине. Забывая, что истина уродлива [67] и что человечество с тех пор, как стало сознательным, не делало почти ничего иного, кроме как покоряло и преодолевало истину, он хочет сделать этот мир таким, каким он был в начале, «безвидным» и «пустым», и опустошить вещи от смысла, который был в них вложен, просто потому, что он не способен создать мир для себя. [68]

Стремясь к общей истине для всех, он низводится до голой реальности, до Природы, какой она была до того, как Дух Божий носился над водою, и это его мир фактов, лишенный всего того, что высшие люди вложили в них. Этот человек науки без Искусства постепенно низводит нас до состояния абсолютного невежества; ибо, отнимая у нас то, что мы знаем о вещах, он не дает нам ничего взамен. Как часто мы слышим, как люди, находящиеся под влиянием его науки, восклицают, что чем больше они узнают, тем меньше, как им кажется, они знают. Это восклицание содержит очень глубокую истину; ибо наука дюйм за дюймом отнимает у нас всю почву, которая когда-то была завоевана для нас художниками прошлого. [69]

Такой человек, если он действительно может быть полезен в сборе и накоплении фактов, а также в разработке и развитии новых механических приспособлений, должен во всяком случае быть изолирован, чтобы ни одно его дыхание не могло достичь мира, созданного Искусством. И когда он начинает оценивать, все окна и двери должны быть поспешно забаррикадированы и заперты от него. Он — реалист. Это он видит пятна на лице солнца; это он отрицает, что туман — это страстный вздох матери-Земли, тоскующей по своему супругу — небу; это он не хочет верить, что бог леса со своими высочайшими деревьями силой разделил землю и небеса, и объяснения, которые он дает вещам, хотя они, несомненно, полезны ему в его лаборатории, пусты и бесцветны. Признавая, как я сказал, что он делает что-то полезное в области фактов, пусть его профессия будет по крайней мере строго эзотерической. Ибо его интерпретации так часто низменны, в дополнение к тому, что они бесцветны, что его дело, подобно делу одного парижского чиновника, должно вестись в самой строгой и самой ревностной тайне.

Если мир становится уродливым, а Жизнь теряет свой цвет; если все ветры — злые ветры, а солнечный свет кажется болезненным и бледным; если мы с сомнением оглядываемся вокруг и начинаем ставить под вопрос оправданность нашего существования, мы можем быть совершенно уверены, что этот человек, этот реалист и его тип находятся на подъеме, и что именно он ставит свой уродливый кулак на наше тысячелетие.

Ибо функция Искусства — это функция правителя. Оно облегчает бремя высших, чтобы посредственность могла быть дважды благословлена, и оно делает нас народом, завлекая нас к определенному виду Жизни. Его сущность — богатство, его деятельность — дарение и совершенствование, и хотя оно является наслаждением для высших, оно также является благом для тех, кто ниже их.

Попытка дионисийского художника преобладать, следовательно, священна и свята. В своих усилиях сделать свои глаза нашими глазами, свои уши нашими ушами, а свое прикосновение нашим прикосновением, хотя он и не преследует никакой альтруистической цели, он приносит значительную пользу человечеству. В то время как попытка того другого человека преобладать — реалиста и приверженца так называемой истины — варварская и порочная. Своим эгоизмом он подавляет, обесценивает и разрушает Жизнь как в великом, так и в малом. Горе веку, чьи ценности позволяют его голосу звучать с уважением! Возможно, существуют необходимые серые исследования, которые нужно провести, необходимые уродства, которые нужно описать. Но пусть эти исследования и описания остаются в четырех стенах лаборатории до тех пор, пока не придет время, когда с помощью их коллективных усилий человек сможет быть возвышен, а не подавлен ими. Наука не с нами, чтобы провозглашать ценности. Она с нами, чтобы быть скромной служанкой Искусства, работающей в тайне до тех пор, пока все ее уродство не будет собрано, преображено и использовано художником для целей возвышения человека. Может быть полезно для наших рабов науки, работающих за кулисами Жизни, знать, что небо — это лишь наш ограниченный взгляд в бесконечное пространство эфира — что бы это ни было. Но когда мы просим рассказать нам об этом, пусть нам скажут следующее —

«О небо надо мной! Ты чистое! Ты глубокое! Ты бездна света! Созерцая тебя, я дрожу от божественных желаний.

«Вознестись к твоей высоте — вот моя глубина! Скрыться в твоей чистоте — вот моя невинность.

«Мы были друзьями с самого начала, ты и я. Печаль, ужас и прах мы делим: даже солнце у нас общее.

«Мы не говорим друг с другом, ибо мы знаем слишком много вещей. Мы молча смотрим друг на друга; улыбками мы сообщаем наше знание.

«И все мои странствия и восхождения на горы — это были лишь необходимость и временная мера беспомощного. Лететь — вот единственное, чего желает моя воля, лететь в тебя.

«И что я ненавидел больше, чем проходящие облака и все, что оскверняет тебя!

«Проходящие облака я ненавижу — этих скрытных хищных кошек. Они отнимают у тебя и у меня то, что у нас общего — это огромное, это бесконечное "Да" и "Аминь".

«Этих посредников и смешивателей мы ненавидим — проходящие облака.

«Скорее я сидел бы в бочке, с закрытым небом; скорее я сидел бы в бездне без неба, чем видел бы, как ты, небо Света, отрицается блуждающими облаками!

«И часто я жаждал пригвоздить их зазубренными золотыми проводами молний, чтобы я мог, подобно грому, бить в барабан на их животах.

«Сердитый барабанщик, потому что они лишают меня твоего "Да" и "Аминь"! — ты, небо надо мной, ты чистое, ты яркое, ты бездна Света! И потому что они лишают тебя моего "Да" и "Аминь".

«Так говорил Заратустра». 72

[61] Воля к власти, том II, стр. 243: «Художники не должны видеть вещи такими, какие они есть; они должны видеть их более полными, простыми, сильными. Для этого, однако, своего рода юность, весенняя свежесть, своего рода вечное воодушевление должны быть свойственны их жизни». См. также Сумерки идолов, часть 10, аф. 8.

[62] Воля к власти, том II, стр. 243. См. также Сумерки идолов, часть 10, аф. 9.

[63] Воля к власти, том II, стр. 248.

[64] Воля к власти, том II, стр. 241: «Чувство опьянения (воодушевления) является, по сути, эквивалентом ощущения избытка силы». См. также стр. 254.

[65] Шеллинг также признавал преобразующую силу Искусства; но он связывал ее с тем фактом, что художник неизменно рисует Природу в ее зените. См. стр. II, Философия искусства (перевод А. Джонсона): «Каждый рост природы имеет лишь один момент совершенной красоты... Искусство, представляя объект в этот момент, изымает его из времени и заставляет его проявить свое чистое бытие в форме вечной красоты». Это делает сам природный объект адекватным источником собственного преображения, и теория упускает из виду способность самого художника видеть вещи такими, какими они не являются.

[66] Воля к власти, том II, стр. 244: «Трезвомыслящий человек, уставший человек, истощенный и высохший человек не может иметь чувства к Искусству, потому что он не обладает первобытной силой Искусства, которая есть тирания внутреннего богатства».

[67] Воля к власти, том II, стр. 101.

[68] Воля к власти, том II, стр. 89: «Вера в то, что мир, который должен быть, есть, действительно существует, — это вера, свойственная бесплодным, которые не хотят создавать мир. Они принимают его как должное, они ищут пути и средства для его достижения. "Воля к истине" [в христианском и научном смысле] — это бессилие воли к творчеству».

[69] Воля к власти, том II, стр. 104: «Развитие науки стремится все больше превращать известное в неизвестное: ее цель, однако, состоит в обратном, и она исходит из инстинкта прослеживания неизвестного к известному. Короче говоря, наука прокладывает путь к суверенному невежеству, к ощущению того, что знания вообще не существует, что мечтать о такой вещи было лишь формой высокомерия».

[70] Воля к власти, том II, стр. 263: «Существенной чертой искусства является его способность совершенствовать существование, его производство совершенства и полноты. Искусство — это по существу утверждение, благословение и обожествление существования».

[71] Фихте здесь приближается к Ницше со своей идеей «прекрасного духа», который видит всю природу полной, большой и обильной, в противоположность тому, кто видит все вещи более тонкими, маленькими и пустыми, чем они есть на самом деле. См. Полное собрание сочинений Фихте, том IV, стр. 354. См. также том III, стр. 273.

[72] Заратустра, III, XLVIII.

Часть II

Выводы из Части I.

Принципы искусства Ницше

«Ибо он учил их как власть имеющий, а не как книжники». — Матфей vii. 29.

1. Дух времени несовместим с искусством правителей.

С концепцией Искусства Ницше передо мной я чувствую, как будто оставил искусства сегодняшнего дня на многие тысячи лиг позади, и почти тяжело быть обязанным вернуться к ним. Ибо если большая часть того, что свойственно этому веку, не будет оставлена на многие тысячи лиг в тылу, всякая надежда на продвижение вперед должна быть оставлена.

Мы живем в демократическую эпоху. Поэтому вполне естественно, что все, что принадлежит правителю, было урезано, разбавлено и лишено своего достоинства; и мы не должны удивляться, обнаружив, что не было пожалено никаких усилий, которые могли бы свести Искусство также к функции, совместимой с духом времени. Все, что отдает авторитетом, стало делом комитетов, собраний, стад, толп и сборищ. Как могло бы слово одного человека считаться авторитетным теперь, когда правящий принцип, если использовать фразу мистера Честертона, заключается в том, что «двенадцать человек лучше, чем один»? [1]