«Естественный закон в духовном мире»

ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН В ДУХОВНОМ МИРЕ.

ГЕНРИ ДРАММОНД. ЧЛЕН КОРОЛЕВСКОГО ОБЩЕСТВА ЭДИНБУРГА, ЧЛЕН ГЕОЛОГИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА.

NEW YORK:

HURST & CO., Publishers,

122 NASSAU ST.

ARGYLE PRESS

PRINTING AND BOOKBINDING,

24 & 26 WOOSTER ST., N. Y.

Примечание транскрибатора:

Незначительные опечатки были исправлены без упоминания.

Все греческие слова снабжены транслитерацией при наведении курсора, βιος, и представлены в оригинальном написании, за исключением двух существенных ошибок, отмеченных в конце текста.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE Preface,5 Introduction,21 Biogenesis,59 Degeneration,83 Growth,99 Death,111 Mortification,133 Eternal Life,149 Environment,181 Conformity to Type,203 Semi-Parasitism,223 Parasitism,237 Classification,255

ПРЕДИСЛОВИЕ.

Ни один класс работ не встречают с большим подозрением, я почти готов сказать — с насмешкой, чем те, что затрагивают науку и религию. Наука устала от примирений между двумя вещами, которые никогда не следовало противопоставлять; религия оскорблена покровительством союзника, в котором, как она утверждает, не нуждается; а критики справедливо обнаружили, что в большинстве случаев, когда науку противопоставляют религии или пытаются объединить их, изначально существует некое фатальное заблуждение относительно сферы и области каждой из них. Но хотя никакие предварительные протесты, вероятно, не спасут эту работу от печальной репутации своего класса, вдумчивый ум поймет, что сам факт того, что ее предмет — Закон, свойство, не присущее исключительно ни науке, ни религии, — сразу ставит ее на несколько иную основу.

Реальную проблему, которую я поставил перед собой, можно сформулировать в одном предложении. Нет ли оснований полагать, что многие законы Духовного мира, до сих пор считавшиеся занимающими совершенно отдельную область, являются просто законами Естественного мира? Можем ли мы обнаружить естественные законы, или хотя бы один из них, в духовной сфере? То, что через Духовный мир повсюду проходят неясные линии, уже начинает осознаваться. Возможно ли связать их с теми великими линиями, проходящими через видимую вселенную, которые мы называем естественными законами, или они фундаментально различны? Одним словом, является ли сверхъестественное естественным или неестественным?

Позвольте мне, возможно, ответить на эти вопросы в той форме, в которой они ответили сами себе для меня. И я должен заранее извиниться за личные упоминания, которых, если бы не ясность, которую они могут придать изложению, я бы непременно избежал.

В течение нескольких лет я имел честь регулярно обращаться к двум очень разным аудиториям с двумя очень разными темами. В будние дни я читал лекции студентам по естественным наукам, а по воскресеньям — аудитории, состоящей по большей части из рабочих, на темы морального и религиозного характера. Не могу сказать, что это совмещение когда-либо казалось мне трудностью, но для некоторых моих друзей это было больше, чем проблема. Однако для меня она поначалу разрешилась тем, что тогда казалось необходимостью — я должен был держать эти два департамента полностью раздельно. Они лежали на противоположных полюсах мысли; и некоторое время мне удавалось держать науку и религию закрытыми друг от друга в двух отдельных отсеках моего разума. Но постепенно перегородка начала давать трещины. Два источника знания также медленно начали переполняться, и, наконец, их воды встретились и смешались. Великое изменение произошло в отсеке, где находилась религия. Не то чтобы источник там иссяк; еще меньше того, что бурлящие воды были смыты потоком науки. Фактическое содержание осталось прежним. Но кристаллы прежнего учения растворились; и когда они вновь выпадали в осадок в определенных формах, я заметил, что кристаллическая система изменилась. Открылись также новые каналы для внешнего выражения, а некоторые старые закрылись; и я обнаружил, что истина изливается на мою аудиторию по воскресеньям через будничные выходы. Другими словами, предмет «религия» принял метод выражения науки, и я обнаружил, что формулирую духовный закон в точных терминах биологии и физики.

Теперь это было не просто научное окрашивание, приданное религии, не просто освежение теологического воздуха естественными фактами и иллюстрациями. Это была полная переработка истины. И когда я серьезно задумался над тем, что это влечет за собой, я увидел, или мне показалось, что я вижу, что это по существу означает введение естественного закона в Духовный мир. Повторяю, дело было не в том, что на виду появились новые и подробные аналогии явлений — хотя материал для притч лежит незамеченным и неиспользованным на поле современной науки в неисчерпаемом изобилии. Но у закона есть еще более грандиозная функция по отношению к религии, чем у притчи. Между двумя царствами существует более глубокое единство, чем аналогия их явлений — единство, которое поэтическое видение, более быстрое, чем видение теолога, уже смутно разглядело:

"And verily many thinkers of this age,

Aye, many Christian teachers, half in heaven,

Are wrong in just my sense, who understood

Our natural world too insularly, as if

No spiritual counterpart completed it,

Consummating its meaning, rounding all

To justice and perfection, line by line,

Form by form, nothing single nor alone,

The great below clenched by the great above."[1]

Функция притчи в религии — демонстрировать «форму за формой». Закон берет на себя более глубокую задачу сравнения «строка за строкой». Таким образом, естественные явления служат в религии главным образом иллюстративной функции. Естественный закон, с другой стороны, если бы его можно было проследить в Духовном мире, имел бы важное научное значение — он предложил бы религии новую рекомендацию. Эффект введения закона среди разрозненных явлений природы заключался просто в создании науки, в превращении знания в вечную истину. Такое же кристаллизующее прикосновение необходимо и в религии. Можно ли сказать, что явления Духовного мира — это нечто иное, как разрозненные факты? Можем ли мы закрыть глаза на то, что религиозные взгляды человечества находятся в состоянии изменчивости? И когда мы рассматриваем неопределенность современных верований, войну вероучений, хаос неизбежных, а также праздных сомнений, неохотный отказ от ранней веры тех, кто дорожил бы ею дольше, если бы мог, не очевидно ли, что единственное, чего ждут мыслящие люди, — это введение закона среди явлений Духовного мира? Когда это произойдет, мы предложим таким людям поистине научную теологию. И Царство Закона преобразит весь Духовный мир, как оно уже преобразило Естественный мир.

Признаюсь, даже когда в первом смутном видении организующая рука закона двигалась среди неупорядоченных истин моего Духовного мира, бедного и скудно обставленного, казалось, что на него снизошла красота преображения. Изменение было столь же велико, как переход от старого хаотического мира Пифагора к симметричной и гармоничной вселенной Ньютона. Мой Духовный мир до этого был хаосом фактов; моя теология — пифагорейской системой, пытающейся извлечь лучшее из явлений вне идеи закона. Я не выдвигаю обвинений против теологии в целом. Я говорю о своей собственной. И я говорю, что увидел, что во многих существенных отношениях она на столетия отстает от каждой известной мне области науки. Это была единственная область, еще не захваченная законом. Тогда я понял, почему люди науки не доверяют теологии; почему те, кто научился смотреть на закон как на авторитет, охладевают к ней — это было Великое Исключение.

Я упомянул о генезисе этой идеи в своем собственном сознании отчасти по другой причине — чтобы показать ее естественность. Конечно, я никогда не планировал ничего столь предосудительного и неоправданного, как попытка вчитывать теологию в науку или науку в теологию. Ничто не могло быть более искусственным, чем попытка сделать это со спекулятивной стороны; и для меня было существенным облегчением то, что эта идея возникла таким образом в ходе практической работы и день за днем формировалась бессознательно. Тем не менее, можно было бы обвинить меня в том, что я все это время, сознательно или бессознательно, просто вчитывал свою теологию в свою науку. А поскольку это безнадежно исказило бы полученные выводы, я должен оправдать себя хотя бы в намерении. Ничего я не боялся больше, чем делать природу параллельной моей собственной или какой-либо другой вере. Единственные законные вопросы, которые можно задавать природе, — это те, что касаются всеобщего человеческого блага и божественного толкования вещей. Я полагаю, что их можно изучать там непосредственно, прежде чем их чистота будет осквернена человеческим прикосновением. Мы имеем Истину в природе такой, какой она вышла от Бога. И ее нужно читать с тем же непредвзятым умом, тем же открытым взором, той же верой и тем же благоговением, что и все другие Откровения. Все, что там найдено, каково бы ни было его место в теологии, какова бы ни была его ортодоксальность или ересь, какова бы ни была его узость или широта, мы обязаны принять как доктрину, от которой на путях науки нет спасения.

Когда это предстало передо мной как метод, я почувствовал, что обязан — хотя бы для того, чтобы гарантировать, насколько это возможно, что никакая прежняя предвзятость не помешает целостности результатов — начать все сначала и реконструировать свой Духовный мир шаг за шагом. Результат этого исследования, в том, что касается его выражения в систематической форме, я не привел в этой книге. Реконструировать духовную религию, или отдел духовной религии — ибо это все, на что может претендовать метод — на путях природы было бы попыткой, от которой, возможно, можно было бы простить того, кто лучше оснащен в обоих направлениях, если бы он отступил. Моя цель в настоящее время более скромная — рискнуть сделать простой вклад в практическую религию по указанным путям. То, что Бэкон утверждает о Естественном мире, Natura enim non nisi parendo vincitur, также верно, как уже говорил нам Христос, и о Духовном мире. И я представляю несколько образцов религиозного учения, упомянутых ранее как подготовленных под влиянием научных идей, в надежде, что они могут быть полезны прежде всего в этом направлении.

Я хотел бы, однако, тщательно отметить, что, хотя их несистематическое расположение здесь может создать впечатление, что эти статьи являются лишь изолированными чтениями по религии, подчеркнутыми случайными научными истинами, они органически связаны единым принципом. Ничто не могло бы быть более ложным как для науки, так и для религии, чем попытки примирить две сферы путем выискивания остроумных точек соприкосновения в деталях. Решение этого великого вопроса о примирении, если еще можно ссылаться на столь безвозмездную проблему, должно быть общим, а не частным. Основа в общем принципе — законе преемственности — может одна спасти конкретные применения от того, чтобы они считались простыми совпадениями, или избавить их от упрека в том, что они являются гибридом двух вещей, которые должны быть связаны глубочайшими сродствами или оставаться вечно разделенными.

На возражение, что даже основа в законе не является оправданием для столь великого вторжения в другую область мысли принципов естественной науки, я бы ответил, что в этом я следую примеру, который в других департаментах был не только разрешен, но и привел к результатам столь же богатым, сколь и неожиданным. Что такое «Физическая политика» г-на Уолтера Бэджета, как не расширение естественного закона на политический мир? Что такое «Биологическая социология» г-на Герберта Спенсера, как не применение естественного закона к социальному миру? Будет ли предъявлено обвинение, что блестящие достижения таких мыслителей являются гибридами между вещами, которые природа предназначила оставаться разделенными? Природа обычно решает такие проблемы сама. Неуместный гибридизм сдерживается законом стерильности. Судя по этому великому закону, эти современные разработки нашего знания остаются неосужденными. В своей собственной сфере результаты г-на Герберта Спенсера далеки от стерильности — применение биологии к политической экономии уже революционизирует науку. Если введение естественного закона в социальную сферу не является насильственным противоречием, а подлинным и постоянным вкладом, следует ли считать его дальнейшее распространение на духовную сферу экстравагантностью? Не требует ли принцип преемственности его применения во всех направлениях? Использовать его как рабочий принцип в столь возвышенной области может показаться невыполнимым. На пороге лежат трудности, которые могут показаться на первый взгляд непреодолимыми. Но препятствия для истинного метода лишь проверяют его обоснованность. И тот, кто честно смотрит в лицо задаче, может найти облегчение в чувстве, что, что бы еще ни портило ее грубость и несовершенство, попытка, по крайней мере, находится в гармонии с мыслью и движением своего времени.

То, что эти статьи не предназначались для появления в коллективной форме или, по правде говоря, для того, чтобы вообще искать более публичного света, не нуждается в раскрытии. Они опубликованы из уважения к желанию известных и неизвестных друзей, которыми, когда они были в беглой форме, они были встречены с таким любопытным интересом, что заставили почувствовать, что уже есть умы, которых такие формы истины могут коснуться. Делая настоящий выбор, отчасти из рукописей, отчасти из уже опубликованных статей, я руководствовался не столько желанием составить из статей связанную серию, сколько показать применение принципа в различных направлениях. Поэтому они окажутся неравными по интересу и ценности, в зависимости от точки зрения, с которой их рассматривают. Так, некоторые разработаны с прямо практическим и популярным уклоном, другие более пояснительные и слегка апологетические по тону. Риск объединения двух столь разных объектов довольно серьезен. Но по названной причине, взяв на себя эту ответственность, единственная компенсация, которую я могу предложить, — это указать, какие из статей склоняются к той или другой стороне. «Дегенерация», «Рост», «Умерщвление плоти», «Соответствие типу», «Полупаразитизм» и «Паразитизм» относятся к более практическому порядку; и хотя одна или две являются промежуточными, «Биогенез», «Смерть» и «Жизнь вечная» могут быть предложены тем, кто находит атмосферу предыдущих негармоничной. Однако не стоит скрывать, что из-за обстоятельств, в которых они были подготовлены, все статьи более или менее практичны по своей цели; так что философски настроенному читателю мало что можно предложить, кроме — и то с величайшей робостью — вводной главы.

Во введении, которое обычному читателю, возможно, стоит проигнорировать, я кратко изложил аргументы в пользу естественного закона в Духовном мире. Расширение аналогии на законы, или, скорее, расширение самих законов, насколько они известны мне, является новым; и я не могу надеяться, что избежал ошибок и неудач первой разведки в неисследованной земле. Исследование было настолько общим, что я даже не остановился, чтобы специально определить, к каким департаментам Духовного мира исключительно должен применяться этот принцип. Опасность слишком широкого применения нового принципа внушает здесь величайшую осторожность. Одно несомненно, и я заявляю об этом прямо: применение естественного закона к Духовному миру имеет определенные и необходимые пределы. И если где-то еще с чрезмерным энтузиазмом я, кажется, преувеличиваю поставленный принцип, то это преувеличение — подобно сильному увеличению диска луны, когда она близка к горизонту — должно быть отнесено на счет той почти необходимой аберрации света, которая искажает каждую новую идею, пока она еще медленно поднимается к своему зениту.

В том, что следует за введением, кроме оформления, нет ничего нового. Я надеюсь, что нет ничего нового. Когда я начал следовать этим линиям, я не имел представления, куда они меня приведут. Тем не менее, я был готов, по крайней мере на время, быть верным методу во всем и разделить с природой любые последствия, которые могут наступить. Но почти в каждом случае, после изложения того, что казалось истиной, словами, собранными прямо с уст природы, я рано или поздно был поражен определенным сходством в общей идее с тем, что я слышал раньше, и это часто развивалось в одно мгновение, и когда я меньше всего этого ожидал, в признание какого-то знакомого предмета веры. Я не следил за этим результатом. Я не начинал с табулирования доктрин, как я делал с законами природы, а затем не приступал к попытке их сопоставить. Большинство из них поначалу казались слишком далекими от естественного мира, чтобы даже предположить это. Еще меньше я начинал с доктрин и работал вниз, чтобы найти их отношения в естественной сфере. Это был совершенно противоположный процесс. Я проследил естественный закон так далеко, как он мог идти, и соответствующая доктрина редко даже маячила на горизонте, пока я не достигал вершины. Тогда она представала взору в одно мгновение.

Я едва ли могу теперь сказать, был ли я в те моменты больше охвачен благодарностью за то, что природа так похожа на Откровение, или больше наполнен удивлением, что Откровение так похоже на природу. Природа, это правда, является частью Откровения — гораздо большей частью, несомненно, чем до сих пор полагают — и здесь нельзя было ожидать ничего, кроме гармонии. Но то, что производная теология, несмотря на почтенное многословие, которое накопилось вокруг нее, должна быть в основе и во всех главных отношениях столь верной транскрипцией «истины, как она есть в природе», стало сюрпризом и для меня, по крайней мере, упреком. Как, под жесткой необходимостью включения в свою систему многого, что казалось почти непонятным, и многого, что было едва ли правдоподобным, теология сумела так идеально придерживаться, несмотря на добрую и худую славу, того, что в основном является истинными линиями природы, пробуждает новое восхищение теми, кто построил и сохранил эту веру. Но как бы благородно она ни удерживала свои позиции, теология должна сегодня чувствовать, что современный мир требует дальнейшего доказательства. И лучшая теология не будет возмущаться этим требованием; она также требует его. Теология ищет со всех сторон другого эха Голоса, эхом которого является и Откровение, чтобы из уст двух свидетелей ее истины были установлены. Это другое эхо может исходить только от природы. До сих пор ее голос был приглушен. Но теперь, когда наука сделала мир вокруг членораздельным, она говорит с религией с двойной целью. Во-первых, она предлагает подтвердить теологию, во-вторых — очистить ее.

Если устранение подозрений из теологии имеет неотложное значение, не менее важно и устранение ее фальсификаций. Эти подозрения, по крайней мере многие из них, новы; в некотором смысле они знаменуют прогресс. Но фальсификации — это искусственные накопления столетий неконтролируемых спекуляций. Они являются необходимым результатом старого метода и оправданием для его пересмотра — они знаменуют невозможность прогресса без направляющей и сдерживающей руки закона. Ощущаемое истощение прежнего метода, нехватка подтверждения для старых доказательств, протест разума против чудовищных наростов, которые скрывают реальные линии истины, — все это призывает нас к поиску более верной и научной системы. С истинами теологического порядка, с догмами, которые часто зависят в своем существовании от конкретной экзегезы, с положениями, которые опираются в своих доказательствах на баланс вероятностей или на вес авторитета; с доктринами, которые каждая эпоха и нация может создавать или разрушать, с которыми каждая секта может манипулировать и которые даже индивид может модифицировать для себя, вторая судебная инстанция стала настоятельной необходимостью.

Науку, следовательно, возможно, еще придется призвать к арбитражу в некоторых пунктах между конфликтующими вероучениями. И хотя есть некоторые департаменты теологии, где ее юрисдикция не может быть востребована, есть другие, в которых природе, возможно, еще придется определить содержание, а также пределы веры.

Что я хотел бы особенно, так это вдумчивого рассмотрения метода. Применения, на которые я здесь решился, могут быть успешными или неуспешными. Но они более чем удовлетворили бы меня, если бы предложили метод другим, чьи менее неуклюжие руки могли бы разработать его более выгодно. Ибо я убежден в плодотворности такого метода в настоящее время. Все признают, что молодые и способные умы этой эпохи находят серьезнейшую трудность в принятии или сохранении обычных форм веры. Особенно это верно для тех, чья культура является научной. И причина очевидна. Ни один человек не может изучать современную науку без изменения своего взгляда на истину. Что впечатляет его в природе, так это ее твердость. Он стоит там на реальных вещах, среди фиксированных законов. И целостность научного метода так захватывает его, что все другие формы истины начинают казаться сравнительно нестабильными. Он не знал раньше, что любая форма истины может так удерживать его; и немедленный эффект заключается в уменьшении его интереса ко всему, что стоит на других основаниях. Это он чувствует вопреки самому себе; он борется против этого тщетно; и он обнаруживает, возможно, к своему тревоге, что быстро дрейфует в то, что поначалу выглядит как чистый позитивизм. Это неизбежный результат научной подготовки. Совершенно ошибочно полагать, что наука когда-либо ниспровергает веру, если под этим подразумевается, что любая естественная истина может успешно противостоять любой отдельной духовной истине. Наука не может ниспровергнуть веру; но она потрясает ее. Ее собственные доктрины, основанные на природе, настолько верны, что истины религии, опирающиеся для большинства людей на авторитет, ощущаются как странно ненадежные. Трудность, которую люди науки чувствуют по отношению к религии, поэтому реальна и неизбежна, и поскольку сомнение является добросовестной данью нерушимости природы, оно заслуживает уважения.

Никто, кроме тех, кто прошел через это, не может оценить радикальный характер изменения, вызванного наукой во всем ментальном отношении ее последователей. То, чего они действительно требуют в религии, — это новая точка зрения, точка зрения, подобная их собственной. Единственная надежда, следовательно, для науки — это больше науки. Опять же, цитируя Бэкона — мы еще услышим достаточно от современников — «Это я осмеливаюсь утверждать в знании природы, что немного натурфилософии и первый вход в нее располагают мнение к атеизму; но, с другой стороны, много натурфилософии и глубокое погружение в нее приведут умы людей к религии».

Применение similia similibus curantur никогда не было более уместным. Если это болезнь, то это болезнь природы, и лекарство — больше природы. Ибо что это за беспокойство в груди людей, как не верный страх, что природа нарушается? Люди должны противостоять всеми силами, которыми они обладают, тому, что кажется им противостоящим вечному ходу вещей. И первым шагом в их избавлении должно быть не «примирение» природы и религии, а демонстрация природы в религии. Даже убедить их в том, что нет противоречия между религией и наукой, недостаточно. Простой флаг перемирия, в силу природы дела, здесь невозможен; по крайней мере, он возможен только до тех пор, пока ни одна из сторон не искренна. Ни один человек, который знает великолепие научных достижений или заботится о нем, ни один человек, который чувствует твердость ее метода или работает с ним, не может оставаться нейтральным по отношению к религии. Он должен либо распространить свой метод на нее, либо, если это невозможно, противостоять ей до ножа. С другой стороны, никто, кто знает содержание христианства или чувствует всеобщую потребность в религии, не может стоять в стороне, пока интеллект его эпохи медленно разводится с ней. Что требуется, следовательно, чтобы снова сблизить науку и религию — ибо они начали столетия рука об руку — это раскрытие естественности сверхъестественного. Тогда, и только тогда, люди увидят, как верно то, что для того, чтобы быть верными всей природе, они должны быть верными части, определенной как духовная. Ни одна наука не вносит вклад в другую, не получая взаимной выгоды. И точно так же, как вклад науки в религию — это оправдание естественности сверхъестественного, так и дар религии науке — это демонстрация сверхъестественности естественного. Таким образом, по мере того как сверхъестественное будет медленно становиться естественным, также и естественное будет медленно становиться сверхъестественным, пока в безличном авторитете закона люди повсюду не признают Авторитет Бога.

Тем, кто уже находит себя полностью напитанным старыми формами истины, я не рекомендую эти страницы. Они найдут их излишними. И нет никакой причины, по которой они должны смешивать с уже ясным светом искажающие лучи чуждого выражения.

Но тем, кто прощупывает путь к христианской жизни, преследуемый то чувством нестабильности в основании своей веры, то загнанный в угол конкретным сомнением в одном пункте, поднимающим, как и всякое сомнение, вопрос для всего целого, я хотел бы поднять свет, который часто был добр ко мне. Есть чувство твердости в законе природы, которое не принадлежит ничему другому в мире. Здесь, наконец, среди всего, что меняется, есть одна вещь верная; одна вещь вне нас, беспристрастная, непредубежденная, не подверженная симпатии или антипатии, сомнению или страху; одна вещь, которая вечно идет своим путем ко мне, нетленная и неоскверненная. Это больше, чем что-либо другое, заставляет стремиться увидеть Царство Закона, прослеженное в духовной сфере. И если кому-то покажется, что это предлагает только более верную, но не более высокую веру; если лучшее упорядочение Духовного мира покажется удовлетворяющим интеллект в жертву благоговению, простоте или любви; особенно если это покажется подменой Царства Закона и Законодателя Царством Благодати и Личным Богом, я скажу, вместе с Браунингом —

"I spoke as I saw.

I report, as a man may of God's work—all's love, yet all's Law.

Now I lay down the judgeship He lent me. Each faculty tasked,

To perceive Him, has gained an abyss where a dewdrop was asked."

СНОСКИ:

[1] Аврора Ли.

[2] «Meditationes Sacræ», x.

АНАЛИЗ ВВЕДЕНИЯ.

[Ради общего читателя, который может пожелать сразу перейти к практическим применениям, здесь представлен следующий план введения, посвященного скорее общим принципам.]

ЧАСТЬ I.

Естественный закон в духовной сфере.

1. Рост идеи закона.

2. Ее постепенное распространение на все департаменты знания.

3. Кроме одного. Религия до сих пор — Великое Исключение. Почему так?

4. Предыдущие попытки проследить аналогии между естественной и духовной сферами. Они ограничивались аналогиями между явлениями; и полезны главным образом как иллюстрации. Аналогии закона также имели бы научную ценность.

5. В чем заключалась бы эта ценность. (1) Было бы удовлетворено научное требование эпохи; (2) В религию практически была бы внесена большая ясность; (3) Теология, вместо того чтобы опираться на авторитет, опиралась бы в равной степени на природу.

ЧАСТЬ II.

Закон преемственности.

Априорный аргумент в пользу естественного закона в духовном мире.

1. Закон открыт.

2. Закон определен.

3. Закон применен.

4. Ответ на возражение, что материал естественного и духовного миров различен, поэтому они должны быть под разными законами.

5. Существование законов в духовном мире, отличных от естественных законов: (1) маловероятно, (2) ненужно, (3) неизвестно. Квалификация.

6. Духовное — не проекция естественного вверх; но естественное — проекция духовного вниз.

ВВЕДЕНИЕ.

«Этот метод отворачивается от гипотез, которые не могут быть проверены никаким известным логическим каноном, знакомым науке, претендует ли гипотеза на поддержку интуиции, стремления или общей правдоподобности. И, опять же, этот метод отворачивается от идеальных стандартов, которые объявляют себя беззаконными, которые претендуют на то, чтобы выйти за пределы поля закона. Мы говорим: жизнь и поведение должны стоять для нас полностью на основе закона и должны покоиться целиком в той области науки (не физической, а моральной и социальной науки), где мы свободны использовать наш интеллект методами, известными нам как понятная логика, методами, которые интеллект может анализировать. Когда вы сталкиваете нас с гипотезами, какими бы возвышенными и волнующими они ни были, если они не могут быть выражены в терминах остального нашего знания, если они несопоставимы с тем миром последовательности и ощущения, который для нас является конечной базой всего нашего реального знания, тогда мы качаем головами и отворачиваемся». — Фредерик Харрисон.

«Этическая наука уже навсегда завершена, насколько это касается ее общего плана и основных принципов, и, так сказать, ждала, пока физическая наука догонит ее». — Парадоксальная философия.

ЧАСТЬ I.

Естественный закон — это новое слово. Это последнее и самое великолепное открытие науки. Никаким более убедительным доказательством величия идеи для современного мира не являются те великие попытки, которые всегда предпринимались для ее оправдания. В ранние века, до рождения науки, явления изучались отдельно. Мир тогда был хаосом, коллекцией отдельных, изолированных и независимых фактов. Более глубокие мыслители видели, конечно, что между этими фактами должны существовать отношения, но царство закона никогда не было для древних чем-то большим, чем далеким видением. Их философии, особенно стоиков и пифагорейцев, героически пытались выстроить разрозненные материалы вселенной в мыслимую форму, но от этих искусственных и фантастических систем до нас не дошло ничего, кроме древнего свидетельства величия той гармонии, которой они не смогли достичь.

С Коперником, Галилеем и Кеплером начали просматриваться первые регулярные линии вселенной. Когда природа уступила Ньютону свой великий секрет, гравитация ощущалась не столько как факт сам по себе, сколько как откровение того, что закон был фактом. И с тех пор поиск отдельных явлений уступил место более широкому изучению их отношений. Погоня за законом стала страстью науки.

Невозможно оценить, что это открытие закона сделало для природы. Как простое зрелище вселенная сегодня раскрывает красоту столь трансцендентную, что тот, кто дисциплинирует себя научной работой, находит ошеломляющей наградой просто созерцать ее. В этих законах человек стоит лицом к лицу с истиной, твердой и неизменной. Каждый отдельный закон — это инструмент научного исследования, простой в своих настройках, универсальный в своем применении, непогрешимый в своих результатах. И несмотря на ограничения своей сферы со всех сторон, закон остается самым большим, богатым и верным источником человеческого знания.

В настоящее время нет необходимости более чем слегка коснуться определений естественного закона. Герцог Аргайл указывает пять смыслов, в которых используется это слово, но мы можем довольствоваться здесь тем, что возьмем его в самом простом и очевидном значении. Фундаментальная концепция закона — это установленная рабочая последовательность или постоянный порядок среди явлений природы. Это впечатление о законе как о порядке важно воспринять в его простоте, ибо идея часто искажается прикреплением к ней ошибочных взглядов на причину и следствие. В своем истинном смысле естественный закон ничего не предсказывает о причинах. Законы природы — это просто утверждения упорядоченного состояния вещей в природе, того, что находит в природе достаточное количество компетентных наблюдателей. Что эти законы представляют собой сами по себе, не согласовано. Что они имеют какое-либо абсолютное существование, даже далеко не уверенно. Они относительны к человеку в его многих ограничениях и представляют для него постоянное выражение того, что он всегда может ожидать найти в мире вокруг себя. Но что они имеют какую-либо причинную связь с вещами вокруг него, немыслимо. Естественные законы ничего не порождают, ничего не поддерживают; они лишь ответственны за единообразие в поддержании того, что было порождено и что поддерживается. Поэтому они являются способами действия, а не операторами; процессами, а не силами. Закон гравитации, например, говорит науке только о процессе. У него нет света, чтобы предложить относительно самого себя. Ньютон не открыл гравитацию — это еще не открыто. Он открыл ее закон, который есть гравитация, но не говорит нам ничего о ее происхождении, о ее природе или о ее причине.

Естественные законы, таким образом, — это великие линии, проходящие не только через мир, но, как мы теперь знаем, через вселенную, сводя ее, подобно параллелям широты, к разумному порядку. Сами по себе, повторим еще раз, они могут иметь не больше абсолютного существования, чем параллели широты. Но они существуют для нас. Они начертаны для нас, чтобы понять часть, какой-то Рукой, которая начертала целое; так начертаны, возможно, что, понимая часть, мы тоже со временем сможем научиться понимать целое. Теперь исследование, которое мы предлагаем себе, сводится к простому вопросу: останавливаются ли эти линии на том, что мы называем естественной сферой? Невозможно ли, что они могут вести дальше? Вероятно ли, что Рука, которая управляла ими, бросила работу там, где они были нужны больше всего? Разделила ли эта Рука мир на два, космос и хаос, причем высшим был хаос? С природой как символом всей гармонии и красоты, известной человеку, должны ли мы все еще говорить о сверхъестественном не как об удобном слове, а как о другом порядке мира, непостижимом мире, где Царство Тайны вытесняет Царство Закона?

Этот вопрос, пусть будет тщательно замечено, относится к законам, а не к явлениям. То, что явления Духовного мира находятся в аналогии с явлениями Естественного мира, не требует повторения. С тех пор как Платон сформулировал свое учение о Пещере или дважды разделенной линии; с тех пор как Христос говорил притчами; с тех пор как Плотин писал о мире как об образе; с тех пор как мистицизм Сведенборга; с тех пор как Бэкон и Паскаль; с тех пор как «Sartor Resartus» и «In Memoriam», для мыслителей стало почти общим местом, что «невидимое Бога от создания мира ясно видится, будучи понимаемо через сотворенное».

"What if earth

Be but the shadow of heaven, and things therein

Each to other like more than on earth is thought?"

Вопрос Мильтона теперь излишен. «В нашем учении о представлениях и соответствиях, — говорит Сведенборг, — мы будем рассматривать как эти символические и типические сходства, так и удивительные вещи, которые происходят, я не скажу только в живом теле, но повсюду в природе, и которые соответствуют так полностью высшим и духовным вещам, что можно было бы поклясться, что физический мир чисто символичен по отношению к духовному миру». И Карлейль: «Все видимые вещи — эмблемы. То, что ты видишь, не существует само по себе; строго говоря, его вообще нет. Материя существует только духовно, чтобы представлять какую-то идею и воплощать ее».

Но аналогии закона — это совершенно иная вещь, чем аналогии явлений, и имеют очень разную ценность. Сказать в общем, вслед за Паскалем, что «La nature est une image de la grace» — значит просто быть поэтичным. Функция «Размышлений в цветочном саду» Херви или «Одухотворенного земледелия» Флавеля — главным образом гомилетическая. То, что такие работы имеют интерес, нельзя отрицать. Место притчи в обучении, и особенно после санкции величайшего из Учителей, должно всегда признаваться. Сами потребности языка действительно требуют этого метода представления истины. Временное — это шелуха и каркас вечного, и мысли могут быть выражены только через вещи.

Но аналогии между явлениями имеют то же отношение к аналогиям закона, какое сами явления имеют к закону. Свет закона на истину, как мы видели, — это огромный шаг вперед по сравнению со светом явлений. Открытие закона — это просто открытие науки. И если аналогии естественного закона могут быть распространены на Духовный мир, то вся эта область сразу попадает в домен науки и обеспечивает основу, а также освещение в конституции и ходе природы. Все, следовательно, что было заявлено для притчи, может быть предсказано a fortiori этого — с добавлением, что доказательство на основе закона не нуждалось бы ни в каком критерии, которым обладает самая передовая наука.

То, что обоснованность аналогии в целом серьезно ставилась под сомнение, нужно откровенно признать. Несомненно, существует много трудностей и даже подверженность грубым ошибкам при попытке установить аналогию в конкретных случаях. Ценность сходства представляется по-разному разным умам, и при обсуждении индивидуального примера вопросы релевантности неизменно будут возникать. Конечно, на языке Джона Стюарта Милля, «когда аналогия может быть доказана, аргументу, основанному на ней, нельзя сопротивляться». Но так велика трудность доказательства, что многие вынуждены придавать самый низкий вес аналогии как методу рассуждения. «Аналогическое доказательство обычно более успешно в заглушении возражений, чем в выявлении истины. Хотя оно редко опровергает, оно часто отражает опровержение; подобно тем видам оружия, которые, хотя и не могут убить врага, отразят его удары... Должно быть признано, что аналогическое доказательство — это по крайней мере лишь слабая поддержка и едва ли когда-либо удостаивается названия доказательства». Другие авторитеты, с другой стороны, такие как сэр Уильям Гамильтон, допускают аналогию на первичное место в логике и рассматривают ее как саму основу индукции.

Но, к счастью, мы избавлены от всех дискуссий на эту избитую тему по двум веским причинам. Во-первых, мы не требуем от природы прямо доказывать религию. Это никогда не было ее функцией. Ее функция — интерпретировать. И это, в конце концов, возможно, самое плодотворное доказательство. Лучшее доказательство вещи — это то, что мы видим ее; если мы не видим ее, возможно, доказательство не убедит нас в ней. Именно отсутствие проницательной способности, ясновидящей силы видеть вечное во временном, а не неудача разума, порождает скептика. Но во-вторых, и более конкретно, следует принять во внимание значительное обстоятельство, которое, хотя оно проявится более ясно позже, может быть заявлено здесь сразу. Позиция, которую мы были приведены занять, заключается не в том, что духовные законы аналогичны естественным законам, а в том, что они являются теми же самыми законами. Это вопрос не аналогии, а идентичности. Естественные законы — это не тени или образы духовных в том же смысле, как осень эмблематична для распада, или падающий лист — для смерти. Естественные законы, как закон преемственности мог бы хорошо предупредить нас, не останавливаются на видимом, а затем уступают место новому набору законов, имеющих сильное сходство с ними. Законы невидимого — это те же самые законы, проекции естественного, а не сверхъестественного. Аналогичные явления — это не плод параллельных законов, а тех же самых законов — законов, которые на одном конце, так сказать, могут иметь дело с материей, на другом конце — с духом. Поскольку будет некоторое неудобство, однако, в отказе от слова «аналогия», мы будем продолжать время от времени использовать его. Те, кто поймет реальное отношение, мысленно подставят более широкий термин.

Давайте теперь взглянем на момент на нынешнее состояние вопроса. Можно ли сказать, что законы Духовного мира в каком-либо смысле считаются даже имеющими аналогии с Естественным миром? Здесь и там, конечно, можно найти попытку, и успешную попытку, продемонстрировать на рациональной основе один или два великих моральных принципа Духовного мира. Но к физическому миру не обращались. Его великолепная система законов остается снаружи, и ее вклад тем временем либо молча игнорируется, либо намеренно откладывается в сторону. Физическое, говорят, слишком далеко от духовного. Моральный мир может дать основу для религиозной истины, но даже это часто является самым скудным уступкой; в то время как обращение к физической вселенной повсюду отвергается как, на первый взгляд, нерелевантное и бесплодное. С научной стороны, опять же, ничего не было сделано, чтобы искать более тесного общения. Наука приняла теологию по ее собственной оценке. Это вещь в себе. Духовный мир — это не только другой мир, но и другой вид мира, мир, устроенный по совершенно другому принципу, по другой правительственной схеме.

Царство закона постепенно проникло в каждый департамент природы, превращая знание повсюду в науку. Процесс продолжается, и природа медленно предстает перед нами как одно великое единство, пока не достигаются границы Духовного мира. Там закон преемственности прекращается, и гармония разрушается. И люди, которые выучили свои элементарные уроки верно из алфавита низших законов, продолжая искать высшее знание, внезапно сталкиваются с Великим Исключением.

Даже те, кто наиболее тщательно исследовал отношения естественного и духовного, кажется, сознательно обязались к окончательному разделению в вопросах закона. Удивительно найти такого писателя, как Гораций Бушнелл, например, описывающего Духовный мир как «другую систему природы, невыразимо отдельную от нашей», и далее определяющего ее так: «Бог, по сути, воздвиг другую и высшую систему, систему духовного бытия и управления, для которой существует природа; систему, не находящуюся под законом причины и следствия, но управляемую и выстроенную под другими видами законов». Мало кто проявил больше проницательности, чем Бушнелл, в иллюстрировании духовной истины из естественного мира; но он не только не смог осознать аналогию в отношении закона, но и решительно отрицает ее.

В недавней литературе всей этой области нигде не видно никакого продвижения по сравнению с позицией «Природа и сверхъестественное». Все согласны говорить о природе и сверхъестественном. Природа в сверхъестественном, насколько это касается законов, все еще является неизвестной истиной.

«Научная основа веры» — это наводящее на размышления название. Достигший успеха автор объявляет, что объектом его исследования является показать, что «мир природы и разума, как он известен науке, составляет основу и подготовку для той высшей моральной и духовной жизни человека, которая вызывается самооткровением Бога». В целом, г-н Мерфи кажется более философским и более глубоким в своем взгляде на отношение науки и религии, чем любой писатель современности. Его концепция религии широка и возвышенна, его знакомство с наукой адекватно.

Он делает постоянное, восхитительное и часто оригинальное использование аналогии; и все же, несмотря на обещание этой цитаты, он не смог найти никакой аналогии в том департаменте закона, где, безусловно, из всех других, ее можно было бы наиболее разумно ожидать. В широком предмете даже аналогий того, что он определяет как «евангелическая религия», с природой, г-н Мерфи не обнаруживает ничего. И это нельзя отнести ни к близорукости, ни к недосмотру. Предмет встречается ему не раз, и он намеренно отбрасывает его — отбрасывает не просто как бесплодный, но с явным отрицанием его релевантности. Памятный параграф из Оригена, который составляет текст «Аналогии» Батлера, он называет «этим поверхностным и ложным изречением». Он говорит: «Обозначение схемы религиозной философии Батлера должно быть тогда аналогия религии, легальной и евангелической, к конституции природы. Но дает ли это совсем истинный смысл? Существует ли действительно эта двойная аналогия? Если справедливость — это естественный закон среди существ, имеющих моральную природу, существует теснейшая аналогия между конституцией природы и просто легальной религией. Легальная религия — это только расширение естественной справедливости в будущую жизнь... Но верно ли это для евангелической религии? Имеют ли доктрины божественной благодати какую-либо подобную поддержку в аналогиях природы? Я полагаю, нет». И со ссылкой на конкретный вопрос, говоря о бессмертии, он утверждает, что «аналогии простой природы противостоят доктрине бессмертия».

Что касается великой работы Батлера в этом департаменте, нет необходимости в наше время указывать, что его цели не лежали точно в этом направлении. Он не стремился указать аналогии между религией и конституцией и ходом природы. Его темой была «Аналогия религии к конституции и ходу природы». И хотя он указывал на прямые аналогии явлений, такие как те, что между метаморфозами насекомых и доктриной будущего состояния; и хотя он показал, что «естественная и моральная конституция и управление миром настолько связаны, что вместе составляют лишь одну схему», его реальное намерение заключалось не столько в построении аргументов, сколько в отражении возражений. Его акцент, соответственно, был сделан на трудностях двух схем, а не на их положительных линиях; и так тщательно он выстроил этот пункт, что, как известно, эффект на многих заключался не в том, чтобы привести их к принятию Духовного мира на основании естественного, а в том, чтобы заставить их отчаяться в обоих. Батлер жил во время, когда защита была более необходима, чем строительство, когда материалы для строительства были скудны и ненадежны, и когда, кроме того, некоторые вещи, подлежащие защите, были совершенно неспособны к защите. Несмотря на это, его влияние на всю область с тех пор было беспрецедентным.

В конце концов, тогда, Духовный мир, как он представляется в этот момент, находится вне естественного закона. Теология продолжает считаться, как это всегда было, вещью в себе. Она остается все еще грандиозной и великолепной конструкцией, но на линиях, совершенно своих собственных. И теология не должна быть обвинена в этом. Природа долго говорила; даже сейчас ее голос тих, иногда неслышен. Наука — настоящий должник, ибо теология должна была терпеливо ждать ее развития. Как высшая из наук, теология в порядке эволюции должна быть последней, кто встанет в строй. Ей суждено завершить окончательную гармонию. Тем не менее, если она будет продолжать дольше оставаться вещью в себе, с возрастающим основанием будут такие протесты, как этот из «Невидимой вселенной», когда, говоря о взгляде на чудеса, которого придерживалась старая теология, она заявляет: — «Если он подчиняется руководству таких интерпретаторов, каждое разумное существо будет вечно продолжать быть сбитым с толку в любой попытке объяснить эти явления, потому что говорят, что они не имеют физического отношения ни к чему, что было до или что последовало после; в конце концов, они сделаны так, чтобы сформировать вселенную внутри вселенной, часть, отрезанную непреодолимым барьером от домена научного исследования».

В этом заключается секрет нынешнего упадка религии в мире науки. Ибо наука не желает ничего слышать о «Великом исключении». Она не смеет признавать построения, возведенные по уникальным принципам, «части, отделенные непреодолимым барьером от области научных исследований». Природа преподала ей этот урок, и природа права. Задача науки — защищать природу здесь, во что бы то ни стало. Но, обвиняя теологию в нетерпимости, наука сама впала в нетерпимость, менее извинительную. Она вынесла свой вердикт слишком поспешно. Что, если религию еще можно будет включить в сферу действия Закона? Закон — это откровение времени. Одно за другим, на протяжении веков, науки медленно кристаллизовались в геометрические формы, причем каждая форма была совершенна не только сама по себе, но и в своем отношении ко всем остальным. Многие формы должны были быть доведены до совершенства, прежде чем появилась форма Духовного. Неорганическое должно быть проработано прежде Органического, Естественное — прежде Духовного. Теология в настоящее время имеет лишь древнюю и временную философскую форму. Со временем станет ясно, не восприимчива ли она к другой. Ибо теология должна пройти через необходимые стадии прогресса, как и любая другая наука. Метод создания наук теперь полностью установлен. Почти во всех случаях естественная история и развитие одинаковы. Возьмем, к примеру, геологию. Столетие назад ее не существовало. Наука отправилась на ее поиски и вернула такую геологию, на которой, если бы природа была гармонией, почти была написана ложь. Это была геология катастрофизма, геология, настолько не согласующаяся с природой, как она раскрывается другими науками, что на априорных основаниях мыслящий ум мог бы с полным правом отвергнуть ее как окончательную форму любой науки. И ее ошибочность была вскоре и полностью разоблачена. Появление модифицированных принципов униформизма почти изгнало слово «катастрофа» из науки и ознаменовало рождение геологии в том виде, в каком мы знаем ее сейчас. Иными словами, геология наконец вписалась в великую систему Закона. Религиозные доктрины, по крайней мере многие из них, до сих пор были почти столь же «катастрофичными», как и старая геология. Они не соответствуют принципам природы, как мы научились ее расшифровывать. Если кто-то чувствует, как жалуется наука, что положение вещей в Духовном мире, устроенное теологией, не находится в гармонии с окружающим миром, короче говоря, не является научным, он вправе поставить вопрос, действительно ли это окончательная форма тех разделов теологии, к которым относится его жалоба. Более того, он оправдан в требовании нового исследования со всеми современными методами и ресурсами; и наука обязана своими принципами, не меньше, чем уроками своего собственного прошлого, приостановить суждение до тех пор, пока не будет предпринята последняя попытка. Успех такой попытки будет ожидаться с надеждой или страхом в той же мере, в какой человек доверяет природе — в той же мере, в какой он верит в божественность человека и божественность вещей. Если есть хоть какая-то истина в единстве природы, в том высшем принципе преемственности, который растет в своем величии с каждым открытием науки, то вывод предрешен. Если есть хоть какое-то основание для теологии, если явления Духовного мира реальны, то по самой природе вещей они должны войти в сферу действия Закона. Таково одновременно и требование науки к религии, и пророчество о том, что оно может и должно быть исполнено.

Ботаника Линнея, чисто искусственная система, была блестящим вкладом в человеческое знание и сделала в свое время для расширения взгляда на растительный мир больше, чем все, что было до нее. Но все искусственные системы должны уйти. Никто не знал лучше самого великого шведского натуралиста, что его система, будучи искусственной, была лишь временной. Природу нужно читать в ее собственном свете. И по мере того как ботаническое поле становилось все более ясным, система Жюссье и Декандоля постепенно возникала как естественный рост, разворачивалась так же естественно, как лепестки одного из ее собственных цветов, и, навязывая себя разуму людей как сам голос природы, навсегда изгнала систему Линнея. Было бы несправедливо сказать, что нынешняя теология так же искусственна, как система Линнея; во многих отношениях ей нужно лишь свежее выражение, чтобы сделать ее в самом современном смысле научной. Но если она имеет основу в устройстве и ходе природы, эта основа никогда не была адекватно показана. Она зависела от авторитета, а не от закона; и новая основа должна быть найдена, если ее хотят представить тем, для кого только закон является авторитетом.

Конечно, не следует делать вывод, что научный метод когда-либо уничтожит радикальные различия Духовного мира. Истинная наука не предлагает такого общего уравнивания ни в одной области. Внутри единства целого всегда должно быть место для характерных различий частей, и те направления мысли в настоящее время, которые игнорируют такие различия, в своем рвении к простоте на самом деле создают путаницу. Как хорошо сказал г-н Хаттон: «Любая попытка слить отличительную характеристику высшей науки с низшей — химических изменений с механическими, физиологических с химическими, а прежде всего, ментальных изменений с физиологическими — есть пренебрежение радикальным допущением всей науки, потому что это попытка вывести представления — или, скорее, искажения — одного рода явлений из концепции другого рода, которая не содержит их и должна иметь их неявно и незаконно контрабандой пронесенными, прежде чем их можно будет извлечь из нее. Следовательно, вместо того чтобы увеличивать наши средства представления вселенной самим себе без детального изучения частностей, такая процедура ведет к неверным толкованиям фактов на основе привнесенной теории и обычно заканчивается насильственным искажением менее известной науки по типу более известной».

Что требуется, так это просто единство концепции, но не такое единство концепции, которое основывалось бы на абсолютной идентичности явлений. Последнее, возможно, и было бы единством, но очень скучным. Совершенство единства достигается там, где есть бесконечное разнообразие явлений, бесконечная сложность отношений, но великая простота Закона. Наука будет завершена, когда все известные явления можно будет расположить в одном огромном круге, в котором несколько хорошо известных законов будут образовывать радиусы — эти радиусы одновременно разделяют и объединяют, разделяя на отдельные группы, но объединяя все к общему центру. Показать, что радиусы для некоторых из наиболее характерных явлений Духовного мира уже проведены наукой внутри этого круга, — главная цель последующих статей. В них будет предпринята попытка переформулировать несколько более элементарных фактов Духовной жизни в терминах биологии. Любой аргумент в пользу Естественного закона в Духовном мире лучше всего может быть проверен в апостериорной форме. И хотя последующие страницы не предназначены в первую очередь для доказательства принципа, они все же могут быть представлены здесь в качестве доказательства. Практическая проверка — суровая, но оттого тем более удовлетворительная.

И что будет достигнуто, если этот пункт будет доказан? Немало вещей. Во-первых, как уже частично указывалось, научное требование века будет удовлетворено. Это требование состоит в том, чтобы все, что касается жизни и поведения, было поставлено на научную основу. Единственная великая попытка сделать это в настоящее время — позитивизм.

Но что опять же является научной основой? Что именно представляет собой это требование века? «Под наукой я понимаю, — говорит Гексли, — все знание, которое опирается на доказательства и рассуждения того же характера, что и те, которые требуют нашего согласия с обычными научными положениями; и если кто-то способен обосновать утверждение, что его теология опирается на достоверные доказательства и здравые рассуждения, то мне кажется, что такая теология должна занять свое место как часть науки». То, что это утверждение уже было обосновано, утверждают многие, заслуживающие того, чтобы их выслушали по вопросам научных доказательств. Но если некоторым умам нужно больше, возможно, не большего рода, а другого рода, по крайней мере, можно попытаться удовлетворить их. Г-н Фредерик Харрисон от имени позитивного метода мышления «отворачивается от идеальных стандартов, которые объявляют себя беззаконными [курсив г-на Харрисона], которые претендуют на то, чтобы выйти за пределы области закона. Мы говорим: жизнь и поведение должны стоять для нас полностью на основе закона и должны покоиться целиком в той области науки (не физической, а моральной и социальной науки), где мы свободны использовать наш интеллект, методами, известными нам как понятная логика, методами, которые интеллект может анализировать. Когда вы сталкиваете нас с гипотезами, какими бы возвышенными и какими бы волнующими они ни были, если их нельзя выразить в терминах остального нашего знания, если они несопоставимы с тем миром последовательности и ощущений, который для нас является конечной базой всего нашего реального знания, тогда мы качаем головами и отворачиваемся». Это самое разумное требование, и мы смиренно принимаем вызов. Мы думаем, что религиозная истина, или, во всяком случае, некоторые из величайших фактов Духовной жизни, могут быть выражены «в терминах остального нашего знания».