«Мистицизм в английской литературе»

Чтобы открыть вечные миры, чтобы открыть бессмертные глаза человека внутрь, в миры мысли, в вечность, вечно расширяющуюся в лоне Бога, человеческое воображение.

По мнению Блейка, качества, наиболее остро необходимые людям, — это не сдержанность и дисциплина, послушание или чувство долга, а любовь и понимание. «Люди допускаются на небеса не потому, что они обуздали и управляли своими страстями или не имеют страстей, а потому, что они развили свое понимание». Понимать — это три части любви, и только через Воображение мы можем понимать. Именно недостаток воображения лежит в основе всех жестокостей и всего эгоизма в мире. Пока мы не сможем сопереживать всему живому, говорит Блейк по сути, пока мы не сможем откликаться на радости и печали других так же быстро, как на свои собственные, наше воображение тускло и неполно:

Каждый крик затравленного Зайца вырывает волокно из Мозга; раненый в крыло Жаворонок заставляет Херувима перестать петь.

«Прорицания невинности».

Когда мы чувствуем подобное, мы выходим на помощь не потому, что нас побуждает долг, религия или разум, а потому, что крик слабых и невежественных так терзает наше сердце, что мы не можем оставить его без ответа. Развивайте же любовь и понимание, и всё остальное приложится. Энергия, желание, интеллект — опасные и смертоносные силы в эгоистичных и нечистых — становятся в чистых сердцем величайшими силами во благо. Что имело значение для Блейка, и единственное, что имело значение, — это чистота его души, направление его воли или желания, как выразились бы Лоу и Бёме. Как только желание человека направлено в правильную сторону, чем больше он его удовлетворяет, тем лучше;

Воздержание посыпает песком румяные члены и пылающие волосы, но Удовлетворенное Желание сажает там плоды жизни и красоты.[76]

Только необычайно чистая натура или исключительно отрешенная могла уверенно провозгласить такую опасную доктрину. Но в кредо Блейка, как сказал Суинберн, «единственная нечистая вещь — это вера в нечистоту».

Легко увидеть, что эта способность, которую Блейк называет «Воображением», сама по себе естественно и неизбежно влечет за собой христианскую доктрину самопожертвования. Именно в «Мильтоне» Блейк наиболее полно развивает свою великую догму о вечности жертвы. «Один должен умереть за другого во всей вечности»; только так могут быть разорваны узы «самости». Мильтон, как раз перед своим отречением, восклицает —

Я пойду на самоаннигиляцию и вечную смерть, чтобы Страшный Суд не пришел и не застал меня неаннигилированным, и я не был схвачен и отдан в руки моей собственной Самости.

Ибо, согласно Блейку, личная любовь или эгоизм — это единственный грех, который не поддается искуплению. Весь этот отрывок в «Мильтоне» (Книга i., стр. 12, 13) стоит изучить, ибо чувствуешь, что он жив смыслом, содержащим символ внутри символа. Символизм Блейка и его четырехкратный взгляд на природу и человека — это увлекательное, хотя иногда и отчаянное исследование. Блейк очень тщательно объяснил, каким образом в нем работала способность видения:—

То, что другим кажется пустяком, наполняет меня улыбками или слезами; ибо двойное видение видят мои Глаза, и двойное видение всегда со мной. Моим внутренним Оком — это старый седой Человек, моим внешним — Чертополох на моем пути.

Теперь я вижу четырехкратное видение, и четырехкратное видение дано мне; оно четырехкратно в моем высшем наслаждении, и трехкратно в мягкой ночи Бьюлы, и всегда двукратно. Да хранит нас Бог от Одинарного видения и сна Ньютона![77]

Он говорит «всегда двукратно», ибо всё для Блейка было ценно как символ, как средство для выражения еще большей вещи, стоящей за ним. Именно так он смотрел на человеческое тело, физическую красоту, великолепие цвета, насекомых, одушевленное, состояния и эмоции, мужское и женское, сжатие и расширение, разделение и воссоединение, небеса и ад.

Когда его воображение было наиболее сильным, его видение было четырехкратным, соответствующим четырехкратному разделению Божественной Природы: Отца, Сына, Духа и четвертого Принципа, который можно описать как Воображение Бога, без которого проявление было бы невозможно.[78] Эти принципы, будучи сгущенными и ограниченными так, чтобы быть увиденными нами, могут принимать форму Разума, Эмоции, Энергии и Ощущения, или, если дать им имена Бёме, Сжатия, Расширения, Вращения и Растительной жизни. Они, в свою очередь, связаны с четырьмя состояниями человечества или «атмосферами», четырьмя элементами, четырьмя сторонами света, четырьмя чувствами (вкус и осязание считаются за одно) и так далее. Блейк, казалось, держал свое видение в уме как бы в растворе и был способен сгущать его в газообразные, жидкие или твердые элементы в любой точке, где хотел. Таким образом, мы чувствуем, что пророческие книги содержат смысл внутри смысла, поддающийся интерпретации со многих точек зрения; и чтобы достичь их полной ценности, нам нужно было бы быть способными — как Блейк — постичь всё одновременно,[79] вместо того чтобы быть вынужденными кропотливо прослеживать их одну за другой в последовательности. Именно эта способность «четырехкратного видения» придает этим книгам их вечно меняющуюся атмосферу внушения, неуловимую и волшебную, как облака и цвета на закатном небе, которые ускользают от нашего понимания в самой попытке изучить их. Поэтому для большинства даже воображающих людей, которые обладают в лучшем случае «двойным видением», их трудно и часто утомительно читать. Это так, потому что внутренняя, живая, вибрирующая нить или луч связи, который вызывает эти формы и существа в воображении Блейка, для обычного человека невидим и не ощущается; так что быстрый скачок ума провидца от фигуры к фигуре и от картины к картине кажется иррациональным и неясным.

К этой трудности со стороны читателя следует справедливо добавить некоторые неоспоримые ограничения со стороны провидца. Они в основном связаны с отсутствием подготовки и, возможно, отсутствием терпения, иногда также, по-видимому, с дефектным зрением. Так что его символы порой перестают быть истинными и живыми, становясь искусственными и запутанными.

У Блейка есть видения, хотя и затуманенные и несовершенные, столкновения систем, рождения и смерти вселенных, происхождения и смысла добра и зла, функции и тайных соответствий духов, состояний, эмоций, страстей и чувств, а также всех форм на земле, в небе и в море. Это и многое другое он пытается облечь в конкретные формы или символы, и если он временами не бывает ясен, вполне возможно, что вина может лежать в такой же степени на нашей плотности, как и на его неясности. Действительно, когда мы говорим о неясности Блейка, нам невольно вспоминается наивное замечание Крэбба Робинсона, когда он записывал восхищение Блейка «Одой о бессмертии» Вордсворта: «Части... которыми Блейк наслаждался больше всего, были самыми неясными — во всяком случае, теми, которые мне меньше всего нравятся и понятны».

Взгляд Блейка на добро и зло — характерно мистический, в его случае сильно подчеркнутый. По-настоящему глубокий мистический мыслитель не боится зла, ибо он не может исключить его из одного божественного источника, иначе мир перестал бы быть единством, а стал бы дуальностью. К этой трудности «добра» и «зла», камню преткновения всей философии, мистические мыслители подходили по-разному (например, что зло — это иллюзия, что, по-видимому, является взглядом Браунинга), но самые смелые из них, и особенно Блейк и Бёме, атаковали проблему напрямую и, доводя мистическую мысль до ее логического завершения, без колебаний утверждали, что Бог является источником как Добра, так и Зла, что Бог и дьявол, короче говоря, — лишь две стороны одной и той же Силы. Мы видели, как это разработано Бёме, и что центральный пункт его философии заключается в том, что всякое проявление требует оппозиции. Точно так же утверждение Блейка: «Без Противоположностей нет прогресса» — это, по правде говоря, лейтмотив всего его видения и мифологии.

Притяжение и Отталкивание, Разум и Энергия, Любовь и Ненависть необходимы для Человеческого существования.

Из этих противоположностей проистекает то, что религиозные люди называют Добром и Злом.

Добро — это пассивное, которое подчиняется Разуму. Зло — это активное, проистекающее из Энергии. Добро — это Небеса. Зло — это Ад.

Этими поразительными замечаниями Блейк открывает самую понятную и лаконичную из всех пророческих книг, «Бракосочетание Рая и Ада». Суинберн называет ее величайшей из книг Блейка и ставит ее примерно на уровень величайшего произведения, «созданного восемнадцатым веком в русле высокой поэзии и духовных спекуляций». Мы можем считать похвалу Суинберна чрезмерной, но, во всяком случае, ее стоит прочитать («Эссе о Блейке», изд. 1906 г., стр. 226-252). Конечно, если бы нужно было выбрать одно произведение как репрезентативное для Блейка, содержащее его самые характерные доктрины, облеченные в поразительную форму, это та книга, которую следует выбрать. Вложите копию «Бракосочетания Рая и Ада» в руки любого желающего изучать Блейка (оригинальную или факсимильную копию, разумеется, содержащую изысканные рисунки Блейка, иначе книга лишена половины своей силы и красоты); пусть он внимательно обдумает ее, и он либо будет оттолкнут и шокирован, и в этом случае ему лучше больше не читать Блейка, либо он будет странно взволнован и потрясен, он будет тронут искрой огня из духа Блейка, который оживляет ее слова, как прыгающие языки пламени освещают ее страницы. Ядро книги, да и всего послания Блейка, содержится в следующих утверждениях на стр. 4, озаглавленных «Голос Дьявола».

Все Библии или священные кодексы были причинами следующих Ошибок:—

1. Что человек имеет два реально существующих принципа, а именно Тело и Душу.

2. Что Энергия, называемая Злом, исходит только от Тела; и что разум, называемый Добром, исходит только от Души.

3. Что Бог будет мучить Человека в Вечности за следование своим Энергиям.

Но следующие Противоположности к ним Истинны:—

1. Человек не имеет Тела, отличного от своей Души, ибо то, что называется Телом, есть часть Души, воспринимаемая пятью Чувствами, главными входами Души в эту эпоху.

2. Энергия — это единственная жизнь, и она исходит от Тела, а Разум — это граница или внешняя окружность Энергии.

3. Энергия — это Вечное Наслаждение.

Блейк продолжает записывать некоторые из Пословиц, которые он собрал, гуляя среди огней ада. Эти «Пословицы Ада» занимают четыре страницы книги, и они среди самых удивительных вещей, написанных Блейком. Отточенные в выражении, часто маленькие жемчужины чистой поэзии, они горят мыслью и смыслом и неисчерпаемы в своем внушении. Взятые вместе, они выражают в эпиграмматической форме каждую важную доктрину Блейка. Некоторые из них, чтобы быть полностью понятыми, должны быть прочитаны в свете других его работ. Так, «Дорога излишеств ведет во дворец мудрости» или «Если бы глупец упорствовал в своей глупости, он стал бы мудрым» — это выражения постоянно повторяющейся у Блейка идеи о том, что зло должно быть воплощено или испытано, прежде чем оно может быть отвергнуто.[80] Но большинство из них вполне ясны и не представляют никакой трудности, как, например, следующие:—

Глупец не видит того же дерева, что видит мудрец.

Тот, чье лицо не дает света, никогда не станет звездой.

Ни одна птица не взлетает слишком высоко, если она взлетает на своих собственных крыльях.

То, что сейчас доказано, когда-то было только воображаемым.

Как воздух для птицы или море для рыбы, так презрение для презренного.

Избыток — это Красота.

Всё, во что можно поверить, есть образ истины.

Существуют две тенденции ума Блейка, обе мистические — то есть укорененные в единстве, — понимание которых помогает, с одной стороны, прояснить многое в его письме, что кажется странным и трудным; а с другой — раскрывает глубокий смысл в замечаниях, кажущихся простыми до глупости. Это его взгляд на солидарность ментальных и духовных вещей по сравнению с физическими и его привычка концентрировать универсальную истину в каком-то одном маленьком факте.

Для Блейка ментальные и духовные вещи — единственные реальные вещи. Мысль реальнее действия, а духовное отношение реальнее мысли. Это самая реальная вещь в нас, и это единственная вещь, которая имеет хоть какое-то значение. Разница между отношением Блейка и отношением обычного практичного человека мира подытожена в его характерном карандашном комментарии в его экземпляре «Эссе» Бэкона к замечанию «Добрые мысли немногим лучше добрых снов» в Эссе о Добродетели. Блейк пишет рядом с этим: «Мысль — это акт». Этот взгляд хорошо проиллюстрирован в иллюстрациях к Иову, где Блейк совершенно ясно выражает свой взгляд на духовную никчемность дара Иова нищему в виде части его последней еды из-за сознательно заслуженного отношения ума Иова.[81]

Если помнить об этом отношении, оно объясняет многие из самых поразительных и революционных взглядов Блейка. Например, в стихах под названием «Святой четверг» в «Песнях невинности и опыта» он сначала с бесконечной грацией и нежностью рисует картину сирот из благотворительных приютов, идущих в церковь, как это предстало бы перед обычным наблюдателем.

Там был гул множества, но множества агнцев, тысячи маленьких мальчиков и девочек, поднимающих свои невинные руки.

Под ними сидят старцы, мудрые опекуны бедных; так лелейте жалость, чтобы не изгнать ангела от своей двери.

Но короткими, язвительными словами и значительной сменой метра он переворачивает картину, чтобы показать свой взгляд на нее, когда в сопутствующей песне «Опыта» он спрашивает —

Святое ли это зрелище в богатой и плодородной земле, младенцы, доведенные до нищеты, накормленные холодной и ростовщической рукой?

Именно из-за ложной идеи мы можем вообще терпеть это так называемое «милосердие», ибо мы —

доводим человека до нужды в даре, а затем даем с помпой.

Настоящее зло в том, что мы можем позволить существовать нужде в корке хлеба. Это взгляд, который постепенно начинает осознаваться сегодня.

Блейк особенно смел и оригинален в своем использовании мистического метода кристаллизации великой истины в по-видимому тривиальном факте. Мы видели некоторые из этих истин в Пословицах, а «Прорицания невинности» — это не что иное, как серия таких фактов, сокровищница глубочайшей мудрости. Некоторые из них обладают простотой детских стишков, они сочетают прямую свежесть языка ребенка с глубокой истиной вдохновенного провидца.

Если бы Солнце и Луна усомнились, они бы немедленно Погасли.

Вряд ли можно было бы подытожить более полно, чем этот бесхитростный двустишие, веру — не только Блейка, но и каждого мистика. Простая, пылкая и живая, их вера — это, по правде говоря, их жизнь, и самая малая тень сомнения была бы для них состоянием смерти. Они — единственные люди в мире, которые являются «обладателями уверенности». Они видели, они чувствовали: какая им нужна дальнейшая проверка? Логика, философия, теология — всё это лишь пустые звуки и бесплодные формы для тех, кто знает.

Для Фрэнсиса Томпсона присутствие Божественного во всех вещах — единственный ошеломляющий факт. В результате этого чувства сознание того, что всё тесно связано, тесно переплетено, всегда присутствует в его поэзии. Именно видение этой истины, верит он, будет откровением новых небес и новой земли.

Когда новым глазам твоим всё бессмертной силой, близко или далеко, скрыто друг с другом связано, что не можешь ты пошевелить цветок, не потревожив звезду.

«Госпожа Видения».

Его «Божественное опьянение», его уверенность в присутствии Бога тем более примечательны, если осознать, через какие глубины нужды, деградации и страданий прошел Томпсон и какой была его жизнь в течение многих лет. Его отец, врач из северного графства, хотел, чтобы он последовал профессии врача, но сын не мог этого вынести, и поэтому он убежал из дома с — в качестве единственного богатства — Блейком в одном кармане и Эсхилом в другом. В своей борьбе за жизнь в Лондоне, хрупкий телом и чувствительный душой, он опускался всё ниже и ниже, от продажи ботинок до посыльного, и, наконец, в течение пяти лет жил как бродяга без дома и крова, подбирая несколько пенсов днем, продавая спички или вызывая кэбы и ночуя под арками рынка Ковент-Гарден ночью. Наконец, в самой глубине своего несчастья, он был найден и спасен редактором газеты, которому он послал «Здоровье и Святость» и некоторые из своих стихов. Это спасло его, его работа принесла ему хороших друзей, и он получил возможность писать свою чудесную поэзию. Эти ужасные переживания, которые погасили бы веру обычного человека и привели бы его к отчаянию, у поэта-мистика искали выражения в тех шести триумфальных стихах, найденных среди его бумаг, когда он умер,[82] стихах, заряженных мистической страстью, которые утверждают твердую реальность духовных вещей и говорят нам, что для изгоя и странника каждое место было святой землей, Чаринг-Кросс был вратами небес, и что он созерцал —

Христа, идущего по воде, не Геннисаретской, а Темзы!

Через всё, что он пишет, дышит дух мистической преданности и стремления, но можно особо отметить следующие характеристики и убеждения.

(1) Его почитание детства. Он видит в ребенке нечто от божественности, которую видели Воэн и Вордсворт, и его стихи детям, такие как «Маргаритка» и «Мак», обладают особым качеством страстного поклонения, присущим только им.

(2) Его отношение к красоте женщины. Оно полностью мистическое и сродни взгляду Платона и Донна. Он разделяет их убеждение, что любовь — это лишь способность уловить красоту души, которая просвечивает и фактически формирует красоту лица и тела.

Как мне измерить, какова ее доля красоты, если я не могу видеть ее лица из-за ее души, как птицы не видят оконной рамы из-за неба? И, поскольку именно по преграде они доказывают ее присутствие, я не знаю о ее теле, пока не обнаружу, что мой полет не допущен к небесам ее разума.

«Ее Портрет».

(3) Его влечение к постоянному изменению и обновлению природы, не только к движению жизни к смерти, но и смерти к жизни. Он размышляет над меняющимися циклами года, зимой и весной, распадом и возрождением, и видит в них глубокий и далеко идущий символизм. Это великолепно выражено в «Оде заходящему солнцу», где он рисует картину, не имеющую равных в английских стихах, солнца, погружающегося в покой среди великолепия, собранного вокруг него в его падении. Поэма заряжена мистическим символизмом, главная мысль которого заключается в том, что человеческая жизнь, заканчивающаяся, по-видимому, смертью, — это лишь прелюдия подготовки к более славному дню духовного возрождения.

Ибо рождение имеет в себе зародыш смерти, но смерть имеет в себе зародыш рождения. Это падающий желудь дает почки дереву, падающий дождь, который несет зелень, папоротники гниют, когда возникают папоротники. Ибо нет ничего, что живет, но что-то умирает, и нет ничего, что умирает, но что-то живет.

Но самое полностью мистическое высказывание Фрэнсиса Томпсона — это знаменитая Ода — «Гончая Небес» — где он изображает с ужасающей яркостью и в фразе преследующей музыки старую мистическую идею любовной погони.[83] Это идея, выраженная Плотином, когда он говорит: «Бог... присутствует во всех вещах, хотя они не знают, что Он таков. Ибо они бегут от Него, или, скорее, от самих себя. Они неспособны, следовательно, постичь то, от чего они бегут» («Эннеады», vi. § 7). Мы видим дух человека, бегущего в ужасе «вниз по ночам и вниз по дням» перед настойчивыми шагами своего «громадного Возлюбленного», пока, избитый и истощенный, он не оказывается в конце погони лицом к лицу с Богом, и он осознает, что для него нет спасения и нет места, где можно спрятаться, кроме как в объятиях самого Бога.

Голоса английских поэтов и писателей образуют лишь одну ноту в могучем хоре свидетелей, чье свидетельство невозможно игнорировать любому вдумчивому человеку. Несомненно, в случае некоторых мистиков наблюдалось большое расстройство как психической, так и физической природы, но по этой причине дисквалифицировать утверждения Плотина, святого Августина, Экхарта, Екатерины Сиенской, Екатерины Генуэзской, Блейка и Вордсворта казалось бы аналогичным взгляду Маколея, что «возможно, никто не может быть поэтом или даже наслаждаться поэзией без определенной нездоровости ума». Наше мнение об этом должно зависеть от того, что мы подразумеваем под «здоровьем ума». Некоторым может показаться возможным, что мистики и поэты так же здоровы, как и их критики. В любом случае, непредубежденный человек сегодня, по-видимому, вынужден прийти к выводу, что эти люди, многие из которых исключительно велики интеллектуально и морально, рассказывают нам о подлинном опыте, который изменил для них жизнь. В чем же тогда смысл этого опыта? Какое объяснение мы можем дать этому озадачивающему и постоянному фактору в человеческой жизни и истории? На эти вопросы нелегко ответить, и можно осмелиться предложить лишь намек на пути решения.

Интересно отметить, что последнее слово в науке и философии стремится подкрепить и даже объяснить позицию мистика. Новейший из европейских философов, М. Бергсон, строит на мистической основе весь свой метод мышления, то есть на своем восприятии простого факта, что истинная длительность, реальный поток времени, познается нами через состояние чувства, которое он называет интуицией, а не через интеллектуальный акт.

Он говорит примерно следующее. Мы обнаруживаем на практике, что определенные проблемы при представлении их интеллекту трудны и даже невозможны для решения, тогда как при представлении их нашему опыту жизни их решение настолько очевидно, что они перестают быть проблемами. Так, интеллект без посторонней помощи мог бы быть озадачен, сказав, как звуки могут становиться более похожими, продолжая становиться более разными. И всё же ребенок может ответить на вопрос, сыграв октаву на пианино. Но это решение достигается путем обладания чувственным знанием реальности, а не логическим аргументом. Взгляд Бергсона, следовательно, заключается в том, что интеллект был развит для практических целей, чтобы иметь дело определенным образом с материальными вещами путем разрезания на маленькие кусочки того, что является неразделенным потоком движения, и путем рассмотрения этих маленьких кусочков бок о бок. Это, хотя и необходимо для практической жизни, совершенно вводит в заблуждение, когда мы предполагаем, что «точки», таким образом выделенные интеллектом, представляют «толщину» реальности. Реальность — это текучесть, и мы не можем зачерпнуть ее субстанцию интеллектом, который имеет дело с поверхностями, так же как мы не можем зачерпнуть воду сетью, какой бы мелкой ни была ячея. Реальность — это движение, и движение — это единственная вещь, которую мы неспособны интеллектуально осознать.

Чтобы постичь реальность, мы должны использовать способность контакта или непосредственного чувства, или, как называет это Бергсон, интуицию. Интуиция — это другой порядок знания, она вылеплена по самой форме жизни, и она позволяет нам войти в жизнь, быть едиными с ней, жить ею. Это «направление движения: и, хотя способна к бесконечному развитию, является простотой самой по себе». Это мистическое искусство, которое на своих ранних стадиях является направлением движения, изменением качества и интенсивности самого себя. Так Бергсон, используя и применяя весь спектр современной психологии и биологии, говорит нам, что мы должны развивать интуицию как философский инструмент, если хотим получить хоть какое-то знание о вещах самих по себе; и он, таким образом, повторяет в современных терминах то, что было давно сказано Плотином, когда он сказал —

Знание имеет три степени — мнение, наука, озарение. Средство или инструмент первого — чувство, второго — диалектика, третьего — интуиция. Последней я подчиняю разум. Это абсолютное знание, основанное на тождестве познающего ума с познаваемым объектом. (Письмо Флакку.)

Мы обнаружили, что чувственное знание, каким бы острым оно ни было, должно быть скорректировано интеллектом, который говорит нам, что солнце не вращается вокруг земли, хотя нашему наблюдению кажется, что это так. Так, возможно, в свою очередь, интеллект, каким бы острым он ни был, должен быть скорректирован интуицией, и бессилие мозгового знания в решении проблемы жизни медленно ведет к восприятию того, что знать в истинном смысле — это вовсе не интеллектуальный процесс.

Далее, в теории Бергсона о природе ума и в его теории ритма он, по-видимому, указывает на линии технического объяснения некоторой части мистического опыта.[84] Душа, или общая психическая и ментальная жизнь человека, говорит он, гораздо больше, чем тот маленький кусочек сознания, о котором мы обычно осведомлены, и мозг действует как оболочка или экран, который позволяет только точке этой ментальной жизни коснуться реальности. Мозг или церебральная жизнь, следовательно, для всей ментальной жизни — как острие ножа для самого ножа. Он ограничивает поле зрения, он режет только в одном направлении, он надевает шоры на ум, заставляя его концентрироваться на ограниченном круге фактов. Вполне возможно, что то, что происходит с мистиками, заключается в том, что их ментальные шоры слегка сдвигаются, и они, таким образом, способны реагировать на другой аспект или порядок реальности. Так что они охвачены эмоциями и вторгнуты гармониями, от которых обычный человек экранирован. Жизнь, несколько изменившая для них направление, заставляет мозг учиться новым движениям, прорезать новые каналы и, таким образом, получать ощущения, которые не служат напрямую нуждам физической жизни. «Наше знание вещей», — говорит Бергсон, — «получает свою форму от наших телесных функций и низших нужд. Разбирая то, что создали эти нужды, мы можем вернуть Интуиции ее первоначальную чистоту и, таким образом, восстановить контакт с Реальным». Возможно, именно это разборка и переделка, эта перенастройка, которую мы видим в действии в жизнях великих мистиков, и которая естественно вызывает большие психические и даже физические расстройства.

Теория ритма Бергсона особенно поучительна в этой связи. Интеллект, говорит он, подобен кинематографу. Двигаясь с определенной скоростью, он делает определенные виды, снимки непрерывного потока реальности, частью которого он сам является. Специальные виды, которые он выбирает и регистрирует, зависят полностью от отношения между его движением и ритмом или движением других аспектов потока. Очевидно, что существует множество ритмов или напряжений длительности. Например, в том, что является долей секунды нашей собственной длительности, сотни миллионов вибраций, на подсчет которых потребовались бы тысячи наших лет, происходят последовательно в материи и дают нам ощущение света. Поэтому ясно, что существует большая разница между ритмом нашей собственной длительности и невероятно быстрыми ритмами физической материи. Если бы в нашем ритме произошло изменение, эти же физические движения сделали бы нас сознательными — не света — а какой-то другой вещи, совершенно неизвестной.

«Не была ли бы вся история», — спрашивает Бергсон, — «содержащейся в очень коротком времени для сознания при более высокой степени напряжения, чем наша собственная?» Мгновенное ускорение ритма могло бы, таким образом, объяснить ощущение безвременности, «участия в Вечности», так часто описываемого мистиком как часть Видения Бога.

Опять же, Бергсон указывает, что нет ничего, кроме движения; что идея покоя — это иллюзия, возникающая, когда мы и вещь, на которую мы смотрим, движемся с одинаковой скоростью, как когда два железнодорожных поезда идут бок о бок в одном направлении. Здесь, еще раз, не может ли мистическое ощущение «тишины», единения с центральной Жизнью, быть обусловлено каким-то изменением, произошедшим в духовном ритме провидца, приближающим его к ритму Реальности, которую он, таким образом, способен воспринимать, так что беспокойное движение индивидуального ума сливается с более широким потоком целого, и оба кажутся находящимися в покое?

Таким образом, самая недавняя философия проливает свет на самое древнее мистическое учение, и оба указывают на вывод, что наше нормальное бодрствующее сознание — лишь один особый тип из многих других форм сознания, которыми мы окружены, но от которых мы, большинство из нас, физически и психически экранированы. Мы знаем, что сознание индивидуального «я» было поздним развитием в расе; по крайней мере возможно, что достижение сознания того, что это индивидуальное «я» формирует часть большего Целого, может оказаться еще одним шагом вперед в эволюции человеческого духа. Если это так, мистики, по-видимому, являются теми, кто, живя с интенсивностью, большей, чем их собратья, таким образом способны уловить первые проблески осознания большего «я». В любом случае, казалось бы, несомненно, судя по их свидетельству, что возможно, применив определенный стимул, получить знание другого порядка сознания редкого и оживляющего качества. Те, кто достиг этого знания, все записывают, что оно должно быть прочувствовано, чтобы быть понятым, но что, насколько слова полезны, оно всегда имеет природу примирения; диссонанса, сливающегося в гармонию, различия, сливающегося в единство.

Библиография

ПРИМЕЧАНИЕ. — Литература о мистицизме становится очень большой, и следующее — лишь небольшой выбор из общих работ о нем. В случае отдельных писателей ссылки даются только там, где могут быть трудности с изданиями. Так, ссылки не даются на работы Берка, Карлейля, Вордсворта, Шелли, Теннисона, Браунинга и т. д.

Общие

Андерхилл, Эвелин. «Мистицизм», Methuen, 1911. (См. ценную Библиографию мистических работ, стр. 563-585.) «Мистический путь», Dent, 1913.

Джонс, Руфус М. «Исследования в мистической религии», Macmillan, 1909.

Джеймс, Уильям. «Многообразие религиозного опыта», Longmans Green, 1905.

Индж, У. Р. «Христианский мистицизм», Methuen, 1899. «Исследования английских мистиков», Murray, 1905. «Свет, Жизнь и Любовь». Избранное из немецких мистиков. С Введением. Methuen, 1904.

Hügel, Baron F. von. The Mystical Element in Religion, 2 vols.. Dent, 1909.

Делакруа, А. «Исследования по истории и психологии мистицизма», Париж, 1908.

Ресежак, Э. «Эссе об основах мистического познания», Париж, 1897 (переведено С. К. Аптоном, Лондон, 1899).

Грегори, Элеонора К. «Маленькая книга небесной мудрости». Избранное из некоторых английских мистиков прозы, с Введением. Methuen, 1902.

Иностранные влияния

Plato (c. 427-347 B.C.). Opera, ed. J. Burnet, 5 vols. (Bibliotheca Scriptorum Classicorum Oxoniensis), 1899-1907.

Plato (Eng. trans.) The Dialogues, translated by B. Jowett, 5 vols., Oxford, 3rd ed., 1892.

Плотин (204–270 гг. н. э.). Plotini Ennéades, præsmisso Porphyrii de vita Plotini deque ordine librorum ejus libello, под ред. Р. Фолькмана, 2 тома, Лейпциг, 1883–1884. (Англ. пер.) Полного английского перевода «Эннеад» не существует, есть только «Избранные сочинения» (Select Works) в переводе Т. Тейлора, 1817 г.; переиздано Джорджем Беллом в 1895 г. (Фр. пер.) Les Ennéades de Plotin в переводе М.-Н. Буйе, 3 тома, Париж, 1857–1861. (Этот перевод полный и очень хороший, но он вышел из печати.) Лучший критический обзор Плотина содержится в книге Эдварда Кэрда «Эволюция теологии у греческих философов» (The Evolution of Theology in the Greek Philosophers), 2 тома, Maclehose, 1904.

Дионисий Ареопагит. «Сочинения» (Works) в переводе Паркера, 1897 г.

Якоб Бёме (1575–1624). «Сочинения» (Works) (неполное издание), 4 тома, 1764–1781. Готовится к печати репринт полного собрания сочинений под ред. К. Дж. Баркера, издательство Дж. Уоткинса. (См. библиографию к гл. XII IX тома «Кембриджской истории английской литературы».)

Эммануил Сведенборг (1688–1772). «Сочинения» (Works), опубликованы Обществом Сведенборга, Лондон. Избранное: «Сборник теологических трудов» (A Compendium of the Theological Writings), под ред. Уоррена, 1901 г.

Английские писатели

Томас де Хейлс (период активности ок. 1250 г.). «Любовная песнь» (A Luve Ron), напечатана в сборнике Морриса «Староанглийская хрестоматия» (Old English Miscellany) (E.E.T.S.), 1872 г.

Ричард Ролл (1290?–1349). «Ричард Ролл и его последователи» (Richard Rolle and his Followers), под ред. Хорстмана, 2 тома, Sonnenschein, 1895–1896. «Огонь любви» (The Fire of Love) и «Исправление жизни» (The Mending of Life), под ред. Р. Харви (E.E.T.S.), 1896 г.

Аноним (ок. 1350–1400). «Облако неведения» (The Cloud of Unknowing), под ред. Эвелин Андерхилл, J. Watkins, 1912 г.

Все напечатаны вместе с другими ранними английскими мистическими трактатами в сборнике «Келья самопознания» (The Cell of Self-Knowledge), под ред. Э. Г. Гарднера, Chatto & Windus, 1910 г. «Послание о молитве» (The Epistle of Prayer), «Послание о рассудительности» (The Epistle of Discretion), «Трактат о различении духов» (The Treatise of Discerning Spirits).

Anonymous. The Epistle of Privy Counsel, in MS., British Museum, Harleian, 674 and 2473.

(Уильям Ленгленд или другие авторы? ок. 1362–1399). «Видение Уильяма о Петре Пахаре» (The Vision of William Concerning Piers the Plowman), под ред. Скита, 2 тома, Оксфорд, 1886 г. Жюссеран Ж. Ж. «Петр Пахарь: вклад в историю английского мистицизма» (Piers Plowman: a Contribution to the History of English Mysticism). Перевод с французского М. Э. Р., 1894 г.

Уолтер Хилтон (ум. 1396). «Лестница совершенства» (The Scale of Perfection), под ред. Гая, 1869 г.; под ред. Далгэрнса, 1870 г. «Песнь ангелов» (The Song of Angels), напечатана Гарднером в сборнике «Келья самопознания», 1910 г.

Джулиана Нориджская (1342–1413?). «Откровения Божественной любви» (Revelations of Divine Love), под ред. Уэррак, Methuen, 1912 г.

Ричард Крашо (1613?–1649). «Стихотворения» (Poems), под ред. А. Р. Уоллера, Кембридж, 1904 г.

John Donne (1573-1631). Poetical Works, ed. Grierson, 2 vols., Oxford, 1912.

Джордж Герберт (1593–1633). «Стихотворения» (Poems), под ред. Гросарта, 1891 г.; оксфордское издание, 1907 г.

Кристофер Харви (1597–1663). «Стихотворения» (Poems), под ред. Гросарта, 1874 г.

Генри Мор (1614–1687). «Полное собрание стихотворений» (Complete Poems), под ред. Гросарта, 1878 г. «Жизнь» (Life), автор Р. Уорд, 1710 г., переиздано Теософским обществом под ред. Говарда, 1911 г.

Henry Vaughan (1622-1695). Poems, ed. Chambers, 2 vols., 1896.

Томас Траэрн (ок. 1636–1674). «Поэтические произведения» (Poetical Works), под ред. Добелла, 1903 г. «Столетия медитаций» (Centuries of Meditations), под ред. Добелла, 1908 г. «Стихотворения о блаженстве» (Poems of Felicity), под ред. Белла, Оксфорд, 1910 г.

Уильям Лоу (1686–1761). «Сочинения» (Works), 9 томов, 1753–1776, частное переиздание Г. Моретона, 1892–1893 гг. «Либеральные и мистические сочинения Уильяма Лоу» (The Liberal and Mystical Writings of William Law), под ред. У. Скотта Палмера, 1908 г. (См. библиографию к гл. XII IX тома «Кембриджской истории английской литературы», 1912 г.)

William Blake (1757-1827). Works, ed. Ellis and Yeats, 3 vols., Quaritch, 1893.

Уильям Блейк. «Поэтические произведения» (включая «Пророческие книги»), под ред. Эллиса, 2 тома, Chatto and Windus, 1906 г. «Поэтические произведения» (за исключением «Пророческих книг»), под ред. Сэмпсона, Оксфорд, 1905 г. (Лучший текст стихотворений.) «Жизнь» (Life), Гилкрист, 2 тома, Macmillan, 1880 г. «Уильям Блейк» (William Blake), автор А. Ч. Суинберн, Chatto and Windus (новое изд.), 1906 г. «Уильям Блейк, мистицизм и поэзия» (William Blake, Mysticisme et Poésie), автор П. Берже, Париж, 1907 г.

С. Т. Кольридж (1772–1834). «Полное собрание поэтических произведений» (Complete Poetical Works), под ред. Э. Х. Кольриджа, 2 тома, Оксфорд, 1912 г. «Биографическая литература» (Biographia Literaria), под ред. Дж. Шоукросса, 2 тома, Оксфорд, 1907 г.

Эмили Бронте (1818–1848). «Полное собрание стихотворений» (Complete Poems), под ред. Шортера, Hodder and Stoughton, 1910 г. «Три сестры Бронте» (The Three Brontës), автор Мэй Синклер, Hutchinson, 1912 г.

Ковентри Патмор (1823–1896). «Стихотворения» (Poems), G. Bell, 1906 г. «Жезл, корень и цветок» (The Rod, the Root, and the Flower), 1895 г. «Мемуары и переписка К. Патмора» (Memoirs and Correspondence of C. Patmore), автор Б. Чампнис, 1900 г.

Ричард Джеффрис (1848–1887). «История моего сердца» (The Story of my Heart), 1883 г. (переиздано), Longmans, 1907 г.

Фрэнсис Томпсон (1859–1907). «Новые стихотворения» (New Poems), Burns and Oates, 1897 г. «Избранные стихотворения» (Selected Poems), 1908 г. «Сестринские песни» (Sister Songs), 1908 г.

Указатель

Эсхил; Алхимики; Аллен, Х. Э., «Авторство "Укола совести"» (Authorship of the Prick of Conscience); Аммоний Саккас; «Анкрен Ривл» (Ancren Riwle).

Бэкон, Фрэнсис, «Опыты» (Essays); Красота, луна как символ; Платон о красоте; истина и красота; поклонение красоте; Беминисты (см. также Бёме); Бергсон, мистическая основа его мысли; изучение Бергсона; теория ритма; «Бхагавадгита»; Блейк, Уильям; «Предвестия невинности» (Auguries of Innocence); «Европа» (Europe); «Вечное Евангелие» (Everlasting Gospel); иллюстрации к «Иову»; воображение Блейка; долг перед Бёме; величие Блейка; «Бракосочетание Рая и Ада» (Marriage of Heaven and Hell); «Мильтон» (Milton); «О естественной религии» (Of Natural Religion); «Песни невинности» (Songs of Innocence); изучение Блейка; взгляд на природу; «Видение Страшного суда» (Vision of Last Judgment); Бёме, Якоб; Кольридж о Бёме; влияние Бёме; использование Бёме Лоу; изучение Бёме; взгляд на зло; Буриньон, мадам; Брэдли, А. К., «Шекспировская трагедия» (Shakespearian Tragedy); Бронте, Шарлотта; Бронте, Эмили; «Последние строки» (Last Lines); «Философ» (Philosopher); «Узник» (Prisoner); изучение Эмили Бронте; «Визионер» (Visionary); Браун, сэр Томас; Браунинг, Элизабет Барретт; «Аврора Ли» (Aurora Leigh); Браунинг, Роберт; «Асоландо» (Asolando); «Bean-stripe»; его центральное учение; «Смерть в пустыне» (Death in the Desert); его интеллектуальность; его любовный мистицизм; «Парацельс» (Paracelsus); о предсуществовании; «Принц Гогенштиль-Швангау» (Prince Hohenstiel-Schwangau); «Раввин Бен Эзра» (Rabbi ben Ezra); о религии и науке; сходство с Экхартом; «Кольцо и книга» (Ring and the Book); «Статуя и бюст» (Statue and Bust); изучение Браунинга; его взгляд на зло; Бруно, Джордано; Баньян, Джон; Берк, Эдмунд; «Современное недовольство» (Present Discontents); изучение Берка; Байрон.

Кембриджские платоники; Карлейль, Томас; влияние Эмерсона на Карлейля; «Герои» (Heroes); природа его мистицизма; «Sartor Resartus»; изучение Карлейля; Екатерина Генуэзская; Чосер; Христос, использование символизма; христианство и мистицизм; «Облако неведения» (Cloud of Unknowing); Кольридж, С. Т.; влияние Крашо на Кольриджа; «Уныние» (Dejection); «Судьба наций» (Destiny of Nations); «Мороз в полночь» (Frost at Midnight); влияние Канта; «Светская проповедь» (Lay Sermon); «Письмо к Тулку» (Letter to Tulk); неоплатоническое влияние; «Религиозные размышления» (Religious Musings); изучение Кольриджа; влияние Сведенборга; Крашо, Ричард; влияние Крашо; Святая Тереза.

Декарт; «Deonise Hid Divinite»; Дионисий Ареопагит, «Мистическое богословие» (Mystical Theology); Донн, Джон; «Экстаз» (Ecstasy); «Письмо к Вудворду» (Letter to Woodward); «Письма графине Хантингдон» (Letters to Countess of Huntingdon); «Отрицательная любовь» (Negative Love); «О нашем чувстве греха» (Of our Sense of Sinne); «Поэма об Элизабет Друри» (Poem on Eliz. Drury); «Прогресс души» (Progress of the Soul); «Радость души» (Soul's Joy); изучение Донна; «Предприятие» (Undertaking); Драйден.

И., А.; Экхарт; Эмерсон, Р. У.; английский национальный характер и мистицизм; «Entbehrung» (отречение); «Послание о рассудительности» (Epistle of Discretion); «Послание о сокровенном совете» (Epistle of Privy Counsel); Эрскин, Томас, из Линлатена; Зло, см. Добро и зло.

Фамилисты; Фаркуар, Дж. У.; Фенелон; Фихте; Огонь, взгляды Лоу и Бёме; Флаксман; Фокс, Джордж.

Годвин, Мэри, см. Шелли, миссис; Уильям Годвин; Гёте; доктрина «Entbehrung»; влияние на Карлейля; Добро и зло, проблема; Госс, Эдмунд, о «Sponsa Dei» Патмора; греческое наслаждение красотой; Грирсон, Г. Дж. К., «Стихотворения Донна» (Donne's Poems); Гроссетест; Гюйон, мадам.

Хартли, Дэвид; Харви, Кристофер, «Школа сердца» (School of the Heart); Гегель; Герберт, Джордж; индуистский мистицизм; Хинтон, Джеймс, «Тайна боли» (Mystery of Pain); Гуго Сен-Викторский; Хилтон, Уолтер; «Лестница совершенства» (Scale of Perfection).

Воображение, творческая сила; достижение истины через воображение; любовь и воображение; реальность воображения; «спаситель мира»; Индж, У. Р., «Избранное из немецких мистиков» (Selections from the German Mystics); Интуиция.

Джеймс, Уильям; Джеффрис, Ричард; «История моего сердца» (Story of My Heart); изучение Джеффриса; Джулиана, леди; «Откровения Божественной любви» (Revelations of Divine Love).

Кант; Китс, Джордж; Китс, Джон; «Эндимион» (Endymion); «Письмо к Тейлору» (Letter to Taylor); «Ода соловью» (Ode on Nightingale); «Ода греческой вазе» (Ode on Grecian Urn); влияние Платона на Китса; переработка «Гипериона» (Hyperion); изучение Китса.

Знание, ментальное и духовное; превосходство интуиции над интеллектуальным знанием (см. также Истина); Кришна.

Лэм, Чарльз; Лао-цзы; Лоу, Уильям; «Воззвание ко всем сомневающимся» (Appeal to all that doubt); влияние Бёме на Лоу; ранние исследования; «Серьезный призыв» (Serious Call); «Дух молитвы» (Spirit of Prayer); изучение Лоу; «Путь к Божественному знанию» (Way to Divine Knowledge); Лоуренс, сэр Томас; Любовь, человеческая и божественная; в «Анкрен Ривл»; Блейк о любви; Бёме о любви; Браунинг о любви; Кольридж о любви; Крашо о любви; Донн о любви; Герберт о любви; Китс о любви; леди Джулиана о любви; Патмор о любви; Ричард Ролл о любви; Шелли о любви; Томас де Хейлс о любви; Фрэнсис Томпсон о любви; Траэрн о любви.

Маколей; Маклауд, Фиона; Человек, божественность и величие человека; единство с Богом; Морис, Ф. Д.; Мередит, Джордж; Метафизическое общество; Лунный свет, чувствительность Китса к нему; Мор, Генри; Мистицизм, аскетический; основной факт мистицизма; истоки на Востоке; вклад Бергсона в мистицизм; английский характер и мистицизм; эротический; переживания мелодии в мистицизме; счастье и мистицизм; индуистский; значение слова; методы мистицизма (см. также Любовь, Видение, Воображение и т. д.); мистицизм красоты; пути к мистицизму (см. также Видение и т. д.); философский; религиозные мыслители и мистицизм (см. также имена авторов); Природа, взгляды и интерпретация; Неоплатоники; Неттлшип, Р. Л., «Философское наследие» (Philosophical Remains); Ньютон, долг перед Бёме; Норрис, Джон, из Бемертона.

Боль, проблема боли; Паскаль, Блез; Патмор, Ковентри; «Ангел в доме» (Angel in the House); «Радуга в облаке» (Bow set in the Cloud); «Детская покупка» (Child's Purchase) и «Игрушки» (The Toys); «Супружеская любовь» (Conjugial Love); влияние Крашо; «Dieu et ma Dame»; Мемуары; «Предтеча» (Precursor); «Religio Poetæ»; «Жезл, корень и цветок» (Rod, Root, and Flower); «Sponsa Dei»; изучение Патмора; «Петр Пахарь» (Piers Plowman); Платон; влияние на Донна; Плотин; Шелли; Спенсер; Воэн; о красоте; о любви; «Федр» (Phædrus); «Государство» (Republic); «Пир» (Symposium); система Платона; Платоники, Кембриджские; Плотин; «Эннеады» (Enneads); «Письмо к Флакку» (Letter to Flaccus); влияние Платона на Плотина; система Плотина; Поуп; Порфирий; Пратт, Дж. Б., «Религиозная философия Уильяма Джеймса» (Religious Philosophy of William James); Предсуществование, вера в; Пифагор.

Квакеры; «Quia amore langueo».

Религия и наука; Ритм, теория Бергсона; Ричард Сен-Викторский; «Benjamin Minor»; Робинсон, Генри Крэбб; Ролл, Ричард; «Огонь любви» (Fire of Love); «Укол совести» (Pricke of Conscience); изучение Ролла; Россетти, Кристина; Россетти, Д. Г.; «Рука и душа» (Hand and Soul); «Дом жизни» (House of Life); чувственность Россетти; изучение Россетти; Рюйсбрук.

Святой Августин; «О граде Божьем» (City of God); влияние Плотина на Августина; Святой Бернар Клервоский; Святой Бонавентура; Святая Екатерина Сиенская; Святой Франциск Ассизский; «Цветочки» (Fioretti); Святой Иоанн Креста; Святой Мартин; Святой Павел; Святая Тереза; Шеллинг; Скот Эриугена, Иоанн; Искатели; Сепаратисты; Шекспир; Шелли, миссис (Мэри Годвин); Шелли, Перси Биши; «Адонаида» (Adonais); «Эпипсихидион» (Epipsychidion); «Гимн интеллектуальной красоте» (Hymn to Intellectual Beauty); воображение Шелли; влияние Платона; «Джулиан и Маддало» (Julian and Maddalo); любовный мистицизм Шелли; «Прометей» (Prometheus); «Восстание Ислама» (Revolt of Islam); «Розалинда и Елена» (Rosalind and Helen); изучение Шелли; Смит, Джон, платоник; Общество, единство в обществе; Сократ; Песнь Песней; Спенсер, Эдмунд, «Гимны» (Hymns); влияние Платона на Спенсера; Спиноза; Стюарт, Дж., «Мифы Платона» (Myths of Plato); Солнечный свет, чувствительность Джеффриса к нему; Сузо; Сведенборг; «О небесах и аде» (Heaven and Hell); влияние Сведенборга; мысль Сведенборга; «Мудрость ангелов» (Wisdom of Angels); Суинберн, А. Ч., «Эссе о Блейке» (Essay on Blake); Символизм.

Таулер; Тейлор, письмо Китса к Тейлору; Теннисон; «Древний мудрец» (Ancient Sage); «Высший пантеизм» (Higher Pantheism); «Святой Грааль» (Holy Grail); «In Memoriam»; изучение Теннисона; Теллуол; «Немецкая теология» (Theologia Germanica); Томас де Хейлс, «Любовная песнь» (Luve Ron); Томпсон, Фрэнсис; влияние Крашо на Томпсона; «Маргаритка» (Daisy); «Здоровье и святость» (Health and Holiness); «Гончая Небес» (Hound of Heaven); «Ода заходящему солнцу» (Ode to Setting Sun); «Мак» (Poppy); изучение Томпсона; Мысль, реальность мысли; Время; Траэрн, Т.; «Приближение» (Approach); «Столетия медитаций» (Centuries of Meditations); «Эдем» (Eden); «Невинность» (Innocence); «Восторг» (Rapture); «Приветствие» (Salutation); изучение Траэрна; «Чудо» (Wonder); Трансценденталисты; «Трактат о различении духов» (Treatise of Discerning Spirits); Истина, красота и истина; воображение и истина; интеллект и истина; ступени к истине. См. также Знание; Тулк, К. А.

Андерхилл, Эвелин, «Мистицизм» (Mysticism); Упанишады.

Воэн, Генри; «Скорбь» (Affliction); «Скрытый цветок» (Hidden Flower); «Живость» (Quickness); «Отступление» (Retreate); «Воскресение и бессмертие» (Resurrection and Immortality); «Мир» (World); изучение Воэна; Видение, способность и экстаз видения; боль и видение; физическое состояние и видение; отречение и видение.

Уоттс-Дантон, Теодор, статья о Россетти; Уитчкот, Бенджамин; Воля, сила воли; Вордсворт, Уильям; достижение видения; долг перед Воэном; «Сонеты о Даддоне» (Duddon Sonnets); «Прогулка» (Excursion); ошибочность обычного представления о Вордсворте; посредничество Вордсворта; «Ода о предчувствиях бессмертия» (Ode on Intimations of Immortality); «Прелюдия» (Prelude); «Отшельник» (Recluse); «Одинокая жница» (Solitary Reaper); «Шагая на запад» (Stepping Westward); изучение Вордсворта; «Тинтернское аббатство» (Tintern Abbey); ценность обыденных вещей; взгляд на природу.

Йейтс, У. Б.

Примечания

1. «Религиозная философия Уильяма Джеймса», Дж. Б. Пратт, Hibbert Journal, окт. 1911 г., стр. 232.

2. О «Духе» в «Философском наследии Р. Л. Неттлшипа» (Philosophical Remains of R. L. Nettleship), под ред. А. К. Брэдли, 1901 г., стр. 23–32.

3. «Государство», II, 376.

4. «Пир», 211, 212.

5. Это различие между Востоком и Западом в целом справедливо, хотя с одной стороны мы находим еретических брахманских последователей бхакти, а также Рамананду и его великого ученика Кабира, учивших, что человек есть высшее проявление Бога; а с другой — случайные уклонения в квиетизм и отрицание тела. См. «Мистический путь» (The Mystic Way), Э. Андерхилл, стр. 22–28.

6. Обзор философии Бёме см. ниже, стр. 91–93.

7. См. его эссе о нем в «Выдающихся людях» (Representative Men).

8. «Мемуары и переписка К. Патмора», Б. Чампнис, 1901 г., том II, стр. 84, 85.

9. «Избранное из немецких мистиков», под ред. Инджа (Methuen, 1904), стр. 4.

10. См. его статью о Россетти в «Nineteenth Century» за март 1883 г.

11. «Дом жизни», сонет XVII.

12. «Дом жизни», сонеты I, XXVII, LXXVII.

13. См. «Religio Poetæ», стр. 1.

14. «Мемуары», под ред. Чампниса, I, 146.

15. «Ангел в доме», кн. II, прелюдия II.

16. «Ангел в доме», песнь VIII, прелюдия IV.

17. See pp. 113, 114 below.

18. «Детская покупка» и «Игрушки», стихотворения, 1 том, 1906 г., стр. 287, 354.

19. «Religio Poetæ», 1893 г., стр. 163.

20. «Religio Poetæ», 1893 г., стр. 44.

21. «Кольцо» Вечности — знакомый мистический символ, который Воэн, несомненно, встречал у других авторов; например, у Сузо или Рюйсбрука. См. «Мистицизм», Э. Андерхилл, стр. 489 и примечание.

22. См. проясняющее описание этого по существу мистического чувства, данное Дж. Стюартом в «Мифах Платона», введение, стр. 39 и след.

23. «История моего сердца», стр. 87, 88.

24. Там же, стр. 76.

25. «История моего сердца», стр. 199.

26. Там же, стр. 71.

27. Там же, стр. 74.

28. См. «Компендиум философии» (Compendium of Philosophy), средневековый дайджест Абхидхаммы, перевод С. З. Аунга и миссис Рис-Дэвидс, 1910 г., 152 с. и след.

29. Мы не можем согласиться с профессором Грирсоном, который в своем прекрасном недавнем издании поэта («Стихотворения Донна», Оксфорд, 1912 г., том II, стр. cxxxv-vi) утверждает, что стиль и тон этой песни указывают на то, что Донн не является ее автором. Именно из-за этих качеств она кажется несомненно принадлежащей ему.

30. Безусловно, также принадлежит Донну, но см. Грирсон, том II, стр. cxxxviii-ix.

31. «Столетия медитаций», под ред. Добелла, 1908 г., стр. 20, 21.

32. «Столетия медитаций», стр. 156–158.

33. «Жизнь Теннисона», его сын, 1905 г., стр. 268; см. также стр. 818, 880.

34. Это идея, по существу мистическая и восходящая к Бёме, которая разработана в наводящей на размышления небольшой книге «Тайна боли» Джеймса Хинтона.

35. «Воззвание», «Сочинения», том VI, стр. 27, 28.

36. «Дух молитвы», «Сочинения», том VII, стр. 23, 24.

37. Ср. Святой Августин: «Желать Бога всецело — значит обладать Им» («О граде Божьем», кн. XI, гл. IV), или ответ Рюйсбрука парижским священникам, пришедшим посоветоваться с ним о состоянии своих душ: «Вы таковы, какими желаете быть».

38. См. «Дух молитвы», «Сочинения», том VII, стр. 150, 151.

39. «Воззвание», «Сочинения», том VI, стр. 169.

40. Там же, стр. 19, 20.

41. Там же, стр. 69, 80.

42. «Дух молитвы», «Сочинения», том VII, стр. 23, 27.

43. «Путь к Божественному знанию», «Сочинения», том VII, стр. 60.

44. The Spirit of Prayer, Works, vol. vii. p. 68. See also ibid., pp. 91, 92

45. «Воззвание», «Сочинения», том VI, стр. 132, 133.

46. Там же, стр. 82.

47. «Воззвание», «Сочинения», том VI, стр. 115.

48. «Судьба наций», ст. 16–18.

49. «Мороз в полночь», ст. 60–62.

50. «Sartor Resartus», кн. I, гл. XI.

51. См. «Sartor», кн. III, гл. IV.

52. Мистическое желание тесного контакта с Богом выражено в английской литературе еще до 1170 года в песне Годрика, посвященной Деве Марии.

53. См. «Мистицизм», Э. Андерхилл, стр. 162–166.

54. «Анкрен Ривл», под ред. Дж. Мортона, Camden Society, 1853 г., стр. 397–403.

55. «Огонь любви», кн. I, гл. XVI, стр. 36.

56. Там же, кн. I, гл. XV, стр. 33.

57. См. «Мистицизм», Э. Андерхилл, стр. 228, 229.

58. «Огонь любви», кн. I, гл. XVI, стр. 36.

59. Там же, кн. II, гл. III и XII.

60. «Огонь любви», кн. I, гл. XV.

61. Там же, кн. II, гл. VII.

62. «Эннеады», VI, §§ 8, 9.

63. См. «Авторство "Укола совести"», Х. Э. Аллен, Radcliffe College Monographs, № 15, Ginn and Co., 1910 г.

64. «Откровения», под ред. Уэррак, стр. 21, 178. Все последующие цитаты взяты из этого издания «Откровений».

65. «Откровения», стр. 135. Интересно сравнить слова других мистиков по этому вопросу; например, Ричарда Сен-Викторского в «Benjamin Minor», гл. 75, или Уолтера Хилтона в «Лестнице совершенства». Обратите внимание на акцент, сделанный на этом Вордсвортом, который указывает на самопознание как на признак тех, кто достиг «унитивной» стадии; см. выше, стр. 66.

66. Д-р Индж дает превосходный подробный обзор этого в «Исследованиях английских мистиков» (Studies of English Mystics), 1906 г., стр. 80–123.

67. See Piers Plowman, by J. J. Jusserand, 1894

68. Б., Passus V, 614–616.

69. «Стихотворения», под ред. Уоллера, 1904 г., стр. 283.

70. «Стихотворения», под ред. Гросарта, 1874 г., стр. 134.

71. См. «Дополнительные застольные беседы С. Т. К.» (Additional Table Talk of S. T. C.), под ред. Т. Эша, 1884 г., стр. 322.

72. «Стихотворения», под ред. Сэмпсона, стр. 305.

73. См. «Мистицизм», Э. Андерхилл, стр. 282–286, и особенно отрывок из «Цветочков» Святого Франциска Ассизского, гл. XLVIII, процитированный на стр. 285.

74. Заметки к Лаватеру.

75. Из версии γ2 в «Поэтических произведениях», под ред. Джона Сэмпсона, 1905 г., стр. 253.

76. «Стихотворения», под ред. Сэмпсона, стр. 173.

77. «Стихотворения», под ред. Сэмпсона, стр. 305–306, 309–310. Блейк здесь молится о том, чтобы мы были сохранены от состояния ума, которое не видит дальше конкретных фактов перед собой; состояния, которое он несправедливо связывал с научным разумом в абстракции и, в частности, с Ньютоном.

78. Это принцип, называемый иногда Блейком, и всегда Бёме, «Зеркалом» (Mirror). Имена Блейка для этих четырех принципов, какими они видятся в мире в сжатой форме, — Юризен, Лува, Уртона и Фармас.

79. Возможно, подобно тому, как Моцарт при сочинении слышал всю симфонию целиком. «И я слышу в своем воображении не части последовательно, но я слышу их как бы все сразу» (Холмс, «Жизнь и переписка Моцарта», 1845 г., стр. 317–318).

80. Ср., например: «Быть ошибкой и быть отвергнутым — это часть Божьего замысла» («Видение Страшного суда», «Жизнь» Гилкриста, II, стр. 195); и иллюстрации 2 и 16 к Книге Иова, см. комментарий к ним в «Видении Блейком Книги Иова», Дж. Х. Уикстид, 1910 г., стр. 21 и примечание 4. Интересно отметить, что, как указывает г-н Брэдли («Шекспировская трагедия», стр. 37, 39, 324, 325), именно родственная идея, по-видимому, лежит в основе шекспировской трагедии и делает ее выносимой.

81. См. все изложение иллюстраций к Иову Уикстидом, и особенно стр. 37.

82. «В чужой земле» (In no Strange Land). «Избранные стихотворения», 1908 г., стр. 130.

83. Другие примеры выражения этой идеи «Следующей любви», поиска души Богом, особенно в анонимной среднеанглийской поэме «Quia amore langueo», см. в «Мистицизме» Эвелин Андерхилл, стр. 158–162.

84. Следующие замечания во многом обязаны ценной статье «Бергсон и мистики» Эвелин Андерхилл в «English Review» за февраль 1912 г., к которой следует обратиться для более полного изложения света, проливаемого теориями Бергсона на мистический опыт.