«Мистицизм и логика»

VII. ЧАСТНОЕ ПРОСТРАНСТВО И ПРОСТРАНСТВО ПЕРСПЕКТИВ

Теперь мы должны объяснить двусмысленность слова «место» и то, как получается, что с каждым чувственным данным связаны два места разного рода, а именно место, в котором оно находится, и место, из которого оно воспринимается. Теория, которую предстоит отстаивать, тесно аналогична монадологии Лейбница, от которой она отличается главным образом тем, что она менее гладкая и стройная.

Первый факт, который следует отметить, заключается в том, что, насколько можно обнаружить, ни один сенсибилий никогда не является данным для двух людей одновременно. Вещи, видимые двумя разными людьми, часто очень похожи, настолько похожи, что для их обозначения можно использовать одни и те же слова, без чего общение с другими по поводу чувственных объектов было бы невозможно. Но, несмотря на это сходство, кажется, что некоторое различие всегда возникает из-за различия в точке зрения. Таким образом, каждый человек, насколько это касается его чувственных данных, живет в частном мире. Этот частный мир содержит свое собственное пространство, или, скорее, пространства, ибо кажется, что только опыт учит нас соотносить пространство зрения с пространством осязания и с различными другими пространствами других чувств. Эта множественность частных пространств, однако, хотя и интересна для психолога, не имеет большого значения в отношении нашей нынешней проблемы, поскольку чисто солипсистский опыт позволяет нам соотнести их в одно частное пространство, которое охватывает все наши собственные чувственные данные. Место, в котором находится чувственное данное, — это место в частном пространстве. Это место, следовательно, отличается от любого места в частном пространстве другого воспринимающего. Ибо если мы предположим, как того требует логическая экономия, что всякое положение относительно, то место определимо только вещами, находящимися в нем или вокруг него, и поэтому одно и то же место не может встречаться в двух частных мирах, не имеющих общего компонента. Вопрос, следовательно, о соединении того, что мы называем разными проявлениями одной и той же вещи в одном и том же месте, не возникает, и тот факт, что данный объект кажется разным наблюдателям имеющим разные формы и цвета, не дает аргумента против физической реальности всех этих форм и цветов.

В дополнение к частным пространствам, принадлежащим частным мирам разных воспринимающих, существует, однако, другое пространство, в котором один целый частный мир считается точкой, или, по крайней мере, пространственной единицей. Это можно было бы описать как пространство точек зрения, поскольку каждый частный мир можно рассматривать как проявление, которое вселенная представляет с определенной точки зрения. Я предпочитаю, однако, говорить о нем как о пространстве перспектив, чтобы избежать предположения, что частный мир реален только тогда, когда кто-то его созерцает. И по той же причине, когда я хочу говорить о частном мире, не предполагая воспринимающего, я буду называть его «перспективой».

Теперь мы должны объяснить, как разные перспективы упорядочены в одном пространстве. Это осуществляется посредством коррелированных «сенсибилий», которые рассматриваются как проявления, в разных перспективах, одной и той же вещи. Перемещаясь и с помощью свидетельств, мы обнаруживаем, что две разные перспективы, хотя они не могут обе содержать одни и те же «сенсибилии», могут тем не менее содержать очень похожие; и пространственный порядок определенной группы «сенсибилий» в частном пространстве одной перспективы оказывается идентичным или очень похожим на пространственный порядок коррелированных «сенсибилий» в частном пространстве другой перспективы. Таким образом, один «сенсибилий» в одной перспективе коррелирует с одним «сенсибилием» в другой. Такие коррелированные «сенсибилии» будут называться «проявлениями одной вещи». В монадологии Лейбница, поскольку каждая монада отражала всю вселенную, в каждой перспективе был «сенсибилий», который был проявлением каждой вещи. В нашей системе перспектив мы не делаем такого предположения о полноте. Данная вещь будет иметь проявления в некоторых перспективах, но, по-видимому, не в некоторых других. Поскольку «вещь» определяется как класс ее проявлений, если κ — это класс перспектив, в которых появляется определенная вещь θ, то θ является членом мультипликативного класса κ, где κ — это класс взаимно исключающих классов «сенсибилий». И точно так же перспектива является членом мультипликативного класса вещей, которые появляются в ней.

Упорядочение перспектив в пространстве осуществляется посредством различий между проявлениями данной вещи в различных перспективах. Предположим, скажем, что некая монета появляется в ряде различных перспектив; в некоторых она выглядит больше, в некоторых — меньше, в некоторых она выглядит круглой, в других она представляет собой проявление эллипса с различным эксцентриситетом. Мы можем собрать вместе все те перспективы, в которых проявление монеты является круглым. Мы поместим их на одну прямую линию, упорядочив их в ряд по вариациям кажущегося размера монеты. Те перспективы, в которых монета представляется прямой линией определенной толщины, будут аналогичным образом помещены на плоскость (хотя в этом случае будет много разных перспектив, в которых монета одного размера; когда одно упорядочение будет завершено, они образуют круг, концентрический с монетой) и упорядочены, как и прежде, по кажущемуся размеру монеты. С помощью таких средств все те перспективы, в которых монета представляет визуальное проявление, могут быть упорядочены в трехмерном пространственном порядке. Опыт показывает, что тот же пространственный порядок перспектив получился бы, если бы вместо монеты мы выбрали любую другую вещь, которая появлялась во всех рассматриваемых перспективах, или любой другой метод использования различий между проявлениями одних и тех же вещей в разных перспективах. Именно этот эмпирический факт сделал возможным сконструировать единое всеобъемлющее пространство физики.

Пространство, конструкция которого была только что объяснена и элементами которого являются целые перспективы, будет называться «перспективным пространством».

VIII. РАЗМЕЩЕНИЕ «ВЕЩЕЙ» И «СЕНСИБИЛИЙ» В ПЕРСПЕКТИВНОМ ПРОСТРАНСТВЕ

Мир, который мы до сих пор сконструировали, — это мир шести измерений, поскольку он представляет собой трехмерный ряд перспектив, каждая из которых сама по себе трехмерна. Теперь мы должны объяснить корреляцию между перспективным пространством и различными частными пространствами, содержащимися внутри различных перспектив по отдельности. Именно посредством этой корреляции конструируется единое трехмерное пространство физики; и именно из-за бессознательного выполнения этой корреляции различие между перспективным пространством и частным пространством воспринимающего было размыто, с катастрофическими результатами для философии физики. Вернемся к нашей монете: перспективы, в которых монета кажется больше, считаются находящимися ближе к монете, чем те, в которых она кажется меньше, но, насколько позволяет опыт, кажущийся размер монеты не будет расти за определенный предел, а именно тот, где (как мы говорим) монета находится так близко к глазу, что если бы она была еще ближе, ее нельзя было бы увидеть. С помощью осязания мы можем продлить ряд до тех пор, пока монета не коснется глаза, но не дальше. Если мы двигались вдоль линии перспектив в ранее определенном смысле, мы можем, однако, представив монету удаленной, продлить линию перспектив, скажем, с помощью другой монеты; то же самое можно сделать с любой другой линией перспектив, определенной с помощью монеты. Все эти линии встречаются в определенном месте, то есть в определенной перспективе. Эта перспектива будет определена как «место, где находится монета».

Теперь очевидно, в каком смысле два места в сконструированном физическом пространстве связаны с данным «сенсибилием». Во-первых, существует место, которое является перспективой, членом которой является «сенсибилий». Это место, из которого «сенсибилий» появляется. Во-вторых, существует место, где находится вещь, членом которой является «сенсибилий», иными словами, проявление; это место, в котором «сенсибилий» появляется. «Сенсибилий», который является членом одной перспективы, коррелирует с другой перспективой, а именно с той, которая является местом, где находится вещь, проявлением которой является «сенсибилий». Для психолога «место, из которого» является более интересным, и «сенсибилий», соответственно, кажется ему субъективным и находящимся там, где находится воспринимающий. Для физика «место, в котором» является более интересным, и «сенсибилий», соответственно, кажется ему физическим и внешним. Причины, границы и частичное оправдание каждого из этих двух, по-видимому, несовместимых взглядов очевидны из вышеуказанной двойственности мест, связанных с данным «сенсибилием».

Мы видели, что можем назначить физической вещи место в перспективном пространстве. Таким образом, различные части нашего тела приобретают позиции в перспективном пространстве, и поэтому есть смысл (истинный или ложный — нас не должно сильно беспокоить) в утверждении, что перспектива, к которой принадлежат наши чувственные данные, находится внутри нашей головы. Поскольку наш ум коррелирует с перспективой, к которой принадлежат наши чувственные данные, мы можем рассматривать эту перспективу как позицию нашего ума в перспективном пространстве. Если, следовательно, эта перспектива, в вышеопределенном смысле, находится внутри нашей головы, то утверждение, что ум находится в голове, имеет хороший смысл. Мы можем теперь сказать о различных проявлениях данной вещи, что некоторые из них ближе к вещи, чем другие; те ближе, которые принадлежат перспективам, более близким к «месту, где находится вещь». Мы можем, таким образом, найти смысл, истинный или ложный, для утверждения, что больше можно узнать о вещи, исследуя ее вблизи, чем рассматривая ее с расстояния. Мы можем также найти смысл для фразы «вещи, которые находятся между субъектом и вещью, проявление которой является для него данным». Одной из причин, часто приводимых для обоснования субъективности чувственных данных, является то, что проявление вещи может измениться, когда нам трудно предположить, что сама вещь изменилась — например, когда изменение связано с тем, что мы закрываем глаза или жмуримся так, чтобы вещь выглядела раздвоенной. Если вещь определяется как класс ее проявлений (что является определением, принятым выше), то, конечно, обязательно происходит некоторое изменение в вещи всякий раз, когда меняется любое из ее проявлений. Тем не менее существует очень важное различие между двумя разными способами, которыми могут меняться проявления. Если после того, как я посмотрел на вещь, я закрываю глаза, проявление моих глаз меняется в каждой перспективе, в которой есть такое проявление, тогда как большинство проявлений вещи останутся неизменными. Мы можем сказать, по определению, что вещь меняется, когда, как бы близко к вещи ни было ее проявление, происходят изменения в проявлениях, столь же близких или еще более близких к вещи. С другой стороны, мы скажем, что изменение происходит в какой-то другой вещи, если все проявления вещи, которые находятся на расстоянии не более определенного от вещи, остаются неизменными, в то время как изменяются только сравнительно далекие проявления вещи. Из этого соображения мы естественным образом переходим к рассмотрению материи, которая должна стать нашей следующей темой.

IX. ОПРЕДЕЛЕНИЕ МАТЕРИИ

Мы определили «физическую вещь» как класс ее проявлений, но это вряд ли можно принять за определение материи. Мы хотим иметь возможность выразить тот факт, что проявление вещи в данной перспективе причинно обусловлено материей, находящейся между вещью и перспективой. Мы нашли смысл для «между вещью и перспективой». Но мы хотим, чтобы материя была чем-то иным, чем весь класс проявлений вещи, чтобы констатировать влияние материи на проявления.

Мы обычно предполагаем, что информация, которую мы получаем о вещи, более точна, когда вещь ближе. Издалека мы видим, что это человек; затем мы видим, что это Джонс; затем мы видим, что он улыбается. Полная точность была бы достижима только как предел: если проявления Джонса по мере нашего приближения к нему стремятся к пределу, этот предел можно принять за то, чем Джонс является на самом деле. Очевидно, что с точки зрения физики проявления вещи вблизи «значат» больше, чем проявления издалека. Мы можем поэтому установить следующее предварительное определение:

Материя данной вещи — это предел ее проявлений по мере уменьшения их расстояния от вещи.

Кажется вероятным, что в этом определении есть доля истины, но оно не совсем удовлетворительно, потому что эмпирически такого предела из чувственных данных получить нельзя. Определение придется дополнить конструкциями и уточнениями. Но, вероятно, оно указывает правильное направление для поиска.

Теперь мы в состоянии понять в общих чертах обратный путь от материи к чувственным данным, который совершается физикой. Проявление вещи в данной перспективе является функцией материи, составляющей вещь, и промежуточной материи. Проявление вещи изменяется из-за промежуточного дыма или тумана, из-за синих очков или из-за изменений в органах чувств или нервах воспринимающего (которые также должны считаться частью промежуточной среды). Чем ближе мы подходим к вещи, тем меньше ее проявление подвержено влиянию промежуточной материи. По мере того как мы удаляемся все дальше и дальше от вещи, ее проявления все больше и больше отклоняются от своего первоначального характера; и причинные законы их отклонения должны быть сформулированы в терминах материи, которая лежит между ними и вещью. Поскольку проявления на очень малых расстояниях меньше подвержены влиянию причин, отличных от самой вещи, мы начинаем думать, что предел, к которому стремятся эти проявления по мере уменьшения расстояния, — это то, чем вещь «действительно является», в противоположность тому, чем она лишь кажется. Это, вместе с необходимостью для формулировки причинных законов, по-видимому, является источником совершенно ошибочного чувства, что материя более «реальна», чем чувственные данные.

Рассмотрим, например, бесконечную делимость материи. При взгляде на данную вещь и приближении к ней одно чувственное данное станет несколькими, и каждое из них снова разделится. Таким образом, одно проявление может представлять много вещей, и этому процессу, кажется, нет конца. Следовательно, в пределе, когда мы приближаемся бесконечно близко к вещи, будет бесконечное число единиц материи, соответствующих тому, что на конечном расстоянии является лишь одним проявлением. Вот как возникает бесконечная делимость.

Вся причинная эффективность вещи заключается в ее материи. Это в некотором смысле эмпирический факт, но его было бы трудно сформулировать точно, потому что «причинную эффективность» трудно определить.

То, что можно узнать эмпирически о материи вещи, является лишь приблизительным, потому что мы не можем узнать проявления вещи с очень малых расстояний и не можем точно вывести предел этих проявлений. Но он выводится приблизительно с помощью проявлений, которые мы можем наблюдать. Затем оказывается, что эти проявления могут быть представлены физикой как функция материи в нашем непосредственном окружении; например, визуальное проявление удаленного объекта является функцией световых волн, которые достигают глаз. Это приводит к путанице в мышлении, но не представляет реальной трудности.

Одного проявления, например, видимого объекта, недостаточно для определения других его одновременных проявлений, хотя оно в некоторой степени способствует их определению. Определение скрытой структуры вещи, насколько это вообще возможно, может быть осуществлено только с помощью сложных динамических выводов.

X. ВРЕМЯ [30]

Кажется, что единое всеобъемлющее время — это конструкция, подобно единому всеобъемлющему пространству. Сама физика осознала этот факт благодаря дискуссиям, связанным с теорией относительности.

Между двумя перспективами, которые обе принадлежат опыту одного человека, будет прямое временное отношение «до» и «после». Это подсказывает способ разделения истории таким же образом, как она разделяется разными опытами, но без введения опыта или чего-либо ментального: мы можем определить «биографию» как все, что является (прямо) более ранним или более поздним, или одновременным с данным «сенсибилием». Это даст ряд перспектив, которые могли бы все составлять части опыта одного человека, хотя и не обязательно, чтобы все или некоторые из них действительно таковыми были. Таким образом, история мира разделяется на ряд взаимно исключающих биографий.

Теперь мы должны соотнести времена в разных биографиях. Естественно было бы сказать, что проявления данной (моментальной) вещи в двух разных перспективах, принадлежащих разным биографиям, должны считаться одновременными; но это не удобно. Предположим, А кричит Б, и Б отвечает, как только слышит крик А. Тогда между тем, как А слышит свой собственный крик, и тем, как он слышит крик Б, есть интервал; таким образом, если бы мы сделали слышание одного и того же крика А и Б в точности одновременными друг с другом, мы получили бы события, в точности одновременные с данным событием, но не друг с другом. Чтобы избежать этого, мы предполагаем «скорость звука». То есть мы предполагаем, что время, когда Б слышит крик А, находится посередине между временем, когда А слышит свой собственный крик, и временем, когда он слышит крик Б. Таким образом осуществляется корреляция.

То, что было сказано о звуке, конечно, в равной степени относится и к свету. Общий принцип заключается в том, что проявления в разных перспективах, которые должны быть сгруппированы вместе как составляющие то, чем является определенная вещь в определенный момент, не должны все рассматриваться как находящиеся в этот момент. Напротив, они распространяются наружу от вещи с различными скоростями в зависимости от природы проявлений. Поскольку не существует прямых средств корреляции времени в одной биографии со временем в другой, эта временная группировка проявлений, принадлежащих данной вещи в данный момент, отчасти условна. Ее мотив отчасти в том, чтобы обеспечить проверку таких максим, как та, что события, которые в точности одновременны с одним и тем же событием, в точности одновременны друг с другом, отчасти в том, чтобы обеспечить удобство в формулировке причинных законов.

XI. ПОСТОЯНСТВО ВЕЩЕЙ И МАТЕРИИ

Помимо любых из колеблющихся гипотез физики, при соединении мира физики с миром чувств возникают три основные проблемы, а именно:

1. конструкция единого пространства; 2. конструкция единого времени; 3. конструкция постоянных вещей или материи.

Мы уже рассмотрели первую и вторую из этих проблем; остается рассмотреть третью.

Мы видели, как коррелированные проявления в разных перспективах объединяются, чтобы сформировать одну «вещь» в один момент во всеобъемлющем времени физики. Теперь мы должны рассмотреть, как проявления в разное время объединяются как принадлежащие одной «вещи» и как мы приходим к постоянной «материи» физики. Предположение о постоянной субстанции, которое технически лежит в основе процедуры физики, конечно, не может рассматриваться как метафизически легитимное: точно так же, как одна вещь, одновременно видимая многими людьми, является конструкцией, так и одна вещь, видимая в разное время одним или разными людьми, должна быть конструкцией, являясь, по сути, ничем иным, как определенной группировкой определенных «сенсибилий».

Мы видели, что моментальное состояние «вещи» — это совокупность «сенсибилий» в разных перспективах, не все из которых одновременны в одном сконструированном времени, но распространяются от «места, где находится вещь» со скоростями, зависящими от природы «сенсибилий». Время, в которое «вещь» находится в этом состоянии, является нижним пределом времен, в которые происходят эти проявления. Теперь мы должны рассмотреть, что заставляет нас говорить о другом наборе проявлений как принадлежащих той же «вещи» в другое время.

Для этой цели мы можем, по крайней мере для начала, ограничиться одной биографией. Если мы всегда можем сказать, когда два «сенсибилия» в данной биографии являются проявлениями одной вещи, тогда, поскольку мы видели, как соединить «сенсибилии» в разных биографиях как проявления одного и того же моментального состояния вещи, у нас будет все необходимое для полной конструкции истории вещи.

Следует заметить, для начала, что идентичность вещи для здравого смысла не всегда коррелирует с идентичностью материи для физики. Человеческое тело — это одна постоянная вещь для здравого смысла, но для физики его материя постоянно меняется. Мы можем сказать, в широком смысле, что концепция здравого смысла основана на непрерывности проявлений на обычных расстояниях чувственных данных, в то время как физическая концепция основана на непрерывности проявлений на очень малых расстояниях от вещи. Вероятно, концепция здравого смысла не способна к полной точности. Давайте поэтому сосредоточим наше внимание на концепции постоянства материи в физике.

Первой характеристикой двух проявлений одного и того же куска материи в разное время является непрерывность. Два проявления должны быть соединены рядом промежуточных звеньев, которые, если время и пространство образуют компактные ряды, сами должны образовывать компактный ряд. Цвет листьев осенью отличается от того, каким он был летом; но мы верим, что изменение происходит постепенно, и что, если цвета различны в два данных момента времени, существуют промежуточные моменты времени, в которые цвета являются промежуточными между теми, что были в данные моменты.

Но есть два соображения, которые важны в отношении непрерывности.

Во-первых, она в значительной степени гипотетична. Мы не наблюдаем какую-либо одну вещь непрерывно, и это лишь гипотеза — предполагать, что, пока мы ее не наблюдаем, она проходит через состояния, промежуточные между теми, в которых она воспринимается. Во время непрерывного наблюдения, это правда, непрерывность почти подтверждается; но даже здесь, когда движения очень быстрые, как в случае взрывов, непрерывность фактически не поддается прямой проверке. Таким образом, мы можем только сказать, что чувственные данные, как оказывается, допускают гипотетическое дополнение «сенсибилий», такое, которое сохранит непрерывность, и что поэтому может быть такое дополнение. Поскольку, однако, мы уже сделали такое использование гипотетических «сенсибилий», мы пропустим этот момент и допустим такие «сенсибилии», которые требуются для сохранения непрерывности.

Во-вторых, непрерывность не является достаточным критерием материальной идентичности. Это правда, что во многих случаях, таких как скалы, горы, столы, стулья и т. д., где проявления меняются медленно, непрерывности достаточно, но в других случаях, таких как части приблизительно однородной жидкости, она подводит нас полностью. Мы можем пройти через чувственно непрерывные градации от любой одной капли моря в любой один момент времени к любой другой капле в любой другой момент времени. Мы выводим движения морской воды из эффектов течения, но они не могут быть выведены из прямого чувственного наблюдения вместе с предположением о непрерывности.

Характеристика, требуемая в дополнение к непрерывности, — это соответствие законам динамики. Начиная с того, что здравый смысл считает постоянными вещами, и делая только такие модификации, которые время от времени кажутся разумными, мы приходим к совокупностям «сенсибилий», которые, как оказывается, подчиняются определенным простым законам, а именно законам динамики. Рассматривая «сенсибилии» в разное время как принадлежащие одному и тому же куску материи, мы можем определить движение, которое предполагает допущение или конструкцию чего-то постоянного на протяжении всего времени движения. Движения, которые считаются происходящими в течение периода, в котором даны все «сенсибилии» и времена их появления, будут разными в зависимости от того, как мы объединяем «сенсибилии» в разное время как принадлежащие одному и тому же куску материи. Таким образом, даже когда вся история мира дана во всех подробностях, вопрос о том, какие движения происходят, все еще в некоторой степени произволен даже после допущения непрерывности. Опыт показывает, что можно определить движения таким образом, чтобы удовлетворить законам динамики, и что это определение, грубо и в целом, довольно хорошо согласуется с мнениями здравого смысла о постоянных вещах. Это определение, следовательно, принимается и приводит к критерию, по которому мы можем определить, иногда практически, иногда только теоретически, должны ли два проявления в разное время рассматриваться как принадлежащие одному и тому же куску материи. Постоянство всей материи во все времена может, я полагаю, быть обеспечено по определению.

Чтобы рекомендовать этот вывод, мы должны рассмотреть, что именно доказывается эмпирическим успехом физики. Доказывается то, что ее гипотезы, хотя и непроверяемые там, где они выходят за пределы чувственных данных, ни в одной точке не противоречат чувственным данным, но, напротив, в идеале таковы, что делают все чувственные данные вычислимыми, когда дана достаточная совокупность «сенсибилий». Теперь физика эмпирически нашла возможным собирать чувственные данные в ряды, каждый ряд рассматривается как принадлежащий одной «вещи» и ведущий себя, в отношении законов физики, таким образом, каким ряды, не принадлежащие одной вещи, в общем случае себя не вели бы. Если должно быть однозначно, принадлежат ли два проявления одной и той же вещи или нет, должен быть только один способ группировки проявлений так, чтобы результирующие вещи подчинялись законам физики. Было бы очень трудно доказать, что это так, но для наших нынешних целей мы можем пропустить этот момент и предположить, что существует только один способ. Таким образом, мы можем сформулировать следующее определение: Физические вещи — это те ряды проявлений, чья материя подчиняется законам физики. То, что такие ряды существуют, является эмпирическим фактом, который составляет проверяемость физики.

XII. ИЛЛЮЗИИ, ГАЛЛЮЦИНАЦИИ И СНОВИДЕНИЯ

Остается спросить, как в нашей системе мы должны найти место для чувственных данных, которые, по-видимому, не имеют обычной связи с миром физики. Такие чувственные данные бывают разных видов, требующих несколько разного подхода. Но все они того рода, который был бы назван «нереальным», и поэтому, прежде чем приступать к обсуждению, необходимо сделать некоторые логические замечания о концепциях реальности и нереальности.

Г-н А. Вольф [31] говорит:

«Концепция ума как системы прозрачных активностей, я думаю, также несостоятельна из-за ее неспособности объяснить саму возможность сновидений и галлюцинаций. Кажется невозможным осознать, как голая, прозрачная активность может быть направлена на то, чего нет, постигать то, что не дано».

Это утверждение, которое, вероятно, большинство людей поддержало бы. Но оно открыто для двух возражений. Во-первых, трудно понять, как активность, какой бы «непрозрачной» она ни была, может быть направлена на ничто: член отношения не может быть просто небытием. Во-вторых, не приводится никакой причины, и я убежден, что никакой причины не может быть приведено, для утверждения, что объекты сновидений не «там» и не «даны». Давайте сначала возьмем второй пункт.

(1) Убеждение, что объекты сновидений не даны, происходит, я думаю, от неспособности различать, в отношении бодрствующей жизни, между чувственным данным и соответствующей «вещью». В сновидениях нет такой соответствующей «вещи», как предполагает сновидец; если бы, следовательно, «вещь» была дана в бодрствующей жизни, как, например, утверждает Мейнонг [32], тогда была бы разница в отношении данности между сновидениями и бодрствующей жизнью. Но если, как мы утверждали, то, что дано, никогда не является вещью, а лишь одним из «сенсибилий», которые составляют вещь, тогда то, что мы постигаем в сновидении, дано точно так же, как то, что мы постигаем в бодрствующей жизни.

Точно такой же аргумент применим к тому, что объекты сновидений «там». Они имеют свою позицию в частном пространстве перспективы сновидца; где они подводят, так это в их корреляции с другими частными пространствами и, следовательно, с перспективным пространством. Но в единственном смысле, в котором «там» может быть данным, они «там» так же истинно, как и любые чувственные данные бодрствующей жизни.

(2) Концепция «иллюзии» или «нереальности» и коррелятивная концепция «реальности» обычно используются таким образом, который воплощает глубокие логические путаницы. Слова, которые идут парами, такие как «реальный» и «нереальный», «существующий» и «несуществующий», «валидный» и «невалидный» и т. д., все происходят от одной фундаментальной пары, «истинный» и «ложный». Теперь «истинный» и «ложный» применимы только — за исключением производных значений — к пропозициям. Таким образом, везде, где вышеуказанные пары могут быть значимо применены, мы должны иметь дело либо с пропозициями, либо с такими неполными фразами, которые приобретают значение только тогда, когда помещаются в контекст, который вместе с ними образует пропозицию. Таким образом, такие пары слов могут быть применены к описаниям [33], но не к собственным именам: иными словами, они не имеют никакого применения к данным, а только к сущностям или не-сущностям, описанным в терминах данных.

Проиллюстрируем это терминами «существование» и «несуществование». Имея любое данное x, бессмысленно утверждать или отрицать, что x «существует». У нас может возникнуть искушение сказать: «Конечно, x существует, иначе оно не могло бы быть данным». Но такое утверждение на самом деле бессмысленно, хотя значимо и истинно сказать «Мое нынешнее чувственное данное существует», и может быть также истинно, что «x — мое нынешнее чувственное данное». Вывод из этих двух пропозиций к «x существует» — это вывод, который кажется неотразимым для людей, не привыкших к логике; однако кажущаяся пропозиция, к которой пришли, не просто ложна, а строго бессмысленна. Сказать «Мое нынешнее чувственное данное существует» — значит сказать (грубо): «Существует объект, описанием которого является 'мое нынешнее чувственное данное'». Но мы не можем сказать: «Существует объект, описанием которого является 'x'», потому что 'x' — это (в случае, который мы предполагаем) имя, а не описание. Доктор Уайтхед и я объяснили этот момент полностью в другом месте (loc. cit.) с помощью символов, без которых это трудно понять; я поэтому не буду здесь повторять демонстрацию вышеуказанных пропозиций, а продолжу их применение к нашей нынешней проблеме.

Тот факт, что «существование» применимо только к описаниям, скрыт использованием того, что грамматически является собственными именами, таким образом, который на самом деле превращает их в описания. Это, например, законный вопрос, существовал ли Гомер; но здесь «Гомер» означает «автор гомеровских поэм» и является описанием. Аналогично мы можем спросить, существует ли Бог; но тогда «Бог» означает «Верховное Существо» или «ens realissimum» или любое другое описание, которое мы можем предпочесть. Если бы «Бог» был собственным именем, Бог должен был бы быть данным; и тогда не мог бы возникнуть вопрос о Его существовании. Различие между существованием и другими предикатами, которое Кант смутно чувствовал, проливается на свет теорией описаний и, как видно, устраняет «существование» вообще из фундаментальных понятий метафизики.

То, что было сказано о «существовании», в равной степени относится к «реальности», которая может, по сути, считаться синонимичной «существованию». Относительно непосредственных объектов в иллюзиях, галлюцинациях и сновидениях бессмысленно спрашивать, «существуют» ли они или «реальны» ли они. Они там есть, и на этом вопрос исчерпан. Но мы можем законно интересоваться существованием или реальностью «вещей» или других «сенсибилий», выведенных из таких объектов. Именно нереальность этих «вещей» и других «сенсибилий», вместе с неспособностью заметить, что они не являются данными, привела к взгляду, что объекты сновидений нереальны.

Теперь мы можем применить эти соображения в деталях к стандартным аргументам против реализма, хотя то, что будет сказано, будет в основном повторением того, что другие говорили раньше.

(1) У нас есть сначала разнообразие нормальных проявлений, предполагаемых несовместимыми. Это случай разных форм и цветов, которые данная вещь представляет разным наблюдателям. Вода Локка, которая кажется одновременно горячей и холодной, относится к этому классу случаев. Наша система разных перспектив полностью объясняет эти случаи и показывает, что они не дают аргумента против реализма.

(2) У нас есть случаи, когда корреляция между разными чувствами необычна. Изогнутая палка в воде относится сюда. Люди говорят, что она выглядит изогнутой, но является прямой: это означает лишь то, что она прямая на ощупь, хотя изогнутая для зрения. Нет никакой «иллюзии», а только ложный вывод, если мы думаем, что палка казалась бы изогнутой на ощупь. Палка выглядела бы так же изогнутой на фотографии, и, как любил говорить г-н Гладстон, «фотография не может лгать» [34]. Случай раздвоения зрения также относится сюда, хотя в этом случае причина необычной корреляции физиологическая и поэтому не действовала бы на фотографии. Ошибка — спрашивать, дублируется ли «вещь», когда мы видим ее раздвоенной. «Вещь» — это целая система «сенсибилий», и только те визуальные «сенсибилии», которые являются данными для воспринимающего, дублируются. Феномен имеет чисто физиологическое объяснение; действительно, ввиду того, что у нас два глаза, он меньше нуждается в объяснении, чем единое визуальное чувственное данное, которое мы обычно получаем от вещей, на которых фокусируемся.

(3) Мы подходим теперь к случаям, подобным сновидениям, которые могут, в момент сновидения, не содержать ничего, что вызвало бы подозрение, но осуждаются на основании их предполагаемой несовместимости с более ранними и более поздними данными. Конечно, часто случается, что объекты сновидений не ведут себя привычным образом: тяжелые предметы летают, твердые предметы тают, младенцы превращаются в свиней или претерпевают еще большие изменения. Но ни одно из этих необычных событий не обязано происходить в сновидении, и не из-за таких событий объекты сновидений называются «нереальными». Именно их отсутствие непрерывности с прошлым и будущим сновидца заставляет его, когда он просыпается, осуждать их; и именно их отсутствие корреляции с другими частными мирами заставляет других осуждать их. Опуская последнее основание, наша причина для осуждения их заключается в том, что «вещи», которые мы выводим из них, не могут быть объединены согласно законам физики с «вещами», выведенными из чувственных данных бодрствования. Это могло бы быть использовано для осуждения «вещей», выведенных из данных сновидений. Данные сновидений, несомненно, являются проявлениями «вещей», но не таких «вещей», как предполагает сновидец. У меня нет желания бороться с психологическими теориями сновидений, такими как теории психоаналитиков. Но определенно существуют случаи, когда (какие бы психологические причины ни способствовали) присутствие физических причин также очень очевидно. Например, хлопающая дверь может вызвать сновидение о морском сражении с образами линкоров, моря и дыма. Все сновидение будет проявлением хлопающей двери, но из-за особого состояния тела (особенно мозга) во время сна это проявление не является тем, которое ожидается от хлопающей двери, и таким образом сновидец приводится к ложным убеждениям. Но его чувственные данные все еще физические и являются такими, которые завершенная физика включила бы и вычислила.

(4) Последний класс иллюзий — это те, которые не могут быть обнаружены в опыте одного человека, кроме как через обнаружение расхождений с опытами других. Сновидения могли бы мыслимо принадлежать к этому классу, если бы они были состыкованы достаточно аккуратно с бодрствующей жизнью; но главными примерами являются рекуррентные сенсорные галлюцинации того рода, которые ведут к безумию. Что заставляет пациента в таких случаях стать тем, что другие называют безумным, — это факт, что в его собственном опыте нет ничего, что показало бы, что галлюцинаторные чувственные данные не имеют обычного рода связи с «сенсибилиями» в других перспективах. Конечно, он может узнать это через свидетельства, но он, вероятно, находит более простым предположить, что свидетельства неверны и что его намеренно обманывают. Нет, насколько я вижу, никакого теоретического критерия, по которому пациент может решить в таком случае между двумя одинаково удовлетворительными гипотезами своего безумия и лживости своих друзей.

Из вышеприведенных примеров кажется, что аномальные чувственные данные того рода, который мы считаем обманчивыми, по сути имеют точно такой же статус, как и любые другие, но отличаются в отношении их корреляций или причинных связей с другими «сенсибилиями» и с «вещами». Поскольку обычные корреляции и связи становятся частью наших нерефлексивных ожиданий и даже кажутся, за исключением психолога, частью наших данных, ошибочно начинают думать, что в таких случаях данные нереальны, тогда как они являются лишь причинами ложных выводов. Тот факт, что корреляции и связи необычных видов происходят, добавляет трудности к выводу вещей из чувств и к выражению физики в терминах чувственных данных. Но необычность, по-видимому, всегда физически или физиологически объяснима и поэтому поднимает только осложнение, а не философское возражение.

Я заключаю, следовательно, что не существует валидного возражения против взгляда, который рассматривает чувственные данные как часть актуальной субстанции физического мира, и что, с другой стороны, этот взгляд — единственный, который объясняет эмпирическую проверяемость физики. В настоящей статье я дал только грубый предварительный набросок. В частности, роль, которую играет время в конструкции физического мира, я думаю, более фундаментальна, чем это могло бы показаться из вышеприведенного изложения. Я надеюсь, что с дальнейшей разработкой роль, которую играют невоспринимаемые «сенсибилии», может быть бесконечно уменьшена, вероятно, путем обращения к истории «вещи», чтобы дополнить выводы, извлекаемые из ее моментального проявления.

СНОСКИ:

[29] Proc. Arist. Soc., 1909-1910, стр. 191-218.

[30] По этому предмету сравните «Теорию времени и пространства» г-на А.А. Робба (Изд-во Кембриджского ун-та), которая впервые подсказала мне взгляды, отстаиваемые здесь, хотя я, для нынешних целей, опустил то, что является наиболее интересным и новым в его теории. Г-н Робб дал набросок своей теории в брошюре с тем же названием (Heffer and Sons, Кембридж, 1913).

[31] "Natural Realism and Present Tendencies in Philosophy", Proc. Arist. Soc., 1908-1909, p. 165.

[32] Die Erfahrungsgrundlagen unseres Wissens, p. 28.

[33] Ср. Principia Mathematica, Vol. I, * 14, и Introduction, Chap. III. Определение существования см. в * 14.02.

[34] Ср. Edwin B. Holt, The Place of Illusory Experience in a Realistic World. "The New Realism", p. 303, как по этому вопросу, так и в отношении двоения в глазах.

IX

О ПОНЯТИИ ПРИЧИНЫ

В настоящей статье я хочу, во-первых, доказать, что слово «причина» настолько неразрывно связано с вводящими в заблуждение ассоциациями, что его полное исключение из философского словаря было бы желательным; во-вторых, исследовать, какой принцип, если таковой имеется, используется в науке вместо предполагаемого «закона причинности», который, как воображают философы, там применяется; в-третьих, выявить некоторые путаные представления, особенно в отношении телеологии и детерминизма, которые, как мне кажется, связаны с ошибочными понятиями о причинности.

Все философы, любой школы, воображают, что причинность является одним из фундаментальных аксиом или постулатов науки, однако, как ни странно, в передовых науках, таких как гравитационная астрономия, слово «причина» никогда не встречается. Д-р Джеймс Уорд в своей работе «Натурализм и агностицизм» жалуется на это в адрес физики: он, по-видимому, полагает, что дело тех, кто желает установить конечную истину о мире, должно состоять в открытии причин, однако физика даже не ищет их. Мне же кажется, что философия не должна брать на себя такие законодательные функции и что причина, по которой физика перестала искать причины, заключается в том, что, по сути, таких вещей не существует. Закон причинности, как я полагаю, подобно многому из того, что принимается философами, является пережитком ушедшей эпохи, сохранившимся, подобно монархии, лишь потому, что ошибочно предполагается, будто он не приносит вреда. Чтобы выяснить, что философы обычно понимают под «причиной», я обратился к «Словарю» Болдуина и был вознагражден сверх ожиданий, ибо нашел следующие три взаимно несовместимых определения:—

«Причинность. (1) Необходимая связь событий во временном ряду...

«Причина (понятие). Все, что может быть включено в мышление или восприятие процесса как происходящего вследствие другого процесса...

«Причина и следствие. (1) Причина и следствие... являются коррелятивными терминами, обозначающими любые две различимые вещи, фазы или аспекты реальности, которые связаны друг с другом таким образом, что всякий раз, когда первое перестает существовать, второе начинает существовать непосредственно после, и всякий раз, когда второе начинает существовать, первое перестало существовать непосредственно до этого».

Рассмотрим эти три определения по очереди. Первое, очевидно, непонятно без определения «необходимого». В этой рубрике «Словарь» Болдуина дает следующее:—

«Необходимое. Необходимым является то, что не только истинно, но было бы истинным при любых обстоятельствах. Следовательно, в это понятие включено нечто большее, чем простое принуждение; существует общий закон, согласно которому происходит данная вещь».

Понятие причины настолько тесно связано с понятием необходимости, что не будет отступлением задержаться на приведенном выше определении с целью обнаружить, если возможно, какой-либо смысл, которым оно может обладать; ибо в том виде, в каком оно представлено, оно весьма далеко от того, чтобы иметь какое-либо определенное значение.

Первый момент, который следует отметить, заключается в том, что если фразе «было бы истинным при любых обстоятельствах» придается какой-либо смысл, то ее субъектом должна быть пропозициональная функция, а не пропозиция. [35] Пропозиция просто истинна или ложна, и на этом вопрос исчерпан: не может быть и речи о «обстоятельствах». «Голова Карла I была отсечена» одинаково истинно летом и зимой, в воскресенье и в понедельник. Таким образом, когда стоит сказать, что нечто «было бы истинным при любых обстоятельствах», рассматриваемое «нечто» должно быть пропозициональной функцией, т. е. выражением, содержащим переменную и становящимся пропозицией, когда переменной присваивается значение; варьирующиеся «обстоятельства», о которых идет речь, — это различные значения, которые может принимать переменная. Таким образом, если «необходимое» означает «то, что истинно при любых обстоятельствах», то «если x — человек, то x смертен» является необходимым, потому что это истинно для любого возможного значения x. Так мы пришли бы к следующему определению:—

«Необходимое — это предикат пропозициональной функции, означающий, что она истинна для всех возможных значений ее аргумента или аргументов».

К сожалению, однако, определение в «Словаре» Болдуина гласит, что необходимое не только «истинно при любых обстоятельствах», но и «истинно». Теперь эти два утверждения несовместимы. Только пропозиции могут быть «истинными», и только пропозициональные функции могут быть «истинными при любых обстоятельствах». Следовательно, определение в том виде, в каком оно есть, является бессмыслицей. По-видимому, имеется в виду следующее: «Пропозиция является необходимой, когда она есть значение пропозициональной функции, которая истинна при всех обстоятельствах, т. е. для всех значений ее аргумента или аргументов». Но если мы примем это определение, одна и та же пропозиция будет необходимой или случайной в зависимости от того, выберем ли мы один или другой из ее терминов в качестве аргумента для нашей пропозициональной функции. Например, «если Сократ — человек, то Сократ смертен» является необходимым, если Сократ выбран в качестве аргумента, но не если выбраны «человек» или «смертный». Опять же, «если Сократ — человек, то Платон смертен» будет необходимым, если в качестве аргумента выбран Сократ или «человек», но не если выбраны Платон или «смертный». Однако эту трудность можно преодолеть, указав составляющую, которая должна рассматриваться как аргумент, и таким образом мы приходим к следующему определению:

«Пропозиция является необходимой по отношению к данной составляющей, если она остается истинной при любом изменении этой составляющей, совместимом с сохранением значимости пропозиции».

Теперь мы можем применить это определение к процитированному выше определению причинности. Очевидно, что аргументом должно быть время, в которое происходит более раннее событие. Таким образом, пример причинности будет выглядеть так: «Если событие e1 происходит во время t1, за ним последует событие e2». Эта пропозиция должна быть необходимой по отношению к t1, т. е. оставаться истинной, как бы ни варьировалось t1. Причинность как всеобщий закон будет тогда выглядеть так: «Для любого события e1 существует событие e2 такое, что всякий раз, когда происходит e1, e2 происходит позже». Но прежде чем это можно будет считать точным, мы должны указать, насколько позже должно произойти e2. Таким образом, принцип принимает вид:—

«Для любого события e1 существует событие e2 и временной интервал τ такие, что всякий раз, когда происходит e1, e2 следует через интервал τ».

Я пока не собираюсь рассматривать, истинен этот закон или ложен. В данный момент я лишь хочу выяснить, чем, как предполагается, является закон причинности. Поэтому я перехожу к другим процитированным выше определениям.

Второе определение не должно нас долго задерживать по двум причинам. Во-первых, потому что оно психологично: не «мышление или восприятие» процесса, а сам процесс должен быть тем, что нас занимает при рассмотрении причинности. Во-вторых, потому что оно циклично: говоря о процессе как «происходящем вследствие» другого процесса, оно вводит само понятие причины, которое подлежало определению.

Третье определение является наиболее точным; действительно, в отношении ясности оно не оставляет желать ничего лучшего. Но большая трудность возникает из-за временной смежности причины и следствия, которую утверждает определение. Никакие два момента не являются смежными, поскольку временной ряд компактен; следовательно, либо причина, либо следствие, либо оба должны, если определение верно, длиться конечное время; действительно, из формулировки определения ясно, что предполагается, что оба длятся конечное время. Но тогда мы сталкиваемся с дилеммой: если причина — это процесс, включающий изменение внутри себя, нам потребуются (если причинность универсальна) причинные связи между его более ранними и более поздними частями; более того, казалось бы, только более поздние части могут иметь отношение к следствию, поскольку более ранние части не смежны со следствием и, следовательно (согласно определению), не могут влиять на следствие. Таким образом, мы будем вынуждены уменьшать длительность причины без предела, и как бы мы ее ни уменьшали, все равно останется более ранняя часть, которую можно было бы изменить, не меняя следствия, так что истинная причина, как она определена, не будет достигнута, ибо следует заметить, что определение исключает множественность причин. Если, с другой стороны, причина чисто статична, не включая в себя никаких изменений, то, во-первых, такой причины в природе не найти, а во-вторых, кажется странным — слишком странным, чтобы быть принятым, несмотря на чистую логическую возможность, — что причина, просуществовав некоторое время спокойно, внезапно взрывается в следствие, хотя она могла бы с таким же успехом сделать это в любое более раннее время или продолжать существовать без изменений, не производя своего следствия. Эта дилемма, следовательно, фатальна для взгляда, согласно которому причина и следствие могут быть смежными во времени; если существуют причины и следствия, они должны быть разделены конечным временным интервалом τ, как это предполагалось в приведенной выше интерпретации первого определения.

По существу, то же самое утверждение закона причинности, что и выведенное выше из первого определения Болдуина, дают и другие философы. Так, Джон Стюарт Милль говорит:—

«Закон причинности, признание которого является главным столпом индуктивной науки, есть лишь знакомая истина о том, что инвариантность последовательности, как установлено наблюдением, имеет место между каждым фактом в природе и некоторым другим фактом, который ему предшествовал». [36]

А Бергсон, который справедливо заметил, что закон в том виде, в каком его формулируют философы, бесполезен, тем не менее продолжает предполагать, что он используется в науке. Так, он говорит:—

«Теперь утверждается, что этот закон [закон причинности] означает, что каждое явление определяется своими условиями, или, другими словами, что одни и те же причины производят одни и те же следствия». [37]

И далее:—

«Мы воспринимаем физические явления, и эти явления подчиняются законам. Это означает: (1) Что явления a, b, c, d, ранее воспринятые, могут произойти снова в том же виде; (2) что определенное явление P, которое появилось после условий a, b, c, d и только после этих условий, не преминет повториться, как только те же условия снова будут присутствовать». [38]

Значительная часть критики науки Бергсоном основывается на предположении, что она использует этот принцип. На самом деле она не использует никакого подобного принципа, но философы — даже Бергсон — слишком склонны заимствовать свои взгляды на науку друг у друга, а не из самой науки. Что касается того, что представляет собой этот принцип, то среди философов разных школ существует довольно полное согласие. Однако возникает ряд трудностей. Я пока опускаю вопрос о множественности причин, поскольку необходимо рассмотреть другие, более серьезные вопросы. Две из них, которые навязываются нашему вниманию приведенным выше утверждением закона, следующие:—

(1) Что имеется в виду под «событием»?

(2) Как долго может длиться временной интервал между причиной и следствием?

(1) «Событие» в формулировке закона, очевидно, должно быть чем-то таким, что может повториться, иначе закон становится тривиальным. Отсюда следует, что «событие» — это не партикулярия, а некая универсалия, экземпляров которой может быть много. Отсюда также следует, что «событие» должно быть чем-то меньшим, чем все состояние вселенной, поскольку крайне маловероятно, что оно повторится. Под «событием» понимается нечто вроде зажигания спички или опускания монеты в прорезь торгового автомата. Если такое событие должно повториться, оно не должно быть определено слишком узко: мы не должны указывать, с какой силой нужно ударить по спичке, ни какова должна быть температура монеты. Ибо если бы такие соображения были важны, наше «событие» происходило бы самое большее один раз, и закон перестал бы давать информацию. «Событие», таким образом, есть универсалия, определенная достаточно широко, чтобы допускать множество частных случаев во времени в качестве своих экземпляров.

(2) Следующий вопрос касается временного интервала. Философы, без сомнения, думают о причине и следствии как о смежных во времени, но это, по причинам, уже приведенным, невозможно. Следовательно, поскольку не существует бесконечно малых временных интервалов, между причиной и следствием должен быть некоторый конечный промежуток времени τ. Это, однако, сразу же порождает непреодолимые трудности. Как бы коротко мы ни делали интервал τ, в течение этого интервала может произойти что-то, что предотвратит ожидаемый результат. Я опускаю свою монету в прорезь, но прежде чем я успеваю вытащить билет, происходит землетрясение, которое опрокидывает автомат и мои расчеты. Чтобы быть уверенными в ожидаемом следствии, мы должны знать, что в окружающей среде нет ничего, что могло бы помешать ему. Но это означает, что предполагаемая причина сама по себе недостаточна для обеспечения следствия. И как только мы включаем окружающую среду, вероятность повторения уменьшается, пока, наконец, при включении всей окружающей среды вероятность повторения не становится почти равной нулю.

Несмотря на эти трудности, конечно, следует признать, что в повседневной жизни встречается много довольно надежных регулярностей последовательности. Именно эти регулярности навели на мысль о предполагаемом законе причинности; там, где они оказываются несостоятельными, считается, что можно было бы найти лучшую формулировку, которая никогда бы не подвела. Я далеко не отрицаю, что могут существовать такие последовательности, которые на самом деле никогда не нарушаются. Может быть, никогда не будет исключения из правила, что когда камень массой более определенной, движущийся со скоростью более определенной, вступает в контакт с оконным стеклом толщиной менее определенной, стекло разбивается. Я также не отрицаю, что наблюдение таких регулярностей, даже когда они не лишены исключений, полезно в младенчестве науки: наблюдение того, что тела в воздухе без поддержки обычно падают, было этапом на пути к закону тяготения. Что я отрицаю, так это то, что наука предполагает существование инвариантных единообразий последовательности такого рода или что она стремится их обнаружить. Все такие единообразия, как мы видели, зависят от некоторой расплывчатости в определении «событий». То, что тела падают, — это расплывчатое качественное утверждение; наука хочет знать, как быстро они падают. Это зависит от формы тел и плотности воздуха. Правда, единообразие более полно, когда они падают в вакууме; насколько мог наблюдать Галилей, единообразие тогда полное. Но позже выяснилось, что даже там широта имеет значение, как и высота. Теоретически положение солнца и луны должно иметь значение. Короче говоря, каждый шаг вперед в науке уводит нас дальше от грубых единообразий, которые наблюдаются первыми, к большей дифференциации антецедента и консеквента и к постоянно расширяющемуся кругу антецедентов, признаваемых релевантными.

Принцип «одна и та же причина, одно и то же следствие», который, как воображают философы, жизненно важен для науки, поэтому совершенно бесполезен. Как только антецеденты заданы достаточно полно, чтобы позволить вычислить консеквент с некоторой точностью, антецеденты становятся настолько сложными, что крайне маловероятно, что они когда-либо повторятся. Следовательно, если бы это был вовлеченный принцип, наука оставалась бы совершенно бесплодной.

Важность этих соображений заключается отчасти в том, что они ведут к более правильному описанию научной процедуры, отчасти в том, что они устраняют аналогию с человеческой волей, которая делает понятие причины таким плодотворным источником заблуждений. Последний момент станет яснее с помощью некоторых иллюстраций. Для этой цели я рассмотрю несколько максим, которые сыграли большую роль в истории философии.