«Мистическое христианство: Внутренние учения Учителя»

Человеческому разуму невозможно постичь вышеприведенную концепцию Бытия Проявленного в смысле способности мыслить о нем как о «Вещи или Чем-то». Это из-за его сущностного бытия. Если бы оно было похоже на что-либо, о чем мы можем думать, оно не было бы Абсолютом, и не было бы Непроявленным. Все, о чем мы можем думать как о «вещи», — это относительная вещь, проявление в объективное бытие.

Но мы вынуждены самими законами нашего разума признать, что Абсолютное Бытие Непроявленное существует, ибо Проявленная и Относительная Вселенная и Жизнь должны были произойти и исходить из Фундаментальной Реальности, которая должна быть Абсолютной и Непроявленной. И это Бытие, существование которого наш высший разум заставляет нас предположить, есть Бытие Непроявленное — Бог Отец, — который не может быть познан через чувства, — чье существование становится известным нам только через Чистый Разум или через работу Духа внутри нас. В материальном смысле «Бог Непознаваем», но в высшем смысле Он может быть познан Духом Человека, и Его существование может быть познано и доказано упражнением высших способностей разума.

Бытие Непроявленное — это Одно в его фактическом существовании и бытии. Если бы весь мир объективной жизни и проявления, даже до его высших форм, был изъят из проявления, тогда осталось бы — что? Просто и исключительно, Бытие Непроявленное — Бог Отец, один. В Его Бытие все остальное было бы изъято. Вне Его не было бы ничего. Он был бы Собой — Одним — существующим в фазе Бытия Непроявленного.

Мы осознаем, что эта идея может показаться «слишком абстрактной» для умов некоторых наших учеников при первом чтении — она может показаться утверждением о Бытии, которое есть Не-Бытие. Но не будьте слишком поспешны — возьмите время — и ваш ум усвоит концепцию и обнаружит, что она имеет соответствующую Истину, заложенную в ее самых глубоких недрах, и тогда он узнает, что это Истина. И тогда он признает существование Бога Отца по сравнению с Богом, Святым Духом.

Святой Дух, как мы сказали, — это Абсолют в его фазе Проявленного Бытия. То есть это Бог, как проявленный в Духе Жизни, который имманентен в и проявлен во всей объективной жизни и явлениях в Космосе или Вселенной.

В предыдущих сериях уроков по Философии Йоги мы показали вам, что существует Дух Жизни, имманентный в и проявляющийся через все формы жизни. Мы также показали вам, что все во Вселенной живо — вплоть до минералов и атомов, составляющих материю. Мы показали вам, что, поскольку Дух Жизни является источником всех Проявлений во вселенной и «Богом в машине» всех явлений силы, материи и жизни, то естественно следует, что в мире не может быть ничего мертвого — что ЖИЗНЬ проявляется в каждом объекте, варьируясь только в степени проявления. В наших «Продвинутых Уроках» и в «Гнани Йоге» этот предмет рассматривается подробно. Тогда что же это за Дух Жизни? Если Бог есть Все, то это не может быть Чем-то иным, кроме Бога. Но это не может быть Богом Несотворенным — Абсолютом в его Абсолютной фазе — Бытием Непроявленным. Тогда чем же это может быть?

Ученик увидит, что естественным и логическим ответом на вопрос, которым мы закрыли предыдущий параграф, должно быть: Бытие Проявленное — Бог в Творении — Святой Дух! И это Оккультное Учение относительно этой великой тайны христианства. И посмотрите, как хорошо составители Никейского Символа веры уловили традиции Ранней Церкви, когда сказали: «И верую в Духа Святого, Господа, Животворящего».

Учение относительно Имманентного Бога лежит в основе всех Мистических учений всех народов, рас и времен. Неважно, под какими именами провозглашается учение — неважно, как называется символ веры или религия, в которой оно заложено, — это все еще Истина относительно Бога, Имманентного во всех формах жизни, силы и материи. И оно всегда формирует Тайную Доктрину философии, символа веры или религии. Внешнее Учение обычно ограничивается обучением неразвитых умов людей и скрывает реальную Истину за какой-то концепцией Личного Божества или Божеств — богов и полубогов, которые, как предполагается, обитают далеко в какой-то небесной сфере — каком-то великом Существе, которое создало мир, а затем оставило его работать самостоятельно, уделяя ему лишь случайное внимание и резервируя свое рассмотрение главным образом для цели вознаграждения тех, кто оказывал ему почтение, поклонение и жертвы, и наказания тех, кто не соответствовал указанным требованиям. Эти личные божества, как полагают, обычно благоприятствуют конкретным людям, которые дают им свои имена и храмы, и, соответственно, ненавидят врагов указанного племени или нации.

Но Тайная Доктрина или Эзотерическое Учение всех религий отбросило эти примитивные концепции неразвитых умов и учит Истине об Имманентном Боге — Силе, присущей и пребывающей во всей жизни и проявлениях. И христианство не является исключением из правила, и в своей декларации веры в Святого Духа заявлен его эзотерический принцип.

Хотя тенденция ортодоксальных церквей сегодня состоит в том, чтобы говорить очень мало о Боге Святом Духе, по той причине, что они не могут объяснить значение этого термина, Мистическое Христианство смело заявляет о своей верности этому принципу более ранних учений и благоговейно повторяет слова Никейского Символа веры: «Верую в Духа Святого, ГОСПОДА, ЖИВОТВОРЯЩЕГО».

* * * * *

То, что существует Тайная Доктрина христианства, не является общеизвестным для большинства, кто называет себя «христианином». Но она всегда была известна мистикам внутри и вне церкви, и ее пламя постоянно поддерживалось несколькими преданными душами, которые были выбраны для этой священной задачи.

Тайная Доктрина христианства не возникла с Иисусом, ибо Он Сам был Посвященным в Тайны, которые были известны и преподавались за столетия до Его рождения. Как сказал Св. Августин:

«То, что называется Христианской Религией, существовало среди древних и никогда не отсутствовало, с начала человеческого рода до тех пор, пока Христос не пришел во плоти, в какое время истинная религия, которая уже существовала, начала называться христианством».

Мы хотели бы процитировать здесь несколько параграфов из сочинений известного писателя по религиозным вопросам, с утверждением которого мы сердечно согласны, хотя наши взгляды на некоторые другие пункты учения не совпадают с взглядами этого писателя. Он говорит:

«Можно сказать, что в настоящее время эти доктрины просто не преподаются в церквях; как это? Это потому, что христианство забыло многое из своих первоначальных учений, потому что оно теперь удовлетворено лишь частью, и очень малой частью, того, что оно изначально знало. «У них все еще есть те же самые писания», — скажете вы. Да, но те самые писания часто говорят вам о чем-то большем, что теперь потеряно. Что подразумевается под постоянными ссылками Христа на «Тайны Царства Божьего» — под Его частым заявлением Своим ученикам, что полное и истинное толкование может быть дано только им, и что другим Он должен говорить притчами? Почему Он постоянно использует технические термины, связанные с хорошо известным учением о тайнах древности? Что имеет в виду Св. Павел, когда говорит: «Мы говорим мудрость среди совершенных» — хорошо известный технический термин для людей на определенной стадии посвящения? Снова и снова он использует термины того же рода; он говорит о «мудрости Божьей в тайне, сокровенной, которую Бог предопределил прежде веков, и которой никто из властей века сего не познал» — утверждение, которое никак не могло быть правдиво сделано, если бы он имел в виду просто обычное христианское учение, которое открыто проповедуется перед всеми людьми. Его непосредственные последователи, Отцы Церкви, прекрасно знали, что он имел в виду, ибо они все используют точно такую же фразеологию. Климент Александрийский, один из самых ранних и величайших из всех, говорит нам, что «незаконно открывать профанам Тайны Слова».

«Другое соображение ясно показывает нам, как много из этого раннего учения было потеряно. Церковь сейчас посвящает себя исключительно производству хороших людей и указывает на святого как на свою высшую славу и достижение. Но в старые времена она претендовала на то, что способна сделать гораздо больше, чем это. Когда она делала человека святым, ее работа с ним только начиналась, ибо только тогда он был готов к обучению и учению, которое она могла дать ему тогда, но не может сейчас, потому что она забыла свое древнее знание. Тогда у нее было три определенных стадии в ее курсе обучения — Очищение, Озарение и Совершенство. Сейчас она довольствуется предварительным Очищением и не имеет Озарения, чтобы дать».

«Прочитайте, что говорит Климент: «Чистота — это только негативное состояние, ценное главным образом как условие проницательности. Тот, кто был очищен в Крещении, а затем посвящен в Малые Тайны (приобрел, то есть, привычки самоконтроля и размышления), становится зрелым для Великих Тайн для Гнозиса, научного знания о Боге». В другом месте он говорит: «Знание — это больше, чем вера. Вера — это суммарное знание неотложных истин, подходящее для людей, которые спешат; но знание — это научная вера». И его ученик Ориген пишет о «популярной, иррациональной вере», которая ведет к тому, что он называет физическим христианством, основанным на евангельской истории, в отличие от духовного христианства, даруемого Гнозисом Мудрости. Говоря об учении, основанном на историческом повествовании, он говорит: «Какой лучший метод можно было бы придумать, чтобы помочь массам?» Но для тех, кто мудр, у него всегда есть высшие учения, которые даются только тем, кто доказал, что достоин их. Это учение не потеряно; церковь изгнала его, когда она исключила великих Гностических Докторов, но оно тем не менее было сохранено, и это именно та Мудрость, которую мы изучаем — именно та, которая, как мы находим, отвечает на все проблемы жизни, дает нам рациональное правило, по которому жить, чтобы быть для нас подлинным евангелием добрых вестей свыше».

Св. Павел указывает на существование Тайной Доктрины христианства, когда говорит Коринфянам:

«И я, братия, не мог говорить с вами как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею; ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские». (1 Кор. 3:1.)

Иисус сказал: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас». (Мф. 7:6.)

Св. Климент Александрийский сказал относительно вышеприведенного изречения Иисуса:

«Даже сейчас я боюсь, как сказано, «бросать жемчуг перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами и, обратившись, не растерзали нас». Ибо трудно показать действительно чистые и прозрачные слова относительно истинного Света свиным и необученным слушателям».

В первом веке после Христа термин «Тайны Иисуса» часто использовался христианскими учителями, и Внутренний Круг христиан признавался как группа продвинутых душ, которые развились настолько, чтобы быть способными постичь эти тайны.

Следующий отрывок из Св. Марка (4:10-12) интересен в этой связи:

«А когда остался без народа, окружающие Его вместе с двенадцатью спросили Его о притче. И сказал им: «Вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах: так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют».

Тот же автор говорит (4:33-34):

«И такими многими притчами проповедовал им слово, сколько они могли слышать; а без притчи не говорил им, но ученикам Своим наедине изъяснял все».

Иисус сказал Своим ученикам (Иоанна 16:12): «Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить». Оккультные Учения утверждают, что когда Он вернулся в Своей астральной форме после распятия, Он учил их многим важным и продвинутым мистическим истинам, «говоря о Царствии Божием». (Деяния 1:3.)

Ранние христианские Отцы говорили и писали открыто относительно Христианских Тайн, как хорошо знают все изучающие Церковную Историю. Поликарп, Епископ Смирнский, пишет некоторым другим, надеясь, что они «хорошо сведущи в священных Писаниях и что ничто не скрыто от вас; но мне эта привилегия еще не дарована». (Послание Поликарпа, глава 7.) Игнатий, Епископ Антиохийский, говорит, что он «еще не совершенен во Христе Иисусе. Ибо я теперь начинаю быть учеником, и я говорю вам как своему соученику». Он также обращается к ним как к «посвященным в Тайны Евангелия, вместе со Св. Павлом, святым, мучеником». Снова:

«Не мог бы я написать вам вещи, более полные тайны? Но я боюсь сделать это, чтобы не причинить вреда вам, которые еще младенцы. Простите меня в этом отношении, чтобы, будучи не в состоянии принять их весомое значение, вы не были задушены ими. Ибо даже я, хотя я связан и способен понимать небесные вещи, ангельские чины, и различные виды ангелов и воинств, различие между силами и властями, и разнообразие между престолами и начальствами, могущество эонов, и превосходство херувимов и серафимов, возвышенность Духа, царство Господа, и превыше всего несравненное величие Всемогущего Бога — хотя я знаком с этими вещами, все же я отнюдь не совершенен, и я не такой ученик, как Павел или Петр».

Игнатий также говорит о Первосвященнике или Иерофанте, утверждая, что он был тем, «кому вверено святое святых и кому одному доверены тайны Божьи». (Послания Игнатия.)

Святой Климент Александрийский был мистиком высокого ранга во Внутреннем круге Церкви. Его труды полны аллюзий на христианские Мистерии. Среди прочего он говорит, что его сочинения были «смесью гностических заметок, соответствующих философии времени», учения о которых он получил от Пантена, своего наставника или духовного учителя. Об этих учениях он говорит:

«Господь позволил нам сообщать о тех божественных Мистериях и о том святом свете тем, кто способен их принять. Он, конечно, не открывал многим то, что не принадлежало многим; но немногим, к которым, как Он знал, они принадлежали, кто был способен принять их и сформироваться в соответствии с ними. Но тайные вещи вверяются речи, а не письму, как это происходит с Богом. И если кто-то скажет, что написано: "Нет ничего тайного, что не стало бы явным, и сокровенного, что не было бы раскрыто", пусть он также услышит от нас, что тому, кто слышит тайно, даже тайное будет явлено. Это то, что было предсказано этим оракулом. И тому, кто способен тайно наблюдать за тем, что ему передано, то, что скрыто завесой, будет раскрыто как истина; и то, что скрыто от многих, станет явным для немногих. Мистерии передаются мистически, чтобы то, что сказано, было в устах говорящего; вернее, не в его голосе, а в его понимании. Написание этих моих заметок, я хорошо знаю, слабо по сравнению с тем духом, полным благодати, который мне выпала честь слышать. Но это будет образом, чтобы напомнить архетип тому, кто был поражен Тирсом».

(Мы можем здесь отметить, что Тирс был мистическим жезлом, который носили Посвященные в Мистических Братствах — Посвященный сначала получал им легкий удар, а затем принимал его от Иерофанта на церемонии формального Посвящения.) Климент добавляет:

«Мы беремся не объяснить тайные вещи в достаточной мере — далеко от этого, — а лишь напомнить о них, если мы что-то упустили или чтобы не забыть. Многие вещи, я хорошо знаю, ускользнули от нас из-за долгого времени, которые остались незаписанными. Есть, таким образом, некоторые вещи, о которых у нас нет воспоминаний; ибо сила, которая была в блаженных мужах, была велика».

«Есть также некоторые вещи, которые долго остаются незамеченными, которые теперь ускользнули; и другие, которые стерлись, угаснув в самом уме, поскольку такая задача нелегка для тех, кто не имеет опыта; их я возрождаю в своих комментариях. Некоторые вещи я намеренно опускаю, упражняясь в мудром выборе, боясь написать то, от чего я воздерживался при разговоре; не из скупости — ибо это было бы неправильно, — а опасаясь за своих читателей, чтобы они не споткнулись, поняв их в неверном смысле; и, как гласит пословица, мы могли бы оказаться "дающими меч ребенку". Ибо невозможно, чтобы написанное не ускользнуло, хотя оно и опубликовано мной. Но будучи всегда перечитываемыми, использующими только один голос — голос письма, они ничего не отвечают тому, кто задает вопросы сверх написанного; ибо они по необходимости требуют помощи кого-то, либо того, кто писал, либо кого-то еще, кто шел по его стопам. На некоторые вещи мой трактат намекнет; на некоторых он задержится; некоторые он лишь упомянет. Он попытается говорить незаметно, показывать тайно и демонстрировать безмолвно». (Строматы св. Климента.)

Святой Климент в той же работе, из которой взята вышеприведенная цитата, имеет главу под названием «Мистерии веры, не подлежащие разглашению всем». В ней он утверждает, что, поскольку его труды могут быть увидены всеми людьми, неразумными, так же как и мудрыми, «необходимо, следовательно, скрывать в Мистерии произносимую мудрость, в которой преподается Сын Божий». Затем он добавляет: «Ибо трудно показать действительно чистые и прозрачные слова свиноподобным и необученным слушателям. Ибо едва ли что-либо, что они могли бы вынести, могло бы быть более смехотворным для толпы, чем это; и, с другой стороны, никакие предметы не могли бы быть более достойными восхищения или более вдохновляющими для тех, кто обладает благородной природой. Но мудрые не произносят устами то, о чем рассуждают на совете. "Но то, что слышите на ухо", — сказал Господь, — "провозглашайте на домах"; повелевая им принять тайные предания истинного знания и излагать их высоко и заметно; и как мы сказали на ухо, так передавать их тем, кому это необходимо; но не предписывая нам сообщать всем без разбора то, что говорится им в притчах. Но в заметках есть лишь очертание, в котором истина посеяна редко и широко, чтобы она могла ускользнуть от внимания тех, кто подбирает семена, как галки; но когда они найдут хорошего земледельца, каждое из них прорастет и принесет зерно».

«Те, кто все еще слепы и немы, не имея понимания или не ослепленного и острого зрения созерцательной души, должны стоять вне божественного хора. Посему, в соответствии с методом сокрытия, истинно священное Слово, поистине божественное и наиболее необходимое для нас, помещенное в святилище истины, египтянами обозначалось тем, что называлось у них адита, а евреями — "завеса". Только посвященным был разрешен доступ к ним. Ибо Платон также считал незаконным для "нечистых касаться чистого". Отсюда пророчества и оракулы изрекаются загадками, и для необученного и ненаставленного народа. Итак, нежелательно, чтобы все вещи были выставлены без разбора перед всеми и каждым, или чтобы блага мудрости сообщались тем, кто даже во сне не был очищен душой, ибо недопустимо передавать каждому встречному то, что было добыто такими кропотливыми усилиями. Также и Мистерии Слова не должны излагаться профанам. Мистерии были установлены по той причине, что было более полезно, чтобы святое и блаженное созерцание реальностей было допущено. Так что, с другой стороны, существуют Мистерии, которые были скрыты до времени апостолов и были переданы ими так, как они получили от Господа, и, скрытые в Ветхом Завете, были явлены святым. А с другой стороны, есть богатство славы мистерий язычников, которое есть вера и надежда во Христе. Наставление, которое открывает скрытые вещи, называется Просвещением, так как только учитель открывает крышку ковчега». (Строматы св. Климента.)

Святой Климент также одобрительно цитирует высказывание Платона о том, что: «Мы должны говорить загадками; чтобы, если табличка по какой-либо случайности попадет на свои листы по морю или по суше, тот, кто читает, мог остаться в неведении».

Он также говорит относительно некоторых гностических писаний: «Пусть этого образца будет достаточно для тех, у кого есть уши. Ибо не требуется раскрывать мистерию, а только указать то, что достаточно для тех, кто причастен к знанию, чтобы привести это на ум».

Мы свободно цитировали св. Климента с целью показать, что он, человек, занимавший очень высокое положение в Ранней Христианской Церкви, признавал и фактически преподавал Внутренние Учения, или Тайную Доктрину Мистического Христианства — что Ранняя Христианская Церковь была организацией, имевшей Мистический Центр для немногих и Общий Внешний для множества. Может ли быть какое-либо сомнение в этом после прочтения вышеприведенных слов, вышедших из-под его пера?

Но не только св. Климент так писал и учил, но и многие другие авторитетные лица в Ранней Христианской Церкви также выражали свое знание Внутренних Учений и одобрение их. Например, Ориген, ученик св. Климента, человек, чье влияние ощущалось повсюду в ранние дни Церкви. Ориген защищал христианство от нападок Цельса, который обвинял Церковь в том, что она является тайной организацией, преподающей Истину лишь немногим, в то время как она удовлетворяет толпу популярными учениями и полуправдой. Ориген ответил, что, хотя это правда, что в Церкви существовали Внутренние Учения, которые не были открыты широкой публике, все же Церковь в этом отношении лишь следовала примеру всех учителей Истины, которые всегда поддерживали эзотерическую сторону своих учений для тех, кто был пригоден для участия в них, в то время как давали экзотерическую сторону общей массе последователей. Он пишет:

«И все же Мистерия Воскресения, будучи не понятой, становится предметом насмешек среди неверующих. В этих обстоятельствах говорить о христианском вероучении как о тайной системе совершенно абсурдно. Но то, что должны существовать определенные доктрины, не сообщаемые множеству, которые разглашаются после того, как были преподаны экзотерические, не является особенностью одного лишь христианства, но также и философских систем, в которых определенные истины являются экзотерическими, а другие — эзотерическими. Некоторые из слушателей Пифагора довольствовались его ipse dixit; в то время как другие обучались в тайне тем доктринам, которые не считались пригодными для сообщения профанным и недостаточно подготовленным ушам. Более того, все Мистерии, которые празднуются повсюду в Греции и варварских странах, хотя и проводятся в тайне, не вызывают недоверия, так что напрасно он пытается клеветать на тайные доктрины христианства, видя, что он неверно понимает его природу».

«Я еще не говорил о соблюдении всего, что написано в Евангелиях, каждое из которых содержит много доктрин, трудных для понимания не только для множества, но даже для некоторых из более разумных, включая очень глубокое объяснение притч, которые Иисус излагал "тем, кто снаружи", оставляя при этом демонстрацию их полного смысла для тех, кто прошел стадию экзотерического обучения и кто приходил к Нему наедине в доме. И когда он придет к пониманию этого, он будет восхищаться причиной, по которой одни называются "снаружи", а другие — "в доме"». (Ориген против Цельса.)

В той же работе Ориген рассматривает историю сирофиникийской женщины (Матф. гл. 15) и говорит по этому поводу:

«И, возможно, также из слов Иисуса есть некоторые хлебы, которые можно дать более разумным, как только детям; а другие — как бы крохи из великого дома и стола благородных, которые могут быть использованы некоторыми душами, подобно псам».

И снова,

«Тот, чья душа долгое время не сознавала никакого зла, особенно с тех пор, как он предался исцелению Слова, пусть такой человек услышит доктрины, которые были произнесены Иисусом наедине Своим истинным ученикам».

И снова,

«Но об этих предметах можно было бы сказать многое, причем мистического рода: в соответствии с чем есть следующее: "Хорошо хранить тайну царя", чтобы доктрина о вхождении душ в тела не была брошена перед обычным пониманием, ни святое не было дано псам, ни жемчуг не был брошен перед свиньями. Ибо такая процедура была бы нечестивой, будучи равносильной предательству таинственного провозглашения Божьей мудрости. Достаточно, однако, представить в стиле исторического повествования то, что предназначено передать тайный смысл в облачении истории, чтобы те, кто обладает способностью, могли сами проработать все, что относится к предмету».

Он также говорит в той же работе:

«Если вы обратитесь к книгам, написанным после времени Иисуса, вы обнаружите, что те множества верующих, которые слышат притчи, являются, так сказать, "снаружи" и достойны только экзотерических доктрин, в то время как ученики узнают наедине объяснение притч. Ибо наедине Своим собственным ученикам Иисус открывал все вещи, ценя выше множества тех, кто желал знать Его мудрость. И Он обещает тем, кто верует в Него, послать им мудрецов и книжников».

В другой работе Ориген утверждает, что:

«Писания имеют смысл не только такой, какой очевиден на первый взгляд, но также и другой, который ускользает от внимания большинства людей. Ибо такое написано в формах определенных Мистерий и образе божественных вещей. Относительно чего существует одно мнение во всей Церкви, что весь закон действительно духовен; но что духовный смысл, который передает закон, известен не всем, а только тем, на кого снизошла благодать Святого Духа в слове мудрости и знания». (О началах.)

Мы могли бы заполнить страницу за страницей живыми цитатами из трудов Ранних Христианских Отцов и их преемников, показывающими существование Внутренних Учений. Но мы должны довольствоваться теми, которые мы вам дали, которые ясны и по существу, и которые исходят от несомненного авторитета.

Отход Церкви от этих Внутренних Учений был великим бедствием, от которого Церковь страдает до сих пор. Как сказал известный оккультист Элифас Леви:

«Великое несчастье постигло христианство. Предательство Мистерий лжегностиками — ибо гностики, то есть те, кто знает, были Посвященными первобытного христианства — привело к тому, что Гнозис был отвергнут и отдалило Церковь от высших истин Каббалы, которая содержит все секреты трансцендентальной теологии…. Пусть самая абсолютная наука, пусть высший разум снова станут достоянием лидеров народа; пусть священническое искусство и королевское искусство возьмут двойной скипетр античных посвящений, и социальный мир снова выйдет из своего хаоса. Не сжигайте больше святые образы; не разрушайте больше храмы; храмы и образы необходимы людям; но изгоните наемников из дома молитвы; пусть слепые больше не будут вождями слепых; реконструируйте иерархию разума и святости и признавайте только тех, кто знает, учителями тех, кто верит». (Мистерии магии, перевод Уэйта.)

А теперь вы спросите, чему учили в этих христианских Мистериях — что такое Внутреннее Учение — что такое Тайная Доктрина? Просто это, хорошие ученики, — Оккультная Философия и Мистическое Знание, которое преподавалось Избранным во все времена и эпохи и которое воплощено в наших нескольких сериях уроков по ФИЛОСОФИИ ЙОГОВ И ВОСТОЧНОМУ ОККУЛЬТИЗМУ, плюс специальное учение относительно природы, миссии и жертвы Иисуса Христа, как мы пытались объяснить в настоящей серии уроков. Истина одна и та же, независимо от того, под каким именем она преподается или кто ее преподает. Очистите ее от личной окраски учителя, и она предстанет как та же самая — ИСТИНА.

В этих уроках мы пытались дать вам Ключ к Мистериям, но если вы не изучили другие уроки, в которых были изложены Оккультные Учения, вы не сможете увидеть их применение в Мистическом Христианстве. Вы должны принести Знание к этим урокам, чтобы унести знание.

ОДИННАДЦАТЫЙ УРОК

ДРЕВНЯЯ МУДРОСТЬ.

Доктрина Метемпсихоза или Реинкарнации имеет свои корни, глубоко уходящие в почву всех религий — то есть во Внутренние Учения или Эзотерическую фазу всех религиозных систем. И это верно как для Внутренних Учений Христианской Церкви, так и для других систем. Христианские Мистерии включали это, как и другие фундаментальные оккультные доктрины, и Ранняя Церковь придерживалась таких учений в своем Внутреннем Круге.

И, по своей сути, доктрина Перерождения — единственная, которая находится в полном согласии с христианской концепцией высшей справедливости и «честности». Как сказал известный писатель по этому поводу:

«Она избавляет нас от многих и великих трудностей. Невозможно для любого, кто оглядывается вокруг и видит горе и страдания в мире, и ужасное неравенство в жизнях людей — не неравенство в богатстве только, но неравенство в возможности прогресса, — гармонизировать эти факты с любовью и справедливостью Бога, если он не готов принять эту теорию, что эта одна жизнь — не все, но что это только день в реальной жизни души, и что каждая душа, следовательно, создала свое место для себя и получает именно такое обучение, которое лучше всего подходит для ее эволюции. Конечно, единственная теория, которая позволяет человеку рационально верить в Божественную справедливость, не закрывая глаза на очевидные факты, — это теория, достойная изучения».

«Современная теология занимается главным образом планом избегания божественной справедливости, который она предпочитает называть "Спасением", и она делает этот план зависящим полностью от того, во что человек верит, или, скорее, от того, что он говорит, что верит. Вся эта теория "спасения", и, действительно, теория о том, что есть что-то, от чего нужно "спасаться", кажется, основана на неправильном понимании нескольких текстов писания. Мы не верим в эту идею так называемого божественного гнева; мы думаем, что приписывать Богу наши собственные пороки гнева и жестокости — это ужасное богохульство. Мы придерживаемся теории устойчивой эволюции и окончательного достижения для всех; и мы думаем, что прогресс человека зависит не от того, во что он верит, а от того, что он делает. И в библии, безусловно, очень много того, что поддерживает эту идею. Помните ли вы замечание св. Павла: "Не обманывайтесь, Бог поругаем не бывает; что посеет человек, то и пожнет"? И снова, Христос сказал, что "Те, что делали добро, пойдут в воскресение жизни" — не те, что верили в какую-то конкретную доктрину. И когда Он описывает день суда, вы заметите, что не возникает вопроса о том, во что кто-либо верил, а только о делах, которые он совершил».

В этой связи мы считаем целесообразным процитировать обращение известного английского церковника по этому важному вопросу. Упомянутый джентльмен — достопочтенный архидиакон Колли, настоятель Стоктона, Уорикшир, Англия, который сказал:

«В сфере оккультного и трансцендентного, побуждаемый к ее исследованию саддукейской предвзятостью моих ранних дней, я на протяжении большей части полувека имел опыт, редко равный любому, и, я уверен, никем не превзойденный; однако они привели меня до сих пор, признаюсь, к не очень определенным выводам. С приостановкой суждения, следовательно, не будучи склонным догматизировать о чем-либо, и с открытым умом, я надеюсь, в равновесии мысли, желая сохранять ровный баланс мнений между тем и этим, я все еще стремлюсь быть восприимчивым к свету из каждого источника — не отвергая ничего, что в малейшей степени способствует праведности, отсюда мое председательство здесь сегодня вечером, в надежде узнать, что может помочь разрешить некоторые из многих жизненных недоумений, а именно: Почему одни доживают до глубокой старости моего дорогого отца, в то время как другие живут лишь мгновение, чтобы родиться, вздохнуть и умереть. Почему одни рождаются богатыми, а другие бедными; одни имеют богатство только для того, чтобы развращать, осквернять, развращать других им, в то время как достойная бедность борется и трудится для улучшения человечества, оставаясь без помощи. Одни одарены ментальностью; другим жалко не хватает способностей. Одни с самого начала естественно обладают королевской душой, другие — с жестокими, преступными наклонностями от начала до конца».

«Грехи отцов, посещаемые на детях до третьего и четвертого поколения, могут в наследственности объяснять многое, но я хочу видеть сквозь тайну того, что у хорошего отца порой бывает плохой сын, как и того, что один проявляет гениальность и великолепные способности — будучи потомством родителей, противоположных всему, что предполагает качества, способствующие этому. Затем, как священнослужитель, я в своем чтении отмечал тексты Священного Писания и натыкался на отрывки в трудах Отцов Ранней Церкви, которые кажутся корневыми мыслями или пережитками старой классической идеи реинкарнации».

«Пророк Иеремия (1:5) пишет: "Слово Господне пришло ко мне, говоря: прежде чем Я образовал тебя, Я знал тебя, и прежде чем ты родился, Я освятил тебя и поставил тебя пророком"».

«Означает ли это, что Вечный-Несотворенный выбрал, из предвидения того, чем будет Иеремия, сотворенное Эго Своего нематериализованного слуги на небесах, прежде чем Он облек его душу в смертную оболочку плоти при человеческом рождении, — обучая его наверху той роли, которую он должен был сыграть здесь внизу как пророк, чтобы драматизировать в своей жизни и учении волю Невидимого? Импотенту у купальни Вифезда, чья немощь была жестоким опытом восьми и тридцати лет, Основатель нашей религии сказал (Иоанна 5:14): "Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже". Было ли это (соответствующее наказание преступлению пропорционально) каким-то возмутительным грехом в детстве, в весенние годы и дни его неопытной юности телесной жизни, что привело его к такой физической скорби, который юношеский грех при его повторении потребовал бы еще худшего зла, чем эти почти сорок лет тяжкого страдания? "Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?" (Иоанна 9:2) — был вопрос учеников к Иисусу. И наш вопрос — Согрешил ли он до того, как родился, чтобы заслужить наказание родиться слепым?»

«Затем об Иоанне Крестителе — был ли он реинкарнацией Илии, пророка, который должен был прийти снова? (Малахия 4:5). Иисус сказал, что он был Илия, который действительно пришел, и злонамеренные иудеи поступили с ним, как хотели. Ирод обезглавил его (Матф. 11:14 и 17:12)».

«Илия и Иоанн Креститель, судя по нашим справочным Библиям и Конкордансу Крюдена, совпадают и сливаются в одного. Восьмой стих первой главы второй Книги Царств и четвертый стих третьей главы Евангелия от Матфея отмечают сходства в них и особенности одежды. Илия, как мы читаем, был "человек косматый и кожаным поясом подпоясанный по чреслам своим", в то время как Иоанн Креститель имел "одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих". Их домом было уединение пустыни. Илия путешествовал сорок дней и сорок ночей до Хорива, горы Божьей в пустыне Синайской. Иоанн Креститель был в пустыне Иудейской за Иорданом, крестя. И их жизнь в изгнании — самоотреченное и добровольное удаление от мест обитания людей — поддерживалась параллельным удивительным образом пищей (птица — принесенная на крыле — принесенная). "Я повелел воронам кормить тебя", — сказал голос Божества пророку; в то время как саранча и дикий мед были пищей Крестителя».

«"И прежде всего", — сказал наш Господь об Иоанне Крестителе ученикам, — "если вы хотите принять, это есть Илия, которому должно прийти"».

«Ориген, во втором веке, один из самых ученых Отцов ранней Церкви, говорит, что это провозглашает пресуществование Иоанна Крестителя как Илии до его предрешенного более позднего существования как предтечи Христа».

«Ориген также говорит по поводу текста: "Иакова Я возлюбил, а Исава возненавидел", что если наш путь не намечен в соответствии с нашими делами до этой настоящей жизни, которая есть сейчас, то разве не было бы неправдой и несправедливостью в Боге, чтобы старший брат служил младшему и был ненавидим Богом (хотя и благословлен сыном праведного Авраама, Исааком) до того, как Исав сделал что-либо, заслуживающее рабства, или дал какой-либо повод для ненависти милосердного Всемогущего?»

«Далее, по поводу текста (Ефесянам 1:4): "Бог, Который избрал нас прежде основания мира", Ориген говорит, что это предполагает наше пресуществование до того, как мир был».

«В то время как Иероним, соглашаясь с Оригеном, говорит о нашем покое наверху, где обитают разумные существа до их спуска в этот низший мир, и до их удаления из невидимой жизни духовной сферы в видимую жизнь здесь на земле, обучая, как он говорит, необходимости их снова иметь материальные тела, прежде чем, как святые и люди, ставшие "совершенными, как Отец наш, Который на небесах, совершен", они снова насладятся в мире ангелов своим прежним блаженством».

«Иустин Мученик также говорит о душе, населяющей человеческое тело более одного раза, но считает, как правило (как показано в случае с Иоанном Крестителем, забывшим, что он был Илией), что нам не позволено помнить наши прежние опыты этой жизни, пока мы снова находимся в изгнании здесь как странники и пришельцы в недружелюбном климате, вдали от нашего небесного дома».

«Климент Александрийский и другие Отцы ссылаются на реинкарнацию (или переселение, или метемпсихоз, как это называется в прошедшие годы классических времен и позже сейчас как перерождение), чтобы напомнить нам о жизненной истине, которой учил наш Господь словами: "Вы должны родиться свыше"».

Эти слова, слетевшие с уст человека, столь выдающегося в степенных консервативных рядах Церкви Англии, должны привлечь внимание каждого искреннего искателя Истины Христианского Вероучения. Если такой человек, воспитанный в такой среде, смог найти в себе силы дать столь красноречивое свидетельство истинности философии, обычно считающейся чуждой его принятому вероисповеданию, чего мы могли бы ожидать от Церкви, освобожденной от узких формальных рамок ортодоксии и снова свободной рассматривать, изучать и преподавать те благородные доктрины, которые первоначально держали и преподавали Ранние Отцы Церкви Христовой?

В то время как большинство современных христиан яростно противостоят идее о том, что доктрина Метемпсихоза когда-либо составляла какую-либо часть Христианского Вероучения, и предпочитают рассматривать ее как «языческое» учение, все же остается фактом, что внимательный и непредвзятый студент найдет неоспоримые доказательства в трудах Ранних Христианских Отцов, несомненно указывающие на вывод, что доктрина Метемпсихоза была принята и преподавалась во Внутреннем Круге Ранней Церкви.

Доктрина, несомненно, составляла часть Христианских Мистерий и ушла в сравнительную безвестность вместе с упадком духовности в Церкви, до тех пор, пока теперь средний церковник больше не придерживается ее и, фактически, рассматривает как варварскую и языческую ту часть учений, которая первоначально была передана и преподавалась Ранними Отцами Церкви — Святыми и Лидерами.

Ранние христиане были несколько разделены в своих верованиях относительно деталей Перерождения. Одна секта или группа придерживалась идеи, что душа человека вечна, исходящая от Отца. Также что существовало много степеней и видов душ, некоторые из которых никогда не воплощались в человеческие тела, но которые живут на многих планах жизни, неизвестных нам, переходя с плана на план, из мира в мир. Эта секта считала, что некоторые из этих душ решили экспериментировать с жизнью на физическом плане и теперь проходят через различные стадии жизни на физическом плане, со всеми ее болями и скорбями, удерживаемые Законом Перерождения до тех пор, пока не будет получен полный опыт, после чего они выйдут из круга влияния физического плана и вернутся к своей первоначальной свободе.

Другая секта придерживалась более научной оккультной формы постепенной эволюции души, путем повторного перерождения, на физическом плане, от Низшего к Высшему, как мы изложили в наших уроках по «Гнани Йоге». Разница в учениях возникла из-за различных концепций великих лидеров, некоторые из которых находились под влиянием Еврейских Оккультных Учений, которые придерживались первой вышеупомянутой доктрины, в то время как вторая школа придерживалась доктрины, преподаваемой Греческими Мистиками и Индусскими Оккультистами. И каждый интерпретировал Внутренние Учения в свете своих предыдущих связей.

И поэтому некоторые из ранних писаний говорят о «пресуществовании», в то время как другие говорят о повторном «перерождении». Но лежащий в основе принцип один и тот же, и в некотором смысле они оба были правы, как хорошо знают продвинутые оккультисты. Фундаментальный принцип обеих концепций заключается в том, что душа выходит как эманация от Отца в форме Духа; что Дух погружается в ограничивающие оболочки Материи и затем известен как «душа», теряя на время свою первозданную чистоту; что душа проходит через перерождение, от низшего к высшему, получая свежий опыт при каждом воплощении; что продвигающаяся душа переходит из мира в мир, возвращаясь наконец в свой дом, нагруженная разнообразным опытом жизни, и становится снова чистым Духом.

Ранние христианские Отцы оказались вовлечены в ожесточенную полемику с греческими и римскими философами по поводу концепции, которой придерживались некоторые из последних относительно абсурдной доктрины переселения человеческой души в тело животного. Отцы Церкви боролись с этим ошибочным учением с большой энергией, их аргументы убедительно выявляли различие между истинными оккультными учениями и этим ошибочным и дегенеративным извращением в доктринах переселения в тела животных. Этот конфликт вызвал энергичное осуждение учений пифагорейской и платонической школ, которые придерживались извращенной доктрины, что человеческая душа может дегенерировать до состояния животного.

Среди других отрывков, процитированных Оригеном и Иеронимом для доказательства пресуществования души, был отрывок из Иеремии (1:5): «Прежде чем ты выйдешь из чрева, Я освятил тебя и поставил тебя пророком». Ранние писатели утверждали, что этот отрывок подтверждает их особые взгляды относительно пресуществования души и обладания определенными характеристиками и качествами, приобретенными во время предыдущего рождения, ибо, аргументировали они, было бы несправедливостью, чтобы человек до рождения был наделен некарнальными качествами; и что такие качества и способности могли справедливо быть результатом только лучших дел и действий. Они также останавливались на пророчестве о возвращении Илии в Малахии 4:5. А также на (неканонической) книге «Премудрость Соломона», в которой Соломон говорит: «Я был остроумным ребенком и имел хороший Дух. Да, скорее, будучи хорошим, я пришел в тело неоскверненное».

Они также цитировали Иосифа Флавия, в его книге под названием «Иудейская война», в которой выдающийся еврейский писатель говорит: «Они говорят, что все души нетленны; но что души добрых людей только переселяются в другие тела — но что души плохих людей подвергаются вечному наказанию». Они также цитировали Иосифа Флавия относительно еврейской веры в Перерождение, о чем свидетельствует рассказ о случае, когда при осаде крепости Иотапата он искал убежища в пещере, в которой находилось несколько солдат, обсуждавших целесообразность совершения самоубийства с целью избежать пленения римлянами. Иосиф Флавий увещевал их следующим образом:

«Разве вы не помните, что все чистые духи, которые находятся в согласии с божественным провидением, продолжают жить в прекраснейших из небесных мест, и с течением времени они посылаются вниз, чтобы населять безгрешные тела; но души тех, кто совершил самоубийство, обречены на область во тьме подземного мира?»

Современные писатели утверждают, что это показывает, что он сам принимал доктрину Перерождения, а также показывает, что она должна была быть знакома еврейским солдатам.

Кажется, нет никаких сомнений относительно знакомства еврейского народа того времени с общими учениями относительно Метемпсихоза. Филон определенно утверждает доктрину как составляющую часть учений еврейской александрийской школы. И снова вопрос, заданный Иисусу относительно «греха человека, родившегося слепым», показывает, насколько люди были знакомы с общей доктриной.

И поэтому учения Иисуса по этому пункту не нуждались в особом подчеркивании для простых людей, Он оставлял это наставление по внутренним учениям относительно деталей Перерождения для своих избранных учеников. Но все же предмет упоминается в ряде мест в Новом Завете, как мы увидим.

Иисус определенно заявил, что Иоанн Креститель был «Илией», чье возвращение было предсказано Малахией (4:5). Иисус заявил это дважды, определенно, т.е. «Это есть Илия, которому должно прийти» (Матф. 11:14); и снова: «Но говорю вам, что Илия уже пришел, но они не узнали его, а поступили с ним, как хотели…. Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе» (Матф. 17:12-13). Мистики указывают, что Иисус ясно видел тот факт, что Иоанн был реинкарнированным Илией, хотя Иоанн отрицал этот факт из-за отсутствия памяти о своем прошлом воплощении. Иисус Учитель ясно видел то, что Иоанн Предтеча не смог осознать относительно самого себя. Явно заметные характеристики Илии, вновь появляющиеся в Иоанне, подтверждают дважды повторенное, определенное утверждение Учителя, что Иоанн Креститель был реинкарнированным Илией.

И это, безусловно, достаточный авторитет для христиан, чтобы принять доктрину Перерождения как имеющую место в Церковных Учениях. Но все же ортодоксальные церковники бормочут: «Он имел в виду что-то другое!». Нет никого более слепого, чем те, кто отказывается видеть.

Другой примечательный случай признания доктрины Иисусом и Его учениками происходит в случае с «человеком, родившимся слепым». Возможно, будет хорошо процитировать эту историю.

«И, проходя, Он увидел человека, слепого от рождения. И ученики Его спросили Его, говоря: "Равви, кто согрешил, он или родители его, что он родился слепым?" Иисус ответил: "Ни он не согрешил, ни родители его"» (Иоанна 9:1-3).

Конечно, не может быть ошибки относительно смысла этого вопроса: «Кто согрешил, он или родители его?» — ибо как мог человек согрешить до своего рождения, если бы он не жил в предыдущем воплощении? И ответ Иисуса просто утверждает, что человек родился слепым не из-за грехов прошлой жизни и не из-за грехов его родителей, а из-за третьей причины. Если бы идея реинкарнации была противна учениям, не осудил ли бы Он ее перед Своими учениками? Разве тот факт, что Его ученики задали Ему этот вопрос, не показывает, что они имели обыкновение обсуждать проблемы Перерождения и Кармы с Ним и получать наставления и ответы на вопросы, заданные Ему в этом ключе?

Есть много других отрывков Нового Завета, которые доказывают знакомство учеников и последователей Иисуса с доктриной Перерождения, но мы предпочитаем перейти к рассмотрению трудов Ранних Христианских Отцов, чтобы показать, что они думали и чему учили относительно вопроса Перерождения и Кармы.

Среди великих авторитетов и писателей в Ранней Церкви Ориген выделяется как великий светоч. Давайте процитируем ведущего писателя относительно этого человека и его учений:

«В трудах Оригена мы имеем кладезь информации об учениях ранних христиан. Ориген придерживался великолепного и грандиозного взгляда на всю эволюцию нашей системы. Я изложу его вам кратко. Вы можете прочитать его во всех его тщательно, логически проработанных аргументах, если у вас хватит терпения прочитать его трактат самостоятельно. Его взгляд, таким образом, был эволюционным. Он учил, что от Бога вышли все Духи, которые существуют, все будучи наделены свободой воли; что некоторые из них отказались свернуть с пути праведности и, в качестве награды, заняли место, о котором мы говорим как о месте ангелов; что затем пришли другие, которые, упражняя свою свободу воли, свернули с пути божества и затем перешли в человеческий род, чтобы восстановить, праведной и благородной жизнью, ангельское состояние, которое они не смогли сохранить; что другие, все еще упражняя свою свободу воли, спустились еще глубже во зло и стали злыми духами или дьяволами. Так что все эти Духи были изначально добрыми; но добрыми по невинности, а не по знанию. И он указывает также, что ангелы могут стать людьми, и даже сами злые могут снова подняться и стать людьми и ангелами снова. Некоторые из вас вспомнят, что одной из доктрин, осужденных в Оригене в более поздние дни, была та славная доктрина, что даже для худших из людей искупление и восстановление были возможны, и что не было такой вещи, как вечность зла во вселенной, которая произошла от Вечной Благости и вернется туда, откуда пришла».

И из трудов этого великого человека мы сейчас процитируем.

В своей великой работе «О началах» Ориген начинает с утверждения, что только Бог Сам по себе фундаментально и в силу Своей сущностной природы является Добрым. Бог — единственное Добро — абсолютное совершенное Добро. Когда мы рассматриваем низшие стадии Добра, мы обнаруживаем, что Доброта является производной и приобретенной, вместо того чтобы быть фундаментальной и сущностной. Ориген затем говорит, что Бог наделяет свободой воли всех духов одинаково, и что если они не используют ее в направлении праведности, то они падают в низшие состояния «один быстрее, другой медленнее, один в большей, другой в меньшей степени, каждый будучи причиной своего собственного падения».

Он ссылается на то, что Иоанн Креститель был исполнен Святого Духа во чреве своей матери, и говорит, что это ложное представление — воображать, «что Бог наполняет индивидуумов Своим Святым Духом и дарует им освящение не на основаниях справедливости и в соответствии с их заслугами, а незаслуженно. И как мы избежим провозглашения: "Есть ли лицеприятие у Бога?" Боже упаси. Или этого: "Есть ли неправда у Бога?" Боже упаси и этого. Ибо такова защита тех, кто утверждает, что души приходят в существование вместе с телами». Затем он показывает свою веру в перерождение, аргументируя, что Иоанн заслужил Божественную милость по причине праведной жизни в предыдущем воплощении.

Затем он рассматривает важный вопрос об очевидной несправедливости, проявляющейся в вопросе неравенства, существующего среди людей. Он говорит: «Одни — варвары, другие — греки, и из варваров одни дикие и свирепые, а другие более мягкого нрава, и некоторые из них живут по законам, которые были полностью одобрены, другие, опять же, по законам более обычного или сурового рода; в то время как некоторые, опять же, обладают обычаями бесчеловечного и дикого характера, а не законами; и некоторые из них, с часа своего рождения, низведены до унижения и подчинения и воспитаны как рабы, будучи помещены под власть либо господ, либо князей, либо тиранов. Некоторые со здоровыми телами, некоторые с телами, больными с ранних лет, некоторые с дефектами зрения, другие — слуха и речи; некоторые родились в таком состоянии, другие лишены использования своих чувств сразу после рождения. Но зачем мне повторять и перечислять все ужасы человеческого страдания? Почему это должно быть?»

Ориген затем продолжает бороться с идеями, выдвинутыми некоторыми мыслителями его времени, что различия были вызваны некоторым сущностным различием в природе и качестве душ индивидуумов. Он утверждает с акцентом, что все души сущностно равны по природе и качеству и что различия возникают из-за различного упражнения их силы свободы воли. Он говорит о своих оппонентах:

«Их аргумент, соответственно, таков: Если существует такое большое разнообразие обстоятельств и это разнообразное и меняющееся состояние при рождении, в котором способность свободы воли не имеет сферы действия (ибо никто не выбирает для себя ни где, ни с кем, ни в каком состоянии он рождается); если, таким образом, это не вызвано различием в природе душ, т.е. что душа злой природы предназначена для нечестивого народа, а добрая душа — для праведного народа, какой другой вывод остается, кроме того, что эти вещи должны предполагаться регулируемыми случайностью или шансом? И если это будет допущено, то больше не будет вериться, что мир был создан Богом или управляется Его провидением».

Ориген продолжает:

«Бог, Который счел справедливым устроить Свои творения в соответствии с их заслугами, свел эти различные понимания в гармонию одного мира, чтобы Он мог украсить, так сказать, одно жилище, в котором должны быть не только сосуды из золота и серебра, но также из дерева и глины (и некоторые, действительно, к чести, а другие — к бесчестию) с их различными сосудами, или душами, или пониманиями. По какой причине Творец не будет казаться несправедливым в распределении (по причинам, уже упомянутым) каждому в соответствии с его потребностями, и счастье или несчастье рождения каждого, или какое бы состояние ни выпало на его долю, не будет случайным».

Затем он утверждает, что состояние каждого человека является результатом его собственных дел.

Затем он рассматривает случай Иакова и Исава, который определенный круг мыслителей использовал для иллюстрации несправедливой и жестокой дискриминации Творца по отношению к Своим творениям. Ориген утверждал, что в этом случае было бы крайне несправедливо для Бога любить Иакова и ненавидеть Исава до того, как дети родились, и что единственной истинной интерпретацией этого вопроса была теория, что Иаков был вознагражден за добрые дела прошлых жизней, в то время как Исав был наказан за свои проступки в прошлых воплощениях.

И не только Ориген занимает эту позицию, но и Иероним, ибо последний говорит: «Если мы рассмотрим случай Исава, мы можем обнаружить, что он был осужден из-за своих древних грехов в худшем образе жизни». (Письмо Иеронима к Авиту.) Ориген говорит:

«Оказывается не неправедным, что даже во чреве Иаков вытеснил своего брата, если мы чувствуем, что он был достойно любим Богом, в соответствии с заслугами его предыдущей жизни, так чтобы заслужить предпочтение перед своим братом».

Ориген добавляет: «Это должно быть тщательно применено к случаю всех других творений, потому что, как мы ранее отмечали, праведность Творца должна проявляться во всем». И снова: «Неравенство обстоятельств сохраняет справедливость воздаяния в соответствии с заслугами».

Анни Безант (которой мы обязаны рядом этих цитат) говорит относительно этой позиции Оригена:

«Таким образом, мы находим эту доктрину сделанной защитой справедливости Бога. Если душа может быть сделана доброй, то сделать душу злой для Бога справедливости и любви невозможно. Это не может быть сделано. Нет оправдания для этого, и в тот момент, когда вы признаете, что люди рождаются преступниками, вы либо вынуждены к богохульной позиции, что совершенный и любящий Бог создает разрушенную душу, а затем наказывает ее за то, что она является тем, чем Он ее сделал, либо что Он имеет дело с растущими, развивающимися творениями, которых Он обучает для окончательного блаженства, и если в какой-либо жизни человек рождается нечестивым и злым, это потому, что он поступил неправильно и должен пожинать в скорби результаты зла, чтобы он мог научиться мудрости и обратиться к добру».

Ориген также рассматривает историю о фараоне, о котором библейские авторы говорят, что «сердце его было ожесточено Богом». Ориген заявляет, что ожесточение сердца было вызвано Богом для того, чтобы фараон скорее осознал последствия зла, дабы в своих будущих воплощениях он мог извлечь пользу из этого горького опыта. Он говорит:

«Порой человеку не идет на пользу слишком быстрое исцеление, особенно если болезнь, будучи запертой во внутренних частях тела, свирепствует с большей яростью. Рост души следует понимать как процесс, совершающийся не внезапно, а медленно и постепенно, поскольку исправление и коррекция будут происходить незаметно в каждом отдельном случае, в течение бесчисленных и неизмеримых веков, причем одни опережают других и стремятся к совершенству более быстрым путем, в то время как другие следуют по пятам, а некоторые и вовсе сильно отстают».

Он также говорит: «Те, кто, покидая эту жизнь в силу смерти, общей для всех, распределяются в соответствии со своими поступками и заслугами — по мере того, как они будут сочтены достойными, — одни в месте, называемом "infernus" (преисподняя), другие в лоне Авраамовом, и в различных местностях или обителях. Так же и из этих мест, как бы умирая там, если можно так выразиться, они нисходят из "горнего мира" в этот "ад". Ибо тот "ад", куда души умерших направляются из этого мира, называется, я полагаю, из-за этого разрушения "нижним адом". Каждый, соответственно, из тех, кто нисходит на землю, согласно своим заслугам или в согласии с положением, которое он занимал там, предопределен родиться в этом мире в другой стране, или среди другого народа, или в другом образе жизни, или будучи окруженным немощами иного рода, или же родиться от религиозных родителей, либо от родителей нерелигиозных; так что может иногда случиться, что израильтянин нисходит среди скифов, а бедный египтянин нисходит в Иудею». (Ориген, «Против Цельса».)