«Мой путь к атеизму»

МОЙ ПУТЬ К АТЕИЗМУ

Анни Безант

[Третье издание]

Лондон: Freethought Publishing Company, Флит-стрит, 63, E.C. 1885.

ТОМАСУ СКОТТУ, ЧЬЕ ИМЯ ПОЧИТАЮТ И УВАЖАЮТ ВЕЗДЕ, ГДЕ ЕСТЬ СВОБОДОМЫСЛИЕ; ЧЬЕ ШИРОКОЕ СЕРДЦЕ И ЩЕДРАЯ ДОБРОТА ПРИНИМАЮТ ЛЮБЫЕ ФОРМЫ МЫСЛИ, ПРИ УСЛОВИИ, ЧТО ЭТА МЫСЛЬ СЕРЬЕЗНА И ЧЕСТНА; КТО НЕ ЗНАЕТ ИНОЙ ОРТОДОКСИИ, КРОМЕ ОРТОДОКСИИ ЧЕСТНОСТИ, И ИНОЙ РЕЛИГИИ, КРОМЕ РЕЛИГИИ ДОБРОТЫ; КОМУ Я ОБЯЗАНА САМОЙ ГЛУБОКОЙ БЛАГОДАРНОСТЬЮ КАК ОДНОМУ ИЗ ПЕРВЫХ МОИХ ДРУЗЕЙ-СВОБОДОМЫСЛЯЩИХ И КАК ПЕРВОМУ, КТО ПОМОГ МНЕ В НУЖДЕ, — ЕМУ Я ПОСВЯЩАЮ ЭТИ СТРАНИЦЫ, ЗНАЯ, ЧТО, ХОТЯ МЫ ЧАСТО РАСХОДИМСЯ В МЫСЛЯХ, МЫ ЕДИНЫ В НАШЕМ СТРЕМЛЕНИИ К ИСТИНЕ. АННИ БЕЗАНТ.

CONTENTS

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

О БОЖЕСТВЕННОСТИ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА

СРАВНЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕТВЕРТЫМ ЕВАНГЕЛИЕМ И ТРЕМЯ СИНОПТИЧЕСКИМИ

ОБ ИСКУПЛЕНИИ.

О ПОСРЕДНИЧЕСТВЕ И СПАСЕНИИ В ЦЕРКОВНОМ ХРИСТИАНСТВЕ.

О ВЕЧНЫХ МУКАХ.

О БОГОВДОХНОВЕННОСТИ

О РЕЛИГИОЗНОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ.

ЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ ПРОТИВ ОТКРОВЕННОЙ РЕЛИГИИ.

О ПРИРОДЕ И СУЩЕСТВОВАНИИ БОГА.

ЭВТАНАЗИЯ.

О МОЛИТВЕ.

КОНСТРУКТИВНЫЙ РАЦИОНАЛИЗМ.

ПРЕЛЕСТИ МОЛИТВЕННИКА.

УТРЕННЯЯ МОЛИТВА.

ВЕЧЕРНЯЯ МОЛИТВА.

ЛИТАНИЯ.

МОЛИТВЫ И БЛАГОДАРЕНИЯ ПО РАЗЛИЧНЫМ ПОВОДАМ.

ЧИН ПРИЧАЩЕНИЯ.

ЧИН КРЕЩЕНИЯ.

ЧИН КОНФИРМАЦИИ.

ФОРМА ТОРЖЕСТВЕННОГО ЗАКЛЮЧЕНИЯ БРАКА.

ЧИН ПОСЕЩЕНИЯ БОЛЬНЫХ.

ЧИН ПОГРЕБЕНИЯ УМЕРШИХ.

КОММИНАЦИЯ, ИЛИ ОСУЖДЕНИЕ ГНЕВА И СУДОВ БОЖЬИХ ПРОТИВ

ФОРМЫ МОЛИТВ, ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ НА МОРЕ.

ФОРМА И ПОРЯДОК ПОСТАВЛЕНИЯ, РУКОПОЛОЖЕНИЯ И ПОСВЯЩЕНИЯ ЕПИСКОПОВ,

СТАТЬИ.

КАТЕХИЗИС АНГЛИКАНСКОЙ ЦЕРКВИ

ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ.

Эссе, составляющие эту книгу, были написаны с перерывами в течение последних пяти лет и теперь выпускаются в одном томе без каких-либо изменений. Я сочла более полезным — чтобы отметить постепенный рост мысли — перепечатать их в том виде, в каком они были опубликованы изначально, чтобы не позволить более позднему развитию сформировать более ранние формы. Эссе о «Боговдохновенности» является, отчасти, самым старым из всех; оно было частично написано около семи лет назад и позже переписано в том виде, в котором оно представлено сейчас.

Первое эссе о «Божественности Иисуса из Назарета» было написано как раз перед тем, как я покинула Англиканскую церковь, и отмечает момент, когда я окончательно порвала с христианством. Я думала тогда и думаю сейчас, что цепляться за имя христианина после того, как перестал быть им по сути, — это не смело и не прямолинейно, и, конечно, это имя должно, по справедливости, принадлежать тем историческим институтам, которые сделали его своим на протяжении многих сотен лет. Христианство без божественного Христа кажется мне похожим на республиканскую армию, марширующую под королевским знаменем — оно вводит в заблуждение как друзей, так и врагов. Полагая, что, отказавшись от божественности Христа, я отреклась от христианства, я помещаю это эссе как отправную точку моих странствий за пределами христианского мира. Эссе, которые следуют за ним, рассматривают некоторые из ведущих христианских догматов и напечатаны в том порядке, в котором они были написаны. Но в постепенном развитии мысли они на самом деле предшествуют эссе о «Божественности Христа». Большинство исследователей, которые начинают изучать самостоятельно, прежде чем прочитать какие-либо еретические работы или услышать какие-либо еретические споры, пробуждаются к мысли из-за расхождений и противоречий самой Библии. Тщательное знание Библии — это основа ереси. Многие, кто думает, что читают свои Библии, никогда их не читают вовсе. Они прочитывают по главе каждый день в качестве долга и забывают то, что сказано в Евангелии от Матфея, прежде чем прочитать то, что сказано в Евангелии от Иоанна; поэтому они никогда не замечают противоречий и никогда не видят расхождений. Но те, кто изучает Библию, находятся на верном пути к тому, чтобы стать еретиками. Именно тщательное составление гармонии последних глав четырех Евангелий — гармонии, предназначенной для молитвенного использования, — нанесло первый удар по моей собственной вере; хотя я отбросила сомнение и отказалась даже снова смотреть на этот вопрос, эффект остался — крошечное семя, которое медленно прорастало и позже выросло в распустившийся цветок атеизма.

Суд над Чарльзом Войси за ересь заставил меня вспомнить мою собственную загадку, и я постепенно стала очень беспокойной, хотя и старалась не думать, пока почти смертельная болезнь моей маленькой дочери не привела к более острому вопросу о причине страданий и реальности любви Бога. С того времени я начала изучать доктрины христианства с критической точки зрения; до сих пор я ограничивала свое богословское чтение молитвенными и историческими трактатами, и единственными спорами, с которыми я была знакома, были споры, которые разделяли христиан; труды Отцов Церкви и современной школы, основанной на них, были тщательно изучены, и я взвесила пункты различий между греческой, римской, англиканской и лютеранской общинами, а также взгляды ортодоксальных диссидентских школ мысли; только из «Даниила» Пьюзи и «Лекций в Бамптоне» Лиддона я почерпнула что-то о более широких спорах и вопросах, представляющих более жизненный интерес. Но теперь все изменилось, и именно к лидерам школы широкой церкви я впервые обратилась на новом пути. Шок от боли был таким грубым, когда реальные сомнения напали и потрясли меня, что я твердо решила исследовать один за другим каждый христианский догмат и никогда больше не говорить «я верю», пока не проверю объект веры; догматы, которые вызывали у меня наибольшее отвращение, были догматы об искуплении и вечном наказании, в то время как доктрина боговдохновенности Писания лежала в основе всего и была самым фундаментом христианства; эти, следовательно, были первыми, которые я бросила в тигель исследования. Морис, Робертсон, Стопфорд Брук, Маклеод, Кэмпбелл и другие были изучены; и хотя я признавала прелесть их трудов, я не смогла найти никакой твердой почвы, на которой они могли бы стоять: это был разноцветный прекрасный туман — облачный пейзаж, очень красивый, но очень несущественный. Тем не менее, они послужили ступеньками прочь от старых жестких догматов, и месяц за месяцем я становилась все более скептичной относительно возможности найти определенность в религии. Бамптонские лекции Мансела о «Пределах религиозной мысли» сделали многое, чтобы усилить это чувство; работы Ф. Ньюмана, Арнольда и Грега продолжили ту же работу; некоторые попытки понять вероучения других народов, исследовать магометанство, буддизм и индуизм — все вели в том же направлении, пока я не пришла к выводу, что вдохновение принадлежит всем людям в равной степени, и не может быть необходимости в искуплении, и нет вечного ада, приготовленного для неверующего в христианство. Таким образом, шаг за шагом я отрекалась от догматов христианства, пока не осталась только, как исключительно христианская, божественность Иисуса, которая еще не была проанализирована. Вся тенденция потока мысли широкой церкви заключалась в том, чтобы увеличить человечность за счет божественности Христа; и с уходом ада и искупления, и с повсеместным вдохновением, не казалось никакого raison d'etre (смысла существования) для Воплощения. Кроме того, было так много воплощений, и буддийское поглощение казалось более грандиозной идеей. Я теперь впервые встретилась с работами Чарльза Войси, а также Теодора Паркера и Чаннинга, и вера в божественность Иисуса последовала за другими мертвыми вероучениями. Ренана я читала гораздо раньше, но он мне не понравился; Штрауса я не встречала до тех пор, пока не прочитала позже; «Английская жизнь Иисуса» Скотта, которую я прочитала в этот период, является такой полезной книгой по этому предмету, какую только можно вложить в руки исследователя. Из христианства в простой теизм я нашла свой путь; шаг за шагом теизм растаял в атеизм; молитва постепенно прекратилась, как совершенно противоречащая любой достойной идее Бога и как противоречащая всем результатам научных исследований. Я проявляла живой интерес к более поздним научным открытиям, и Дарвин сделал многое для освобождения меня от моих старых оков. О Джоне Стюарте Милле я много читала, и теперь я снова взялась за него; я изучала Спинозу и перечитывала Мансела, вместе со многими другими писателями о Божестве, пока не пришел результат, который находится в эссе под названием «Природа и существование Бога». Именно перед тем, как это было написано, я прочитала «Апологию атеизма» Чарльза Брэдло и его «Есть ли Бог?». Эссе о «Конструктивном рационализме» показывает, как мы заменяем старую веру и строим наш дом заново из более прочных материалов.

Путь от христианства к атеизму долог, и его первые шаги очень грубы и очень болезненны; ноги ступают по руинам сломленной веры, и острые края врезаются в кровоточащую плоть; но дальше путь становится более гладким, и вскоре на его обочине начинает выглядывать скромная маргаритка надежды, предвещающая весну, а дальше обочина благоухает всеми цветами лета, сладкими, блестящими и великолепными, и вдали мы видим обещание осени, урожай, который будет собран для пропитания человека.

Анни Безант. 1878.

О БОЖЕСТВЕННОСТИ ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА

«ЧТО вы думаете о Христе, чей он сын?» Гуманное дитя человеческих родителей или божественный Сын Всемогущего Бога? Когда мы рассматриваем его чистоту, его веру в Отца, его прощающее терпение, его преданную работу среди отбросов общества, его братскую любовь к грешникам и отверженным — когда наши умы останавливаются только на этом, — мы все чувствуем удивительное очарование, которое привлекло миллионы к ногам этого «сына человеческого», и стрелка нашей веры начинает дрожать в сторону христианского полюса. Если мы хотим сохранить незапятнанной чистоту нашей веры только в Бога, мы вынуждены иногда — как бы неохотно — поворачивать наши глаза в сторону другой стороны картины и отмечать человеческие слабости, которые напоминают нам, что он лишь один из нашей расы. Его резкость по отношению к матери, его горечь по отношению к некоторым из его противников, заметный провал одного или двух его редких пророчеств, явное ограничение его знаний — в самом деле, довольно мало, когда все сказано, — более чем достаточно, чтобы показать нам, что, каким бы великим он ни был как человек, он не является Всеправедным, Всевидящим, Всезнающим Богом.

Никто, однако, кого христианское преувеличение не подтолкнуло к несправедливому принижению или кто не ослеплен теологической враждебностью, не может не почитать части характера, набросанного в трех синоптических евангелиях. Я не буду останавливаться здесь на Христе четвертого евангелиста; мы едва ли можем проследить в этой фигуре черты Иисуса из Назарета, которого мы научились любить.

Я предлагаю в этом эссе рассмотреть притязания Иисуса на то, чтобы быть чем-то большим, чем человек, которым он казался при жизни: притязания — заметим — которые выдвигаются от его имени другими, а не им самим. Его собственные утверждения о своей божественности можно найти только в ненадежном четвертом евангелии, и в нем они разрушаются предложением, вложенным там в его уста со странным противоречием: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно».

Очевидно, что современники не считали Иисуса воплощенным Богом. Люди в целом, по-видимому, смотрели на него как на великого пророка и часто спорили между собой, является ли он их ожидаемым Мессией или нет. Группа людей, которые приняли его как своего учителя, были так же далеки от поклонения ему как Богу, как и их соотечественники: их быстрое бегство от него, когда на него напали враги, их полная безнадежность, когда они увидели, что он побежден и предан смерти, являются достаточными доказательствами того, что, хотя они считали его — цитируя их собственные слова — «пророком, сильным в деле и слове», они никогда не догадывались, что учитель, за которым они следовали, и друг, с которым они жили в близости социальной жизни, был Сам Всемогущий Бог. Как было хорошо отмечено, если бы они верили, что их Учитель — Бог, конечно, когда на них напали, они побежали бы к нему за защитой, вместо того чтобы пытаться спасти себя, покинув его: мы можем добавить, что это было бы их естественным инстинктом, поскольку они никогда не могли заранее вообразить, что Сам Творец может быть действительно взят в плен Своими творениями и претерпеть смерть от их рук. Третий класс его современников, ученые фарисеи и книжники, были так же далеки от того, чтобы считать его божественным, как и народ или его ученики. Они, по-видимому, сначала смотрели на нового учителя несколько презрительно, как на того, кто неразумно настаивал на разъяснении высших доктрин многим, вместо того чтобы — как второй Гиллель — добавлять к запасам своего собственного ученого круга. По мере того как его влияние распространялось и, казалось, подрывало их собственное, — еще больше, когда он поставил себя в прямую оппозицию, предупреждая людей против них, — они были побуждены к курсу активной враждебности и в конце концов решили спасти себя, уничтожив его. Но на протяжении всего их пассивного презрения и прямого антагонизма нет ни следа того, что они считали его чем-то большим, чем религиозный энтузиаст, который в конечном итоге стал опасным: мы ни на мгновение не видим, чтобы они принимали явно абсурдную позицию людей, сознательно измеряющих свою силу против Бога и пытающихся заставить замолчать и уничтожить своего Создателя. Столько о мнениях тех, у кого были лучшие возможности наблюдать его обычную жизнь. «Добрый человек», «обманщик», «могучий пророк» — таковы записанные мнения его современников: ни один не нашелся, чтобы выйти вперед и провозгласить его Иеговой, Богом Израиля.

Одной из самых надежных крепостей христиан в защите божественности их Господа является свидетельство пророчества. Они собирают из священных книг еврейского народа предсказания о долгожданном Мессии и заявляют о них как о пророчествах, исполненных в Иисусе из Назарета. Но есть один упрямый факт, который разрушает силу этого аргумента: евреи, которым принадлежат эти писания и которые по традиции и национальным особенностям могут обоснованно считаться лучшими толкователями своих собственных пророков, категорически отрицают, что эти пророчества вообще исполнены в Иисусе. Действительно, одна из главных причин их неприятия Иисуса заключается именно в том, что он никоим образом не напоминает предсказанного Мессию. Нет сомнений, что еврейский народ с нетерпением ждал своего Избавителя, когда родился Иисус: эти самые стремления породили нескольких псевдо-Мессий, каждый из которых по очереди приобретал значительное число последователей, потому что каждый имел некоторое сходство с ожидаемым Принцем. Большая часть народной ярости, которая смела Иисуса к его смерти, была реакцией разочарования после надежд, вызванных положением власти, которое он принял. Внезапный всплеск гнева против такого доброжелательного и безобидного человека можно объяснить только интенсивными надеждами, возбужденными его царственным въездом в Иерусалим, и полным разрушением этих надежд из-за того, что он не взошел на престол Давида. Провозглашенный сыном Давида, он въехал на осле как царь Сиона и позволил приветствовать себя как царя Израиля: на этом его короткое исполнение пророчеств закончилось, и народ, разъяренный тем, что он подвел их, восстал и потребовал его смерти. Потому что он не исполнил древние еврейские оракулы, он умер: он был слишком благороден для роли, отведенной в них для Мессии, его идеал был совсем иным, чем идеал завоевателя с «одеждами, обагренными кровью». Но даже если бы, вопреки всем доказательствам, Иисус был един с Мессией пророков, это разрушило бы, вместо того чтобы подразумевать, его Божественные притязания. Ибо евреи были чистыми монотеистами; их Мессия был принцем из рода Давида, любимым слугой, помазанником Иеговы, царем, который должен был править Его именем: еврей содрогнулся бы от ужаса перед богохульством посадить Мессию на трон Иеговы, помня, как их пророки учили их, что их Бог «не отдаст Своей славы другому». Так что, что касается пророчества, дело обстоит так: если Иисус — Мессия, предсказанный в старых еврейских книгах, то он не Бог: если он не Мессия, еврейское пророчество вообще молчит относительно него, и обращение к пророчеству абсолютно бесполезно.

После свидетельства пророчества христиане обычно полагаются на то, что предоставлено чудесами. Примечательно, что Иисус сам придавал мало значения своим чудесам; фактически, он отказывался апеллировать к ним как к верительным грамотам своей власти и либо не мог, либо не хотел совершать их, когда сталкивался с решительным неверием. Мы должны заметить также, что люди, хотя «славя Бога, Который дал такую власть человекам», не были склонны признавать его чудеса как доказательства его права требовать абсолютного послушания: его чудеса даже не наделили его такой священностью, чтобы защитить его от ареста и смерти. Ирод на его суде просто хотел увидеть, как он совершит чудо, из любопытства. Это стоическое безразличие к чудесам как к подтверждениям власти вполне естественно, когда мы помним, что еврейская история была переполнена чудесами, совершенными за и против избранного народа, а также что они были специально предупреждены против того, чтобы быть введенными в заблуждение знамениями и чудесами. Не вдаваясь в вопрос о том, возможны ли чудеса, давайте ради аргумента примем их как должное и посмотрим, чего они стоят как доказательства Божественности. Если Иисус накормил множество несколькими хлебами, то же сделал Елисей: если он воскрешал мертвых, то же делали Илия и Елисей; если он исцелял прокаженных, то же делали Моисей и Елисей; если он открывал глаза слепым, Елисей поразил целую армию слепотой и впоследствии восстановил их зрение: если он изгонял дьяволов, его современники, по его собственному свидетельству, делали то же самое. Если чудеса доказывают Божество, какое чудо Иисуса может выдержать сравнение с разделением Красного моря Моисеем, остановкой движения земли Иисусом Навином, сдерживанием стремительных вод Иордана плащом Илии? Если нам говорят, что эти люди работали силой делегированной, а Иисус — присущей, мы можем только ответить, что это необоснованное предположение, которое предрешает весь вопрос. Библия записывает чудеса в эквивалентных терминах: никакой разницы не проводится между манерой работы Елисея или Иисуса; о каждом иногда говорится, что они молились; о каждом иногда говорится, что они говорили. Чудеса, действительно, не должны рассматриваться как доказательства божественности, если верующие в них не готовы воздавать божественные почести не только Иисусу, но и толпе других, и построить христианский Пантеон для вновь обретенных богов.

До сих пор мы видели только недостаточность обычных христианских аргументов для установления доктрины, столь грандиозной и столь prima facie (на первый взгляд) невероятной, как воплощение Божественного Существа: этот вид негативного свидетельства, это недостаточное доказательство, однако, не является главной причиной, которая заставляет теистов протестовать против центрального догмата христианства. Более сильные доказательства простой человечности Иисуса остаются, и мы теперь переходим к позитивным доказательствам того, что он не является Богом. Я предлагаю обратить внимание на следы человеческой немощи в его благородном характере, на его абсолютные ошибки в пророчестве и на его явно ограниченное знание. Принимая как по существу верный отчет об Иисусе, данный евангелистами, мы берем его характер таким, каким он казался его преданным последователям. Мы имеем дело не с легкими пятнами, вставленными завистливыми хулителями его величия; история Иисуса была написана, когда его ученики поклонялись ему как Богу, и его человечность, в их глазах, достигла идеального совершенства. Мы не вынуждены верить, что в евангелиях жизнь Иисуса дана на ее пике и что он был, по крайней мере, не более безупречным, чем он кажется в этих записях его друзей. Но здесь снова, чтобы не совершить грубой несправедливости, мы должны отложить в сторону четвертое евангелие; изучение его характера «согласно св. Иоанну» потребовало бы отдельного эссе, настолько он отличается от того, который нарисован тремя; и по всем правилам истории мы должны судить его по более ранним записям, тем более что они подтверждают друг друга в главном.

Первое, что раздражает внимательного читателя евангелий, — это недостаток привязанности и уважения, проявленный Иисусом к своей матери. Будучи ребенком двенадцати лет, он позволяет своим родителям покинуть Иерусалим, чтобы вернуться домой, в то время как сам он направляется один в храм. Очарование древнего города и великолепных храмовых служб было, несомненно, почти непреодолимым для вдумчивого еврейского мальчика, особенно во время его первого визита: но беспечная забывчивость о тревоге его родителей должна рассматриваться как серьезная детская ошибка, тем более что ее характер омрачается безразличием, проявленным в его ответе на огорченный упрек матери. Что никакое высокое, хотя и ошибочное, чувство долга не удерживало его в Иерусалиме, очевидно из его возвращения домой с родителями; ибо если бы он чувствовал, что «дело Отца Его» удерживало его в Иерусалиме вообще, очевидно, что это чувство долга не было бы удовлетворено трехдневной задержкой. Но христианский защитник преградил бы критику апелляцией к божественности Иисуса: он просит нас поэтому поверить, что Иисус, будучи Богом, видел с безразличием мучения своих родителей при обнаружении его отсутствия; знал все об этом трехдневном мучительном поиске (ибо они, не зная о его божественности, чувствовали ужасную тревогу за его безопасность, естественную для деревенских людей, теряющих ребенка в переполненном городе); не предпринял, несмотря на огромные силы в его распоряжении, никаких шагов, чтобы успокоить их; и, наконец, встретил их снова без слов сочувствия, только с таинственным намеком, непостижимым для них, на какое-то высшее притязание, чем их, которое, однако, он быстро отложил, чтобы подчиниться им. Если Бог был воплощен в мальчике, мы можем доверять этому примеру как модели детства: однако, готовы ли христиане поставить это раннее благочестие и желание религиозного наставления перед своими маленькими детьми как пример, которому они должны следовать? Должны ли мальчики и девочки двенадцати лет быть свободны отсутствовать днями под опекой своих родителей под предлогом, что более важное дело требует их внимания? Этот эпизод детства Иисуса должен быть отнесен к тем «евангелиям детства», полным самых недетских поступков, которые мудрая осмотрительность христианства заклеймила неодобрением. Тот же недостаток сыновнего почтения появляется позже в его жизни: однажды он учил, и его мать прислала, желая поговорить с ним: единственный ответ, записанный на сообщение, — это резкое замечание: «Кто матерь Моя?» Самое практическое доказательство того, что христианская мораль в этом вопросе превзошла пример Иисуса, — это быстрое неодобрение, с которым подобное поведение встретилось бы в наши дни. Из-за странного искажения морали, часто вызываемого полемическими потребностями, этот недостаток сыновнего почтения триумфально указывался христианскими богословами; безразличие, проявленное Иисусом к семейным узам, принимается как доказательство того, что он был больше, чем человек! Таким образом, поведение, которое они неявно признают непристойным для сына по отношению к матери, они объявляют естественным и правильным для Сына Божьего по отношению к Его! В наши дни, если человек движим совестью к курсу, болезненному для тех, кто имеет права на его уважение, его признанный долг, а также его естественный инстинкт — попытаться компенсировать добавленной привязанностью и более вежливым почтением боль, которую он вынужден причинить: прежде всего, он не стал бы бессмысленно добавлять к этой боли публичным и ненужным неуважением.

Отношение Иисуса к своим противникам в высоких кругах было отмечено неоправданной горечью. Здесь также возвышенный и мягкий дух всей его жизни сформировал христианское мнение в пользу курса, отличного в этом отношении от его собственного, так что оскорбление противника теперь обычно называется нехристианским. Утомленный тремя годами клеветы и презрения, огорченный малым видимым успехом, который вознаграждал его труд, полный печального предчувствия, что его враги вскоре раздавят его, Иисус был подтолкнут к страстным обличениям: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры... слепые вожди... вы делаете прозелита вдвое худшим сыном ада, чем вы сами... змии, порождения ехиднины, как вы убежите от осуждения в ад!» Конечно, это не тот дух, который дышал в: «Если вы любите любящих вас, какая вам награда?... Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, молитесь за гонителей ваших». Разве он даже не запретил специально само выражение «безумный!»? Разве это не было воздаянием злом за зло, бранью за брань?

Больно указывать на эти пятна: почтение к великим лидерам человечества — это долг, дорогой всем человеческим сердцам; но когда почтение превращается в идолопоклонство, тогда люди должны восстать, чтобы указать на ошибки, которые в противном случае они пропустили бы в почтительном молчании, помня только о работе, проделанной так благородно.

Я обращаюсь тогда, с чувством радостного облегчения, к доказательствам ограниченного знания Иисуса, ибо здесь никакой вины не приписывается ему, хотя одна доказанная ошибка фатальна для веры в его Божество. Сначала о пророчестве: «Сын Человеческий придет в славе Отца Своего с Ангелами Своими: и тогда воздаст каждому по делам его. Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем». Позже он усиливает ту же идею: он говорит о грядущей скорби, за которой последует его собственное возвращение, а затем добавляет решительное заявление: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как все сие будет». Неисполнение этих пророчеств — это просто вопрос факта: пусть люди объясняют слова теперь, как могут, однако, если запись верна, Иисус действительно верил в свое собственное скорое возвращение и внушил ту же веру своим последователям. Очевидно, действительно, что ему удалось внушить ее им, судя по ссылкам на его возвращение, разбросанным по посланиям. Самые поздние писания показывают беспокойство, чтобы устранить сомнения, которые беспокоили новообращенных вследствие неявления Иисуса, и четвертое евангелие опускает любую ссылку на его приход. Стоит отметить в последнем духовный смысл, на который намекают — намеренно или непреднамеренно — слова: «Настает час... и теперь есть, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут». Эти слова могут быть популярным чувством о наступлении воскресения, навязанным христианам из-за провала пророчеств их Господа в каком-либо буквальном смысле. Он не мог ошибаться, ergo (следовательно), они должны спиритуализировать его слова. Ограниченное знание Иисуса далее очевидно из того, что он путает Захарию, сына Иодаева, с Захарией, сыном Варахиина: первый, священник, был убит во дворе храма, как заявляет Иисус; но сын Варахиина был Захария, или Захария, пророк.* Он сам признал ограничение своего знания, когда признался в своем неведении о дне своего собственного возвращения и сказал, что это известно «только Отцу». К тому же классу высказываний относится его ответ матери Иакова и Иоанна, что высокие места грядущего царства «не Мои, чтобы давать». Что Иисус верил в страшную доктрину вечного наказания, очевидно, несмотря на изобретательные попытки доказать, что доктрина не является библейской: что он, вместе со своими соотечественниками, приписывал многие болезни непосредственной силе Сатаны, которые мы теперь, вероятно, отнесли бы к естественным причинам, таким как эпилепсия, мания и тому подобное, также самоочевидно. Но на таких пунктах, как эти, бесполезно останавливаться, ибо христианин верит в них на авторитете Иисуса, и предметы, по своей природе, не могут быть подвергнуты проверке установленными фактами. Того же характера некоторые из его высказываний: его обескураживающее «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо многие», и т.д.; его использование в защиту пристрастия ужасного пророчества Исаии, «что они своими глазами смотрят, и не видят», и т.д.; его использование Писания в одно время как обязательного, в то время как он, в другое, принижает его; его склонность заставлять замолчать противника изобретательным ответом: все эти вещи заслуживают порицания для тех, кто считает его человеком, в то время как они защищены от критики его божественностью для тех, кто поклоняется ему как Богу. Там мораль — это вопрос мнения, и это пустая трата времени — останавливаться на них, споря с христианами, чье моральное чувство на время удерживается в узде их ментальным падением ниц у его ног. Но истинность процитированных пророчеств и исторический факт происхождения Захарии могут быть проверены, и в них Иисус совершил очевидные ошибки. Очевидное следствие заключается в том, что, будучи ошибочным — как он был, — его знание было ограниченным и, следовательно, было человеческим, а не божественным.

* См. Приложение, стр. 12.

Обращаясь к учению Иисуса (я все еще ограничиваюсь тремя евангелиями), мы не находим поддержки христианской теории. Если мы возьмем его дидактическое учение, мы не сможем обнаружить ни следа того, что он предлагает себя как объект веры или поклонения. Жизненной работой его как учителя было говорить об Отце. В Нагорной проповеди он всегда берет ключевую ноту: «Отец ваш небесный»; обучая своих учеников молиться, это «Отче наш», и христианская идея заканчивать молитву «через Иисуса Христа» совершенно чужда простому сыновнему духу их учителя. Действительно, когда мы думаем о положении, которое Иисус занимает в христианской теологии, кажется странным заметить полное отсутствие какого-либо намека на долг перед ним самим во всем этом кодексе так называемой христианской морали. В строгом соответствии с его более формальным учением находится его обращение с вопрошающими: когда молодой человек приходит на коленях и, обращаясь к нему как к «Учителю Благому», спрашивает, что он должен сделать, чтобы наследовать жизнь вечную, верное сердце Иисуса сначала отвергает почтение, прежде чем он приступает к ответу на важнейший вопрос: «Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог». Затем он направляет юношу на путь к вечной жизни, и он отправляет этого молодого человека домой без единого слова о доктрине, на которой, согласно христианам, покоилось его спасение. Если «Евангелие» пришло к этому человеку позже, он отверг бы его на авторитете Иисуса, который сказал ему другой «путь спасения»; и если христианство истинно, гибель души этого молодого человека обязана дефектному учению самого Иисуса. В другой раз он говорит книжнику, что первая заповедь — это то, что Бог един и что вся любовь человека принадлежит Ему; затем, добавляя долг любви к ближнему, он говорит: «Иной большей сих заповеди нет»: так что «вера в Иисуса», если она вообще обязательна, должна идти после любви к Богу и человеку и не является необходимой, по его собственному свидетельству, для «входа в жизнь». На самом Иисусе тогда лежит первичная ответственность за утверждение, что вера в него — это вопрос второстепенной важности, по крайней мере, не говоря уже о том факте, что он никогда не внушал веру в свою Божественность как статью веры вообще. В том же духе откровенной верности Богу находятся его слова о непростительном грехе: в ответ на грубое личное оскорбление он говорит своим обидчикам, что им будет прощено за слова против него, простого сына человеческого, но предупреждает их об опасности смешения работы Духа Божьего с работой Сатаны, «потому что они говорили», что дела, совершенные Богом, использующим Иисуса как Свой инструмент, были совершены Вельзевулом.

Остается еще один аргумент огромной силы, который может быть оценен только личным размышлением. Мы находим Иисуса молящимся Богу, полагающимся на Бога, в своей величайшей нужде взывающим в агонии к Богу об избавлении, в своей последней борьбе, покинутым друзьями, спрашивающим, почему Бог, его Бог, также оставил его. Мы чувствуем, насколько естественен, насколько верен жизни весь этот отчет: в нашем сердечном почтении к той благородной жизни, той «верности до смерти», мы едва можем вынести мысль об оскорблении, нанесенном ей христианскими устами: они забирают всю красоту из нее, говоря нам, что на протяжении всей этой борьбы Иисус был Вечным, Всемогущим Богом: это все кажущееся, а не реальное: в своем искушении он не мог пасть: в своих молитвах он не нуждался в поддержке: в своем крике о том, чтобы чаша миновала, он предвидел, что она неизбежна: в своей агонии оставленности и одиночества он присутствовал везде с Богом. Во всей этой жизни, следовательно, нет надежды для человека, нет залога победы человека, нет обещания для человечества. Это вовсе не жизнь человека, это только удивительная драма, разыгранная на земле. То, что мог сделать Бог, не является мерой сил человека: что у нас общего с этим «Богочеловеком»? Этот Иисус, которого мы считали нашим братом, в конце концов, удален от нас неизмеримым расстоянием, которое отделяет немощь человека от всемогущества Бога. Ничто не может компенсировать нам такую потерю, как эта. Мы радовались этому многогранному благородству, и даже его пятна были дороги, потому что они уверяли нас в его братстве с нами: нам дают идеальную картину там, где мы изучали историю, еще одно Божество там, где мы надеялись подражать жизни. Вместо поощрения, которое мы нашли, что предлагает нам христианство? — совершенную жизнь? Но мы знали раньше, что Бог совершенен: пример? он начинается с другого уровня: Спаситель? мы не можем быть в большей безопасности, чем мы есть с Богом: Адвокат? нам не нужен никто с нашим Отцом: Заместитель, чтобы вынести гнев Божий за нас? мы предпочли бы довериться справедливости Бога, чтобы наказать нас, как мы того заслуживаем, и его мудрости, чтобы сделать то, что лучше для нас. Как Бог, Иисус не может дать нам ничего, чего у нас уже нет в его Отце и нашем: как человек, он дает нам все поощрение и поддержку, которые мы получаем от каждой благородной души, которую Бог посылает в этот мир, «светильник, горящий и светящий»:

«Только через такие души Бог, склоняясь, показывает достаточно Своего света Для нас в темноте, чтобы мы могли подняться».

Как Бог, он путает наши восприятия единства Бога, сбивает с толку наш разум бесконечными противоречиями и отвращает от Всевышнего все те эмоции любви и обожания, которые могут течь только к единственному объекту и которые принадлежат только нашему Создателю: как человек, он дает нам пример, к которому нужно стремиться, маяк, по которому нужно держать курс; он — еще один лидер для человечества, еще одна звезда в нашей тьме. Как Бог, все его слова были бы истиной, и лишь немногие вошли бы в рай, в то время как ад переполнился бы жертвами: как человек, мы можем отказаться верить в такую клевету на нашего Отца и принять все утешение, обещанное нам этим именем. Слава Богу, тогда, что Иисус — только человек, «гуманное дитя человеческих родителей»; что нам не нужно принижать наши концепции Бога, чтобы соответствовать человеческим способностям, или окутывать безграничный дух в слабую раму младенца. Но хотя он только человек, он достиг стандарта человеческого величия, которого ни один другой человек, насколько нам известно, не касался: сама высота его характера почти является залогом правдивости записей в главном: его жизнь должна была быть прожита, прежде чем ее концепция стала возможной, в тот период и среди такого народа. Они могли признать его величие, когда оно было перед их глазами: они едва ли вообразили бы его для себя, тем более что, как мы видели, он был так отличен от еврейского идеала. Его кодекс морали стоит вне конкуренции, и он был первым, кто проповедовал всеобщее Отцовство Бога публично и простым людям. Многие из его самых возвышенных заповедей можно найти в книгах Раввинов, но это славное прерогатива Иисуса, что он распространил среди многих мудрые и святые максимы, которые до сих пор были священными сокровищами немногих. С ним никто не был слишком деградировавшим, чтобы называться детьми Отца: никто не был слишком простым, чтобы быть достойным высшего учения. Примером, а также заповедью, он учил, что все люди — братья, и все добро, которое у него было, он осыпал к их ногам. «Чистые сердцем», он видел Бога, и то, что он видел, он призывал всех увидеть: он жаждал, чтобы все могли разделить его собственное радостное доверие к Отцу, и, казалось, всегда искал свежие образы, чтобы описать свободу и полноту всеобщей любви Бога. В его непоколебимой любви к истине, но его терпении к сомневающимся — в его личной чистоте, но его нежности к падшим — в его ненависти к злу, но его дружелюбии к грешнику — мы видим великолепные добродетели, редко встречающиеся в сочетании. Его братство, его стремление поднять деградировавших, его возвышенное благочестие, его непоколебимая мораль, его совершенное самопожертвование — это его неотъемлемые титулы на человеческую любовь и почтение. Из благодетелей мира он — главный, не только своей собственной жизнью, но и энтузиазмом, который он умел внушить другим: «Наш лот не измерил его глубину»: слова не могут сказать, чем человечество обязано Пророку из Назарета. На его примере великие христианские герои основывали свои жизни: с фундамента, заложенного его учением, мир медленно поднимается к более чистой вере в Бога. Нам нужен теперь такой лидер, каким был он — тот, кто осмелился бы следовать воле Отца, как он, отбрасывая долго ценимое откровение в сторону, когда оно конфликтует с высшим голосом совести. Именно учение Иисуса теизм с радостью делает своим, очищая его от противоречий, которые портят его совершенство. Именно пример Иисуса теисты следуют, хотя они исправляют этот пример в некоторых пунктах его самыми возвышенными высказываниями. Именно работу Иисуса теисты продолжают, поклоняясь, как он, Отцу, и Отцу одному, и стараясь обратить всю любовь всех людей, все надежды всех людей и все обожание всех людей к тому «Богу и Отцу всех, Который над всеми, и через всех, и», не только в Иисусе, но «во всех нас».

ПРИЛОЖЕНИЕ: «Иосиф Флавий упоминает Захарию, сына Варуха («Иудейская война»,

книга IV, раздел 4), который был убит при обстоятельствах, описанных Иисусом. Его имя было бы более подходящим в конце длинного списка еврейских преступлений, так как это произошло как раз перед разрушением Иерусалима. Но, поскольку это произошло примерно через тридцать четыре года после смерти Иисуса, ясно, что он не мог ссылаться на это; поэтому, если мы признаем, что он не совершил ошибки, мы наносим серьезный удар по достоверности его историка, который затем вкладывает в его уста замечание, которое никогда не было произнесено».

СРАВНЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕТВЕРТЫМ ЕВАНГЕЛИЕМ И ТРЕМЯ СИНОПТИЧЕСКИМИ

КАЖДЫЙ, по крайней мере в образованных классах, знает, что подлинность четвертого евангелия давно и широко оспаривается. Самый невнимательный читатель поражается разнице в тоне между простыми историями, приписываемыми Матфею, Марку и Луке, и теологическим и философским трактатом, который носит имя Иоанна. После следования за тремя повествованиями, такими простыми по своей структуре, такими естественными по своему стилю, такими не украшенными риторикой, такими свободными от философских терминов — после чтения этого, с чувством удивления мы обнаруживаем себя погруженными в сбивающие с толку лабиринты александрийской философии и открываем наше четвертое евангелие, чтобы узнать, что «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Мы инстинктивно спрашиваем: «Как Иоанн, рыбак из Галилеи, выучил эти фразы греческих школ, и почему он смешивает простую историю своего учителя с философией того «мира, который мудростью не познал Бога?»

Общая христианская традиция такова: распространение «еретических» взглядов на личность Иисуса встревожило «ортодоксальных» христиан, и они обратились к Иоанну, последнему пожилому реликту апостольской группы, чтобы написать историю Иисуса, которая опровергла бы их оппонентов и установила сущностную божественность основателя их религии. По их неоднократным просьбам Иоанн написал евангелие, которое носит его имя, и доктринальный тон его обусловлен его первоначальным намерением — трактат, написанный против Керинфа и предназначенный сокрушить авторитетом апостола растущие сомнения относительно предсуществования и абсолютной божественности Иисуса из Назарета. До сих пор нехристиане и христиане — включая автора евангелия — согласны. Это четвертое евангелие не является — говорят теисты — простой биографией Иисуса, написанной любящим учеником как мемориал ушедшего и лелеемого друга, но историей, написанной с особой целью и чтобы доказать определенную доктрину. «Евангелие от св. Иоанна — это полемический трактат», — вторит д-р Лиддон. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий», — признается сам автор. Теперь, при исследовании достоверности любой истории, один из первых пунктов, который нужно определить, — это является ли историк совершенно беспристрастным в своем суждении и, следовательно, вероятно ли, что он даст факты точно так, как они произошли, не окрашенные его собственными взглядами. Таким образом, мы не обращаемся к страницам римско-католического историка, чтобы получить справедливое представление о Лютере или о Вильгельме Молчаливом, или не ожидаем найти в томах Кларендона совершенно верное изображение пороков королей Стюартов; скорее, читая историю партизана, мы инстинктивно делаем поправки на признанную предвзятость его ума и сердца. То, что четвертое евангелие приходит к нам с предисловием, объявляющим, что оно написано не для того, чтобы дать нам историю, а чтобы доказать определенное предопределенное мнение, — это, следовательно, такое большое сомнение, брошенное в начале на его вероятную точность; и, по конституции наших умов, мы сразу же защищаем себя от слишком готовности согласиться с его утверждениями и становимся тревожными, чтобы проверить его заявления, сравнивая их с каким-то независимым и более беспристрастным авторитетом. История может быть самой точной, но мы требуем доказательств того, что писатель никогда не соблазняется слегка — возможно, бессознательно — окрасить инцидент так, чтобы благоприятствовать объекту, который он имеет в сердце. Например, Матфей, достаточно честный писатель, часто предается самому неестественному цитированию пророчества из-за своего беспокойства связать Иисуса с Мессией, ожидаемым его соотечественниками. Это скрытое желание его ведет его к вставке различных цитат из еврейских Писаний, которые, отделенные от своего контекста, имеют словесное сходство с событиями, которые он повествует. Таким образом, он ссылается на упоминание Осии об Исходе: «Когда Израиль был юн, то Я любил его и из Египта вызвал сына Моего», и, цитируя только последние шесть слов, дает это как «пророчество» о предполагаемом путешествии Иисуса в Египет. Такой пример, как этот, показывает нам, как человек может позволить себе быть ослепленным заранее сформированной решимостью доказать определенный факт, и предупреждает нас тщательно просеивать любую историю, которая приходит к нам с объявлением, что она написана, чтобы доказать такую-то истину.

К сожалению, у нас нет независимых современных исторических свидетельств — за исключением одной фразы Иосифа Флавия, — с помощью которых можно было бы проверить точность христианских записей; поэтому мы вынуждены прибегнуть к несколько неудовлетворительному методу сравнения их друг с другом, а в случаях расхождения в показаниях мы должны определить баланс вероятности между ними.

При изучении этих четырех биографий Иисуса мы обнаруживаем поразительное сходство между тремя из них, несмотря на множество расхождений в деталях; поэтому некоторые рассматривают их как письменное изложение устного учения апостолов, сохранившегося в различных церквях, которые они основали, и, следовательно, в своей основе они одинаковы, хотя и различаются в деталях. «Синоптические Евангелия содержат сущность свидетельства апостолов, собранную главным образом из их устного учения, бытовавшего в Церкви, а отчасти также из письменных документов, воплощающих части этого учения»*. Другие полагают, что евангелия, которыми мы обладаем и которые приписываются соответственно Матфею, Марку и Луке, все трое происходят от первоначального евангелия, ныне утраченного, которое, вероятно, было написано на иврите или арамейском языке и по-разному переведено на греческий. Как бы то ни было, сам факт выдвижения такого утверждения доказывает поразительное сходство, коренную идентичность трех «синоптических евангелий», как их называют. Из них мы черпаем представление об Иисусе, которое по существу одинаково: образ спокойный, благородный, простой, великодушный; чистый в жизни, стремящийся привлечь людей к той любви к Отцу и преданности Отцу, которые были его собственными отличительными чертами; наконец, учитель простой и возвышенной морали, совершенно не скованный догматизмом. Эффект, производимый очерком четвертого евангелиста, совершенно иной. Друг грешников исчез (за исключением повествования о женщине, взятой в прелюбодеянии, которое, как общепризнано, является вставкой), ибо все его время занято спорами о собственном положении; «простой народ», который следовал за ним и «слушал его с радостью», и его враги, книжники и фарисеи, все свалены в одну кучу как «иудеи», с которыми он находится в постоянном столкновении; его простой стиль учения — притчевый, как было принято на Востоке, но состоящий из притч, понятных ребенку, — заменен мистическими беседами, вызывающими постоянные недоразумения, об истинном смысле которых до сих пор спорят христианские богословы; его искреннее свидетельство о «вашем небесном Отце» заменено постоянным самоутверждением; в то время как его повеление «делай так, и будешь жить» заменено на «веруй в меня, или погибнешь».

* Олфорд.

Как велик контраст между той беседой и Нагорной проповедью... В последней беседе именно Его Личность, а не его учение, является особенно заметной. Его тема в той беседе — Он Сам.

Конечно, он проповедует себя в Своем отношении к Своим искупленным; но все же он проповедует прежде всего, и во всем, Самого Себя. Все исходит от Него Самого, все сходится к Нему Самому... в этих бесподобных словах все так последовательно сосредоточено в Иисусе, что может показаться, будто «перед нами только Иисус»*. Эти и подобные различия, как в прямом учении, так и в более тонком одухотворяющем духе, я предлагаю рассмотреть подробно; но прежде чем приступить к ним, представляется необходимым взглянуть на спорный вопрос об авторстве нашей истории и определить, если она окажется апостольской, должна ли она поэтому быть обязательной для нас.

Я оставляю более ученым перьям, чем мое, задачу критиковать и делать выводы из греческого языка или точного догмата евангелиста, а также взвешивать противоречивые свидетельства великих имен. Из рассказа об апостоле Иоанне, содержащегося в английской Библии, я извлекаю следующие черты его характера: он был сердечен к друзьям, ожесточен против врагов, полон пламенного и необузданного рвения против богословских оппонентов; он был честолюбив, эгоцентричен, фарисейски настроен. Признаюсь, я прослеживаю эти характеристики во всех приписываемых ему писаниях, и кажется, что в четвертом евангелии они лишь смягчены возрастом. То, что Иоанн был сердечным другом, доказывается его первым посланием; то, что он был ожесточен против врагов, видно из его упоминания Диотрефа: «Я напомню о делах, которые он делает, болтая о нас злыми словами»; его необузданное рвение было укрощено его учителем; тот же жестокий дух усилен в его «Откровении»; его честолюбие проявляется в беспокойстве о главном месте в царстве Мессии; его эгоцентризм проявляется в страшном проклятии, которое он изрекает на тех, кто изменит его откровение; его фарисейство отмечено в таком чувстве, как: «мы знаем, что мы от Бога, а весь мир лежит во зле». Многие из этих качеств, как мне кажется, характеризуют евангелие, носящее его имя; та же ограниченная нежность, та же горечь против оппонентов, то же пламенное рвение к «истине», т.е. к особому богословскому догмату, видны повсюду.

* Лиддон.

Тот же эгоцентризм наиболее заметен, ибо в других евангелиях Иоанн делит главное расположение своего учителя с двумя другими, тогда как здесь он — «ученик, которого любил Иисус», и он особенно выделяется в заключительных сценах жизни Иисуса как единственный верный последователь. Мы должны также заметить поразительное сходство выражений и тона между четвертым евангелием и первым посланием Иоанна, сходство тем более поразительное, что язык характерен для писаний, приписываемых Иоанну. Однако с величайшей робостью я предлагаю эти предположения, хорошо зная, что величайшие авторитеты расходятся во мнениях по этому вопросу об авторстве и что баланс скорее против апостольского происхождения евангелия, чем за него. Я, однако, стремлюсь показать, что, даже принимая его как апостольское, оно ненадежно и совершенно не заслуживает доверия. Если Иоанн — автор, мы должны предположить, что его долгое пребывание в Эфесе постепенно стерло его иудейские воспоминания, так что он говорит об «иудеях», как говорил бы иностранец. Строгий иудейский монотеизм должен был ослабнуть от соприкосновения с тонким влиянием александрийского образа мысли; и он должен был перенять выражения этой школы, живя в городе, который был ее вторым домом. Использовать греческую философию как средство для христианского учения показалось бы ему самым легким способом приблизиться к умам, проникнутым этими мистическими идеями. Глядя на учителя своей юности через прославляющую призму лет, он постепенно начал воображать его одной из эманаций Высшего, о которых он так много слышал. Привыкнув к обожествлению римских императоров, людей позорной жизни, он должен был почти вынужден требовать божественных почестей для своего лидера. Если его слушатели считали их божественными, что он мог сказать, чтобы возвеличить его, кроме того, что он всегда был с Богом, более того, был сам Богом? Если Иоанн — автор этого евангелия, то какая-то подобная перемена должна была произойти с ним, и в его старости постепенные наслоения лет должны были кристаллизоваться в формальное христианское богословие. Но если мы обнаружим в ходе нашего исследования, что история и учение этого евангелия совершенно несовместимы с несомненно более ранними синоптическими евангелиями, мы должны тогда заключить, что, апостольское оно или нет, оно должно уступить им место и быть отвергнуто как достоверный отчет о жизни и учении Иисуса из Назарета.

Первая поразительная особенность этого евангелия заключается в том, что все люди в нем говорят в совершенно одинаковом стиле и используют одну и ту же заметно своеобразную фразеологию: (а) «Отец любит Сына и все дал в руку Его». (b) «Ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что Сам делает». (c) «Иисус, зная, что Отец все отдал в руки Его». Эти предложения, очевидно, являются результатом одного и того же ума, и никто, не знакомый с нашим евангелием, не догадался бы, что (а) было сказано Иоанном Крестителем, (b) Иисусом, (c) автором евангелия. Когда говорят иудеи, слова все еще текут в том же русле: «Если кто чтит Бога и творит волю Его, того Он слышит» — сказано не, как можно было бы предположить, Иисусом, а человеком, который родился слепым. Действительно, комментаторы иногда озадачены, как в Иоанна 3:10-21, тем, чтобы узнать, где, если вообще где-то, заканчиваются слова Иисуса и сменяются комментарием рассказчика. В точной истории разные персонажи выделяются поразительной индивидуальностью, так что мы начинаем узнавать их как отдельные личности и можем даже заранее угадать, как они, вероятно, будут говорить и действовать при определенных условиях. Но здесь у нас одна фигура в разных обличьях, один голос от разных говорящих, один ум в противоположных характерах. У нас здесь нет существ из плоти и крови, но воздушные призраки, за которыми мы ясно видим одинокого проповедника. Ибо Иисус и Иоанн Креститель — два персонажа, настолько различных, насколько можно себе представить, однако их речи абсолютно неразличимы, и их мысли текут в одном русле. Иисус говорит Никодиму: «Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете; и никто не восходил на небо, как только сошедший с небес». Иоанн говорит своим ученикам: «Приходящий с небес есть выше всех, и что Он видел и слышал, о том и свидетельствует, и никто не принимает свидетельства Его». Но это пустая трата времени — доказывать столь самоочевидный факт: давайте лучше посмотрим, как христианский защитник встречает аргумент, силу которого он не может отрицать. «Характер и дикция речей нашего Господа полностью проникли и ассимилировали привычки мышления Его возлюбленного Апостола; так что в своем первом послании он пишет в самом тоне и духе тех речей; и, сообщая изречения своего бывшего учителя, Крестителя, он придает им, в соответствии с глубочайшей внутренней истиной (!) повествования, формы и каденции, столь знакомые и привычные ему самому»*. Каждый должен сам судить, искажает ли так внимательный и точный историк слова, которые он претендует передать, и делает ли их таким образом соответствующими некой таинственной внутренней истине; каждый также должен решить, насколько разумно полагаться на историка, который руководствуется столь замечательным правилом истины. Но далее, что «характер и дикция» этого евангелия вылеплены по образцу Иисуса, кажется совершенно необоснованным утверждением. Во всех записанных изречениях Иисуса в трех евангелиях нет и следа этого весьма своеобразного стиля, за исключением одного случая (Мф. 11:27), отрывка, который появляется внезапно и бессвязно и стоит совершенно особняком по стилю в трех синоптиках, что ставит под большое сомнение его подлинность. Было высказано предположение, что это заметное различие в стиле проистекает из разных аудиторий, к которым обращаются в трех евангелиях и в четвертом; на это мы заметим, что (а) мы интуитивно признаем такие речи, как в Мф. 10, совершенно соответствующими обычному стилю Иисуса, хотя это обращено к «своим»; (b) в этом четвертом евангелии речи, обращенные к «своим» и к иудеям, выдержаны в совершенно одинаковом стиле; так что ни в этом евангелии, ни в синоптиках мы не находим никакой разницы — больше, чем можно было бы разумно ожидать — между стилем речей, обращенных к ученикам, и тех, что обращены к толпам. Но мы действительно находим весьма заметную разницу между стилем, приписываемым Иисусу тремя синоптиками, и тем, который вложен в его уста четвертым евангелистом; последний — стиль настолько примечательный, что, если бы он был обычным для Иисуса, невозможно, чтобы его следы не проявились во всех его записанных речах. Из чего мы можем, я думаю, смело сделать вывод, что рассматриваемый стиль — не стиль Иисуса, простого сына плотника, а стиль, перенятый из величественного и статного марша ораторского искусства эфесских философов и вложенный в его уста автором его жизнеописания. И этот вывод становится несомненным благодаря вышеупомянутому факту, что все персонажи принимают эту поэтически и музыкально округлую фразеологию.

* Олфорд.

Таким образом, наше первое возражение против достоверности нашего историка заключается в том, что все лица, которых он вводит, как бы ни различались они по характеру, говорят совершенно одинаково, и что этот стиль, будучи вложенным в уста Иисуса, совершенно отличается от того, который приписывается ему тремя синоптиками. Мы заключаем, следовательно, что стиль целиком принадлежит автору и что ему, следовательно, нельзя доверять в его отчетах о речах. Большая часть, безусловно, самая важная часть этого евангелия, таким образом, сразу клеймится как ненадежная.

Заметим далее пристрастность, приписываемую этим евангелием Тому, Кто сказал — согласно Библии — «все души — Мои». Мы находим доктрину предопределения, т.е. фаворитизма, постоянно выдвигаемую на первый план. «Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет». «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец». «Чтобы из всего, что Он дал Мне, я ничего не потерял». «Вы не верите, потому что вы не из моих овец». «Хотя Он сотворил столько чудес пред ними, они не веровали в Него: да сбудется слово Исаии пророка». «Потому не могли они веровать, что Исаия сказал», и т.д. «Я избрал вас от мира». «Ты дал Ему власть над всякою плотью, дабы Он дал жизнь вечную тем, которых Ты дал Ему». «Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание». Это наиболее яркие из отрывков, которые учат доктрине, ставшей самым плодовитым родителем безнравственности и приносящей отчаяние грешнику. Будучи ужасно безнравственной, эта доктрина преподается во всей своей пугающей безнадежности и прямоте этим евангелием: некоторые «не могли веровать», потому что старый пророк предсказал, что они не должны. Так, «согласно св. Иоанну», эти неверующие иудеи были предопределены к вечному проклятию и пребывающему гневу Божьему. Они были брошены в бесконечный ад, которого они «не могли» избежать. Мы отвергаем это евангелие, во-вторых, за пристрастность, которую оно осмеливается приписывать Всемогущему Богу.