«Моя мать Индия»

Когда мы изучаем историю Индии, от древнего ведического периода до наших дней, мы снова находим весь Индийский полуостров, от Бенгалии до Гуджарата и от Цейлона до Кашмира, всегда упоминаемым как одна родина. «Ранняя ведическая литература содержит гимны, обращенные к Матери-Индии. Эпические поэмы говорят о всей БХАРАТЕ как о родине ариев». Мы нигде не слышим ни о каких отдельных национальностях внутри страны. Литература Индии полна мыслей об индийской национальности; но нет упоминания об отдельных бенгальских, мадрасских, гуджаратских или пенджабских нациях, основанных на географических делениях. Могущественные императоры как в древние, так и в современные времена правили всем полуостровом в мире и безопасности. «Фактически, вера в единство Индии была настолько сильна в древние времена, что ни один правитель не считал свои территории полными, пока не устанавливал контроль над всем полуостровом». Ашока правил всей Индией в полной гармонии. Власть Акбара распространялась до самых дальних пределов земли. И когда позже различные губернаторы пограничных провинций поднимали восстания и отказывались подчиняться преемникам Акбара, именно большое расстояние от столицы наводило население этих отдаленных провинций на мысль о восстании, а не чувство отдельной национальности.

Культурно Индия снова является одной нацией. В своих повседневных привычках, этических стандартах и духовных откликах индийцы любой религии и местности фундаментально схожи. «Их семейная жизнь основана на одних и тех же принципах; их способы одежды и приготовления пищи одинаковы. Сами их вкусы схожи». Они уважают одних и тех же национальных героев и поклоняются одним и тем же идеалам. У них одни и те же надежды и стремления в этой жизни и в загробной. В результате их умственное и духовное поведение схоже. Фактически, они фундаментально едины в разуме и духе.

Правда, в стране говорят более чем на одном диалекте. До 1920 года дела самого Индийского национального конгресса велись на английском языке, потому что никакой другой язык не был общим для всей Индии. Было поистине трагично, что народ, который был так глубоко горд своим национальным наследием и стремился к политической свободе, был вынужден использовать на собраниях своих национальных ассамблей совершенно чужой язык. То, что разнообразие языков было на самом деле очень незначительной трудностью, было продемонстрировано на сессии Индийского национального конгресса в 1920 году. С трибуны Конгресса в Амритсаре в 1919 году Махатма Ганди объявил, что на всех последующих собраниях дела Конгресса будут вестись на языке хинди, на котором говорит более трети населения страны. Учителя были немедленно отправлены в разные части страны, чтобы обучать людей языку хинди, и когда Конгресс снова собрался в 1920 году, его дела велись на хинди. Делегаты из Бенгалии, Мадраса и Бомбея произносили свои речи на хинди так же бегло, как и делегаты из Соединенных провинций и Пенджаба. Все чувствовали удовлетворение от перемены. Произошло чудо; Индия обрела общий язык в течение года.

Население Индии состоит из многих разных народов, которые изначально пришли в страну как захватчики, а позже поселились там и стали ее частью. В процессе ассимиляции и адаптации, длившемся поколениями, первоначальные афганские, монгольские и персидские завоеватели Индии утратили свои специфические характеристики и стали единым целым с остальным населением в своем языке, идеях и лояльности. Положение этих иностранных типов в Индии точно аналогично народам разных национальностей, которые в ранние времена мигрировали из Европы в Америку. Интервала в одно поколение обычно было достаточно, чтобы перенести лояльность европейских иммигрантов с их родных стран на Соединенные Штаты. Разница между Индией и Соединенными Штатами в этом отношении заключается лишь в том, что индийцу приходится возвращаться на гораздо большее количество поколений назад, чтобы добраться до своего иммигранта, чем американцу.

Главным барьером на пути к духовному единству среди народов Индии является религия. Индуизм и магометанство — доминирующие религии страны. Основная часть населения — индуисты, но семьдесят миллионов магометан разбросаны по всей стране небольшими группами. Магометане пришли в Индию изначально как захватчики и завоеватели, а сейчас занимают в стране положение смешанной власти и подчинения. Везде, где они составляют большинство, они доминируют над последователями других религий; в то время как в других местах их подавляют как меньшинства. С самого начала своего контакта индуисты и магометане Индии никогда не приходили к согласию. Периоды мира и гармонии между двумя общинами случались время от времени во время правления таких доброжелательных императоров, как Акбар и Шах-Джахан; но их сердца никогда не соединялись в истинном товариществе даже до начала английского влияния. Современные правители Индии помогли укрепить различия между индуистами и магометанами настолько, что вражда между двумя религиозными группами в 1918 году была не менее острой, чем триста лет назад. Однако со времен лидерства Ганди было многое сделано для создания чувства подлинного товарищества и любви между индуистами и магометанами Индии. Когда мусульмане всего мира находились в состоянии глубокого бедствия из-за проблем Халифата после Севрского договора, индуисты Индии выступили единым фронтом с мусульманами мира. Халифат был включен в программу Конгресса как один из главных вопросов Индии. Эта либеральность помогла завоевать сердца магометанского населения Индии по отношению к своим индуистским соотечественникам, и индуист Ганди стал идолом для обеих религиозных групп как лидер и спаситель. Это было многообещающее начало дружбы между этими двумя изолированными фракциями в Индии, и с тех пор оно с энтузиазмом поддерживается молодым поколением страны. Можно с уверенностью ожидать, что по мере того, как молодежь Индии будет приобретать влияние в делах страны, трения между индуистами и магометанами прекратятся, а их многовековые битвы, основанные на суевериях и ошибках, подойдут к концу.

Еще хуже по своему этическому и духовному значению дифференциация между кастовыми группами среди индуистов. Многочисленные общества социальных реформ работают в настоящее время над устранением кастовых барьеров внутри индуистского общества; и пока работа по созданию человеческого братства среди различных кастовых и религиозных групп Индии, основанного на высочайших моральных учениях индуистских мудрецов, не будет завершена, политическое, как и духовное возрождение страны останется пустой мечтой.

Мы видели, что в культурном смысле, из-за одинаковости чувств и инстинктов, индуисты, магометане, сикхи, парсы, бенгальцы, маратхи и мадрасцы фундаментально схожи. Тем не менее, горечь между этими враждующими элементами страны в одно время выросла до таких огромных размеров, что общинное чувство соседства и человеческой порядочности среди них казалось немыслимым. Двести лет назад, когда англичане только начали устанавливать контроль над страной, народ Индии был разделен на совершенно враждебные группы; и не существовало тогда силы, которая могла бы объединить эти враждующие фракции. Среди причин, которые тайно способствовали развитию духа единства среди различных религиозных и социальных групп Индии, главной был британский империализм в стране. Британия дала Индии, во-первых, долгое правление мира. Это позволило людям из разных частей страны иметь более прямое и постоянное общение, чем это было возможно в более ранние времена. Англичане также дали высшим классам Индии знание английской истории и классической литературы, чье изучение вдохнуло в умы образованных индийцев любовь к свободе. Знакомство с духом европейского национализма создало стремление к индийской национальности. Национальное сознание вскоре возникло и нашло выражение через посредство Индийского национального конгресса.

Однако важнее всего остального по своим прямым последствиям объединения народа Индии в одну нацию был всеобщий антагонизм по отношению к британскому правлению. По мере того как тирания иностранного правления постепенно начинала ощущаться, ненависть к ней росла. Различные фракции в стране были вынуждены объединиться с целью изгнания из страны высокомерных захватчиков. Что бы еще ни вызывало сомнений, одно можно сказать наверняка об Индии: «Чувство антагонизма по отношению к британскому правлению и возмущение его несправедливым характером является одновременно всеобщим и глубоким».

Основные претензии к английскому правлению — это его чужеродный характер и эксплуатация богатств страны. Махатма Ганди называет его «сатанинским», потому что оно основано не на согласии управляемых, а на военной силе правителя. «Оно основано не на праве, а на силе. Его последний довод — не разум или сердце, а меч». Ганди пишет:

«Я неохотно пришел к выводу, что британская связь сделала Индию более беспомощной, чем она была когда-либо прежде, политически и экономически... Правительство, установленное законом в Британской Индии, осуществляется ради этой эксплуатации масс. Никакая софистика, никакое жонглирование цифрами не могут оправдать доказательства, которые скелеты во многих деревнях представляют невооруженному глазу. У меня нет никаких сомнений в том, что и Англия, и городские жители Индии должны будут ответить, если есть Бог на небесах, за это преступление против человечности, которое, возможно, не имеет равных в истории». — Ганди, «Речи», стр. 753-4.

Мы только что сказали, что одна из главных претензий к английскому правлению в Индии — это его чужеродный характер. Можно спросить: «Почему чужеродное происхождение правления само по себе должно быть таким сильным аргументом против него?» «Разве не правда, что Англия дала Индии мир и эффективность в управлении? Это составляет главную функцию правительств везде, и правление, которое успешно достигло этой цели, оправдывает свое существование. Если это верно в других местах, это должно быть верно и в Индии». Наш вопрошающий может быть одновременно глубоко прав и глубоко неправ. Однако принятие или отвержение иностранного господства сердцем — это вопрос столь тонкого чувства, что единственный способ объяснить его значение читателю — это создать ситуацию, в которой он будет призван судить по этому вопросу.

Предположим, что по какой-то прихоти судьбы Япония установила господство над Америкой. Допустим также, что японское правление в Америке было более эффективным, чем американское; в свете наших современных знаний нет ничего невероятного в том, что японская эффективность в управлении могла бы превзойти американскую. Как бы наш читатель отнесся к такой ситуации? Был бы он готов отказаться от собственного коренного национального правительства ради более эффективного правления под властью японского микадо? Какова была бы его реакция, если бы он увидел, что его родной «звездно-полосатый» флаг заменен императорским флагом Японии? Безусловно, он чувствовал бы себя не в своей тарелке. Положение коренного жителя Индии под британской властью в точности повторяет эту ситуацию по своим причинам и последствиям. В своей основе правление страной чужеземной державой принципиально порочно. Оно противоестественно, а значит, глубоко аморально. Будь то японцы в Корее, Соединенные Штаты Америки на Филиппинских островах или англичане в Индии — все это противоестественно и аморально. Никогда не может быть никакого этического, морального или духовного оправдания для правления в стране кого-либо, кроме ее коренного населения. «Правление народа самим собой, — говорит Джон Стюарт Милль, — имеет смысл и реальность; но такая вещь, как правление одного народа другим, не существует и не может существовать».

До сих пор в мире существовало лишь два принципа управления любой страной: один — это управление страной ее избранными представителями, которые несут ответственность перед своими избирателями и обязаны управлять страной в интересах управляемых. Эта система была описана американским освободителем как «правление народа, избранное народом и для народа». Оглядываясь на историю разных стран мира, мы обнаруживаем, что без единого исключения страны, которые за последние двести лет добились прогресса в своем материальном и культурном благосостоянии, были теми, чьи правительства основывались на принципе «правления народа, избранного народом и для народа».

В современном мире мы видим, что правительства Соединенных Штатов Америки, Англии, Франции и Германии типичны своим представительным характером. Само собой разумеется, что прогресс, которого эти нации достигли в последнее время, был бы невозможен при любой другой системе правления. Возьмем любую из этих стран, например Америку; вы обнаружите, что «Америка стала великой благодаря демократическому характеру своих государственных институтов. Ее колоссальные достижения в механических искусствах, высокий уровень развития культурной и художественной жизни, грандиозный характер коммерческого и промышленного прогресса, масштаб образовательной базы, институты обучения и исследований, а также высокий уровень жизни — все это берет свое начало в благотворном характере американского правительства», фундамент которого был заложен на благородных принципах, содержащихся в Декларации независимости:

«...Что все люди созданы равными; что они наделены своим Творцом определенными неотъемлемыми правами; что среди них — жизнь, свобода и стремление к счастью. Что для обеспечения этих прав людьми учреждаются правительства, черпающие свои справедливые полномочия из согласия управляемых; ...»

Существует еще один принцип (или отсутствие принципа), на котором может основываться управление страной. Это происходит, когда страной правит чужеземная держава, черпающая свою власть не из согласия управляемых, а из какого-то внешнего источника. Как естественное следствие этой системы, правители таких стран не заботятся о выгоде для управляемой страны. В таких случаях интересы подвластной нации полностью подчинены интересам страны-господина. «Торговля правящей державы расширяется за счет управляемой; промышленность правящей страны процветает ценой уничтожения промышленности управляемой». «Материальная, культурная и моральная жизнь одного народа обогащается за счет жизненных ресурсов более беспомощного и несчастного народа». Процесс начинается с обнищания подвластной нации через систему экономической эксплуатации ее природных богатств доминирующими державами. Бедность, в свою очередь, разлагает характер народа, и нация становится морально дряблой. Деградации обнищавшего и подавленного народа способствует разрушительное влияние других политик иностранного правителя, таких как разоружение подвластного народа, внедрение в их среду чуждой системы образования, разработанной так, чтобы сформировать в высших классах группу недоученных «снобов» и воспитать в верхних слоях общества презрение к своей прошлой истории и культуре.

Такой вид правления существует в Индии последние двести лет. Начнем с того, что Англия вывозила все материальные богатства страны «в форме контрибуций, грантов и подарков от ее князей, а также сборов и налогов с населения». В то же время промышленность страны была разрушена, а ее коммерческое процветание сдерживалось эгоистичной политикой обогащения производственных классов Англии за счет таковых в Индии. Следующим шагом стало разоружение всего населения страны. Таким образом, природа людей была деградирована, их воинский дух подавлен, а «раса солдат и героев превратилась в робкое стадо овец, переписывающих бумаги».

Внедрение совершенно чуждой системы образования стало еще одним шагом к искоренению в стране остатков национальной чести и гордости. Согласно схеме английского образования в стране, сформулированной лордом Маколеем, английский язык стал языком обучения по всем отраслям знаний. Английская история и английская литература получили предпочтение перед индийской историей и индийской литературой. Учебники для школ и колледжей готовились английскими агентами правительства; и из них жестко исключались чувства любви и восхищения индийской цивилизацией и культурой, с одной стороны, и уважение к характеру и поведению ее князей — с другой. Вместо этого английские короли, английский народ, английская религия, английское правительство, английские институты, фактически все английское, преподносились как идеал. Согласно учебникам истории, всякий раз, когда происходила битва между англичанами и местными князьями, первые всегда были правы, а вторые — вечно неправы. Англичане всегда были победителями, а туземцы — всегда побежденной стороной. Мир Джафар, главный предатель страны, был благородным и достойным князем, в то время как Мир Касим, великодушный защитник своих подданных от несправедливости агентов Ост-Индской компании, был лицемером и распутником. Причина возвеличивания Мир Джафара и проклятия Мир Касима, однако, легко понятна. Мир Джафар был главнокомандующим армией Сирадж-уд-Даулы, который противостоял силам лорда Клайва на поле битвы при Плесси. По предложению Клайва о взятке Мир Джафар увел всю свою армию на сторону врага и тем самым обеспечил англичанам победу при Плесси, что стало началом их реальной власти в стране. С другой стороны, Мир Касим постоянно боролся против посягательств Ост-Индской компании на свои территории и права своих подданных. Кто из двух князей был настоящим мужчиной и достойным героем среди своего народа, Мир Джафар или Мир Касим? Мир Касим — согласно любому моральному и этическому стандарту благородства и мужества; Мир Джафар — согласно коррумпированным стандартам британского империализма в Индии.

После того как индийская молодежь заканчивала свое скудное образование, будущее, которое их ожидало, было весьма непривлекательным. Поскольку все высокие должности на службе стране были монополизированы англичанами, единственными позициями, оставшимися для образованных классов индийцев, были должности низкооплачиваемых клерков и помощников в правительственных учреждениях. Никаких перспектив славы, богатства или власти перед ними не открывалось. Не было большого стимула для стремления к высшим знаниям. Молодые ученые, как только начинали осознавать свое положение в мире, понимали бесполезность больших достижений. Какая польза была от их знаний, если они не могли получить работу в качестве ответственных государственных администраторов своей страны и тем самым использовать свои знания на службе Индии? Степень исключения коренных жителей страны с почетных и высокооплачиваемых должностей на государственной службе можно осознать по следующим цифрам. Согласно данным 1913 года, из 2501 гражданской и военной должности в Британской Индии с ежемесячным окладом 800 рупий ($266.00) или более, только 242 (менее десяти процентов) занимали индийцы; из 4986 должностей с ежемесячным окладом 500 рупий ($166.00) только 19 процентов занимали индийцы; а из 11 064 должностей с ежемесячным окладом 200 рупий ($66.00) только 42 процента занимали индийцы. С 1913 года условия мало изменились. [46]

Чтобы позволить американскому читателю в полной мере осознать масштаб несправедливости, связанной с ошибочной политикой английского правительства в Индии в отношении систем образования и государственного трудоустройства в стране, мы еще раз воспользуемся нашей предыдущей иллюстрацией. Предположим, что одновременно с укреплением японской власти в Америке микадо приказал, чтобы отныне японский язык стал единственным языком обучения в школах и колледжах по всей территории Соединенных Штатов. Американские дети должны были бы выучить японский язык до поступления в школу. Тексты, которые давались бы молодежи страны для изучения и осмысления, были бы книгами, написанными и изданными в Японии, из которых были бы исключены имена таких национальных героев, как Вашингтон и Линкольн, но в которых хором воспевались бы хвалы Японии. Шекспир, Милтон, Эмерсон, Лонгфелло и Готорн были бы исключены из американской школьной программы, а вместо них была бы введена японская литература. Дела всех правительственных ведомств велись бы на японском языке, а их официальные циркуляры и отчеты печатались бы на японском языке. Все высшие посты на службе стране были бы зарезервированы для соотечественников микадо. Президент и его кабинет; судьи верховных, окружных и высших судов; губернаторы штатов — все назначались бы в Токио из числа японцев, пользующихся расположением правительства микадо. Американцы, родившиеся в стране, нанимались бы только в качестве стенографистов, почтальонов, учителей начальных школ и кондукторов трамваев, и то только на голодную зарплату. Буддизм был бы сделан государственной религией Америки. Что сказал бы любой уважающий себя американец, если бы все это было сделано с его страной? Что бы он сделал, когда его дети и внуки подняли бы крик против несправедливости, причиненной их стране и ее мужскому достоинству, и этот крик был бы заглушен заявлением японских империалистов о том, что Япония несет «бремя желтого человека» в Соединенных Штатах Америки.

Чувство глубокого и страстного негодования, которое испытывал народ Индии по поводу этих вопросов, было выражено покойным г-ном Г. К. Гокхале следующим образом:

«При нынешней системе происходит своего рода измельчание или задержка развития индийской расы. Мы должны всю свою жизнь жить в атмосфере неполноценности, и самые высокие из нас должны склоняться, чтобы удовлетворить требования системы. Тот импульс к росту, если можно так выразиться, который может почувствовать каждый школьник в Итоне или Харроу, что он однажды может стать Гладстоном, Нельсоном или Веллингтоном, и который может вызвать лучшие усилия, на которые он способен, — это нам отказано. Высота, до которой способно подняться наше мужское достоинство, никогда не может быть достигнута нами при нынешней системе. Моральный подъем, который чувствует каждый самоуправляющийся народ, не может быть прочувствован нами. Наши административные и военные таланты должны постепенно исчезнуть из-за простого отсутствия применения, пока, наконец, наш удел как дровосеков и водоносов в собственной стране не станет стереотипным».

Поэтому, если мир видит зрелище возмущенной Индии, восставшей против английского правления, он не должен удивляться. Вполне естественно, что англичане должны возмущаться попытками индийцев добиться своей независимости. Однако есть надежда, что другие нации мира не будут чувствовать враждебности к боевому кличу индийцев против британского угнетения в их стране. Если английские империалисты пытаются доказать добродетель своего правления в Индии, пожалуйста, помните, что вопрос не в том, хорошо или плохо английское правление, а в том, правилен или неправилен лежащий в его основе принцип. Ни один уважающий себя американский гражданин не желает видеть японское господство, установленное на его родной земле; он назвал бы невыносимым положение, при котором японцы занимали бы все властные позиции в правительстве его страны. Полноценные жители Индии чувствуют примерно то же самое по поводу британского превосходства в Индии. Причина такого отношения как американских, так и индийских националистов одна и та же. Самоуважение честного человека восстает против иностранного господства. Глаза современной Индии открылись, и ее народ осознает, «что они люди, имеющие право человека управлять своими собственными делами». Как выразилась г-жа Анни Безант в своем президентском обращении к Индийскому национальному конгрессу в 1917 году: «Индия больше не стоит на коленях в ожидании «милостей»; она стоит на ногах, требуя своих Прав».

Первый голос организованного индийского националистического мнения, требующий реформ в британском управлении Индией, был услышан в 1885 году. В том году в Бомбее состоялась первая сессия Индийского национального конгресса. Конгресс начинался как собрание небольшой группы прогрессивных националистических лидеров из разных частей страны. Постепенно, по мере того как его функции становились известны, ряды конгресса пополнялись делегатами со всех уголков Индии, и вскоре его ответственный характер как представительного органа индийского прогрессивного мнения по политическим вопросам был признан как в Англии, так и в Индии.

Конгресс начал свою деятельность как критик британской политики в стране. Он направил английской нации запрос о расследовании индийских дел и представил требования о реформах в безответственном и самодержавном характере британского правительства в стране. Со временем, когда истинная природа английского правления начала раскрываться, индийские националисты стали «смелее в своей критике и амбициознее в своих требованиях реформ». За исключением незначительных уступок, предоставленных по любезности нескольких сочувствующих вице-королей, ничего позитивного в направлении лучшего управления Индией не было достигнуто Индийским национальным конгрессом до реформ Морли — Минто 1909 года. Тем не менее, несмотря на огромные трудности, возникающие из-за упрямства британской бюрократии в Индии и холодного, безразличного отношения английского парламента к индийским требованиям, Конгресс проделал отличную работу, пробудив образованные классы страны к осознанию своих политических обид.

Индийское националистическое движение получило большой импульс во время сурового правления лорда Керзона в качестве властного вице-короля Индии. Одним из актов лорда Керзона был раздел Бенгалии в 1905 году — «акт, который вызвал во всем населении Бенгалии бурный всплеск народного неодобрения». Целью английского вице-короля при разделении провинции на две части было разрушение единства Бенгалии и одновременное посеяние семян ожесточенной индусско-мусульманской вражды. Но бенгальская молодежь была полна решимости не принимать расчленение своей древней земли Бенгалии, и вся провинция находилась в состоянии анархии в течение шести лет. Несмотря на попытки англичан успокоить агитацию, она постепенно распространилась по всей Индии, пока, наконец, ненавистный акт не был отменен королевской прокламацией на Делийском коронационном дарбаре в 1911 году.

Тем временем реформы Морли — Минто, спонсируемые Джоном Морли, известным биографом Гладстона и в то время государственным секретарем по делам Индии, и лордом Минто, вице-королем Индии, стали законом согласно Закону о совете Индии 1909 года. Реформы были приняты несколькими умеренными лидерами как «щедрые», но в целом общественное мнение в Индии расценило их как неадекватные и мелочные. Впервые места в исполнительных советах провинций, а также в индийском правительстве были открыты для индийцев. Провинциальные и центральные законодательные советы были расширены и включили в себя больше «избранных» индийских членов. Отныне провинциальные советы должны были содержать большинство «неофициальных» «избранных» членов, в отличие от «официальных» и «неофициальных назначенных» членов, где официальные — это чиновники правительства, которые заседали в советах в качестве членов по должности, а неофициальные назначенные — те, кто был назначен на свои позиции в качестве членов совета губернатором провинции для провинциальных советов и вице-королем в случае центрального совета.

Полномочия реформированных советов, однако, были ограничены. «Советы, — говорит профессор Паркер Т. Мун, — могли принимать резолюции, подлежащие превалирующей власти британского парламента; они могли обсуждать бюджет и другие меры; они могли критиковать и предлагать. Они не могли противостоять и предлагать, но не могли ни смещать, ни распоряжаться. Они не могли свергнуть администрацию или затянуть пояса. Короче говоря, они были экспериментальными дискуссионными клубами». [47]

Те, кто возлагал надежды на реформы Морли — Минто, вскоре были разочарованы. Истинная природа новых советов как простых «дискуссионных клубов» была обнаружена и признана неудовлетворительной. Народ Индии требовал права контролировать дела правительства своей страны, а им предоставили лишь право обсуждать и критиковать, без каких-либо полномочий изменять политику его чиновников. Беспомощность индийских членов в советах была доказана после Первой мировой войны во время агитации по поводу законопроектов Роулатта. Шум против этого репрессивного законодательства был настолько сильным, что все индийские члены Центрального законодательного совета, включая тех, кто был назначен правительством, проголосовали против его принятия. Но, несмотря на солидную оппозицию со стороны индийских членов Совета и беспрецедентное отвращение к законопроектам среди всех слоев населения страны, они были приняты как закон вице-королем. Это законодательство было «прямой пощечиной националистической Индии». Общеизвестно, что это привело к сатьяграхе Махатмы Ганди, которая, в свою очередь, кристаллизовалась в движение ненасильственного несотрудничества.

После реформ 1909 года Индийский национальный конгресс продолжал пробуждать массы страны к национальному самосознанию и требованию представительства в правительстве страны. В 1914 году все группы индийцев присоединились в духе лояльности, чтобы помочь Британской империи во время Первой мировой войны. Индия внесла значительный вклад в военные нужды Англии как людскими, так и денежными ресурсами; в качестве вознаграждения за свою лояльность народу Индии было обещано либеральное самоуправление после войны. Тем временем Индийский национальный конгресс и Всеиндийская мусульманская лига (основанная в 1912 году мусульманами Индии) договорились представить совместные требования всех общин страны о самоуправлении. Схема, сформулированная этими двумя организациями в Лакхнау в 1916 году и известная как Схема Конгресса — Лиги, имела своей целью достижение Свараджа (самоуправления) в рамках Британской империи. Они предложили план, по которому Индия в течение пятнадцати лет должна была приобрести те же права, что и самоуправляющиеся колонии Империи.

До окончания войны государственный секретарь по делам Индии г-н Монтегю был направлен британским парламентом в Индию для изучения условий жизни в стране с целью запуска схемы более широкого влияния для ее народа. Совместный отчет, подготовленный секретарем г-ном Монтегю и вице-королем лордом Челмсфордом, был опубликован в 1918 году и после незначительных изменений был принят британским парламентом как Закон 1919 года.

Хотя реформы Монтегю — Челмсфорда были улучшением по сравнению с реформами 1909 года, все слои индийского народа, за исключением нескольких изолированных умеренных, сразу же объявили их неудовлетворительными. Помимо расширения существующих советов и обеспечения в них большего числа избранных членов, реформы 1919 года ввели в провинциях новый принцип «диархии». Различные департаменты провинциального правительства были известны как «зарезервированные» или «переданные». Контроль над «зарезервированными» департаментами оставался в руках губернаторов, которые никоим образом не были подотчетны законодательным органам. К ним относились закон, порядок, правосудие и полиция. Класс «переданных» предметов включал, среди прочего, образование, сельское хозяйство и общественное здравоохранение. Их контроль был передан в руки министров, избранных провинциальными законодательными органами и подотчетных им, которые содержали большинство избранных членов. Система «диархии» в провинциальных правительствах, однако, не имела успеха. Как только новая схема начала функционировать, возникли трудности с бюджетом между министрами, отвечающими за различные департаменты. Министры переданных предметов получили привилегию управлять своими департаментами в соответствии с народным спросом, но им не были предоставлены средства, необходимые для реализации предложенных реформ. «Нити кошелька все еще удерживались внешней силой», — условие, которое делало работу этих ответственных министров полностью неэффективной. «Вопреки принципам Линкольна относительно судьбы дома, разделенного против самого себя, — комментирует профессор Мун, — британское правительство сделало принципом разделение администрации Индии. Индия должна была быть «наполовину свободной, наполовину рабской». Автократия и самоуправление должны были стать двумя колоннами, поддерживающими британский империализм. Интересно отметить предметы, которые были зарезервированы как представляющие интерес для Великобритании — подавление беспорядков было первостепенным интересом. При всей своей изобретательности схема отнюдь не была безусловным успехом». [48]

И все же следует признать, что реформы 1919 года так и не были справедливо опробованы народом Индии. До того, как пришло время для формирования новых советов, индийская нация уже начала свою карьеру ненасильственного несотрудничества против британского правительства. Как агитация против законопроектов Роулатта привела к военному положению в Пенджабе и к резне в Амритсаре, что, в свою очередь, подтолкнуло Махатму Ганди и Индийский национальный конгресс к политике бойкота английского правления, уже было объяснено в предыдущей главе. Одним из пунктов программы несотрудничества Конгресса был бойкот советов, и как следствие этого пункта все ответственные националистические лидеры воздержались от участия в выборах в советы. Когда после ареста Махатмы Ганди в 1922 году одно крыло индийских националистов под руководством г-на К. Р. Даса решило войти в советы, они сделали это с целью их развала. Заявленной целью последователей г-на Даса, которых отныне называли «свараджистами», было захватить советы с целью разрушения механизма правительства изнутри путем препятствования его работе на каждом шагу. Даже несмотря на то, что «свараджисты» в конечном итоге преуспели в получении большинства мест в различных законодательных советах страны и в причинении значительного раздражения правительственным чиновникам своими обструкционистскими методами, они были далеки от того, чтобы в какой-либо момент остановить правительственную машину.

Вопрос, стоящий между Индией и Англией, заключается в следующем: Индия переросла свою старую привычку подчинения. Она не преклоняет колена, чтобы просить о реформах и уступках. Она стоит на своих ногах и требует своих прав, и методы, которые она использует для обеспечения прав народа на самоуправление, являются ее собственным творением. Удивительно во всем этом деле не то, что Индия потеряла веру в британское чувство справедливости и решила бойкотировать своих английских правителей; удивительно то, что народу Индии потребовалось так много времени, чтобы узнать правду об интересах Англии в стране и их собственном благополучии. Печальным комментарием к гению индийского руководства является то, что Индийскому национальному конгрессу потребовалось тридцать пять лет, чтобы открыть путь несотрудничества к Свараджу (самоуправлению). Ожидать от английской нации, которая наградила генерала Дайера за его резню 800 безоружных мирных жителей кошельком в 10 000 фунтов стерлингов ($50 000), предоставления самоуправления было полным абсурдом. И все же, пока новый путь не был проложен Махатмой Ганди в 1920 году, индийцы всех оттенков мнений упорствовали в своей вере, что свободу можно приобрести путем попрошайничества. Махатма Ганди был первым человеком среди индийцев, который осознал тот факт, что свобода никогда не дается подарками правителей, а, наоборот, завоевывается силой управляемых. Свобода — это вещь, которую нельзя дать нации извне; способность приобрести ее должна быть развита изнутри.

Действительно удивительно, как старые привычки прилипают к существам долгое время после того, как их бесполезность была установлена. Случай этого произошел в Индии после заключения Махатмы Ганди в тюрьму в 1922 году. Махатма начал вести страну по пути несотрудничества, и они продвигались вполне успешно, когда он был внезапно арестован и приговорен к шести годам тюремного заключения. Вскоре после того, как он исчез со сцены Конгресса, в его среде возникла новая партия, которая сразу же решила вернуться в советы, как будто у них не было достаточно опыта с советами в предыдущие времена. Что побудило «свараджистов» к этому действию, всегда оставалось для меня непостижимым. Неужели они действительно верили, что смогут победить английскую бюрократию Индии с помощью речей в залах советов или запугать их до подчинения своими обструкционистскими ужасами? Если они так думали, это был типичный случай торжества надежды над опытом. Если кто-то когда-либо заставлял английских правителей страны дрожать от страха, так это был Ганди. Он не делал этого с помощью политических трюков. Тот, кто борется против английской нации с помощью такого оружия, работает против огромных шансов, потому что англичане уже являются признанными мастерами в искусстве дипломатии. Бюрократы были напуганы Ганди, потому что он использовал оружие пассивного сопротивления, которое было родным для него и его соотечественников, но чуждым для британских милитаристов. Правители страны были полностью сбиты с толку методами Ганди. Они просто не знали, что делать. Если бы это было вооруженное восстание мятежной нации, они обладали достаточной военной силой, чтобы подавить его с успехом; но их лучшие стратеги потерпели неудачу, когда им пришлось столкнуться с массой в триста миллионов неповинующихся и все же не сопротивляющихся людей, которые внезапно восстали против своей установленной власти по приказу святого лидера.

Ненасильственное несотрудничество Ганди до сих пор составляет кредо Индийского национального конгресса. Массы по всей стране осознали потерю своего национального достоинства под властью британцев; кровь мучеников в Джаллианвала-баг заставила сердце Индии кровоточить; и есть надежда, что до того, как нынешняя агитация в стране утихнет, Индия добьется своей национальной свободы и станет способной снова предложить свой вклад в искусство, красоту и культуру остальному миру.

Другими внешними влияниями, помимо несправедливости британского правления в стране, которые объединились, чтобы укрепить националистическое движение Индии в двадцатом веке, были победа Японии в русско-японской войне и снижение престижа белого человека в умах всех восточных наций во время и после Первой мировой войны. Сокрушительное поражение российских сил от рук восточных островитян во время русско-японской войны навсегда разрушило чары непобедимости оружия белого человека против восточных врагов; и этот инцидент дал большой импульс националистическим движениям во всех странах Востока.

Опять же, когда во время Первой мировой войны туземные полки из различных колониальных владений воюющих держав были собраны на полях сражений Европы, чтобы стать свидетелями «холокоста белого человека», их уважение к его предполагаемой превосходящей цивилизации исчезло. В то же время Первая мировая война ослабила потенциальные силы империалистических белых наций, тем самым значительно увеличив шансы на успех для мятежных народов Востока. Высокопарные настроения «самоопределения» для более слабых наций и «мира, сделанного безопасным для демократии», высказанные союзными государственными деятелями во время войны, с момента окончания Первой мировой войны в День перемирия ускорили надежды не только Индии, но и других зависимых наций искать во всех направлениях реализации идеалов, выраженных этими красноречивыми ораторами союзников. Каков будет конец?

* * *

С тех пор как это было написано, в политической ситуации Индии произошли некоторые события огромного значения, о которых здесь можно удобно упомянуть.

На сессии Индийского национального конгресса 1928 года, состоявшейся в Калькутте, схема самоуправления, совместно подготовленная всеми партиями Индии, была представлена британскому парламенту для принятия в качестве закона. Эта схема, известная как Отчет Неру, сопровождалась ультиматумом о том, что если статус доминиона, эквивалентный статусу других самоуправляющихся доминионов Империи, таких как Канада и Южная Африка, не будет предоставлен Индии британским парламентом до полуночи 31 декабря 1929 года, Индийский национальный конгресс отныне объявит полную независимость своей непосредственной целью. Поскольку на этот ультиматум британским парламентом не было дано удовлетворительного ответа в установленный срок, Индийский национальный конгресс на своей ежегодной сессии, состоявшейся в Лахоре в последнюю неделю 1929 года, взял на себя обязательство добиться полной независимости и разрыва всех отношений с британским правительством. Резолюция о независимости Махатмы Ганди была принята подавляющим большинством в 2994 голоса против всего 6. 26 января 1930 года было выбрано Индийским национальным конгрессом как день независимости Индии. Он отмечался всеми индийцами в Индии и за рубежом среди впечатляющих демонстраций, во время которых национальный флаг был поднят с церемонией, а Декларация независимости зачитана массам. Резолюции об одобрении были приняты почти на 750 000 собраний, а обещания поддержки были даны Индийскому национальному конгрессу под руководством Махатмы Ганди восторженными толпами повсюду. Позднее Всеиндийский комитет Конгресса, состоящий из 300 членов, передал свои полномочия по руководству политикой Конгресса рабочему комитету из десяти избранных лидеров народа, которые, в свою очередь, выразили свою безоговорочную веру в руководство Махатмы Ганди.

После того как все усилия по примирению с британским правительством потерпели неудачу, Махатма Ганди начал свою кампанию гражданского неповиновения 9 марта 1930 года. В тот день он покинул свой дом в Ахмадабаде с группой из 79 добровольцев, чтобы достичь Джалалпура, деревни на берегу океана в 150 милях, где он и его последователи начнут производство соли в открытый вызов монополии британского правительства на производство соли в Индии. Это будет символом программы гражданского неповиновения Ганди. В этом историческом путешествии Ганди и его последователей приветствовали с огромным энтузиазмом широкие массы населения, которые собрались в количестве сотен тысяч и выстроились вдоль марша Ганди на всем протяжении его пути.

План Ганди очень прост. Он со своей группой добровольцев начнет производство соли в Джалалпуре. Поскольку это предполагает неповиновение гражданской власти британского правительства, оно будет вынуждено арестовать Ганди и его последователей. Добровольцы в случае их ареста будут заменены другими группами равной численности. Таким образом, кампания будет продолжаться до тех пор, пока одна из сторон не отступит. Правительство либо преуспеет в разрушении власти последователей Ганди, либо уступит требованиям националистической Индии. С одной стороны, Ганди открыто бросил вызов британскому правительству, чтобы оно арестовало его, а с другой стороны, он строго предписал своим последователям поддерживать дух ненасилия. В недавнем заявлении для прессы он заявил, что боится не столько гнева британского правительства, сколько безумной ярости своих собственных соотечественников, вырывающейся в открытое насилие.

Марш Ганди к Джалалпуру вызвал всеобщий энтузиазм по всей стране. Повсюду проходят огромные демонстрации. Признак политики репрессий британского правительства уже проявился в аресте главного помощника Ганди, г-на Валлабхаи Пателя, и мэра Калькутты, г-на Сена Гупты. Массы до сих пор поддерживают дух ненасилия. Ганди предоставил британскому правительству Индии выбор между мирным урегулированием и насилием. Ему до сих пор удавалось удерживать своих соотечественников в спокойном настроении мирной агитации. Если он будет арестован и правительство начнет репрессии со своей обычной демонстрацией насилия, революция в Индии может принять другой оборот. В таком случае ответственность будет полностью лежать на Англии.

СНОСКИ:

[46] Цитата из Ладжпата Рая.

[47] Империализм и мировая политика, страница 300.

[48] Империализм и мировая политика, страница 303.