«Моя мать Индия»

Многие из этих утверждений могут быть не новыми, но они имеют для нас значительную привлекательность в том факте, что «они были продуманы и сформулированы много веков назад, и что они отражали жизнь не такой, какой она могла бы быть воображаемой в Утопии, а такой, какой она на самом деле проживалась простыми людьми в маленьких деревнях и городах Индии».

Так писал Ману, великий законодатель Индии:

«Тот человек обретает высшее счастье в будущем, кто стремится делать добро всем существам».

ПРИМЕЧАНИЯ:

[21] Макс Мюллер.

[22] Макс Мюллер.

[23] Цитата из Макса Мюллера.

[24] Цитата из «Сестры Индии».

Глава IV

КАСТОВАЯ СИСТЕМА ИНДИИ

Кастовая система Индии — самая обсуждаемая тема во всем мире; она также наименее понята. Действительно удивительно, как мало люди за пределами Индии знают об институте касты, поскольку он был первоначально развит и усовершенствован для формирования основы социальной, политической и экономической структуры страны. Даже исследователи индуистской философии и искусств имеют лишь очень смутное представление о значении касты. Вы не можете говорить об Индии пять минут с любым человеком, не столкнувшись с вопросами: «А как насчет вашей кастовой системы? Разве не правда, что высшие классы отказываются вступать в брак с неприкасаемыми и даже входить в какой-либо физический контакт с ними? Разве брахманы Индии не всегда господствовали над классами ради собственной выгоды? Не захватили бы они власть снова ради своей выгоды, если бы англичане покинули Индию сегодня? Разве вы не видите, что мы дали свободу неграм в этой стране? У них есть те же политические права, что и у белых людей, голосовать и занимать должности в нашем правительстве. Они могут приходить в наши дома и готовить для нас, и мы не чувствуем к ним отвращения. Позволили бы вы такое общение классов в Индии? Это равенство духа — демократия, и пока Индия не откажется от своих старых аристократических привычек и не перейдет к новым демократическим идеалам века, она никогда не будет свободной ни политически, ни морально, ни духовно — говорите что хотите о своей духовности и этике».

Я слышал такие проповеди снова и снова от американцев любого статуса. Профессора колледжей и их жены, студенты университетов, учителя, священники, торговцы рубашками, страховые агенты, кондукторы трамваев, чистильщики обуви и носильщики на железной дороге задавали мне подобные вопросы. В ответ я не отрицаю, что один класс людей называется «неприкасаемыми» и что никакой другой класс не будет смешиваться или вступать в брак с ними. Однако я самым серьезным образом ставлю под сомнение истинность предпосылки второго утверждения. Брахманы не всегда правили страной с чисто эгоистичными мотивами. Жреческий класс обладал огромным влиянием в политической и социальной жизни Индии в разные периоды ее истории, но они использовали свою власть в основном для продвижения ее культуры и искусств. Брахманам мы обязаны в целом разработкой и систематизацией индуистской философии. Огромные сокровища индуистской литературы и изящных искусств были созданы и сохранены одним и тем же классом, который на протяжении неизвестных веков был единственным хранителем знаний в Индии. Они злоупотребляли своей властью в несколько периодов, но в таких случаях великий реформатор, такой как Будда или Нанак, всегда появлялся среди индусов и давал коррумпированным жрецам свежее предупреждение об их ошибках.

Власть брахманов была на самом низком уровне, когда британцы приобрели Индию, и брахманы нашли в английских правителях страны великих защитников, которым удалось сначала деморализовать их, а затем помочь им в свою очередь деморализовать остальную часть индуистского общества. Англия с ее могучей правящей стальной рукой является самым сильным оплотом аристократии в Индии. И те, кто говорит обратное, либо не знают фактов, либо намеренно искажают их. Мы объясним позже, как работают тонкие методы наших иностранных правителей.

Наконец, я не отрицаю, что Индия нуждается в реорганизации своей устаревшей социальной системы, чтобы правильно вписаться в современный мир. Ее кастовые правила дали ее многочисленным расам и классам только негативные выгоды мира и порядка ценой позитивных возможностей расширения и движения. Если Индия хочет жить и если она надеется когда-либо занять свое надлежащее место среди семьи наций, она должна вырезать из своей системы рак неприкасаемости. Однако, какими бы явными ни были пороки жесткой кастовой системы Индии и необходимость ее немедленного пересмотра, контраст с Америкой кажется таким несправедливым. С типичным самодовольством американцы заявляют, что в Соединенных Штатах нет касты. И все же американский негр, хотя у него есть право голосовать и занимать должности, не имеет абсолютно никакой возможности воспользоваться этими привилегиями. У десятилетнего ребенка больше шансов победить чемпиона мира в тяжелом весе в боксерском поединке, чем у американского негра с самыми высокими моральными и образовательными качествами стать губернатором самого маленького штата в Союзе. Мир знает, что в большинстве штатов закон запрещает брак между белыми и неграми, в то время как общество везде, своим прямым и решительным американским способом, запретит союз белой девушки с негром. Также верно, что в большинстве штатов негритянские дети обучаются в отдельных школах и что по воскресеньям цветные люди должны ходить на молитву в отдельные церкви. На Юге, центре негритянского населения в Соединенных Штатах, негры должны путешествовать в отдельных вагонах на поездах и использовать отдельные залы ожидания на станциях. Также является историческим фактом, что в среднем более шестидесяти негров линчуются в Америке каждый год толпами за преступления, которые, если бы были совершены при аналогичных условиях белыми людьми, были бы наказаны в обычном порядке закона.

Это состояние в Соединенных Штатах не оправдывает несправедливость касты в Индии или где-либо еще в мире, но оно может помочь придать острому критику индуистской системы более мягкий характер в его суждении, напоминая ему, что человеческая природа везде имеет свои достоинства и недостатки. Теперь мы перейдем к изучению происхождения и функции касты в Индии.

Санскритское слово, которое было ошибочно переведено как каста, — Варна, что означает цвет. Таким образом, происхождение термина показывает, что первоначальные классификации в индуистском обществе были сделаны на основе цвета или расы. [25] Когда арии впервые мигрировали в Индию, они оказались лицом к лицу с ордами диких племен, принадлежащих к низшим и аборигенным расам. Положение тех арийских предков было аналогично тому, с которым позже столкнулись иммигранты из Европы на континентах Америки и Австралии. В то время как эти последние захватчики стремились упростить свои расовые проблемы путем истребления коренных жителей этих стран, ранние индусы в аналогичных условиях приняли низшие расы как единицы в своей социальной структуре и дали им определенное место в шкале труда, природа их функций строго определялась в соответствии с их квалификацией. Даже на нашей нынешней стадии развития мы обнаруживаем, что каста преобладает во всем цивилизованном мире. Ее уродливые симптомы наиболее заметны в Америке, Австралии и белых колониях Африки. В Соединенных Штатах линчевание негров на Юге и строгие антиазиатские правила штата Калифорния, а в Австралии дух «Сохранить Австралию белой любой ценой» среди населения — все это показывает, как глубоко дух расовой ненависти проник в систему доминирующих белых рас мира. В штате Калифорния, который является центром восточного населения в Америке, закон запрещает азиатам (японцам, китайцам, индусам) владеть собственностью и даже временно арендовать земли для сельскохозяйственных целей. Другой статут запрещает брак между белыми и монголами. Антиазиатские правила аренды земли в Калифорнии нанесли тяжелый удар по восточному населению штата. Японские, китайские и индусские иммигранты в Соединенные Штаты были в основном земледельцами. В ранние дни Калифорнии эти бережливые, честные, трудолюбивые люди внесли материальный вклад в развитие сельского хозяйства. И нельзя отрицать тот факт, что чрезвычайно жаркие регионы Имперской долины и заболоченные северные округа, кишащие комарами, были введены в культивацию почти исключительно благодаря инициативе японских и индусских фермеров Калифорнии. Китайцы, в сочетании с другими восточными расами, имели много общего в развитии крупнейшего региона по выращиванию спаржи в мире, представленного дельтами долины Сакраменто. Имперская долина сегодня является богатейшей колонией по выращиванию овощей в мире. Северные округа производят лучшие сорта калифорнийского риса в огромных количествах, в то время как дельтовая спаржа сделала имя Калифорнии знаменитым во всем мире как производителя самых отборных сортов как белой, так и зеленой спаржи. Но простые, миролюбивые, трудолюбивые и скромные азиаты, которые трудились, чтобы сделать имя сельскохозяйственной Калифорнии великим, лишены законом возможности даже честно, скудно зарабатывать на жизнь через сельское хозяйство в малых масштабах. И все из-за касты расы! Как воскликнул один из сенаторов штата не так давно: «Мы должны сохранить Калифорнию в безопасности от желтой опасности». На что выдающийся индусский публицист с юмором ответил: «Я не видел никакой опасности желтой угрозы в Калифорнии, кроме опасности «Желтых такси»».

Когда небольшая группа иммигрантов в любой стране оказывается окруженной бесконечной средой варварских племен, мы признаем, что ситуация критическая. Небольшая группа арийских иммигрантов в Индии, однако, в отличие от американских колонистов, которые истребили большинство коренных жителей страны, стремилась ассимилировать варварские племена и поэтому оказалась перед сложной проблемой. Они были вдохновлены желанием сохранить чистоту своей высшей расы и культуры, с одной стороны, и ассимилировать в своей социальной системе аборигенные расы, насколько могли, чтобы спасти их от уничтожения. С другой стороны, они чувствовали необходимость защитить свою расу, отказываясь вступать в брак с людьми на более низкой ступени цивилизации. Арийские предки Индии, дав коренному населению страны определенное место в ее социальной жизни, пусть даже низкое, сохранили их, с одной стороны, от истребления, а с другой — от рабства личности. «Разве это не то самое решение, которое предложил американский освободитель Линкольн, когда гораздо позже он столкнулся с теми же проблемами в аналогичных условиях? То урегулирование их расовых различий, которое было объявлено мудрым и практиковалось индусами много тысяч лет назад, было наконец признано лидерами западного мира единственным спасением из их сложной ситуации». Тем временем целые популяции были уничтожены, и поколение за поколением людей подвергалось пыткам рабства — несправедливости и страданиям самого отвратительного рода.

Прежде чем мы будем судить индуса слишком сурово за отказ пить ту же воду, что и неарии, и есть пищу, приготовленную их руками, мы должны помнить, что большинство аборигенов Индии были падальщиками и были более нечистыми, чем их арийские соседи. Арий не совершил бы никакого действия в жизни, не приняв предварительно утреннюю ванну; он был скрупулезно чист во всех своих привычках. Он чувствовал, поэтому, что это была просто гигиеническая предосторожность — не позволять грязным варварам доступа к своей персоне или своему дому. Но природа касты — превращать временные запреты в постоянные барьеры. Поскольку ранние индусские социологи защищали высшую арийскую культуру, устанавливая строгие правила — такие как отказы вступать в брак и пить ту же воду, — они были правы. В этом они признавали разнообразие рас и необходимость держать отдельно наиболее высокоразвитых и наименее цивилизованных. «Но они ошиблись самым опасным образом, не осознав того факта, что различия между людьми не фиксированы, как физические барьеры гор, а изменчивы и текучи вместе с потоком жизни». [26] «Закон жизни — менять свою форму и объем под воздействием окружающей среды». «Разве не ожидалось, что контакт с цивилизованными ариями разовьет среди аборигенных жителей Индии здоровые качества чистоты, честности, мира и любви, характерные для продвинутой расы?» [26] Так сковать в железную раму растущее тело здорового народа было не только интеллектуальной ошибкой, но и духовным преступлением. В результате Индия, которая фундаментально является одной нацией, теперь разорвана на бесчисленные касты и общины. И это причина ее деградации и краха. Индия, которая должна быть могущественнейшей нацией мира сегодня, из-за ее древней культуры и истории и благородства и высоты ее духовного идеализма, теперь пала. Если где-либо существует закон Кармы, индусы нынешнего века искупают грехи упущения своих древних предков. Праправнуки тех, кто отказал своим собратьям в естественных правах человечества, были выброшены из прогрессивной жизни мира как черные парии расы. В недавнем решении Верховного суда Соединенных Штатов, который исключил уроженцев Индии как не имеющих права на гражданство Америки, достопочтенный судья заметил: «Индусы высокой касты, принадлежащие к арийской или кавказской расе, не являются белыми людьми». Те индусы, которые гордятся тем, что они дважды рожденные брахманы, должны принять к сведению этот язык.

Пусть те, кто хочет, громко кричат о своем нордическом превосходстве или брахманической чистоте. Что нужно в мире сегодня, так это не чистота расы, а чистота человеческой души и ее мотивов. Насколько чиста душа западных людей, я не скажу, но, будучи сам индусом, я знаю, что душа Индии черна. Отказывая своим собратьям в их законном положении как человеческих существ, высшие классы Индии согрешили самым чудовищным образом против самих себя и своих богов. «Где прикосновение от собрата оскверняет, а его тень развращает, там боги никогда не могут пребывать, или истина преобладать». Законы природы неизменны. Вы можете ошибаться против них короткое время, но вы не можете позволить себе игнорировать их существование вечно. В конечном счете природа обрушится на вас в безумной ярости и отомстит за ваши ошибки ужасной местью. Таким образом, те, кто стремится унизить и деградировать других, в свою очередь унижаются сами. «В акте тирании тиран теряет из виду свои идеалы и развивает гордость власти, что является другим названием для принижения его души. Подобно человеку под влиянием спиртного, он может чувствовать себя на время могущественным и сильным; однако с того момента, как индивид теряет хватку истины, безумие жестокости и несправедливости начинает свою смертельную работу, которая закончится его крахом и смертью». [27]

Если индусы хотят выжить, они должны сначала смириться перед членами низших классов, против которых они долго грешили так ужасно. Они должны очистить свои души и пообещать больше не грешить. Если они не могут этого сделать, глупо ожидать национальной свободы, и праздным желанием является желать ее. Те, кто не предоставит свободу тем, кто ниже их, сами не приспособлены иметь свободу.

Высокородный индус должен подумать о ситуации, в которой он находится сегодня. Когда он презирает магометан и индусов низшей касты до такой степени, что простое физическое прикосновение от самых высококультурных и чистых из их рода испортит приготовление пищи самого несчастного из так называемых высококастовых, как во имя Бога, человека или дьявола он может ожидать, что они будут любить и служить ему? Вся история человечества не дает ни одного примера, в котором угнетенный класс боролся бы за защиту чести или власти своих угнетателей. Праздно надеяться, что угнетенные классы Индии когда-либо согласятся пролить свою кровь, чтобы завоевать свободу своей страны. Они могут в какое-то время принести огромные жертвы на службе и по приказу такой вселенской души, как Ганди, или, возможно, объединиться, чтобы изгнать глубоко ненавистного иностранца, такого как британцы. Истинное освобождение, однако, может быть принесено нации только через духовное единство ее народов; при нынешних социальных правилах надежда на такой союз не только утопична, но и идиотская.

Мои заблудшие индусские братья Индии должны помнить, что последователи Нанака, сикхи, уже сделали, и что Арья Самаджисты делают сейчас в Пенджабе. Они могут сделать то же самое и гораздо больше! Если им нужен лидер, чтобы направлять их, они не могут найти никого более святого или мудрого во всем мире сегодня, чем Махатма Ганди, который покажет им свет, как только они будут готовы его увидеть. Ганди, Махатма (Великая Душа), лидер миллионов, усыновил неприкасаемую девочку в свою семью, которую миссис Ганди воспитывает вместе с их собственными детьми в их доме. Это действие не сделало Ганди меньше в глазах Бога или человека. Сделает ли это других индусов меньше, если они выступят вперед и скажут своим братьям: «Приходите, братья, мы обнимаем вас. Мы забудем прошлое и снова станем едиными. Дети одного Отца, мы все равны перед Его законом. В будущем среди нас не будет ни высоких, ни низких. Брахман и Шудра, магометанин и парс, мы возьмемся за руки и будем стремиться вернуть нашей родине ее прежнюю силу». Тогда и только тогда будет возможно возрождение Индии.

Мы обнаруживаем, что довольно рано в истории страны индуистское общество разделилось на два основных подразделения: ариев и неариев. Первые были снова разделены на три порядка, представленные жрецами, воинами и арийскими фермерами или купцами; в то время как неарии составляли класс слуг или Шудр. Разделение общества на три класса — жреческий, воинский и купеческий — является естественным. Мы находим его параллель в древней Персии, где разделение общины на жрецов, воинов и земледельцев показано в Авесте. «Фактически, кастовое чувство преобладает в большей или меньшей степени во всех монархических странах мира. В средневековой Европе чувство касты стало настолько сильным, что оно нашло выражение в литературе и праве».

Работа общества в Индии была распределена между четырьмя кастами следующим образом:

1. Брахманы, жреческий класс, были учителями остального человечества. Их функцией было изучение ведических писаний и различных отраслей знаний, таких как наука и философия. Они должны были предлагать духовное руководство и помогать всем другим классам в исполнении религиозных обрядов и церемоний. Все зависели от них в вопросах благосклонности богов, ибо считалось, что они специально наделены правом интерпретировать Веды. В качестве дани духовности и учености брахманов их уважали и любили другие классы. Их простые физические потребности были обеспечены в полной мере, так что они были абсолютно свободны от любой формы материальной заботы. В пределах своих назначенных обязанностей они были свободными, интеллектуальными владыками Вселенной. Это правило применялось ко всему классу ученых и религиозных учителей, а не к какой-либо избранной группе среди них. Параллельное состояние интеллектуальной свободы могло быть достигнуто в современном западном мире, если бы все его профессора и религиозные наставники рождались с независимыми средствами. Тройная функция брахманов — учить, изучать и отрекаться — вдохновляла среди масс человечества чувства почтения и привязанности к ним. «Тело брахмана по этой причине считалось священным, и причинить ему вред любым способом было тягчайшим грехом; в то время как убить брахмана было непростительным грехом, который нельзя было искупить даже покаянием через неограниченное количество последовательных перерождений».

В то время как жреческое сословие пользовалось любовью и почтением народа, оно одновременно обладало множеством иммунитетов и привилегий. Брахман всегда был освобожден от определенных наказаний, а его высокий статус обеспечивал ему помилование за многочисленные преступления. С другой стороны, для его сословия были установлены особые правила, призванные сохранить его святость. «Он никогда не мог употреблять спиртное, есть мясо или предаваться грубым жизненным удовольствиям». Фактически, своды законов различных каст указывают, что за определенные правонарушения брахман должен быть наказан во много раз суровее, чем человек, принадлежащий к низшим сословиям. Эта строгость объяснялась верой индийских законодателей в то, что «большее знание требует большей сдержанности, и что с повышением статуса человека должна возрастать и его ответственность». Правило для брахмана, данное Васиштхой, гласит: «Истинные брахманы — это те, кто, будучи хорошо обученными, обуздали свои страсти, не причиняют вреда ни одному живому существу и сжимают пальцы, когда им предлагают дары». Тот же учитель говорил, что брахман по рождению не является истинным брахманом, а скорее рабом, если он не ведет добродетельную и чистую жизнь, посвященную учебе и самоограничению. Ману, великий законодатель Индии, говорит: «Брахман, который не живет как брахман, ничем не лучше раба». Он мог быть изгнан из касты и социально понижен в ранге.

Таким образом, мы видим, что, хотя, с одной стороны, более высокий статус приносил брахманам уважение и почтение со стороны народа, с другой стороны, их привилегированное положение налагало на них особые ограничения. Нам трудно осознать мудрость этого предписания, однако индусский закон, запрещавший интеллектуальным классам владеть собственностью и иным образом накапливать богатство, был одним из самых глубоко мудрых законов в социальной истории человечества. В сочетании с текстом о том, что «домохозяин обретает высокую заслугу в этой жизни и в следующей, давая пищу, питье и одежду брахманам», запрет на приобретение богатства классом брахманов представляется не только мудрым, но и в высшей степени справедливым. «Это был класс ученых, лидеров человечества, которые были защищены от двух великих зол, являющихся проклятием их благородной профессии — тревоги о добывании средств к существованию и искушения накопить состояние».

Чтобы не возникло предположения, что ученые Индии жили за счет подаяний других классов — условие, которое на Западе не считается почетным, — здесь можно добавить в качестве дополнения, что благотворительность в Индии имеет совершенно иное значение, чем на Западе. Мотивы таких действий в Индии и западных странах совершенно различны. Согласно индусской теологии, дающий дар, а не получающий его, является бенефициаром. С дарением подарков не связано абсолютно никакого чувства гордости или самомнения. Такие поступки всегда сопровождаются чувством глубокого смирения и благодарности в сердце домохозяина. «Это дхарма, которую можно перевести как «человечность человека», каждого домохозяина — щедро обеспечивать нужды брахмана, и он делает это из чувства религиозного и социального долга, а также из желания получить религиозное благословение». Для домохозяина так же важно и радостно принять брахмана, как для каждой матери — утешить своего ребенка. Помощь странствующему ученому в его работе в Индии считается не большим актом благотворительности, чем поддержка сына в колледже в Европе или Америке. Опыт миссис Маргарет Э. Нобл, англичанки, выдающегося литератора, отправившейся в Индию для изучения ее философии, иллюстрирует индусскую психологию в этом вопросе. В своей книге «Паутина индийской жизни» она рассказывает историю своего проживания в индусском квартале Калькутты. После того как до соседей дошла новость, что она приехала в Индию как студентка, однажды утром она обнаружила перед своей дверью кувшин свежего молока и корзину с провизией, оставленные каким-то неизвестным посетителем. Этот опыт повторялся почти каждый день в году до самого ее отъезда. Тем не менее дарители этих простых подарков никогда не открывались миссис Нобл, и никто из соседей никогда не расспрашивал ее о ее взглядах на индусскую жизнь. Их не заботило, дружелюбна она к ним или враждебна в своих суждениях. Тот факт, что она пришла к ним как студентка, был достаточной причиной для них, чтобы заботиться о ней. Индия — единственная страна в мире, где поэты и жрецы никогда не голодают.

2. Кшатрии, или королевский и военный класс, были правителями страны, и их долгом была защита других классов. Кшатрии составляли рыцарскую касту Индии. Они были храбрыми и благородными. Наслаждение чувствами и удовольствиями, подчиненное таким законам, которые могли бы защитить слабых от сильных, были законными наградами этого класса. Множество подвигов крайнего героизма, совершенных этим классом под благородным импульсом защитить справедливость или послужить Купидону, описано в эпической истории Индии.

«Рыцарство учило их урокам веселья и наслаждения. Они учились восхищаться красотой и желать ее. В отличие от суровых аскетов-брахманов, страсть и удовольствие в компании женщин искали галантные поклонники из класса воинов. Женщины часто были объектами ревности, и они всегда обладали огромной властью благодаря своей красоте и очарованию. Это были прекрасные, полнокровные существа, которые знали, как получать и дарить любовь. И мужчины, и женщины любили великолепно и страстно. Их страсти были сильными и всепоглощающими, а жажда любви — великой». Это была любовь, о которой пел поэт:

“Give me your love for a day,

A night, an hour;

If the wages of sin are death,

I am willing to pay.

Oh! Aziza, whom I adore,

Aziza, my one delight,

Only one night—I will die before day,

And trouble your life no more.”

(Lawrence Hope.)[28]

3. Вайшьи, или класс торговцев и земледельцев, составляли основную массу народа. Теоретически они были равны другим классам арийской семьи; но «практически этот класс вместе с четвертой кастой, а именно шудрами, составлял большинство населения, чей долг состоял в том, чтобы поддерживать и обслуживать два высших класса». Они управляли деловой жизнью страны и отвечали за содержание других классов. Они возделывали землю и управляли всеми коммерческими и промышленными делами страны. Этот класс, в свою очередь, подразделялся на различные группы в соответствии с их профессией. Эта классификация среднего класса Индии на основе рода занятий была основана на глубоком понимании законов наследственности — «цель состояла в том, чтобы развивать лучшие качества посредством наследственной передачи. Тем самым была предпринята попытка дальнейшего развития интеллекта ученого, мастерства ремесленника и изобретательности торговца посредством кумулятивного влияния тщательного отбора из поколения в поколение». Замыкая таким образом различные ремесла и профессии в герметичные отсеки, вайшьи лишили себя преимуществ вливания молодой крови в старую систему. Хотя, с одной стороны, это имело благотворный эффект сведения к минимуму зла конкуренции, с другой — постепенно привело «к превращению искусств в ремесла, а гениальности — в мастерство».

4. Шудры, или класс слуг, составляли все коренное неарийское население страны, чья функция заключалась в выполнении механической службы в домашней жизни общины. Согласно Ману, высшей заслугой для этого класса было верно служить трем другим классам. Шудры выполняли самые унизительные задачи и допускались к контакту с арийским населением только в качестве прислуги. Из-за их нечистоплотных привычек этим аборигенам не разрешалось близко подходить к представителям высших классов — отсюда и происхождение термина «неприкасаемые». Тем не менее остается фактом, что даже «неприкасаемые» являются членами индусской семейной группы. На свадьбах и других праздниках подарки свободно обмениваются между ними и высшими классами. Для домохозяина одинаково важно участвовать в церемониях деревенских «неприкасаемых» и своих собственных кузенов. Я очень хорошо помню, как в детстве мать учила меня каждое утро кланяться каждому старшему члену семьи, не забывая при этом слуг или шудр.

Бхагавадгита, Библия индусов, устанавливает следующие правила для различных каст Индии:

«Обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев, а также шудр разделены в соответствии с их врожденными качествами. Мир, самообладание, аскетизм, чистота, прощение и прямота, знание, прямое интуитивное прозрение и вера в Бога — вот естественные качества брахмана. Для кшатриев врожденными качествами являются храбрость, энергия, стойкость, ловкость, нежелание бежать с поля боя, щедрость и властность. Земледелие, защита коров, торговля и различные ремесла — врожденные обязанности вайшьев. Добросовестность в услужении — врожденная обязанность шудр. Человек достигает совершенства, выполняя те обязанности, которые он способен исполнять».

Это разделение обязанностей между различными кастами «в соответствии с их врожденными качествами» заслуживает особого внимания. Мы видим здесь, что первоначальные различия между различными классами были сделаны на основе их природных квалификаций. «Целью ранних индусских социологов было создание общества, в котором каждому предоставлялась возможность только для такого опыта, на который был способен его умственный и духовный статус». В начале касты не были закреплены железными барьерами, а занятия и профессии людей не были наследственными. Существовала свобода для расширения, и каждый пользовался привилегией подняться на более высокие ступени социального ранга посредством демонстрации своей силы и способности сделать это. Любопытным фактом индусской истории является то, что почти все ее воплощения — а именно Будда, Рама, Кришна — принадлежали ко второму, или военному, классу. Но индусские касты уже утратили свою гибкую природу еще в VI веке до н. э., когда Будда вновь проповедовал доктрины равенства всем классам людей. Под влиянием буддийского учения и в течение более тысячи лет, в течение которых буддизм господствовал в Индии, искусственные наследственные кастовые деления среди народов были почти полностью разрушены и забыты. «Будда нанес смертельный удар духу касты. Он отказывался признавать различия между людьми из-за их цвета кожи или расы. Он не признавал брахмана только потому, что тот родился брахманом. С другой стороны, он различал людей в соответствии с их интеллектуальным статусом и моральными достоинствами». Тот, кто обладал качествами «мира, самообладания, самоконтроля, праведности, преданности, любви к человечеству и божественной мудрости», был единственным истинным брахманом. Для буддиста каста была менее важна, чем характер. Его джатаки проповедовали эту доктрину в простой, но весьма красноречивой манере:

“It is not right

To call men white

Who virtue lack;

For it is sin

And not the skin

That makes men black.

Not by the cut of his hair,

Not by his clan or birth,

May a Brahmin claim the Brahmin’s name,

But only by moral worth.”[30]

Однако около 600 г. н. э., когда буддизм пришел в упадок и брахманы восстановили свою власть, каста была вновь установлена на старых наследственных началах. С того времени влияние этой порочной системы преобладало, за исключением случаев, когда оно сдерживалось такими учителями, как Чайтанья, которые регулярно появлялись в критические периоды истории страны. Влияние Нанака в современную эпоху было самым сильным в разрушении барьеров касты. Он родился недалеко от Лахора (Пенджаб) в 1469 году н. э. и стал основателем сикхской религии. Он признавал равенство всех человеческих существ, независимо от их цвета кожи, ранга или пола. В одном из своих самых популярных стихов он говорит:

«Один Бог произвел свет, и все существа — Его творение. Когда вся вселенная произошла из одного источника, почему люди называют одного хорошим, а другого плохим?»

Даже в наши дни последователи Нанака являются огромной силой в разрушении касты. На недавнем общем собрании сикхов, состоявшемся в Амритсаре (официальной штаб-квартире сикхской религии), было объявлено, что на всех будущих собраниях общины и на всех ее бесплатных кухнях повсюду будут свободно наниматься повара, принадлежащие к классу «неприкасаемых», и им даже будет отдаваться особое предпочтение. В качестве начала этой политики обычное подношение пудинга сикхов было роздано «неприкасаемыми» мужчинами и женщинами группе из почти двадцати тысяч делегатов на съезде. До этого резолюции, осуждающие «неприкасаемость», принимались бесчисленное количество раз на конференциях по социальному служению; но никогда прежде вековой обычай не попирался таким практическим образом ни одной другой общиной, принадлежащей к индусской религии. Пусть это многообещающее начало приведет к триумфальному завершению. Искренне надеемся, что лидерство Ганди и энергичные последователи Нанака в деле устранения проклятия «неприкасаемости» вскоре будут признаны всей индусской общиной. Только это могло бы обеспечить восторженным индусским националистам политическую и экономическую свободу для их страны. Если бы не эгоизм брахманов в средневековый период — эгоизм, который имел тенденцию разделять индусов на различные секции посредством строгих кастовых ограничений различных типов, — Индия сегодня занимала бы авангард мирового прогресса, а не арьергард. Несмотря на свою нынешнюю слабость, Индия, однако, обладает внутри себя удивительной резервной силой, которая позволит ей пройти через этот кризис. В то время как высокомерный Запад, который всегда любил насмехаться над индусами из-за их кастовости, даже не начал изучать свою проблему расового конфликта, Индия уже находится на пути к решению своей собственной кастовой проблемы. Постепенно, по мере того как молодое поколение среди индусов обретает больше власти, «неприкасаемость» и связанные с ней болезни исчезнут. Лично я верю, что лидеры Индии движутся в правильном направлении и что вскоре равенство между членами различных каст будет установлено в стране как постоянная часть ее социальной структуры.

«В индусской системе, как только люди были разделены на различные касты, равенство возможностей для всех преобладало внутри их собственных каст, в то время как каста или группа в целом несли коллективные обязанности и привилегии». Каждая каста имела свои собственные правила и кодекс чести; и до тех пор, пока образ жизни человека был приемлем для его собратьев по касте, остальную часть общины это совершенно не волновало. С другой стороны, статус человека во внешнем мире или его богатство не меняли его ранга внутри касты. Я приведу пример из собственного опыта. В течение недели траура после смерти близкого родственника Его Королевского Высочества, правящего князя туземного штата Кашмир, Ее Королевское Высочество устроила государственный прием для сочувствующих друзей. В то время как жен двух высших чиновников штата, английского резидента и премьер-министра, она приветствовала кивком головы со своего места, Ее Королевское Высочество должна была принять стоя скромную экономку из дома моего брата, потому что последняя принадлежала к той же касте, что и правящий князь. «Общество, организованное таким образом, лучше всего можно описать термином «гильдейский социализм».

Другой отличительной чертой в изучении ее касты является общинный характер индусской жизни. Индусское общество было основано на принципах групповой морали. Никакой набор правил не считался обязательным для всех классов одинаково, но внутри данной касты свобода индивида была подчинена интересам касты. Люди жили не ради собственных интересов или комфорта, а ради блага общины. Это была жизнь самопожертвования, и концепция долга была первостепенной. Благо касты, расы, нации стояло на первом месте, а благо индивида — на втором. Социальное благополучие ставилось выше счастья индивида. «Ради семьи пожертвуй индивидом, ради общины — семьей, ради страны — общиной, ради души — всем миром».

Какой из двух идеалов, коммунизм индуса или индивидуализм западного человека, лучше? Рабиндранат Тагор говорит: «Европа, возможно, проповедовала и стремилась к индивидуализму, но где еще в мире индивид является таким рабом?»

С другой стороны, необходимо также помнить, что все идеалы хороши лишь постольку, поскольку они помогают индивиду развить свою полную человечность, и в тот момент, когда они начинают препятствовать его естественному росту и подавлять его собственную волю, они теряют свою ценность. До тех пор, пока кастовые правила индусов помогали им в их духовном развитии, они были оправданы. Но как только они начали терять свой первоначальный характер и стали инструментом угнетения в руках жреческих классов, которые использовали свою власть, чтобы подавить дух нации, они утратили свою полезность и вызвали насмешки и осуждение всех мыслящих людей.

Там, где более тонкие чувства братского человеческого общения преобладали над личным интересом и индивидуальной выгодой, в такой общине ни один голос не взывал напрасно во время бедствия. Когда смерти в семье оставляли маленьких детей сиротами, или болезни и несчастья делали дома нищими, защита других членов касты всегда была доступна для нуждающихся. Сироты и беспомощные члены внутри касты принимались в дома братьев по касте и тщательно воспитывались и кормились вместе с остальными как члены семьи. Здесь удачливые и неудачливые воспитывались бок о бок. Таким образом, в Индии никогда не возникало необходимости в приютах и богадельнях. Как сказал выдающийся английский писатель: «Ибо зрелому и мягкому гению Востока всегда было ясно, что беззащитные и несчастные нуждаются в доме, а не в казарме».

Давайте теперь рассмотрим весь предмет касты следующим образом: арийские завоеватели Индии оказались окружены ордами аборигенных и низших рас. В подобных условиях европейские завоеватели Америки и Австралии истребили коренное население, убив их, или превратили их в рабов; индусские арии избежали обеих этих бесчеловечностей, включив коренных жителей земли в свою социальную жизнь. Они дали этим низшим народам определенное место в шкале труда и назначили им обязанности по выполнению черной работы, для которой они были квалифицированы в то время. Далее, чтобы обезопасить свою высшую культуру, арийские лидеры установили строгие правила против межрасовых браков со своими неарийскими соседями. А поскольку эти аборигены были нечистоплотны в своих привычках и в основном питались падалью, было также предписано в качестве меры гигиенической предосторожности, чтобы ариям не разрешалось пить одну и ту же воду или есть пищу, приготовленную неарийскими руками. Это было началом неприкасаемости.

Одновременно с этим расовым делением возникло функциональное деление среди арийского населения, разделяющее его на три порядка: жрецов, воинов и земледельцев. Это составило четырехкратное деление индусской кастовой системы — арийские жители земли сформировали первые три касты: брахманов, кшатриев и вайшьев, в то время как неарии составили четвертую касту слуг, или шудр. Сначала эти деления на различные касты были гибкими, и людям из низших каст разрешалось подниматься в более высокие в силу своих заслуг. Мы находим, что большинство исторических религиозных учителей индусов, а именно Рама, Кришна и Будда, происходили из второго класса.

Постепенно, однако, касты начали терять свою гибкую природу, и до рождения Будды в 600 г. до н. э. они уже приобрели наследственный характер. Учения буддизма имели тенденцию разрушать наследственные барьеры касты, и в течение тысячи лет его господства народ Индии забыл свои кастовые границы. «Около 600 г. н. э. буддизм начал приходить в упадок, и брахманские жрецы вновь обрели престиж. Они снова установили различные касты на старых наследственных началах, и, за исключением нескольких локальных прорывов благодаря появлению таких лидеров, как Нанак в Пенджабе и Чайтанья на Юге, дух касты преобладал во всей индусской Индии со времен упадка буддизма». Величайшим защитником низших классов, появившимся в недавнее время, является мирный лидер тихой революции Индии, Махатма Ганди. Он говорил и писал против неприкасаемости и связанных с ней зол более горько и дольше, чем против других жизненно важных политических и экономических бед страны. Он снова и снова говорил своим соотечественникам, что душа Индии не может стать чистой, пока неприкасаемость остается среди индусов, чтобы осквернять ее. И в доказательство своей искренности в этом вопросе он усыновил в своей собственной семье девочку-неприкасаемую, которую он называет радостью дома.

Зло касты вполне очевидно. Оно имело тенденцию разделять индусскую общину на различные группы и тем самым разрушало среди них единство чувств, которое одно могло обеспечить национальную силу. Отсутствие объединенной власти открыло путь для иностранных вторжений, что, в свою очередь, привело к тому, что Индия опустилась со своего прежнего места славы до нынешнего состояния унижения и разорения. Тем не менее, наряду со многими бедами кастовой системы Индии, от нее произошло несколько преимуществ. Ее существование имело тенденцию делать народ Индии консервативным и терпимым. С институтом касты они чувствовали себя настолько хорошо укрепленными внутри себя, что не боялись притока новых идей в свою среду. Индия предложила безопасный и гостеприимный дом для угнетенных меньшинств из других земель. Парсы и евреи пришли и поселились там. Их не просто терпели, а приветствовали индусы, потому что последние, уверенные в своих собственных удивительных силах сопротивления, не имели причин бояться внешних влияний. Индусскую кастовую систему можно описать как «социальную формулировку защиты за вычетом всех элементов агрессии». С начала своей истории Индия подвергалась многочисленным вторжениям, но она успешно противостояла им. В культурном смысле Индия, вместо того чтобы быть завоеванной, «всегда преуспевала в завоевании своих завоевателей». Захватчики, принадлежащие к различным цивилизациям и расам, приходили и исчезали один за другим; но Индия все еще выживает.

Опять же, в схеме разделения труда индусов была проявлена забота о том, чтобы распределить каждому человеку его задачу и вознаграждение таким образом, чтобы избежать всякого ненужного трения между различными классами. Ее ценность будет легко признана теми, кто знаком с бедами современного индустриализма, возникающими из-за интенсивной ненависти внутри различных классов.

Наконец, нужно отдать должное индусским социологам, что, по крайней мере, у них хватило мужества взглянуть в лицо проблеме расового конфликта с сочувствующим умом. Проблема была создана не ими. Разнообразие рас существовало в Индии до того, как эти новые арийские завоеватели пришли в страну. Кастовая система индусов была результатом их искренних попыток найти решение своей трудной проблемы. Ее целью было удержать различные расы вместе и все же дать каждой из них возможность выразить себя по-своему. «Индия, возможно, не достигла полного успеха в этом. Но кто еще достиг? Это было, по крайней мере, лучше, чем лучшее, что придумал Запад до сих пор. Там более сильные расы либо истребили более слабые, как краснокожих индейцев в Америке, либо полностью исключили их, как азиатов в Австралии и Америке». «Каковы бы ни были ее достоинства, — говорит Тагор, — вы должны будете признать, что она проистекает не из высших импульсов цивилизации, а из низших страстей жадности и ненависти».

СНОСКИ:

[25] Макс Мюллер.

[26] Тагор.

[27] Тагор.

[28] Цитата из Отто Ротфилда — «Женщины Индии».

[29] Э. У. Хопкинс.

[30] Джатака, 440. Цитата из Э. У. Хопкинса «Этика Индии».

[31] Маргарет Э. Нобл.

[32] Тагор.

Глава V

ГАНДИ — ЧЕЛОВЕК И ЕГО ПОСЛАНИЕ

Мохандас Карамчанд Ганди сегодня является признанным лидером трехсот миллионов жителей Индии. Он является автором движения ненасильственного несотрудничества, принятого Индийским национальным конгрессом в качестве оружия пассивного сопротивления, с помощью которого можно завоевать свободу Индии. В марте 1922 года из-за своей общественной деятельности в Индии в качестве лидера этого движения Ганди был осужден по обвинению в разжигании недовольства по отношению к британской короне и приговорен к шести годам тюремного заключения. Однако в 1924 году он был освобожден из тюрьмы по специальному распоряжению британского лейбористского правительства. С того времени он остается самой могущественной и любимой общественной фигурой в националистическом движении Индии.

Его движение вызвало большой интерес среди различных народов мира. Но информация, предоставленная внешней общественности, была настолько расплывчатой и несвязной, что привела к очень ошибочным выводам. Так много чистой чепухи в форме похвалы и насмешек над Ганди и его деятельностью было распространено, что серьезному исследователю стало трудно отделить реальное от вымышленного. Поэтому вполне уместно, чтобы мы провели тщательное изучение этого человека и его послания.

Достаточное количество ученых, студентов, миссионеров, путешественников и писателей изучили его достаточно внимательно, чтобы позволить им сформировать надежное мнение. Независимо от своих миссий, мнений и званий, все эти исследователи согласны относительно магнетической личности Ганди и чистоты его частной и общественной жизни. «Его милое, тонкое чувство юмора и его глубокая уверенность в конечном торжестве истины и справедливости над ложью и угнетением никогда не перестают влиять и вдохновлять всех, кто встречается на его пути». Даже тот самый судья, который семь лет назад приговорил его к шести годам тюремного заключения, не смог удержаться от искушения назвать его «великим патриотом и великим лидером» и отдать ему дань уважения: «Даже те, кто не согласен с вами в политике, смотрят на вас как на человека высоких идеалов и как на ведущего благородную и даже святую жизнь».

Ганди, родившийся в Ахмадабаде (Индия) в октябре 1869 года, имел все преимущества раннего образования под тщательным руководством. Его отец, Карамчанд Ганди, богатый человек и государственный деятель по профессии, сочетал в себе высочайшую политическую мудрость и образованность вместе с полной простотой манер. Его уважали по всему Декану, в котором (провинции) он был премьер-министром туземного штата, как справедливого человека и бескомпромиссного защитника слабых. «Мать Ганди была ортодоксальной индусской леди с упрямыми религиозными концепциями. Она вела очень простую и достойную жизнь согласно учениям индусских Вед». Она была очень ревнивой и любящей матерью и принимала глубокое участие в воспитании своих детей. Ганди, любимый «Мохан» своих родителей, был центром всех забот и дисциплины своих любящих родственников. Он унаследовал от отца решимость в достижении цели и упорство мощной воли, а от матери — чувство религиозной и моральной чистоты жизни. После окончания местной школы в своем родном городе он был отправлен в Англию, чтобы завершить свое образование. Он подготовился к адвокатской деятельности в Лондонском университете, а по возвращении в Индию был принят в качестве адвоката Высокого суда Бомбея. Еще находясь в Лондоне, Ганди приобрел привычку проводить большую часть своих дней в одиночестве. От искушений шумной лондонской жизни он мог найти спасение, только когда сидел один у своего окна, со скрипкой на коленях, и думал о непокоренном духовном мире в своем уме. Будучи продуктом ранних благоприятных обстоятельств и всего передового образования, Ганди является высококультурным джентльменом с безупречными манерами. Он обладает счастливым темпераментом, но с оттенком меланхолии, пронизывающим его жизнь и поведение.

Как патриот и лидер угнетенного народа, борющегося за свободу, Ганди принадлежит к категории великих освободителей мира, таких как Вашингтон, Линкольн и Мадзини. Как святой человек, посвятивший свою жизнь проповеди евангелия любви и истины и фактически живший в соответствии со своими проповедями, он стоит в одном ряду с такими великими мудрецами мира, как Будда, Иисус и Сократ. С одной стороны, опасный политический агитатор, неутомимый и не знающий отдыха организатор огромной массовой революции; но с другой — бескомпромиссный защитник ненасилия, святой с девизом «Любите врагов ваших», Ганди стоит уникально, высшим образом, несравненно и непревзойденно.

Его теория ненасильственной массовой революции, направленной на свержение могущественного, милитаристского правительства, такого как британская бюрократия в Индии, хотя и странная и непрактичная на первый взгляд, тем не менее очень проста и прямолинейна.

«Человек рождается свободным, и все же, — сетовал Руссо, — он везде в цепях». «Человек рождается свободным, почему он должен отказываться жить свободным?» — спрашивает Ганди. Свобода — это право человека по рождению. Обладая неограниченной свободой в мыслях и действиях, человек мог бы жить в полном мире и гармонии при условии, что все люди будут строго соблюдать свои обязанности и оставаться в рамках своих прав. «Но люди, каковы они есть, а не какими должны быть, обладают определенным количеством животной природы. В некоторых она подавлена, в то время как в других, будучи выпущенной на волю, она становится причиной беспокойства и разрушает всякую свободу». Чтобы обезопасить себя от посягательств таких натур на «естественные права» и привилегии других, люди организовались в группы, называемые государствами. «Поступая так, каждый добровольный член этого государства отказывается от некоторых своих личных прав в обмен на определенные индивидуальные привилегии и общинные права, которые должны быть обеспечены под его защитой. Правительство страны, таким образом, является делом добровольного выбора ее народа и организовано для выполнения таких функций, которые должны способствовать высшему благу максимального числа людей». Когда оно становится коррумпированным, когда вместо защиты своих членов от всякой формы зла и беспорядка оно становится инструментом сил тьмы и орудием коррупции, граждане имеют неотъемлемое право требовать изменения существующего порядка. Они могут сначала попытаться провести мирные реформы, но если такие попытки окажутся тщетными, право на революцию принадлежит им. Это действительно их право — отказаться от своего сотрудничества, прямого или косвенного, с правительством, которое несет ответственность за духовный упадок и политическую дегенерацию их страны. Ганди объясняет свое отношение так:

«Мы должны отказаться ждать, пока зло будет исправлено, до тех пор, пока злодей не будет пробужден к осознанию своего беззакония. Мы не должны, из страха за себя или других, кому придется страдать, оставаться соучастниками этого. Но мы должны бороться со злом, перестав помогать злодею прямо или косвенно.

«Если отец совершает несправедливость, долг его детей — покинуть родительский кров. Если директор школы ведет свое учреждение на аморальной основе, ученики должны покинуть школу. Если председатель корпорации коррумпирован, члены должны отмыть свои руки от его коррупции, выйдя из нее; точно так же, если правительство совершает тяжкую несправедливость, подданный должен отказаться от сотрудничества, полностью или частично, в достаточной мере, чтобы отучить правителя от его порочности. В каждом из случаев, задуманных мной, есть элемент страдания, будь то ментальное или физическое. Без такого страдания невозможно достичь свободы».

* * *

«Дело каждого богобоязненного человека — отделиться от зла в полном пренебрежении к последствиям. Он должен иметь веру в то, что доброе дело приносит только добрый результат; это, по моему мнению, доктрина Гиты о работе без привязанности. Бог не позволяет ему заглядывать в будущее. Он следует истине, хотя следование ей может поставить под угрозу саму его жизнь. Он знает, что лучше умереть на пути Бога, чем жить на пути Сатаны. Поэтому всякий, кто убежден, что это Правительство представляет собой деятельность Сатаны, не имеет иного выбора, кроме как отделиться от него....»

В течение более чем двадцати пяти лет Ганди сотрудничал с Британской империей всякий раз, когда она находилась под угрозой и нуждалась в помощи. Хотя он яростно критиковал ее, когда она поступала неправильно, все же он не желал ее разрушения до своего окончательного решения о несотрудничестве в 1920 году. «Он чувствовал, что, несмотря на ее злоупотребления и недостатки, система была в основном и по сути хорошей». Ганди присоединился к Первой мировой войне на стороне союзников. Когда началась война, он был в Англии, где организовал санитарный корпус из группы своих соотечественников, проживающих там. Позже, в Индии, он принял должность в Британской службе вербовки в качестве почетного офицера и напрягал себя до предела в своих усилиях помочь Великобритании.

«Ганди дал доказательства своей лояльности Империи и своей веры в британское правосудие ценными услугами также по случаю англо-бурской войны (1899) и восстания зулусов (1906). В знак признания его заслуг в двух последних случаях он был награжден золотыми медалями, и его имя каждый раз упоминалось в депешах. Позже, по возвращении в Индию, он был награжден золотой медалью Кайсар-и-Хинд лордом Хардингом в знак признания его гуманитарных услуг в Южной Африке». Эти медали он решительно, хотя и с сожалением, вернул вице-королю Индии 1 августа 1920 года. Письмо, которое сопровождало их, помимо прочего, содержало следующее заявление:

«Ваше Превосходительство, ваше легкомысленное отношение к официальному преступлению, ваше оправдание сэра Майкла О'Дуайера, депеша мистера Монтегю и, прежде всего, постыдное невежество в отношении событий в Пенджабе и черствое пренебрежение чувствами индийцев, проявленное Палатой лордов, наполнили меня самыми серьезными опасениями относительно будущего Империи, отчудили меня полностью от нынешнего Правительства и лишили меня возможности оказывать, как я до сих пор от всего сердца оказывал, мое лояльное сотрудничество».

Его заявление в суде во время вынесения приговора в марте 1922 года, когда он признал себя виновным, гласит:

«Из убежденного лоялиста и сотрудника я стал бескомпромиссным противником и сторонником несотрудничества.... Проповедовать недовольство существующей системой правления стало почти страстью для меня.... Если бы меня освободили, я бы все равно сделал то же самое. Я бы не выполнил свой долг, если бы не сделал этого.... Я должен был подчиниться системе, которая нанесла непоправимый вред моей стране, или столкнуться с безумной яростью моего народа, вырвавшейся наружу, когда они услышали правду из моих уст.... Я не прошу о милосердии. Я здесь, чтобы пригласить и подчиниться высшему наказанию, которое может быть наложено на меня за то, что по закону является преступлением, но что является первым долгом каждого гражданина.... Привязанность не может быть создана или отрегулирована законом.... Я считаю добродетелью быть недовольным правительством, которое в своей совокупности нанесло Индии больше вреда, чем любая предыдущая система.... Именно физическое и жестокое обращение с человечеством заставило многих моих соратников и меня самого потерять терпение к самой жизни».

Главное различие между Ганди и другими освободителями, главное отличие между ним и другими лидерами заключалось в том, что он хотел, чтобы его соотечественники любили своих друзей, и все же не ненавидели своих врагов. «Ненависть не прекращается ненавистью; ненависть прекращается любовью» — была его единственная мольба к своим ближним. Он призывал их любить своих угнетателей, ибо только через любовь и страдание эти самые угнетатели могли быть приведены к осознанию своих ошибок. Таким образом, после своего публичного объявления политики несотрудничества он отправился в обширное турне по стране. Куда бы он ни приходил, он проповедовал недовольство существующим правительством.

Вся политическая карьера Ганди вдохновлена глубокой любовью к своим страдающим соотечественникам. Его сердце горит желанием освободить свою страну от ее нынешнего состояния рабства и беспомощной зависимости. Индия, колыбель цивилизации и культуры, веками единственный источник света и мудрости, откуда исходило бессмертное послание буддийских миссионеров, где империи процветали под тщательным руководством выдающихся государственных деятелей, земля Ашоки и Акбара, лежит сегодня на милости высокомерного завоевателя, опьяненного и обезумевшего от завоевания беспомощного народа. «Ее искусства выродились, ее литературы мертвы, ее прекрасные индустрии погибли, ее доблесть ушла», она представляет собой лишь жалкую картину для наблюдающего мира. Ганди, героически решительный сын Индии, чувствует импульс спасти свою родину от нынешнего состояния «медленной пытки, оскопления и деградации» и предлагает своим соотечественникам использование уникального, но мощного оружия мирного несотрудничества. Через этот медленный процесс «самоотречения» и «самоочищения» он предлагает вести свою страну вперед, пока цель ее политического освобождения и ее духовной свободы не будет полностью реализована. Политическая свобода может быть обеспечена силой, но это не то, чего желает Ганди. Неудовлетворенный простой свободой тела, он парит выше и стремится к более возвышенной форме свободы, свободе души. На вопрос: «Должна ли Индия следовать суровому примеру Европы и бороться за свою политическую и экономическую независимость?» Ганди отвечает решительным и безоговорочным «Нет». «Что сделала мощная военная и материальная организация Европы, чтобы обеспечить свой будущий мир?» Ромен Роллан отвечает: «Полвека назад сила доминировала над правом. Сегодня дела обстоят гораздо хуже. Сила — это право. Сила пожрала право».