Примечание корректора: Очевидные опечатки были исправлены.
МОЯ МАТЬ ИНДИЯ
автор:
Далип Сингх Саунд, магистр гуманитарных наук, доктор философии
Опубликовано Обществом «Пасифик Кост Халса Диван», инкорпорированным (Сикхский храм), Стоктон, Калифорния.
Copyright, 1930
By
Dalip Singh Saund
В типографии Wetzel Publishing Co., Inc., Лос-Анджелес
Посвящается моему дорогому другу доктору Бхагату Сингху Тхинду
ПРЕДИСЛОВИЕ
Эта работа была предпринята по просьбе ОБЩЕСТВА «ПАСИФИК КОСТ ХАЛСА ДИВАН», широко известного как СИКХСКИЙ ХРАМ в Стоктоне, штат Калифорния. Первоначальный план состоял в том, чтобы написать исчерпывающий ответ на книгу Кэтрин Мэйо «Мать Индия», который позже был изменен на создание справочника об Индии для широкого использования американской общественностью. Ввиду знаменательных перемен, представляющих интерес для всего мира, которые произошли в Индии за последние годы, потребность в такой книге стала весьма насущной. И было вполне уместно, что ОБЩЕСТВО «ПАСИФИК КОСТ ХАЛСА ДИВАН», в своей роли интерпретатора индуистской культуры и цивилизации для Америки, должно было взять на себя ее публикацию.
Еще несколько лет назад Индия, как и другие страны Востока, была проблемой далекого Востока. Сегодня, если судить правильно, она уже стала вопросом близкого Запада. За исключением немногих ученых, занимающихся восточной историей и литературой, которые усердно трудились над изучением скрытых сокровищ индуистской цивилизации, имя Индии было чем-то неизвестным для остального американского мира. Для среднего мужчины и женщины в Соединенных Штатах дела этой восточной страны были слишком отдаленным вопросом, чтобы обращать на них внимание. Однако с достижениями науки в последнее время различные части света стали настолько близки, а их деловые и культурные отношения переплелись настолько тесно, что дела одной части земного шара не могут и не должны оставаться предметом спокойного безразличия для другой. Моей целью при подготовке этой книги было ответить на различные вопросы, которые обычно возникают в умах американского народа относительно культурных и политических проблем Индии. И если мне удалось добиться лучшего понимания Индии народом Америки, я считаю себя в достаточной мере вознагражденным.
Везде, где это было возможно, я свободно использовал яркие отрывки и фразы из трудов различных авторов. Поскольку они были скопированы из моих заметок, собранных в течение курса обучения, длившегося несколько лет, мне не всегда удавалось проследить источник, за что я смиренно прошу прощения.
Я хочу выразить свою искреннюю признательность моей любимой жене за ее неустанную помощь в подготовке рукописи и чтении корректур. Я также хочу поблагодарить моего друга мистера Анупа Сингха Дхиллона за ценные предложения.
Лос-Анджелес, Калифорния. Март 1930 г.
Далип Сингх Саунд.
CONTENTS
Chapter Page
I. Woman’s Position in India. Is She Bond Or Free? 9
II. The Hindu Ideal of Marriage 36
III. The Civilization and Ethics of India 64
IV. The Caste System of India 81
V. Gandhi—The Man and His Message 108
VI. India’s Experiment With Passive Resistance 126
VII. Jallianwalla Massacre at Amritsar 146
VIII. Why is India Poor? 162
IX. Indian Nationalism—Its Origin And Growth 190
Глава I
ПОЛОЖЕНИЕ ЖЕНЩИНЫ В ИНДИИ. ОНА В РАБСТВЕ ИЛИ СВОБОДНА?
“Where women are honored,
there the gods are pleased;
but where they are dishonored,
no sacred rite yields reward.”
Так в 200 году до н. э. писал Ману, великий законодатель Индии — Индии, чей разум был полностью сформирован, когда западные нации еще не родились; Индии, чья жизнь продолжалась, в то время как Запад, подобно стрекозе, жил и умирал, чтобы жить снова. В то время как Европа все еще находилась в состоянии первобытного варварства, индоарии Бхараты (Индии) достигли высокого уровня морального и духовного совершенства; а в сфере интеллектуальной культуры они достигли высот, которые до сих пор не были превзойдены самыми передовыми западными странами. У них был не только совершенный алфавит и симметричный язык, но их литература уже содержала образцы истинной поэзии и замечательные трактаты по философии, науке и этике, когда предки современных западных наций все еще одевались в шкуры и не умели ни читать, ни писать. В своем твердом понимании фундаментального смысла и цели жизни, а также в организации своего общества с целью полного достижения плодов жизни, а именно: «брать от каждого по его способностям и давать каждому по его потребностям», они достигли высокой степени совершенства, что было признано величайшими учеными как Запада, так и Востока. Макс Мюллер, известный ученый-востоковед, говорит:
«Если бы я искал по всему миру страну, наиболее богато одаренную всеми богатствами, силой и красотой, которые может даровать природа — в некоторых частях настоящий рай на земле, — я бы указал на Индию. Если бы меня спросили, под каким небом человеческий разум наиболее полно развил некоторые из своих самых ценных даров, наиболее глубоко размышлял над величайшими проблемами жизни и нашел решения некоторых из них, которые вполне заслуживают внимания даже тех, кто изучал Платона и Канта, — я бы указал на Индию. И если бы я спросил себя, из какой литературы мы, здесь, в Европе, мы, которые питались почти исключительно мыслями греков и римлян и одной семитской расы, еврейской, можем почерпнуть то корректирующее средство, которое наиболее необходимо для того, чтобы сделать нашу внутреннюю жизнь более совершенной, более всеобъемлющей, более универсальной, по сути, более истинно человеческой, жизнь не только для этой жизни, но и преображенную и вечную жизнь, — я бы снова указал на Индию».
Далее, о культуре этого древнего народа Индии сэр Монье-Вильямс, в свое время Боденовский профессор санскрита в Оксфордском университете, известный переводчик санскритской драмы и автор многих работ по истории и литературе, говорит, основываясь на глубоком знании Индии, полученном в результате долгого проживания в стране, когда он пишет:
«Действительно, я глубоко убежден, что чем больше мы узнаем об идеях, чувствах, ходе мыслей, религиозном и интеллектуальном развитии, эксцентричностях и даже ошибках народа Индии, тем менее мы будем готовы судить о них по нашим собственным условным европейским стандартам — тем менее склонны считать себя единственными хранителями всех истинных знаний, учености, добродетели и утонченности цивилизованной жизни — тем менее склонны презирать как невежественную и низшую расу людей, которые составили законы Ману, одно из замечательных произведений мира, — которые сочинили системы этики, достойные христианства, — которые создали "Рамаяну" и "Махабхарату", поэмы, в некоторых отношениях превосходящие "Илиаду" и "Одиссею", — которые изобрели для себя науки грамматики, арифметики, астрономии, логики и шесть тончайших систем философии. Прежде всего, тем менее мы будем склонны клеймить как темных язычников авторов двух религий, какими бы ложными они ни были, которые в данный момент исповедуются примерно половиной человечества».
Такая цивилизация создала огромную литературу индусов, воплощенную в Ведах, Упанишадах, эпических поэмах "Рамаяна" и "Махабхарата" и бессмертных произведениях Калидасы, литературу, представляющую собой достижение человеческого разума, которое можно считать возвышенным и которым любая цивилизация, древняя или современная, может по праву гордиться. Поэтические достоинства "Шакунталы" Калидасы общепризнаны, и она входит в число лучших мировых шедевров драматического искусства. Ее красота мысли и нежность в выражении чувств изысканны, в то время как ее творческая фантазия богата, а очарование ее духа полно. Гёте говорит:
“Wouldst thou the life’s young blossoms and the fruits of its decline,
All by which the soul is pleased, enraptured, feasted, fed,—
Wouldst thou the earth and heaven itself in one sweet name combine?
I name thee, O Sakuntala, and all at once is said.”
Эпические поэмы "Рамаяна" и "Махабхарата" состоят из историй и легенд, которые образуют великолепную надстройку над учениями, содержащимися в более ранних священных писаниях Вед. Рассказывая о том, что думали, говорили и делали мужчины и женщины тех времен, эти поэмы в высшей степени поучительно иллюстрируют общий характер и культуру ранних индусов. Истории, содержащиеся в этих поэмах, которые, по сути, соперничают с самыми известными эпическими поэмами мира, рассказывают нам о мыслях и верованиях, надеждах и страхах, радостях и печалях людей этого самого раннего записанного периода. Через эти истории мы узнаем фундаментальные концепции, которые управляли религиозной и социальной жизнью ранних индусов; в них также раскрываются основные моральные и духовные законы, которые контролировали действия «не только богов и сверхъестественных людей, но и обычных мужчин и женщин Индии». «Они объясняют — показывая степени опасности, возникающие из таких пороков, как гнев и гордыня, обман и вероломство, невоздержанность и нечестивость, — злые последствия моральных проступков как против созданных человеком, так и против сверхъестественных законов; и в то же время они подчеркивают красоту таких добродетелей, как терпение и самообладание, правдивость и чистота, послушание и сыновняя любовь».
В качестве иллюстрации захватывающей и возвышенной природы ее высокого идеализма мы процитируем два отрывка из "Рамаяны". В первом Рама, идеальный царь, решил исполнить волю своего покойного отца, оставаясь в лесах в изгнании в течение четырнадцати лет. Сита, его жена и героиня истории, умоляет своего господина и мужа позволить ей сопровождать его в изгнании в лесах и предлагает картину, в высшей степени выразительную для благочестивой супружеской любви. Сита говорит:
“Thou art my king, my guide, my only refuge, my divinity.
It is my fixed resolve to follow thee. If thou must wander forth
Through thorny trackless forests, I will go before thee, treading down
The prickly brambles to make smooth thy path. Walking before thee, I
Shall feel no weariness: the forest thorns will seem like silken robes;
The bed of leaves, a couch of down. To me the shelter of thy presence
Is better far than stately palaces, and paradise itself.
Protected by thy arm, gods, demons, men shall have no power to harm me.
Roaming with thee in desert wastes, a thousand years will be a day;
Dwelling with thee, e’en hell itself would be to me a heaven of bliss.”
Во втором отрывке слышно, как Рама отвечает на мольбы Бхараты, который тщетно пытался отговорить его от выполнения своего замысла. Ниже приводится ответ Рамы посланнику Бхараты:
«Слова, с которыми вы обратились ко мне, хотя и рекомендуют то, что кажется правильным и полезным, на самом деле советуют обратное. Грешный нарушитель, живущий по правилам еретических систем, не получает уважения от добрых людей. Именно хорошее поведение отмечает человека как благородного или низкого, героического или притворщика, чистого или нечистого. Истина и милосердие — это извечные характеристики поведения царя. Следовательно, царское правление по своей сути есть истина. На истине основан мир. И мудрецы, и боги почитали истину. Человек, который говорит правду в этом мире, достигает высшего нетленного состояния. Люди сжимаются от страха и ужаса перед лжецом, как перед змеей. В этом мире главный элемент добродетели — истина; она называется основой всего. Истина — господин в мире; добродетель всегда покоится на истине. Все вещи основаны на истине; нет ничего выше ее. Почему же тогда я не должен быть верен своему обещанию и верно соблюдать правдивое предписание, данное моим отцом? Ни из-за алчности, ни из-за заблуждения, ни из-за невежества я, подавленный тьмой, не нарушу барьер истины, но останусь верен своему обещанию отцу. Как я, пообещав ему, что буду таким образом жить в лесах, нарушу его предписание и сделаю то, что рекомендует Бхарата?»
В "Махабхарате" мы снова находим доказательство высокого уважения, в котором древние индусы держали мужские добродетели правдивости, милосердия, благожелательности и рыцарства по отношению к женщинам. Самый важный инцидент в драме ("Махабхарата"), а именно смерть Бхишмы, произошел, когда этот храбрый и добродетельный человек, верный своей клятве никогда не причинять вреда женщине, отказался сражаться и был убит солдатом, одетым в женское платье.
Драма полна моральных максим, вокруг каждой из которых поэт сплел историю в красивой и элегантной манере.
«Если бы Истину и сто жертвоприношений коня взвесили вместе, Истина весила бы больше. Нет добродетели, равной Истине, и нет греха большего, чем ложь».
«Как для слабых, так и для сильных прощение — это украшение».
«Человек никогда не должен делать другим то, чего он не хочет, чтобы другие делали ему, зная, как это болезненно для него самого».
«Человек, который не защищает свою жену, заслуживает великого позора здесь и попадает в ад впоследствии».
“A wife is half the man, his truest friend;
A loving wife is a perpetual spring
Of virtue, pleasure, wealth; a faithful wife
Is his best aid in seeking heavenly bliss;
A sweetly-speaking wife is a companion
In solitude, a father in advice,
A mother in all seasons of distress,
A rest in passing through life’s wilderness.”
Эти великие эпические поэмы имеют особое право на наше внимание, потому что они не только иллюстрируют гений весьма интересного народа, но и по сей день воспринимаются как полностью и буквально правдивые огромным населением Индии. «Огромные собрания благочестивых мужчин и женщин день за днем с жадным вниманием слушают декламации этих старых национальных историй с их поразительными инцидентами морального подъема и вдохновения; и большая часть народа Индии строит свою жизнь по моделям, предоставленным этими почтенными эпосами».
Подчинение женщины принималось как нечто естественное всем Западом до самого недавнего времени. Женщина в глазах закона считалась не лучше рабыни, и она считалась полезной в обществе лишь для того, чтобы служить и удовлетворять мужчину, своего господина. Поистине, такое состояние представляет собой темную страницу в истории расы. Миссис Кэрри Чепмен Кэтт в своем предисловии к книге Милля "Подчинение женщин" пишет:
«В защиту этих выражений [подчинение и рабство, использованных в эссе Милля] и общего характера эссе необходимо сказать, что положение женщин в обществе в то время [1869] было сравнимо ни с каким другим классом, кроме раба. Как раб брал имя своего господина, так и женщина при замужестве отказывалась от своего собственного и брала имя своего мужа. Как и рабу, замужней женщине не разрешалось владеть никакой собственностью; так как при замужестве ее недвижимое и личное имущество, и все, что она приобретала впоследствии путем дарения, завещания или собственного труда, находилось абсолютно под контролем ее мужа и подлежало его долгам. Он мог даже завещать ее приданое и оставить ее в нищете. Заработок раба принадлежал господину, заработок жены — мужу. Ни раб, ни жена не могли заключать юридический контракт, подавать в суд или быть судимыми, основывать бизнес, давать показания в суде или подписывать бумагу в качестве свидетеля. Оба, как говорили, были "мертвы перед законом".
«Дети раба принадлежали господину; дети жены — мужу. Даже после смерти мужа жена не была законным опекуном своих собственных детей, если он не сделал ее таковой по завещанию. При жизни он мог отдать их, а после смерти мог завещать их, как ему угодно. Он диктовал форму образования и религию, которым их следует обучать, и если родители расходились в религии, жена была вынуждена учить вере мужа. Как и раб, если жена покидала мужа, она не могла взять с собой ничего, так как у нее не было законных прав на своих детей, свою одежду или свои самые личные вещи.
«Закон во многих странах давал мужьям право пороть своих жен и применять другие наказания за непослушание, при условии, что они оставались в рамках определенных юридических ограничений. На памяти тех, кто жил во времена Милля, избиение жен было обычным правонарушением в Англии и Америке, мужья утверждали, что они действуют вполне в рамках своих "прав", когда поступали так.
«... Образование, всегда считавшееся самым верным признаком индивидуального прогресса, было либо запрещено, либо не одобрялось для женщин. Никакие колледжи и немногие средние школы, за исключением Соединенных Штатов, не были открыты для женщин. Обычные школы были менее обычны для девочек, чем для мальчиков, и число совершенно неграмотных женщин значительно превышало число неграмотных мужчин. Религия рекомендовалась женщинам как естественное утешение и путь к полезности, но им не разрешалось проповедовать, учить или молиться в большинстве церквей, а во многих пение было также запрещено! Профессии и более квалифицированные ремесла были закрыты для них».
То, что такое положение вещей когда-либо терпели в передовых странах Европы и Америки, кажется нам, жителям Индии, невероятным. Но это, тем не менее, правда. Как и в случае с другими социальными законами, подчинение женщины было результатом фундаментальных идеалов (или отсутствия идеалов), которые управляли западным обществом того времени. Люди все еще находились в том низком состоянии развития, в котором "сила была правом" и в котором закон превосходства силы был правилом жизни. Не было сделано никакой попытки регулировать дела общества в соответствии с каким-либо моральным законом. Физический закон, который санкционировал торговлю людьми-рабами, в то же время поддерживал рабство слабого пола.
Мы сейчас живем в эпоху, когда закон сильнейшего, по крайней мере в принципе, был отброшен как руководящая максима жизни. Он все еще очень широко практикуется как в индивидуальных, так и в национальных отношениях, но всегда под видом более высоких социальных и культурных целей. Закон силы как провозглашенное правило общего поведения уступил место идеалам социального равенства, человеческого братства и международной доброй воли. Насколько активно такие идеалы соблюдаются различными народами мира, еще предстоит определить; но их исповедание как символа хорошей культуры, по крайней мере, является универсальным.
Эмансипация женщины на Западе, таким образом, является очень недавним достижением. Тем не менее, большинство мыслителей по праву считают ее самым значительным шагом вперед в прогрессе человеческой расы. Ее огромное значение для будущего развития расы осознается сейчас всеми слоями населения во всем мире. Фактически, социальный статус женщины в любом обществе рассматривается большинством людей, и справедливо, как проверка его цивилизации.