Празднование столетия.
10 декабря 1903 г.
Берлиоз был Колумбом музыки; он открыл Новый Свет. Своей теорией и практикой оркестровки он настолько расширил и обогатил ресурсы звука, что все современные и последующие композиторы, способные понять его послание, испытали огромное воодушевление — ощущение того, что перед ними открываются новые и доселе невообразимые возможности. Отправной точкой его знаменательных путешествий была идея того, что называется «программной музыкой». Подобно Вагнеру, он понял, что после Бетховена симфоническая музыка не может больше двигаться по старым путям, но что музыка может научиться характеризовать гораздо острее, чем когда-либо прежде. Его поразительная реформа, расширение и обогащение оркестровки были полностью осуществлены под влиянием желания более сильной и тонкой характеристики, более разнообразной и интересной игры эмоций и графических внушений. Многие музыканты и любители музыки в наши дни, признавая огромную заслугу достижения Берлиоза в оркестровке, все же считают, что, подобно Моисею, ему не было позволено войти в обетованную землю, к которой он вел свой народ; или, говоря более буквально, что Берлиоз не смог по-настоящему хорошо использовать свои собственные открытия, важность которых следует признать в музыке Вагнера, Дворжака, Чайковского и других, кто учился у Берлиоза, а не в его собственной музыке. Признавая, что более поздние люди, такие как упомянутые, использовали инструмент Берлиоза для более духовных целей или с большим эпическим и драматическим значением, непредубежденный любитель музыки вряд ли может отрицать, что композиции Берлиоза, рассматриваемые как абсолютные произведения искусства, включают величественный массив шедевров. Такие вещи, как «Te Deum» и «Messe des Morts», несут в своей беспримерной грандиозности замысла печать воображения, сравнимого только с воображением Микеланджело. Это мощные фрагменты более крупных произведений, которые так и не были завершены — их невозможно завершить. Самое известное произведение Берлиоза — и самое совершенное в целом из крупных произведений — это «Фауст», который не следует судить как оперную версию «Фауста» Гёте, а скорее как музыкальное переложение истории «Фауста» в живой и решительной манере средневековых кукольных представлений, где драма Гёте используется лишь постольку, поскольку она дает намеки на сцены хорошо приправленной и решительной анимации, которую любил Берлиоз. Берлиоз был типичным французским романтиком. В его музыке абсолютно отсутствует этический элемент, который так силен у Баха и Бетховена. Но у него было мощное и по-настоящему поэтическое чувство чудесного, прекрасного, жуткого и характерного. Снова и снова в своем «Фаусте» он достигает типичного совершенства. Тот восторг весны, который является одной из великих, нетленных поэтических тем, нигде в музыке не был передан лучше, чем на первых страницах «Фауста» (оркестр и тенор), а последующие хоры крестьян — это, безусловно, лучшее музыкальное выражение того «солнечного веселья», которое вне мира искусства возможно только под южным небом. Марш Ракоци в оркестровке Берлиоза — не только лучшее произведение военной музыки в мире, но и неизмеримо опережает следующее лучшее произведение. Энергия, веселость и бурная красноречивость финального раздела (конечно, полностью принадлежащего Берлиозу) дают нам музыкальный символ «La Gloire» — той важной концепции, которая играла роль в истории на протяжении трех столетий. Сцена на берегах Эльбы соткана из лунных лучей и паутинных фантазий, с которыми не смог бы справиться ни один другой композитор. Ритм серенады Мефистофеля слишком хорош для этого мира. Здесь композитору удается выразить дьявольское без какого-либо прямого намека на злобу — просто создавая ритм и акцент смеха, слишком чудовищно чистосердечного и полнокровного для простого человека. Еще одно чудо — «Chanson Gothique» (о короле Фульском), которая является, так сказать, дистиллированной сущностью всех средневековых романов о тоскующих девах, выглядывающих из своих окон. В последней части композитор становится жертвой своего злого гения — macabre, — и ужасный косой взгляд безумца заметен в «Поездке в бездну» и вое и болтовне демонов, которым совершенно не хватает значимости демонов в «Геронтиусе», и они просто показывают нам композитора, потакающего своему вкусу к гротескным ужасам старых мистерий. К последней части композиции не следует относиться слишком серьезно. Даже в ранней части есть один пример своеобразной склонности композитора высмеивать церковные обряды. Но и это следует легко пропустить и простить, принимая во внимание пиршество, которое произведение в целом предлагает воображению, и бодрящий соленый ветер мужественного и утвердительного гения композитора.
ГЛАВА IV. —— ЛИСТ.
Симфония «Фауст».
21 ноября 1902 г.
Приходится констатировать печальный факт: первое исполнение симфонии «Фауст» в Манчестере прошло без особого успеха. По-видимому, в нашем национальном характере есть нечто такое, что крайне затрудняет для нас проникновение в тайну Листа и постижение его музыкального языка. В музыкальных кругах на континенте «нелюбовь к Листу» считается неизменной чертой англичанина, и те немногие англичане, которые научились любить Листа, помнят постепенный процесс, благодаря которому их слух открылся — подобно тому, как взрослый человек изучает иностранный язык. У некоторых композиторов манера высказывания такова, что ее можно усвоить почти бессознательно; но для британцев, во всяком случае, музыка Листа к ним не относится. Для ее понимания необходимы терпение, упорное изучение, размышление, наблюдение, сравнение, а также определенная тонкость слуха, а у нас нет привычки воспринимать музыку всерьез (за исключением абстрактных рассуждений) или уделять ей все свое внимание. Поэтому такое произведение, как симфония «Фауст», проходит мимо нас, словно поэма на иностранном языке, в которой мы улавливаем лишь ритм. Это прискорбно, ибо для тех немногих, кто понимает ее, эта поэма поистине велика и великолепна. Подобно призрачному Старому Моряку, дух мастера держит нас «своим блестящим взором» и говорит как человек, полный содержания и мудрости, знаток жизни. Его история — та самая, старая, о Фаусте и Гретхен (не версия Берлиоза, заканчивающаяся «Осуждением Фауста», а оригинальная версия Гёте, в которой речь идет о свершении спасения Фауста; разница между ними весьма существенна), и, рассказывая эту историю, он преподносит сердцу уроки, слишком тонкие для слов. Многие композиторы создавали музыку на тему «Фауста» в том или ином виде. Шпор и Шуман, Берлиоз и Бойто, Вагнер и Лист — все они отдали дань неисчерпаемому интересу к этой теме, не говоря уже о Гуно, самом поверхностном и, как следствие, самом известном из них. Впрочем, даже у Гуно есть немного подлинной «фаустовской» музыки — совсем немного. Ее можно найти в первых тактах увертюры, в серенаде Мефистофеля и, пожалуй, в песне о короле Фульском, хотя у Берлиоза это получилось гораздо лучше. Увертюра Вагнера «Фауст» — весьма значительное сочинение, и она ближе всего к симфонии Листа. Но она слишком односторонняя, чтобы соперничать по глубине интереса с грандиозным сочинением Листа, которое, кажется, охватывает весь предмет целиком и вырывает из него самое сердце с той силой воображения, что напоминает Виктора Гюго, хотя прикосновение здесь более верное. Он начинает с одинокого Фауста в своем кабинете, погруженного в мрачные раздумья, каждую фазу которых разъясняет музыка (для того, кто слушает достаточно внимательно): интеллектуальная гордыня, приходящая в бессилие при попытке разрешить «загадку мучительной земли»; успокоение духа под воздействием мистических влияний, исходящих, казалось бы, из высшего мира; затем пробуждение боли в сознании, которое было убаюкано и очаровано. Здесь музыка, проходящая вверх по аккорду, где каждой ноте предшествует полутон сверху, звучит как череда прерывистых вздохов. И вскоре мы сталкиваемся с чем-то совершенно новым. Жалобная тема у кларнета, на которую отвечает одинокий альт, символизирует видение женской близости. Надежда пробуждается, и сила натуры Фауста утверждает себя в великолепной теме ми-мажор для полного оркестра, которой суждено играть ведущую роль на протяжении всего произведения. Часть длинная, вдумчивая и не менее удачная по изобретательности, чем богатая и яркая по тембровой окраске. Во второй части, озаглавленной «Гретхен», мы попадаем в совершенно иную атмосферу. Это достойный аналог эпизода с Гретхен в поэме Гёте — несомненно, лучший образ девушки, с мужской точки зрения, существующий в литературе. Невыразимо прекрасен контраст между беззаботной и любящей Гретхен. Нет во всей музыке ничего более богатого и восторженного, чем последующая любовная сцена, напоминающая тот момент в первом акте «Валькирии», когда двери распахиваются и открывают зачарованному взору влюбленных весенний пейзаж, залитый лунным светом. Но Лист здесь более точен, чем Вагнер. Затем появляется Мефисто со своим дьявольским танцем, превращая все в насмешку, пока с небес не прольется свет, где душа Маргариты предстает среди ангелов, и «дух, который отрицает», с сорванной маской, отступает, дрожа и сбитый с толку. Здесь «chorus mysticus» выражает главную идею драмы «Фауст»: «Женственное вечное тянет нас ввысь». Такое произведение, как симфония «Фауст», отходит от классической модели, поскольку оно объединено целиком драматическими и характерными, а вовсе не архитектурными принципами. Его также можно рассматривать как три портретных наброска, которые с помощью перекрестных ссылок вместе рассказывают историю. Любой человек, хорошо знакомый с современной музыкой, услышав это сочинение впервые, не может не удивиться количеству идей, впоследствии использованных другими композиторами, которые в нем содержатся. Самый вопиющий случай — это музыка трансформации непосредственно перед вступлением «chorus mysticus», которая была целиком заимствована Вагнером, с лишь совершенно незначительными изменениями, в третий акт «Валькирии», после слов: «So streif' ich dir die Gottheit ab». Но десятки других идей из «Тристана» и «Зигфрида» Вагнера и «Тиля Уленшпигеля» Штрауса здесь можно найти в зародыше.
Концерт для фортепиано с оркестром ми-бемоль мажор.
13 ноября 1903 г.
Отношение музыкальной общественности в этой стране к Листу в наши дни является самой неудовлетворительной и аномальной чертой музыкальной ситуации. Невозможно назвать ни одного человека, который сделал бы больше, чем Лист, для создания всего лучшего в современном музыкальном мире. Он создал фортепианную технику, без которой поздние произведения Бетховена никогда не могли бы быть исполнены, он открыл новую эру симфонической музыки своим изобретением симфонической поэмы, и он был первым, кто понял и интерпретировал Вагнера. Но мы упорно продолжаем совершать нашу историческую и традиционную ошибку. Мы не ценим преемственность музыкального искусства и не ценим стимулирующие и формирующие школу влияния. Сейчас все так же, как и сто пятьдесят лет назад, когда мы предпочитали Генделя, который никогда не влиял ни на одного другого композитора с пользой и который, по сути, представлял собой конец развития, Баху, который является величайшим и наиболее плодотворным формирующим влиянием любой музыкальной эпохи и который оказал мощное влияние на всех последующих гениальных композиторов, за исключением двух-трех представителей латинских народов. В начале девятнадцатого века мы совершили точно такую же ошибку в отношении Мендельсона и Шумана; теперь мы совершаем ее снова, предпочитая Чайковского Штраусу. Но еще хуже наша ошибка — отказываться слушать Листа, без которого ни Чайковский, ни Штраус не могли бы существовать как музыкальные фигуры. Вчера снова был исполнен великолепный концерт Листа ми-бемоль мажор, и его приняли с неким снисхождением. Очень хорошая игра, подумала публика; но как жаль, что само сочинение не стоит того, чтобы его слушать! А ведь это, безусловно, самый блестящий и занимательный из концертов. Не было известно ни одного человека, искренне любящего музыку, который подошел бы к нему с непредвзятым мнением и не полюбил бы его, и — что еще более примечательно — воздействие этой музыки на всех, кто изучает ее с целью исполнения, настолько велико, что оно неизменно преодолевает старый и глубоко укоренившийся предрассудок. Но для широкой публики не является более общеизвестным фактом то, что «Мессия» Генделя — великое и достойное произведение, чем то, что оригинальные сочинения Листа ужасны. Следовательно, когда исполняется произведение Листа, они не слушают, а смиряются с тем, что им скучно; и поэтому даже такое произведение, как концерт ми-бемоль мажор, который вполне популярен по характеру и свободен от чего-либо мучительного или неясного, будучи к тому же самым блестящим фортепианным концертом из существующих, падает на равнодушные уши и вызывает лишь вялые аплодисменты, предназначенные исключительно солисту.
ГЛАВА V. —— ВАГНЕР.
«Фауст в одиночестве».
15 февраля 1900 г.
Музыкальная биография учит, что тяжелая борьба, не только за признание, но и за существование, является нормальным опытом великого композитора. Немногие великие исполнители и певцы зарабатывают состояния, но великие композиторы — никогда, и большинству из них приходилось терпеть тяготы бедности до конца своих дней. И все же можно усомниться, доводилось ли кому-либо из других великих композиторов достигать таких глубин человеческого страдания, как Вагнеру во время того первого визита в Париж, предпринятого в надежде составить себе состояние в Гранд-Опера. Обычно считается, что гений осознает свои силы и продолжает работать с безмятежной уверенностью в будущем. Но, к сожалению, существует и такое понятие, как самомнение — то есть иллюзорное осознание сил, которых не существует; и человек гениальный, который, не имея личных средств, бросил работу и отправился с женой в долгое путешествие в чужую страну, чтобы добиться признания в «la ville Lumière», должен был в течение трех бесплодных лет чувствовать нечто худшее, чем сомнение. То, что Вагнер чувствовал именно так, — вопрос не догадок, а истории. Он описывал, как, обдумывая тему «Летучего голландца», он заказал фортепиано, чтобы проверить, остался ли он музыкантом после черной поденщины и жалких страданий тех лет. Вагнер не был обычным человеком. Все в нем было в более крупном масштабе — его безумие и безрассудство не меньше, чем его талант. Хотя он был более чувствителен, чем другие, к самым пустяковым неудобствам, он проявил под грузом страданий, которые просто раздавили бы почти любого другого, колоссальную энергию и способность к сопротивлению. Ему не удалось добиться постановки своего «Риенци» в Париже. В течение трех лет он продолжал свои бесплодные попытки добиться прослушивания в опере; и последовал кризис ужасного отчаяния, когда к разорению, нищете и чувству, что он выставил себя дураком, добавился приступ болезненного кожного заболевания, которое мучило его с перерывами всю жизнь. И именно в этот кризис он написал увертюру «Фауст» — свой шедевр в строгом смысле этого слова; то есть первое произведение его мастерства или зрелой силы. Таким образом, вместо того чтобы быть раздавленным, Вагнер внезапно обращается к резервным силам своего гения, чтобы создать произведение, которое стоит почти на одном уровне с третьей увертюрой «Леонора» Бетховена. Ибо увертюра «Фауст» — это звуковая картина величайшей энергии, благородства и красоты, совершенно не поддающаяся сравнению ни с какой другой, кроме Бетховена, и достигающая своего рода демонического красноречия, которое сам Вагнер не находил до самого позднего периода жизни, во время работы над «Кольцом нибелунга».
Драмы «Нибелунга».
11 мая 1903 г.
Что бы ни происходило в прежние годы, вряд ли можно было покинуть театр после субботнего представления «Гибели богов» с желанием высмеять руководство за провал сценических эффектов в финальной сцене. В течение недели величайшее произведение Вагнера было представлено с гораздо более ярким интеллектом и более адекватными ресурсами, чем когда-либо прежде в этой стране, и было жаль, что в конце возникло небольшое унижение. В самом деле, можно усомниться, исполнялось ли когда-либо «Кольцо» в целом лучше, ибо поразительное превосходство оркестрового исполнения в значительной степени было дополнено певцами, а драматическое воплощение намерений композитора было хорошим везде, за исключением некоторых частей пролога, и демонстрировало подлинный гений в определенных моментах каждой из основных драм, составляющих трилогию. Общее впечатление было таким образом впечатлением великой задачи, благородно выполненной, и заключительный конфуз, сколь бы утомительным и огорчительным он ни был для режиссеров, мог показаться лишь пустяком любому благодарному зрителю. Это ужасное дело, этот финал «Гибели богов». Задуманный в настроении неистового протеста, он несет на себе особый отпечаток экстравагантности и насилия. Он показывает Вагнера как анархиста бакунинского типа, берущегося, так сказать, «охватить весь этот жалкий миропорядок» и «разбить его вдребезги» в надежде, что Природа впоследствии сможет «переделать его ближе к желанию сердца». Жизнь, полная благородных стремлений и великих достижений, почти не встретившая от мира ничего, кроме треска терновника под котлом, породила в Вагнере такую горечь духа, от которой маленьких людей спасает их природная ограниченность, и именно эта горечь духа находит выражение в сокрушении, горении и утоплении финала «Гибели богов». Герои и полубоги, отказываясь от безнадежной борьбы с уродством и низостью мира, вовлекают небо и землю в одну кровавую руину. Таково значение картины, не стоящей и десятой доли времени, труда и затрат, посвященных ей.
Пригласив доктора Рихтера для постановки 1903 года, руководство Ковент-Гардена дало понять, что на этот раз чепуха со звездными исполнителями, которые делают купюры ради собственного удобства и жертвуют намерениями композитора ради тщеславия исполнителя, не будет допущена; и в то же время они дали публике единственную возможную гарантию адекватных репетиций. Этой привилегии Лондону пришлось ждать двадцать семь лет после оригинальной постановки в Байройте, хотя «Валькирия» и «Зигфрид» уже давно вошли в обычный репертуар Ковент-Гардена. Почти нет сомнений, что «Золото Рейна» во всех важных отношениях — самая трудная часть «Кольца» для достижения эффекта. Эпическая, скорее, чем драматическая по характеру, она представляет актеру непривычный вид задачи. Он обнаруживает, что представляет собой какое-то существо, которое едва ли индивидуализировано вообще, и принимает участие во взаимодействии стихийных сил, а не человеческих страстей. Это во многом объясняет тот факт, что на прошлой неделе исполнение «Золота Рейна» оказалось значительно ниже уровня всего остального. Исполнитель роли Альбериха в первой сцене, казалось, проявлял очень мало интереса к ухаживаниям за дочерьми Рейна. Он, по-видимому, принял путеводительский взгляд на карлика как на существо, состоящее лишь из жадности и ненависти, и упустил из виду «плодотворный импульс» — если заимствовать выражение мистера Бернарда Шоу, — который влечет Альбериха к дочерям Рейна; ибо его игра была совершенно слабой и бессмысленной, и он не смог выполнить сценические указания, требующие от Альбериха карабкаться по скалам и бросаться за дочерьми Рейна с «ловкостью кобольда», поскольку скалы были слишком ненадежными, а дочери Рейна слишком ограничены в своих движениях. В этой первой сцене поднятие занавеса открывает нечто похожее на остекленную сторону огромного аквариума, и именно общему эффекту картины в том виде, в каком она была представлена впервые, было уделено все внимание художников-декораторов. Нибельхейм, с лязгающими звуками нибелунгов за кузнечной работой, был передан довольно хорошо, но здесь опять же партия Альбериха была исполнена неэффективно, и в облике его толпы рабов было слишком много сказочной миловидности и разнообразия. В Байройте эти жертвы эксплуатации и ненадлежащих условий труда представлены с ужасающей правдой как сбившаяся в кучу толпа маленьких земных существ, гонимых туда-сюда проклятиями и ударами бича их хозяина, и, вместо того чтобы быть хоть немного украшенными и дифференцированными, они однообразно грязны и жалки. Сценическая миловидность никогда не была более неуместной, чем в представлении этой сцены в Ковент-Гардене. Декорации были лучшими в финальной сцене, где боги шествуют по радужному мосту в Вальхаллу. В радуге было странное преобладание «зеленовато-желтых» оттенков при исключении основных цветов, но она вполне заняла свое место в довольно эффектной сценической картине с доисторическим зданием на высотах слева. Здесь единственным моментом уступки байройтской постановке был метеорологический фон. После великолепно оркестрованной грозы небо должно проясниться, и боги должны войти в свое новое жилище среди сияния самого лучезарного заката. Но секреты атмосферного эффекта и облачных зрелищ, по-видимому, остаются в настоящее время исключительно в руках Байройта и Мюнхена, и эти вещи, хотя они относятся скорее к каркасу, чем к самой драме, по-видимому, занимали большое место в воображении Вагнера, когда он задумывал «Кольцо», и поэтому имеют определенное значение.