«Мораль как религия: изложение некоторых первопринципов»

Давайте начнем с некоторой попытки определения наших терминов. Этика, я полагаю, мы договорились рассматривать как науку, занимающуюся поведением; то есть действиями человека в той мере, в какой они соответствуют или не соответствуют стандарту правильного, каким бы ни был этот стандарт. Этический, нравственный, нравственно хороший, правильный, мы принимаем за синонимичные термины. Слово метафизический male olet, без сомнения. Оно неприятно и наводит на мысль, если не является синонимом, нереального. Однако я не думаю, что нам нужно сейчас беспокоиться о репутации или дурной славе метафизики в целом, поскольку мы все согласны с тем, что теизм, или та реальность, за которой стоит теизм, находится в сверхчувственном, сверхэмпирическом мире, и поэтому, если теизм вообще является следствием этики, он, конечно, является метафизическим. Что касается самого теизма, то здесь все не так ясно, ибо этот термин охватывает, или может быть сделан охватывающим, ряд философских систем, которые не находятся в гармонии друг с другом. Таким образом, теизм еврейских Писаний, возможно, был бы атеизмом для Гегеля, в то время как позиция великого идеалиста могла бы быть пантеизмом или чем-то худшим для викария Высокой Церкви. Для нас теизм означает, что в основе бытия, в сердце существования, есть самосущая реальность, которую мы называем самым высоким именем, которое мы знаем, а именно, разум или ум. «До хаоса, который предшествовал рождению небес и земли, существовало только одно существо, огромное, безмолвное, неподвижное, но непрестанно активное; это существо — мать вселенной. Я не знаю, как называется это существо, но я обозначаю его словом 'разум'». [1] Абсолютный, безусловный интеллект — это Theos, который мы признаем. Это формуляр нашего философского кредо, и как Лютер прикрепил свои девяносто пять тезисов к дверям Виттенбергского собора, я прикрепляю свои два скромных предложения к задней двери этической церкви, а именно: во-первых, что «В начале был Ум», и во-вторых, что нравственный закон является высшим выражением этого Ума. И, более того, что, поскольку ум в человеке устроен так, чтобы естественно переходить от более известного к менее известному, от установленного факта нравственного закона мы восходим к источнику нравственного закона, который, как и все вещи, берет свое начало в apeiron, Безграничном Анаксимандра, Бесконечном г-на Спенсера. Теизм, таким образом, как объяснено, можно разглядеть как следствие неоспоримого факта нравственности, суверенитета этики, неразрушимого верховенства совести.

И здесь можно позволить себе процитировать исключительно светлый отрывок из «Курса истории нравственной философии в 18-м веке» Виктора Кузена, стр. 318. «Кант отмечает в этот момент», — говорит он, — «что мы не имеем права выводить наши нравственные идеи из идеи Бога, потому что именно из самих нравственных идей мы приходим к признанию Верховного Существа, олицетворения абсолютной праведности. Следовательно, никто не может рассматривать законы нравственности как произвольные установления воли Бога. Добродетель не является обязательной по той единственной причине, что она является Божественным предписанием; напротив, мы знаем, что это закон Бога, только потому, что он уже требует нашего внутреннего согласия». Это сущностный кантианизм, евангелие «Критики практического разума» и «Религии в пределах только разума». Не этика, следовательно, из теизма, а теизм из этики. Не нравственность из Бога, а Бог познается из и через нравственность.

Теперь здесь мы можем быть оправданы в замечании, в качестве предварительного указания на истину, а не аргумента, что преобладающий вес современного философского авторитета решительно в пользу некоторой такой интерпретации этики, которую Кузен набрасывает из Канта. Что бы ни означал на самом деле крик «назад к Канту», идеалистическая этика витает в воздухе школ этой страны и Америки. Я не забываю о таких именах, как Спенсер и Стивен, ни о Гёффдинге или Гижицком за рубежом, но я думаю, что неоспоримо, что то, что мы подразумеваем под метафизическими следствиями этики, пользуется согласием не только пророков этической церкви, таких как Эмерсон, Карлейль и Раскин, но и растущих людей среди нас, которые продолжают философские традиции страны. Но, минуя аргумент от авторитета, давайте подойдем к вопросу с точки зрения разума.

Мы можем апеллировать, в первую очередь, к истине, подразумеваемой в самом выражении Нравственный Закон. Но должно быть объяснено, что под термином нравственный закон мы подразумеваем не кодекс из пяти, десяти или пятидесяти заповедей, а просто выражение этического «должен», объявление высшего факта нравственного обязательства в целом, то есть долга безусловного повиновения правильному, когда правильное нам известно. В обязанности нравственного закона не входит кодификация законов, так же как в обязанности совести не входит практика казуистики. Совесть — это не теоретический наставник, а практический командир. Интеллект, разум в человеке — это то, чему отведена функция формулирования законов и решения того, что соответствует и что не соответствует правильному. Как только это решено, согласно его свету, разумом, тогда вмешивается совесть и авторитетно повелевает, что правильное должно быть безусловно исполнено. И это, конечно, решает то почтенное возражение, что совесть не может быть руководством, потому что нравственные кодексы менялись и меняются, и не одинаковы в разные эпохи и страны. Совесть не имеет ничего общего с эксцессами Торквемады или сладострастными обрядами Астарты. Разум был виноват, а не совесть, и этот верховный судья, введенный в заблуждение разумом, казалось, вынес ложное суждение, тогда как, верный себе навсегда, он просто провозглашал в каждом отдельном случае, что правильное должно быть исполнено. Как стрелка в компасе, она неизменно указывает на полярную звезду долга.

Давайте продолжим наш анализ концепции нравственного закона.

Существуют различные школы этики, но все они объединены в поддержании некоторой обязывающей силы в нравственности, что, каким бы ни было точное значение торжественного слова «правильное», правильное связывает преданность нашей воли. Отсюда Эмерсон, из рациональной школы, философски точен, когда он выводит чистоту сердца, или прямоту намерения, и закон тяготения из одного и того же источника. Они оба являются законами, один действителен в сферах, другой действителен среди людей, с той лишь разницей, что в то время как сферы принудительно подчиняются закону своего существования, человек благородным подчинением своей воли — подчинением, которое, как отмечает Кант, возвышает его до неизмеримого достоинства — добровольно подчиняет себя своему закону и тем самым выполняет цель своей жизни.

Более того, мы должны размышлять, что, поскольку закон тяготения, которому мы как физические существа подчиняемся, не является нашим творением, а лишь нашим открытием, так и нравственный закон, вечное различие между добром и злом, не является творением человека. Он рождается в мир, не принадлежащий ему, и обнаруживает себя окруженным порядком, который не находится в сфере его контроля. Закон, например, чисел, закон мысли, факты вселенной, органические и неорганические, основы, на которых он воздвиг то, что кратко называется цивилизацией, — все это предоставлено иначе, чем его усилиями. Он рождается в порядок разума, который, повинуясь закону и свету разума внутри него, он развил в величественное здание организованной, социальной, политической, интеллектуальной, одним словом, цивилизованной жизни. Но, я повторю, основные факты этой жизни не являются нашим творением; они являются нашим открытием, и не более изобретением человека, чем Америка является изобретением Колумба. Следовательно, вместе с мастером-поэтом Эллады мы должны признать те—

agrapta kasphalê theôn nomima ou gar ti nun ge kachthes, all aei pote zê tauta, koudeis oiden ex otou phanê—

неписаные непреодолимые законы, вечно живые, чье происхождение никто не может назвать.

Было бы бесполезно, я полагаю, указывать Софоклу, как Спенсер указывал Канту, что знание раннего состояния человека быстро покончило бы с этими возвышенностями, что космический человек был до этического человека, в котором мы обнаруживаем очень мало свидетельств этих величественных законов столь универсальной и неоспоримой обоснованности. Ответ был бы в том, что их рост — это лишь свидетельство того, что потенциально присутствовало с самого начала, что точно так же, как битье в медь не было препятствием для окончательной эволюции оперы или оратории, или первые смутные чувства изумления, с которыми первобытный человек созерцал себя и свое окружение, для создания мира науки и философии, так и несомненный факт, что человек был безнравственным в начале, не является препятствием для веры в то, что нравственный закон был столь же существующим тогда, как и сейчас. Напротив, точно так же, как сам космический процесс с самого начала содержал обещание и потенцию органической формы, которая в конечном итоге будет называться человеком и станет «венчающей славой вселенной», так и мы считаем, он содержал потенциалы того, посредством чего человек смог увенчать великолепное здание творения нетленными делами, которые он совершил, и что точно так же, как было бы тщетно просить кого-то указать следы человека среди «драконов первобытности» или какой-то батибиотической слизи, так было бы столь же неуместно требовать указаний на нравственную жизнь у третичного человека. Но, как у дикаря сегодня, как у младенца, она там; и факт, что она в конечном итоге появляется, показывает, что она была там. Так же верно, как законы музыки, математики и мысли относятся к софокловской категории вечных фактов, открытий человека, а не его творений, так же относятся и нравственные законы, и поэтому, когда г-н Спенсер указывает на аборигенов, которые лишены, по всем признакам, того, что мы понимаем под термином нравственность, и прослеживает ее рост через почти вечные поколения людей, он лишь описывает историю этики, развитие нравственности, точно так же, как можно было бы написать историю музыки или винтовки, со времен мушкетона до Маузера или Ли-Метфорда; но что такое этика, что такое нравственность in se, он оставляет нетронутым. Форма отличается от содержания, история отличается от реальности, историей которой она является, и нравственность — это больше, чем история ее превратностей, ее постепенного, болезненного развития с доисторических времен до наших дней.

Что же тогда такое нравственность in se помимо ее истории? Это, как утверждалось, тот универсальный закон, обязательный для всех разумных существ в силу их разумности, связывающий их жить ради правильного. Инстинкт человечества с нами, тот инстинкт, который повелевает человеку жить ради правильного, и инстинкт не ошибается. Точно так же, как мы инстинктивно признаем праведное возмездие в падении неправедного и чувствуем возмущение, когда он процветает, даже временно, в своем нечестии, так мы одинаково постигаем непосредственной интуицией, что то, что признается добром, должно быть исполнено, и лояльно исполнено, человеком. Fais ce que tu dois: Advienne que pourra — это выражение этой веры, которая есть в человечестве, и я не могу представить, как какой-либо этический философ может осмелиться оспаривать ее истинность, независимо от того, каким бы ни был его тест нравственности спекулятивно.

И теперь мы можем указать на то, что мы считаем значимостью, следствием только что изложенных фактов. Если мы вообще собираемся думать об этом вопросе, если мы не собираемся принимать позитивистскую позицию и абсолютно запрещать метафизику как стерильное и невыгодное исследование, мне кажется, что нравственный закон, как и всякий закон, безошибочно указывает на разум как на свой источник; и поскольку, как уже указывалось, человек не создает нравственный порядок, в котором он живет, не больше, чем он создает математические или химические законы, которые он использует, а просто открывает их путем наблюдения, нравственный закон должен быть выражением ума, отличного от человеческого. Когда мы говорим «отличного от человеческого», мы не имеем в виду специфически, а индивидуально, ибо мы придерживаемся специфического единства всего ума во всех разумных существах от начала до конца. Мы имеем в виду, что нравственный закон является выражением «Ума, который есть Целое», Ума, который есть Бесконечное, так что, точно так же, как г-н Спенсер относит все в конечном счете — и в этом он «недалеко от царства Божьего» — к «Бесконечной и Вечной Силе», мы относим все, нравственный закон прежде всего, который для нас является высшим выражением Божественного, известного этой земле, к Бесконечному и Вечному Уму, Душе Мира, Душе всех душ, неисчерпаемому Интеллекту, из чьей сокровищницы я черпаю сейчас, когда думаю и пишу, из чьих запасов все существа черпают в каждом разумном действии своей жизни.

Закон мы определяем как установление разума. От начала до конца это так. От законов, которым мы ежедневно подчиняемся, до вечных законов, удерживающих сферы вместе — можем ли мы считать их чем-то иным, кроме выражения разума? Так мы считаем и нравственный закон, с той существенной разницей, что в то время как правила человека, законы человека могут быть произвольными, нравственный закон не является произвольным установлением, а сущностной праведностью; это Верховный Ум и Воля в фактическом проявлении — нравственный закон есть Бог. Я имею в виду тем самым, что он не мог быть иным. Вне власти всемогущества обойтись без него. Правильное, признанное как правильное, никогда не могло быть иным, чем правильным, оно никогда не могло стать неправильным, не больше, чем два и три могли стать взаимозаменяемыми идеями. Можно сказать сейчас, что это определенное действие правильное, а столетие спустя, что оно неправильное; но при всем том, при всем несовершенстве, ограничении нашего интеллекта, как в нравственной, так и в ментальной сферах, одно несомненно, что правильное существует и вечно отделено от неправильного, и что это «совершенно бесконечное различие» является мгновенным откровением Верховного Ума.

Теперь, если бы для того, чтобы заблокировать этот вывод, аргументировали, что, далеко не будучи выражением ума, верховного или иного, нравственный закон был лишь обобщенным опытом человечества, которое обнаружило, что определенные действия сопровождались приятными или полезными результатами, а определенные другие действия — болезненными и вредными последствиями, что привело людей к описанию первого класса как хорошего, а второго как злого, можно было бы ответить, что здесь мы изложили истину, но не всю истину. Для нас тот факт, что хорошая жизнь и благополучие так тесно связаны, и что «путь беззаконного труден», является лишь еще одним свидетельством главного утверждения нашей школы. Конечно, если человек просыпается к открытию, что законы ни природы, ни здоровья, ни частной или общественной жизни не могут быть нарушены безнаказанно, он более чем когда-либо убеждается, что вселенная, по исключительно выразительной фразе Эмерсона, «так магически соткана», что человек должен прийти к краху, если он решит систематически игнорировать их. Слово «соткана» — это само по себе озарение, показывающее, как основа постоянной природы и жизни и уток поведения человека призваны работать и должны работать гармонично вместе. И если это действительно так, если мы принимаем язык Бентама и называем «удовольствие и боль нашими суверенными хозяевами», что мы имеем, кроме дальнейшего указания на то, что вещи так упорядочены, что вселенная так сконструирована, так сказать, что вы не можете получить добро из нее, если вы не соответствуете нравственному закону — другими словами, что в конечном счете зло, добродетель и счастье примирены? Ну, но упорядочение вещей, установление хода вещей, что это, как не работа интеллекта? И поэтому Бентам, не меньше, чем Кант, вносит свою долю в универсальный вывод, что нравственный закон подразумевает теизм в объясненном смысле. Поэтому, можно добавить, нет никакой причины, почему рациональная этика, подобная той, что была набросана, не могла бы воспользоваться неоспоримыми услугами опыта в определении того, что соответствует и что не соответствует нравственности. Если человек видит мир как единое целое, и весь интеллект как единое целое, он будет заранее уверен, что вещи так устроены, что беда не может постоянно или окончательно постичь его, если он живет тем, что он знает как жизнь. И поэтому соображения боли и удовольствия, полезности и вредности являются чрезвычайно полезными критериями, с помощью которых нам помогают в этой кодификации нравственности, в этом определении того, что есть добро и что есть зло, только всегда должно быть указано, что они не являются окончательным объяснением или основой нравственности, которая построена не на каком-либо гедонистическом или утилитарном фундаменте, а на разуме в нас, во вселенной, который повелевает нам жить как потомкам этого разума, или, как Павел выражает это со своей точки зрения, как «детям света».

И, объясняя, почему удовольствие и боль не могут рассматриваться как «суверенные хозяева» этики, мы можем добавить к доказательствам нашего вывода. Кажется, что Бентам и его школа не соблюдают приличия языка, отождествляя нравственное добро, нравственное правильное с удовольствием. Идеи действительно несоизмеримы, как хорошо отмечено в монографии Шурмана о кантианской и эволюционной этике Спенсера. Этическое «должен», слово, которое дает ключевую ноту всей науке, не означает и не может означать то, что является «приятным», «полезным» или «полезным». Слово по существу подразумевает «идеал», соответствие определенному стандарту правильного, приближение к цели или стандарту поведения, неявно признанному как абсолютное добро. Но идеи «приятного», «полезного» и тому подобного касаются только момента; они лишь предполагают, что человек должен обеспечить преимущество, предлагаемое, или избежать боли, которая может постичь его здесь и сейчас, или некоторое время спустя после его задуманного действия. Следовательно, в этой этике нет обязывающей силы. Пруденциальные мотивы, предложения целесообразности, обилие советов, если хотите; но мы упускаем ноту авторитета, командующий голос, категорический императив, торжественное предписание: «Ты можешь, следовательно, ты должен». Действительно, кажется трудным увидеть, как можно было бы убедить человека на гедонистических или утилитарных основаниях, что курс поведения, на который он был нацелен и к которому он был привлечен подавляющим импульсом яростной природы, и который обещал ему чувственное удовлетворение, возможно, даже материальное продвижение, не был законным. Я не настаиваю на этом, и я не предполагаю, что нравственное возвышение жизни не заметно среди профессоров этой интерпретации этики в равной степени с теми, кто придерживается идеалистического взгляда. Все, что я говорю, это то, что признанная терминология этической жизни, «должен», «обязан», получают более полное признание, более полную интерпретацию в рациональных школах, чем в школах Бентама и Спенсера.

И, наконец, мы можем подойти к вопросу с точки зрения эволюции. Все знают безжалостную манеру, в которой покойный профессор Хаксли противопоставлял этического человека космическому процессу, как он указывал, что единственная надежда на прогресс лежит в способности человека успешно бороться с помощью этического идеализма с грубым реализмом материального порядка, частью которого он является. Факты не нуждаются в изложении. Каждый человек имеет доказательство этого в самом себе, в периодическом восстании элемента обезьяны и тигра в нем против авторитета какой-то таинственной силы, которая в ходе его долгого пребывания здесь была приобретена и которой, как он признает, должна быть предана его жизнь. Это слезливое, полное сожаления выражение Grand Monarque после одной из проповедей Массийона, ищущих, язвительных, о чувственном и духовном в каждом человеке, «Ah, voilà deux hommes que je connais très bien!» может быть повторено с еще большей правдивостью каждым из нас, теперь, когда Дарвин заменил Св. Павла в объяснении этого феномена.

Теперь здесь мы имеем удивительное противоречие в Природе, поразительное появление элемента в человеке, столь совершенно противоположного всему, что находится под ним, что научный вождь говорит нам, что его единственная надежда — убить эту обезьяну и тигра, или, во всяком случае, держать его под непрестанным контролем. Откуда этот необычайный человеческий элемент, и какое объяснение можно дать этому противоречию, если не будет какого-то высшего синтеза, в который антиномия принимается и разрешается в единство? Если из первобытной туманности были эволюционированы и космос, и человек, со всем, что он есть, тогда казалось бы, ясно, как надпись на стене, что какая-то необычайная трансформация произошла со сценой, как только появился человек, и что элемент, совершенно непримиримый со всем, что появилось ранее, проявляется в нем, не как случайность или случайное событие, а как существенный, более того, как существенный закон его бытия.

Как мы можем объяснить это? Как мы можем объяснить этот полный volta face в Природе, который велит человеку повернуться спиной ко всему, что создало вселенную и его, и решить жить по закону, столь непримиримому с методами космоса, что я полагаю, мы были бы оправданы в утверждении, что если бы он действовал до человека, сама Природа не могла бы быть эволюционирована?

Мы верим, что противоречие получает свое объяснение в синтезе, уже предложенном, что над двумя процессами, космическим и этическим, есть другой, процесс абсолютного интеллекта или ума, энергично действующего через них обоих от начала до конца, но совершенно разными способами. В космосе — способами, которые мы описываем как неморальные; в нас — законом, который мы признаем как моральный. В каждой степени бытия, в каждом пласте Природы один и тот же вечно активный Ум проявляется, более того, сами различия жизни Природы фиксируются более интенсивной или менее интенсивной энергией, с которой вечный Ум функционирует в них. От начала до конца это сила ума, стоящая за всем и во всем. «В начале был Ум; в начале был Разум». Лао-цзы прав; александрийский мистик прав; En archê ho Logos, и Ум был светом человека, светом разума, более святым светом совести, ведущим его, если он только последует за ним, по пути, который был описан языком философской точности еврейским поэтом как «путь вечный».

Человек может петь Magnificat, потому что великие вещи были сделаны в нем, такие, каких космос или бесконечность миров никогда не знали и не узнают. И таким образом, сами противоречия, проявляемые эволюцией, лишь способствуют истине общего вывода, что существует Сила, не мертвая, тупая, инертная, а вечно живой, вечно энергичный Ум, откуда началось могучее шествие, к которому оно всегда возвращается. Существует Сила над водными потоками и космическими катастрофами, которая приводит к исполнению цели, известные от вечности, которые мы вынуждены признать благотворными. Мы видим ее работу в истории, в подъеме и падении наций; мы являемся свидетелями того, как нравственно, не меньше, чем физически, непригодные выпадают из рядов. Прогресс здесь и там может казаться остановленным, но ход вещей «никогда не является полностью ретроградным». Разве эта надежда не сильна в каждом из нас, идя перед нами как неугасимый свет, поощряя нас упорствовать даже до конца, потому что мы не будем лишены плодов нашего труда, и никакая демоническая сила не придет, чтобы разбить чашу счастья, которую мы стремились наполнить?

И что это, как не признание того, что Сила, проявленная в космосе, идентична Силе, проявленной в жизни, что физическое и психическое в конечном счете едины, что добродетель и благополучие неразрывно связаны? Что это, как не признание высшего синтеза, охватывающего все кажущиеся противоречия, окончательной гармонии, в которой все раздоры в конечном счете сливаются и теряются навсегда? Что это, наконец, как не провозглашение нашей веры единой с верой самого красноречивого голоса, услышанного в этом столетии, поэта и философа в одном, возвышенного Виктора Гюго: «La loi du monde matériel, c'est l'équilibre, la loi du monde moral c'est la justice»? Слова Пиндара снова! «Справедливость — законный суверен мира». Разум, который открывается как равновесие в сферах, открывает себя как справедливость среди людей. Оба происходят из одного безотказного источника. «Dieu se retrouve à la fin de tout».

[1] Лао-цзы, цитируется в «Китае» Юка, том ii., стр. 177.

IV.

ИММАНУИЛ КАНТ, ЭТИЧЕСКИЙ ФИЛОСОФ. Думать о том, чем Иммануил Кант был для многих мужчин и женщин этого столетия, которые, разучившись старым традициям, еще не нашли нового вдохновения — душ, жаждущих вод жизни, которые древние колодцы больше не могли поставлять — значит вспомнить благочестивую и щедрую дань, которую еврейские изгнанники, после своего печального возвращения из вавилонского плена, отдали Неемии и его братьям, реорганизаторам их расы. «Пусть Неемия», — сказали они, — «будет долго помним среди нас, который построил наши стены, которые были сброшены, который поднял также засовы ворот!» Драгоценен действительно человек, который может воссоздать разрушенное здание Содружества, вновь зажечь чистое пламя патриотизма и восстановить вдохновение религии. Благодетель действительно мыслитель, который может дать нам проблеск Божественного на рациональных условиях, удовлетворить требования интеллекта, не отрицая стремлений сердца, и обеспечить идеализм для вдохновения и руководства жизнью.

Возможно, не будет преувеличением сказать, что временная нищета репатриированных евреев была символом религиозного и этического упадка прошлого столетия. Протестантизм ортодоксального типа, который по существу был и есть не что иное, как замена книги Папой, обрезка дерева догматического, отсечение некоторых из его более предосудительных наростов, видимо, не смог удовлетворить потребности «неотразимого созревания человеческого разума», цитируя выражение Эмерсона. Старшая Церковь предсказывала достаточно точно, что лютеранство окажется лишь промежуточным домом к неверности, и, конечно, так оно и было. Его тщательное применение принципа частного суждения в вопросах религии не могло оправдать вдохновение Левита, больше, чем федеральное главенство Адама и догму бесконечного мстительного наказания. Следовательно, лютеранство обязательно означало постепенную дезинтеграцию догмы, то есть всей сверх-рациональной истины, для каждого человека «вне священного круга тех, кто связан обязательством не думать».

Когда мы помним, в дополнение к упадку протестантизма, что римско-католические страны предоставили более чем достаточно доказательств неспособности их собственной религии удовлетворить растущие потребности века — как Франция, Испания и Португалия были опустошены скептической болезнью; как они настаивали на и осуществили полное подавление Ордена иезуитов, вне сравнения способнейшей группы людей, которую их Церковь когда-либо производила; как Французская революция была в своем начале глубоко антихристианской, а в своем прогрессе даже антирелигиозной — когда, я говорю, мы вспоминаем эти факты, мы способны оценить точность утверждения, что через созревание интеллекта человека древние традиции потеряли свое влияние не только на протестантские, но и на католические земли. Не покидая ни на минуту восемнадцатый век, я думаю, мы оправданы в утверждении, что конец девятнадцатого века не является свидетелем реабилитации этих традиций. Истина более очевидна, чем когда-либо, что в людях сегодняшнего дня,

Сила потеряна для самообмана с поверхностными формами притворства.

Теперь, казалось бы, Иммануил Кант был человеком судьбы для работы по реорганизации этической и религиозной жизни. Я смотрю на него как на утреннюю звезду Новой Реформации. Он был свидетелем в свое время самого низкого уровня скептицизма, доходящего даже до грубого атеизма Гольбаха в «Système de la Nature». Он имел преимущество всего, что Дэвид Юм, «Принц Агностиков», как назвал его г-н Хаксли, нашел сказать, и действительно, Юм оказал заметное влияние на своего немецкого брата-ученого, как мы, возможно, позже увидим. Вся работа Энциклопедии во Франции была проделана на его глазах; плеяда блестящих писателей, которые составляли ту школу, были современниками Иммануила Канта. Он был свидетелем краха, который сопровождал падение старого режима во Франции, воцарение анархии на месте правительства, полное затмение религии и поклонение разуму, символизированное на алтаре Нотр-Дам, как мой язык отказывается описывать. Это была эра потопа: водный поток обрушился на Европу; и не было ничего, никакого института Государства или Церкви, никакой философии, никакой религии, тогда существовавшей, что могло бы сдержать напор потока. Никогда не была эфемерность древних систем, бессилие старого идеализма более заметной. Посреди этого крушения проблему реконструкции нужно было встретить. Иммануил Кант встретил ее, и его целью было обеспечить против повторения атеизмов и анархий, сделать безбожие и революции невозможными, обеспечить, чтобы религия была помощью, а не грубым и прискорбным препятствием для прогресса, и обеспечить человека идеализмом и энтузиазмом, которые удовлетворили бы его крайнее желание знания, и все же взволновали бы пульс его нравственного существа предложением неотразимой эмоции.

Такой я представляю себе работу, которую Иммануил Кант предпринял в системе трансцендентальной философии.

Имя этого мыслителя столь знаменито, я почти сказал столь почтенно, в этической Церкви, что мне можно позволить представить моим читателям, которые могут быть не знакомы с деталями, несколько личных или биографических заметок о нем.

Иммануил Кант родился в Кёнигсберге, в Пруссии, 22 апреля 1724 года, от скромных родителей. Он был, по-видимому, предназначен для Церкви, так как его первые усилия были направлены на изучение теологии в университете его родного города. Но естественная наука и философия оказались гораздо более мощным притяжением, и, оставив Божественность, он зарабатывал на жизнь, прежде всего, работая частным репетитором в окрестностях Кёнигсберга, а впоследствии заняв аналогичную должность в своем собственном университете. Впоследствии, в возрасте сорока шести лет, он стал профессором Философского факультета, пост, который он сохранял до своей смерти в 1804 году. Глубокое благоговение и религиозная эмоция, которые проявляются в этических трудах Канта, были, вероятно, обусловлены влиянием его родителей. Его отец был почтенным в его глазах как человек нравственного достоинства. Честность, истина и домашний мир характеризовали его дом. К своей матери философ питал самые нежные воспоминания, и ее религиозному чувству, отделенному, как оно было, полностью от формулы и системы, он, вероятно, обязан пылом, с которым он говорит — как это делают Эмерсон и Карлейль — о возвышенности нравственных законов и о бесконечном достоинстве жизни, прожитой в гармонии с ними. Когда он потерял отца в возрасте двадцати двух лет, он написал в семейной Библии: «24 марта мой дорогой отец был призван благословенной смертью. Пусть Бог, который не удостоил его большим удовольствием в этой жизни, дарует ему радость вечную!»

После юности, проведенной под обаянием такой обстановки, нас не удивляет, что Кант отличался исключительно серьезным, мягким и спокойным нравом, который в старости имел тенденцию переходить в суровость и еще большую добросовестность, если это было возможно, в исполнении своих обязанностей. Простыми словами: «Время пришло», его слуга Лампе будил его каждое утро без пяти пять, и, по свидетельству слуги, этот призыв никогда, до самого конца, не оставался без внимания. Сообщается, что за тридцать четыре года своей профессорской деятельности он лишь однажды отсутствовал на кафедре, и то по причине недомогания.

Кант жил уединенно; он никогда не был женат. Как и у многих выдающихся людей в прошлом и настоящем, абсолютная нужда не позволяла ему пригласить женщину, которую он любил, разделить его судьбу. Мир только что узнал, что Теннисон был помолвлен со своей женой двадцать лет, с ее семнадцати до тридцати семи лет, опять же из-за стесненных обстоятельств, и сейчас живет один выдающийся человек, для которого, как и для Иммануила Канта, комфорт, достаток и слава пришли слишком поздно, чтобы позволить разделить благословение и радость домашнего очага. Такие вещи не могут не углублять то влияние, которое эти избранные духи имеют и будут иметь на людей во все времена.

О религии Кант составил благородное представление, но не нашел его реализованным в церквях своего времени. Сацердотализм, даже в самых мягких своих формах, был ему отвратителен. В зрелые годы он никогда не переступал порог церкви, что является источником глубокой боли для многих его самых восторженных биографов. Лишь однажды Кант принял участие в процессии, которая направлялась в собор в особый день года, к которой присоединились ректор и профессора университета, но, дойдя до дверей, он повернул назад и провел час службы в уединении своих комнат. Для его свободной души это было представлением, профессиональным и сектантским, и, как следствие, своего рода профанацией. Его ученик Гегель, должно быть, был движим схожими чувствами, когда ответил на вопрос своей старой экономки, почему он не посещает богослужения: «Мышление — это тоже богослужение!»

Природа обладала для него непреодолимым очарованием. Он научился этому также у своей почитаемой матери, чьей радостью было брать своего ребенка в мир Природы, где Душа миров так заметно трудится, и вселять в его юное сердце глубокую и нежную любовь к прекрасной жизни вокруг него. Таким образом, он связывает впечатляющее зрелище святой ночи, явленное в сиянии вечных звезд, с высшим объектом чувства — нравственным законом внутри сердца — как с самой грозной из реальностей.

Но не только к Природе в ее возвышенных аспектах он питал столь благоговейное чувство; более скромные проявления красоты и мудрости были столь же волнующими для его пробужденного духа. Однажды он рассказал своим друзьям, которых постоянно принимал за своим обеденным столом, что держал в руках ласточку и смотрел ей в глаза; «и пока я смотрел, — сказал он, — это было так, словно я видел небеса». Великий урок Разума в Природе он хорошо усвоил у колен своей матери и никогда его не забывал. Дети, так недавно вышедшие из одной вечности, чьи души так хорошо настроены на удивление и тайну, скрытую в вещах, особенно восприимчивы к таким прекрасным влияниям. Природа — это храм, в котором их нежные души должны усвоить свои первые уроки поклонения и увидеть первые проблески Божественного.

Кант дожил до восьмидесяти лет, окруженный почтением Европы, которая сделала его, в некотором смысле, хранителем своей совести. Его этические трактаты побуждали обращаться к нему из самых отдаленных стран по вопросам нравственного значения. Зафиксировано, что многие из его корреспондентов оплачивали почтовые расходы на свои письма недостаточно — факт, который означал значительный убыток для философа. Действительно, столь привычной была забывчивость этих этически чувствительных особ, что Кант в конце концов отказался принимать их письма. После тридцати лет профессорства в своем университете его удивительные способности начали угасать; память больше не служила ему; его великий ум не мог больше мыслить возвышенные мысли. Острые чувства притупились, и свет его «радостных голубых глаз» погас. Его телесная оболочка, которую он усердным уходом поддерживал как достойный орган своего разума, погрузилась в слабость. Его последние годы, даже последние часы, описаны его горячо любимым учеником и другом Васянским с верной и трогательной тщательностью, которая, по мнению некоторых глубочайших почитателей великого мыслителя, могла бы быть и менее микроскопической. Зрелище великого ума, теряющего себя в конце концов в немощи старости, почти в слабоумии второго детства, могло бы, считают они, быть скрыто от вульгарного взора. «И все же, — как совершенно справедливо замечает покойный профессор Уоллес, — для тех, кто помнит, среди упадка плоти, благородный дух, который обитал в ней, священная привилегия — наблюдать угасающую жизнь и посещать больничную палату Иммануила Канта». [1]

12 февраля 1804 года, на восьмидесятом году жизни, он скончался, став жертвой не какого-то особого недуга или болезни, а истощенный жизнью глубокого и напряженного размышления над самыми глубокими и священными проблемами, которые могут волновать человеческий разум. Простой и лишенный всякой показности при жизни, великий мастер оставил распоряжение похоронить его тихо рано утром. Но на этот раз его желание было проигнорировано, и среди скорби его Alma Mater, горожан и жителей окрестностей он был предан земле в хоре университетской церкви, в которую при жизни он никогда не входил. Как с Кантом, так и с Дарвином, все люди инстинктивно чувствуют — даже самые узколобые сектанты, — что жизни таких людей были — я не скажу религиозными, — но самой религией, и поэтому они наконец полагают их в тени своих алтарей как достойнейших и лучших из рода человеческого. Это показывает нам, как глубоко укоренено этическое чувство в человеке; это показывает нам, что религия каждого человека в его лучшие моменты такова, какой ее описал и реализовал в своей спокойной и прекрасной жизни Иммануил Кант — религия, основанная на возвышенных реальностях нравственного закона.

А теперь, возможно, мы можем сказать что-то о мыслях нашего философа, хотя в настоящее время это не может быть чем-то большим, чем фрагментарный характер. Если этическое движение должно оказаться долговечным, имя и учение Иммануила Канта должны часто быть перед нами, и должны быть предоставлены бесчисленные возможности для более полного изложения его доктрины. На данный момент моя цель состояла скорее в том, чтобы представить моим читателям некоторое представление о самом человеке, чье учение сейчас оказывает столь глубокое влияние на религиозные тенденции текущего момента.

Каждый раз, когда вы читаете о викарии прихода, меняющемся кафедрами со своим братом-нонконформистом; каждое филантропическое собрание, о котором вы слышите, где выступают священнослужители всех конфессий; каждый садовый праздник, устроенный епископом или деканом для конференции диссентеров; каждый шаг, который вы с благодарностью отмечаете на пути к мудрой и терпеливой терпимости к теологическим разногласиям, к преодолению секционных различий в интересах более высокой и чистой жизни — приписывайте все это благотворному влиянию Иммануила Канта. До его времени все эти братания были бы невозможны; предки этих примиренных братьев были готовы бичевать и сжигать друг друга, пока не пришел Кант и не пристыдил их, избавив от узости и фанатизма. Люди больше не говорят о «простой морали», как будто она бледнеет до полного ничтожества рядом с догматическим величием статей и вероучений. Кант научил их «более превосходному пути», и в той мере, в какой они усвоили этот один урок, они и мы являемся членами одной великой Церкви — Церкви этически искупленных, Церкви людей будущего — идеализма, энтузиазма грядущих веков. Никогда не забывайте об этом. Мы не стремимся опровергать или разрушать. Послание Канта церквям заключается в том, что во всем существенном мы едины с ними, и тенденция мысли сейчас явно направлена к замене доктринальной основы религии этической. Вы бессильны сопротивляться времени, мы бы настояли. Сохранятся ли старые имена и формулы или нет, «неотвратимое созревание общего разума» сделает невозможным для людей согласиться с любым религиозным убеждением, не основанным на убеждении, что единственным критерием статуса человека является не то, во что он верит, а то, что он делает. Это Кант, это Христос, и это послание этической Церкви.

Но возвращаясь к учению философа этики, я должен снова напомнить моим читателям, что я не в состоянии сделать больше, чем набросать контуры великой этической системы, которую он дал миру. Большего на данный момент не потребуется. Но прежде чем приступать даже к синоптическому изложению трансцендентальной этики, я считаю целесообразным заметить, что право Канта на философское бессмертие покоится на его конструктивной работе как этика, а не на его критической работе как мыслителя-спекулянта. Хорошо известно, что две философии Канта не являются prima facie гармоничными, что он вынужден как критик отрицать то, в чем он наиболее уверен как моралист. Таким образом, великие факты теизма, бессмертия и автономии или свободы воли он объявляет себя неспособным познать иначе, как в качестве откровений нравственного порядка. Его ум, или чистый разум, не может знать о них ничего; именно его воля или практический разум постигает их как прямые дедукции из подавляющего факта нравственного закона. Этот факт побудил некоторых критиков описать Канта как скептика. Ничто не может быть дальше от истины. Мы могли бы почти процитировать о нем то, что Браунинг написал о Вольтере:

Увенчанный прозой и стихом, и владея жезлом познания с шутовским колпаком остроумия, он по крайней мере верит в душу и очень уверен в Боге.

Никто более; однако как мыслитель он объявил себя неспособным доказать эти высокие истины. В этом смысле знаменитую «Критику чистого разума» Канта можно назвать предшественницей систематического агностицизма, который изложен в «Первых началах» г-на Спенсера. Но есть огромная разница в том, что Кант был убежден в реальности того, что человеческий разум не мог доказать. Великие факты действительно существовали, но он был бессилен достичь их инструментами, имевшимися в его распоряжении. Вследствие этого он установил как принцип, что человек должен всегда действовать так, как если бы было фактически доказано, что мы свободны, наше сокровенное существо неразрушимо, а верховный судья и вершитель правосудия управляет нравственными законами, которые являются руководством к жизни. Было бы неуместно излагать аргументы, с помощью которых Кант обосновывал свою веру в управляющий разум во вселенной и в духовную природу человека, признавая при этом свою неспособность доказать эти истины. Достаточно будет сказать здесь, что истины, лежащие в основании религии, были предметом глубокого убеждения мудреца из Кенигсберга, тем более глубокого, возможно, потому, что он не претендовал на то, чтобы подвергать их интеллектуальному препарированию или быть способным измерить небо и землю скудными терминами человеческой мысли.

Но как только он покидает плоскость чистого или спекулятивного разума и поднимается на уровень практического разума или воли, тогда полная истина вспыхивает перед его изумленным взором, яснее, чем полуденный свет. Он больше не видит «полутени, полусвета», но истина изливается «на новое чувство, которому он теперь доверяет со всей полнотой силы». Именно воля, а не разум, раскрывает полное откровение Иммануилу Канту и делает его глубоко благоговейным, религиозным человеком, каким он всегда был, убежденным теистом, верующим в свою способность контролировать свои действия независимостью своей воли и в возможность, или, скорее, уверенность в том, что однажды он станет морально совершенным — не в пределах жизни, которая есть сейчас, а в будущей жизни неограниченной продолжительности. То, что для Вордсворта было намеком, для Канта было интуицией после того, как видение славы нравственного закона наполнило его сокровенную душу.

И это мы можем, возможно, кратко показать перед завершением главы.

Фундаментальным принципом кантовской системы является примат воли. Ключ к тайне человеческого бытия Кант находит не в удивительной способности интеллекта, а в той силе самодвижения, в той способности к самопроизвольной энергии, которую мы называем волей. Разум «регулятивен», говорил он, но не «креативен» и «конститутивен», как воля. Именно последняя способность делает нас теми, кто мы есть, определяет нашу жизнь, фиксирует наш характер и решает нашу судьбу. Как вы действуете, так вы и есть. Этот принцип, будучи принятым, величественная система сразу обретает форму. Что управляет миром явлений вне нас? Физические законы, и высший среди этих законов — закон равновесия или гравитации. Что управляет разумом? Законы мышления, те первобытные правила, не созданные человеком, но существенно необходимые руководства, которые он был обязан открыть и которым должен следовать, если хочет мыслить точно, то есть если его мысли должны соответствовать фактам. А что управляет волей человека? «Скажете ли вы мне, — настаивал мастер, — что инертные массы сфер имеют каждое свои движения, отрегулированные для них, что ничто от камня до звезды не формируется и не движется без вмешательства вечных законов; что лепет детей не меньше, чем медитации философа, должен соответствовать закону, и что воля человека, посредством которой он делает себя тем, кто он есть, формирует свой характер, влияет на свое окружение и определяет свою судьбу — осмелитесь ли вы сказать, что это беззаконно в мире, где все есть закон? Нет, — провозглашает он словами, которые вжигают убеждение в его душу: — у нее тоже есть свои законы, самая высокая, самая святая вещь во всей этой вселенной, закон законов, который противостоит человеку, куда бы он ни пошел, наполняет все его самые возвышенные мысли, покоряет его душу самому благоговейному поклонению и является святейшим вдохновением его религии. Это нравственный закон, высшая забота воли человека, откровение человеку одному о его собственном невыразимом достоинстве, норма или стандарт, посредством которого он должен регулировать свою жизнь — это и есть закон его воли. Как гравитация управляет звездами, так нравственный закон, санкция вечного различия между добром и злом, контролирует волю, не принудительно, не произвольно, как будто это могло быть иначе, а свободно. Столь суверенна его власть, столь аутентичны его притязания, что если бы он имел силу, как имеет право, он управлял бы миром». Это, следовательно, говоря языком Канта, категорический императив, то есть безусловное повеление. «Ты можешь, а значит, ты должен». Самим человечеством, которым вы обладаете, вы обязаны полностью предаться в подчинение тому, что вы знаете как правильное, ради самого правильного. Вы должны сделать это своим собственным законом и подчиняться ему так же неуклонно, как звезды держат свои курсы на вечном пути.

Ты хранишь звезды от зла, И древнейшие небеса, благодаря тебе, свежи и сильны.

Теперь мы можем видеть, как Кант основывает всю свою систему на неразрушимом факте этического закона, первобытной интуиции пробужденного духа человека в вечном различии между добром и злом. Стоя на этом фундаменте, он способен разглядеть мир трансцендентальных реальностей — «землю, которая очень далеко», — которую чистый и критический разум никогда не мог созерцать. Но хотя глаза разума были закрыты, интуиция воли позволяет ему смотреть прямо в невидимое и различать свободу, душу, бессмертие и Бога как вечные факты. Ибо откуда этот возвышенный закон жизни, если мы не мыслим разум, а не слепой случай, как арбитра вещей? Откуда эта сдерживающая сила внутри меня, напрягающаяся изо всех сил, чтобы завоевать мою преданность праву, если я не свободен подчиняться или не подчиняться? Как же не полностью уничтожается сама концепция морали в ложной философии, которая хотела бы убедить человека, что, поскольку он в мире, он должен быть от него, и поскольку приливы и отливы поднимаются и опускаются с фазами луны, его действия фиксируются и контролируются влияниями, совершенно вне его власти? У нас нет места для «человека-машины» в прекрасной школе Иммануила Канта.

И, наконец, ужасный вопрос о будущем Кант решает в свете того же возвышенного принципа. «Этот закон, — настаивает он, — который является существенным законом, связывающим человечество, должен однажды исполниться в каждом из нас. Существует моральная, а также физическая эволюция, которую вы тщетно пытаетесь ограничить пределами жизни, которая есть сейчас. Нет аргумента, известного науке, оправдывающего такую попытку». Кант верит в Вечности, потому что каждый человек, рожденный женщиной, предназначен в конце концов быть в абсолютном соответствии с тем законом вечной праведности, который для нас есть то же, что закон равновесия для бесконечных миров. Вся жизнь, та, что есть сейчас, и все, что будет в будущем, — это просто бесконечный прогресс к идеалу, чье достоинство бесконечно. Следовательно, повеление Иисуса: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный», было бы одобрено Кантом как находящееся в строгой гармонии с философией, которая не учит, что физический акт распада, называемый смертью, фиксирует моральное состояние человека навсегда, но что вся жизнь, какова бы она ни была и где бы она ни проживалась, есть лишь приближение к цели бесконечной ценности, воле человека, абсолютно сообразованной со справедливостью, или нравственным законом.

Как Кеплер описывал философа и ученого как «мыслящих снова мысли Бога», точно так же кантовская этика стремится к абсолютному соответствию воли с той Волей, которая является высшей и вечной, самим нравственным порядком, олицетворенным. Это бессмертие: это вечная жизнь, даже как описывает ее христианский ученик и философ: «Мир сей проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божью пребывает вовек». Феноменальный мир — это зрелище, сцена. Только «добрая воля» (постоянное выражение Канта) в абсолютной гармонии с Верховной Волей реальна и вечна.

[1] Philosophical Classics, стр. 85.

V.

ЭТИЧЕСКАЯ ДОКТРИНА ВОЗМЕЗДИЯ. Я полагаю, нет учения, на котором в Ветхом и Новом Завете настаивали бы чаще, чем на истине о суде, сейчас или в будущем, над проступками или грехами людей. Пусть критика обрезает и кромсает как хочет, пока она демонстрирует прискорбно низкий уровень морали, некогда преобладавший среди еврейских народов, а следовательно, преобладавший среди их Богов, их Элохима, Адоная и Яхве, одно, по крайней мере, неоспоримо — то, что признается аморальным, порицается и немедленно посещается заслуженным наказанием. Несомненно, действия, которые для нас совершенно предосудительны, обсуждаются без придания им какого-либо клейма и даже разрешаются, а иногда и предлагаются самим Яхве, как в истории Юдифи и Олоферна. Такая этическая нечувствительность совершенно естественна, учитывая стадию развития, которой достиг еврейский народ, и не должна вызывать удивления у тех, кто знаком с Божеством христианского средневековья и методами и практиками, которые он, как предполагалось, поощрял. Но что следует тщательно отметить, так это то, что ничто не признается аморальным, что не было бы немедленно сурово порицаемо и осуждено на подобающее возмездие. «Путь беззаконников труден» было убеждением этого народа. Точно так же этическая нота звучит в Новом Завете, что добро и зло вечно разделены, овцы всегда отделены от козлов; что добродетель должна быть вознаграждена, а порок осужден и наказан.

Теперь это учение о грядущем суде, голое объявление которого Павлом наполнило Феликса, римского наместника, таким ужасным смятением, является предметом, философское и этическое объяснение которого мы предлагаем изложить. В Библии у нас есть мифическая обстановка, почти такая же, как у нас есть мифическая версия мук духа, перенесенных Христом, прежде чем он окончательно посвятил себя своей пророческой работе. Наше дело сегодня — распутать субстанциальную истину из лабиринта легенд, которыми окружил ее несовершенно развитый век, и обнаружить истинный raison d'être той доктрины, которую «библейский христианин» исповедует под аспектом «Страшного суда».

Теперь я полагаю, что ни один образованный человек не верит в драму, или, скорее, панораму «страшного суда»; видение Иисуса, сидящего на облаках, с каждым человеком, который когда-либо был или будет, собранным перед его престолом, чтобы услышать окончательный приговор, вынесенный им. Mise-en-scène, конечно, требует наличия тел, и я полагаю, нет нужды указывать, что догмат о воскресении тела, на котором настаивают все христианские церкви, является полной невозможностью. Мы можем приобрести другие тела в том неизвестном состоянии, если будем нуждаться в таких принадлежностях — факт, в который мы можем совершенно не верить, — но в одном мы можем быть уверены: что эти идентичные тела, в которых мы умираем, ни при каких обстоятельствах, представимых нами, не могут быть возвращены.

Однажды я прочитал весьма образную статью в религиозном журнале, которая пыталась решить неразрешимое, предполагая, что после того, как тела людей будут похоронены в достаточном количестве, вся почва нашей планеты будет состоять из ничего, кроме субстанции тел умерших, и что когда наступит эта знаменательная эпоха, Всемогущий отдаст приказ о трубном гласе, и весь твердый шар будет немедленно трансмутирован, или, скорее, ретрансмутирован, в человеческие тела — в каком состоянии, не было сказано — для бесчисленных мириад «душ», готовых завладеть ими. Вероятно, этот благочестивый роман был соткан во времена до кремации, и поскольку следующий век будет не очень старым, прежде чем мы будем вынуждены прибегнуть к этому методу распоряжения умершими, во всяком случае в наших крупных городах, становится все труднее понять, как люди будущего, не говоря уже о прошлом, собираются быть обеспечены своими собственными телами, чтобы явиться на великий суд.

Мы можем справедливо удивляться, как мужчины и женщины девятнадцатого века могут все еще верить в церкви и часовни, которые учат таким прискорбным нелепостям как откровению Бога, и как случается, что когда религия появляется на сцене их повседневной жизни, их здравый смысл может так полностью покинуть их. Не нужно ничего говорить о неадекватности вынесенного суждения, суммарной классификации мириад человечества как белых овец или черных козлов, или характере назначенных наград и наказаний. Единственный искупающий момент в повествовании заключается в том, что какой бы приговор ни был вынесен, он решается не на доктринальных основаниях, о которых нельзя заставить договориться ни двух последователей Христа, а на этических основаниях, на характере, проявляющемся в общественном духе и заботе о несчастных — надломленных тростях и курящемся льне — наших сообществ. Казалось бы невозможным утверждать после этой финальной сцены, что вероучения и веры имеют какое-либо решающее влияние на наш статус здесь или в будущем.

Но хотя теперь видно, что это не более чем вариант апокалиптической традиции и литературы, которая представляла, что Иисус должен был вскоре вернуться на землю и править среди своих святых в течение тысячи лет — заблуждение, которое, по-видимому, владело даже тренированным интеллектом Павла и впоследствии привело к тому, что псевдо-Петр объяснял, что его собратья-христиане не должны слишком торопиться, потому что «тысяча лет как один день и один день как тысяча лет в глазах Господа» — это причинило неисчислимое количество вреда в прошлом. Это закрыло глаза людей на ужасный факт возмездия, совершаемого здесь и сейчас, и помешало им осознать любое наказание, кроме дикого, варварского и совершенно мстительного наказания вечного мучения огнем. Это закрывает умы людей от действия нравственных законов, от факта, что суд совершается мгновенно при совершении зла. Это привело и приводит, к серьезному ущербу для морального развития, к тому, что человек откладывает до поздней старости, иногда до самого часа смерти, восстановительную работу, которая должна была быть предпринята немедленно по осознании или убеждении в проступках. Понятие о том, что он не будет вызван на суд, пока не станет неспособным из-за смерти причинить дальнейший вред, было моральным препятствием на пути человека, а следовательно, и расы, совершенно вне возможности исчисления. Глупые священники когда-то думали, что изобретением догмата ада они смогут терроризировать людей до морали, и поэтому они проповедовали свое Божество, увеличенную копию демона, который радостно создал бы человечество из ничего и проклял бы их навечно, если бы он сам, в образе своего сына, который един с ним в бытии, не решил явиться на землю и искупить перед самим собой вред, который, по-видимому, он мог бы очень хорошо предвидеть, совершенный человеком.