«Моральное богословие: Полный курс, основанный на учении св. Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов»

МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Полный курс, основанный на трудах святого Фомы Аквинского и лучших современных авторитетов

АВТОРЫ: ДЖОН А. МАКХЬЮ, O.P., И ЧАРЛЬЗ ДЖ. КАЛЛАН, O.P.

ПЕРЕРАБОТАНО И ДОПОЛНЕНО ЭДВАРДОМ П. ФАРРЕЛЛОМ, O.P.

НЬЮ-ЙОРК. JOSEPH F. WAGNER, INC. ЛОНДОН: B. HERDER

Nihil obstat (ничего не препятствует): ЭЛВУД ФЕРРЕР СМИТ, O.P., S.T.M.; БЕНДЖАМИН УРБАН ФЭЙ, O.P., S.T.LR.

Imprimi potest (разрешено к печати): ПРЕПОДОБНЫЙ ОТЕЦ ВИЛЬЯМ Д. МАРРИН, O.P., P.G., S.T.M., провинциал

Nihil obstat (ничего не препятствует): ДЖОН А. ГУДВАЙН, J.C.D., цензор книг

Imprimatur (разрешено к печати): + КАРДИНАЛ ФРЭНСИС СПЕЛЛМАН, архиепископ Нью-Йорка

New York, May 24, 1958

Nihil obstat и imprimatur являются официальными заявлениями о том, что книга или брошюра свободны от доктринальных или моральных ошибок. Это не подразумевает, что лица, предоставившие nihil obstat и imprimatur, согласны с содержанием, мнениями или утверждениями, выраженными в тексте.

[Примечание составителя: ссылки на Кодекс канонического права в данной работе относятся к версии Кодекса 1917 года, которая позднее была заменена версией 1983 года.]

Все права защищены Joseph F. Wagner, Inc., Нью-Йорк. ОТПЕЧАТАНО В СОЕДИНЕННЫХ ШТАТАХ АМЕРИКИ

ПРЕДИСЛОВИЕ

Цель настоящей работы — дать полный и всесторонний трактат по католическому моральному богословию, то есть по той отрасли священного знания, которая рассматривает регулирование человеческого поведения в свете разума и богооткровенной истины. Эта новая работа стремится представить предмет как систематическое и упорядоченное целое и повсюду опирается на принципы, учение и метод святого Фомы Аквинского, дополняя этого великого Учителя Церкви трудами лучших современных авторитетов. Излишне говорить, что существует множество вопросов и проблем, связанных с современной жизнью, которых не существовало, когда писались великие классические труды по моральному богословию, и в последующем изложении им, естественно, уделено особое внимание.

В наши дни, после появления Нового Кодекса и множества специальных работ по каноническому праву, было бы ошибкой перегружать страницы подобного труда каноническими вопросами, представляющими интерес только для специалистов, которые к тому же умело и исчерпывающе освещены в уже имеющихся прекрасных комментариях к Кодексу. Точно так же было бы ошибкой рассматривать здесь вопросы, относящиеся исключительно к догматическому богословию или истории. Поэтому в данной работе избегаются любые отступления в чуждые области, благодаря чему удалось рассмотреть большее количество полезных моральных вопросов.

Однако необходимо не только избегать посторонних тем, но и не жертвовать существенным ради второстепенного. Недостаток слишком многих учебников по моральному богословию заключается в том, что они делают упор на дискуссиях, цитировании авторов и мнений в ущерб принципам и доводам, которые управляют и объясняют излагаемое учение. Данная работа отказывается от такого метода и повсюду стремится прежде всего заложить фундамент, на котором будет возведена надстройка, а именно — определения и правила, предваряющие моральные суждения и выводы. Очевидно, что это более логичный способ изложения, который, следовательно, позволяет студенту гораздо легче понять и усвоить изучаемый материал, поскольку он может самостоятельно логически обосновать вопросы. Более того, такой метод способствует краткости и позволяет, как сказано выше, рассмотреть больше тем, чем это было бы возможно в противном случае; он позволяет сжать содержание многих страниц более объемных и менее доступных трудов в краткие и емкие параграфы. Но из этого не следует делать вывод, что последующая работа стремится представить моральное богословие в сухо-научной манере. Напротив, мы стремились изложить материал так, чтобы он был одновременно ясным, основательным, всесторонним и интересным. Поскольку общее и абстрактное не производит такого сильного впечатления, как частное и конкретное, законы и аксиомы повсюду обильно иллюстрируются уместными и практическими примерами, которые зачастую представляют собой краткие «казусы совести» (casus conscientiae), тем самым объединяя теорию и практику морального богословия.

Было бы ошибкой думать, что, хотя моральное богословие является техническим и научным трактатом о человеческом поведении, оно имеет дело исключительно или преимущественно с пороком и грехом и предназначено лишь для того, чтобы дать священнику возможность правильно совершать таинство покаяния, различая различные классы грехов и их последствия. Конечно, оно делает и это, но оно должно делать гораздо больше; ибо у него есть и гораздо более высокая цель — дать человеку возможность не только знать, что запрещено и как избежать моральной болезни и смерти, но и понимать, каковы его обязанности и как он может жить жизнью благодати и добродетели. Предмет этот, безусловно, более позитивен, нежели негативен, и его следует обсуждать соответствующим образом. Таким образом, моральное богословие в своем более широком аспекте, будучи полезным не только исповедникам как руководство для выявления и различения смертных и повседневных грехов, а также высших и низших степеней виновности, должно приносить величайшую пользу и отдельному человеку в формировании его собственных привычек и характера, и, в частности, тем, кто руководит другими — как в исповедальне, так и вне ее, — таким как пастыри, проповедники, учителя и им подобные. Следовательно, настоящая работа была написана с учетом гомилетических и пастырских функций священника, а также тех, что строго относятся к совершению таинств.

До сих пор работ по моральному богословию на английском языке было слишком мало или они были слишком фрагментарны, тогда как на языках континентальной Европы — немецком, французском, испанском, итальянском и т. д. — их было в изобилии. Это не означает, что настоящая работа призвана заменить латинские учебники, используемые в наших семинариях, но скорее то, что она должна позволить студентам и священникам получить более глубокое и оперативное знание столь важного предмета и легче адаптировать его к меняющимся нуждам служения.

Раздел этой работы, посвященный праву, был внимательно прочитан двумя выдающимися юристами-цивилистами.

АВТОРЫ. 10 мая 1929 г.

ПРИМЕЧАНИЕ РЕДАКТОРА

Это переработка, а не переписывание. Были внесены различные сокращения и дополнения с целью актуализации работы в рамках первоначального плана и методов авторов. Таким образом, удалось сохранить особенности, которые сделали это руководство стандартным пособием на протяжении последних тридцати лет.

EDWARD P. FARRELL, O.P., S.T.LR., S.T.D. Washington, D.C., June 8, 1958

CONTENTS

[Том I печатного издания, до раздела 1625]

ПРЕДИСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Определение морального богословия (1-3). — Объекты морального богословия (4-5). — Источники морального богословия (6-12). — Методы морального богословия (13-14). — История морального богословия (15-16). — Разделение морального богословия (17-18).

ЧАСТЬ I. ОБЩЕЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Вопрос I

ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА И СРЕДСТВА К ЭТОЙ ЦЕЛИ

Ст. 1. ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА

Существование последней цели (19). — Природа последней цели (20). — Достижение последней цели (21).

Ст. 2. АКТЫ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

Введение (22). — Определение (23). — Знание, необходимое для человеческого акта (24-33). — Согласие, необходимое для человеческого акта (34-39). — Препятствия к согласию (40-55). — Два вида произвольных актов (56-62).

Ст. 3. АКТЫ КАК МОРАЛЬНЫЕ

Введение (63). — Определение (64-69). — Источники моральности (70-75). — Добрые акты (76-78). — Злые акты (79-81). — Безразличные акты (82-86). — Совершенная и существенная благость (87-88). — Моральность внешнего акта (89-93). — Моральность акта, желаемого косвенно (94-95). — Моральность последствий акта (96). — Вменяемость (97-105).

Ст. 4. АКТЫ КАК ЗАСЛУЖИВАЮЩИЕ

Введение (106). — Определение (107). — Разделение заслуг (108-115).

Ст. 5. СТРАСТИ

Введение (116). — Определение (117). — Разделение (118-120). — Моральная ценность страстей (121-131).

Вопрос II

ДОБРЫЕ И ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ

ВВЕДЕНИЕ (132)

Ст. 1. ПРИВЫЧКИ В ОБЩЕМ

Определение (133). — Разделение (134-136). — Укрепление и ослабление привычек (137-139). — Привычки и моральность (140-141).

Ст. 2. ДОБРЫЕ ПРИВЫЧКИ, ИЛИ ДОБРОДЕТЕЛИ

Определение (142). — Разделение (143-152). — Свойства добродетелей (153-158). — Дополнения к добродетелям (159-166).

Ст. 3. ЗЛЫЕ ПРИВЫЧКИ, ИЛИ ПОРОКИ

Определение (167). — Разделения (168). — Смертный грех (169-179). — Повседневный грех (180-184). — Несовершенства (185). — Изменение тяжести моральных дефектов (186-196). — Различия грехов (197-219). — Сравнение грехов (220-229). — Субъекты грехов (230-245). — Причины греха (246-267). — Мотивы греха (268-271). — Результаты греха (272-283).

Вопрос III

ЗАКОН

ВВЕДЕНИЕ

Ст. 1. ЗАКОН В ОБЩЕМ

Определение (285). — Разделение (286-287). — Столкновение законов (288-292). — Основа всех законов (293-294).

Ст. 2. ЕСТЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

Значение (295-296). — Разделение (297-304). — Свойства (305-327).

Ст. 3. ПОЗИТИВНЫЙ БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАКОН

Значение (328-330). — Разделение (331). — Моисеев закон (332-345). — Закон Нового Завета (346-369).

Ст. 4. ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ЗАКОН

Определение (370). — Разделение (371). — Качества (372-374). — Обязательность человеческих законов (375-384). — Толкование закона (385-386). — Те, кто подлежит закону (387-388). — Изменение закона (389-390). — Закон обычая (391-400). — Диспенсация (401-410). — Эпикейя (411-417).

Ст. 5. ЦЕРКОВНЫЙ ЗАКОН

Введение (418-419). — Общий закон Церкви (420-422). — Законодатели в Церкви (423-424). — Предмет церковного закона (425-426). — Те, кто связан общими законами (427-434). — Те, кто связан частными законами (435-446). — Промульгация (447-449). — Раздражающие законы (450-458). — Законы, основанные на презумпции (459-461). — Исполнение закона (462-482). — Толкование (483-486). — Прекращение обязательства (487-499). — Прекращение закона (500-505). — Обычай (506-513). — Законы в широком смысле (514-541).

Ст. 6. ГРАЖДАНСКИЙ ЗАКОН

Значение (542). — Происхождение (543-545). — Предмет (546-549). — Те, кто подлежит гражданскому закону (550). — Обязательность гражданского закона (551-556). — Особые виды законов (557-572). — Другие вопросы (573).

Вопрос IV

СОВЕСТЬ

ВВЕДЕНИЕ (574)

Ст. 1. ЗАКОН СОВЕСТИ

Определение (575). — Разделение (576-579). — Обязательность совести (580-587). — Результаты совести (588-592).

Ст. 2. ДОБРАЯ СОВЕСТЬ

Введение (593). — Определения (594). — Разделения (595-596). — Вялая совесть (597-606). — Скрупулезная совесть (607-613). — Скрупулезность (614-635). — Практические выводы (636-639).

Ст. 3. ОПРЕДЕЛЕННАЯ СОВЕСТЬ

Введение (640). — Необходимость достоверности (641-642). — Виды достоверности (643-653). — Неопределенная совесть (654-655). — Сомнение и подозрение (656-661). — Мнение (662-671). — Моральные системы (672-675). — Тутиоризм (676-679). — Лаксизм (680-681). — Другие системы (682). — Вероятностно-строгий метод (683-687). — Равновероятностный метод (688-700). — Вероятностный метод (701-730). — Компенсационизм (731-738). — Практические выводы (739-742).

ЧАСТЬ II. СПЕЦИАЛЬНОЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

ВВЕДЕНИЕ (743)

Вопрос I. ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

ВЛИТЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ (744-745)

Ст. 1. ДОБРОДЕТЕЛЬ ВЕРЫ

Введение (746-749). — Значение веры (750-753). — Объект веры (754-781). — Акты веры (782-796). — Привычка веры (797-807). — Дары разумения и знания (808-811).

Ст. 2. ГРЕХИ ПРОТИВ ВЕРЫ

Введение (812). — Грех неверия (813-825). — Ересь (826-834). — Апостасия (835-839). — Грех сомнения (840-846). — Легковерие и рационализм (847). — Опасности для веры (848). — Опасное чтение (849-866). — Опасные школы (867-874). — Опасные браки (875-881). — Опасное общение (882-888). — Грех богохульства (887-903). — Грехи невежества, слепоты, тупости (904-912).

Ст. 3. ЗАПОВЕДИ ВЕРЫ

Введение (913). — Заповедь знания веры (914-924). — Заповедь внутренних актов веры (925-937). — Отрицательная заповедь внешнего исповедания веры (938-943). — Опасности исповедания неверия (944). — Запрещенные общества (945-955). — Общение в богослужении (956-975). — Сотрудничество в религиозной деятельности (976-986). — Утвердительная заповедь внешнего исповедания веры (987-1008).

Ст. 4. ДОБРОДЕТЕЛЬ НАДЕЖДЫ

Определение (1009-1017). — Объект надежды (1018-1026). — Превосходство надежды (1027-1035). — Субъект надежды (1036-1040). — Дар страха Господня (1041-1058). — Грехи против надежды (1059-1091). — Заповеди надежды и страха (1092-1104).

Ст. 5. ДОБРОДЕТЕЛЬ ЛЮБВИ (CHARITY)

Определение (1105-1114). — Превосходство любви (1115-1120). — Произведение любви (1121-1132). — Объект любви (1133-1157). — Порядок любви (1158-1182). — Акты любви (1183-1192).

Ст. 6. ПОСЛЕДСТВИЯ ЛЮБВИ

Внутренние последствия любви (1193). — Радость (1194). — Мир (1195-1197). — Примирение (1198-1204). — Милосердие (1205-1209). — Внешние последствия любви (1210). — Благодеяние (1211-1215). — Милостыня (1216-1257). — Братское вразумление (1258-1294).

Ст. 7. ГРЕХИ ПРОТИВ ЛЮБВИ И РАДОСТИ

Введение (1295). — Ненависть (1296). — Ненависть к Богу (1297-1303). — Ненависть к творениям (1304-1311). — Тяжесть греха ненависти (1312-1316). — Виды греха ненависти (1317-1319). — Грех уныния (1320-1325). — Леность (1326). — Теплохладность (1327). — Грех зависти (1328-1331). — Соперничество (1332). — Ревность (1333). — Страх (1334). — Возмущение (1335-1336). — Тяжесть греха зависти (1337-1344). — Средства преодоления зависти (1345-1346).

Ст. 8. ГРЕХИ ПРОТИВ МИРА

Введение (1347). — Раздор (1348-1354). — Спор (1355-1362). — Акты греха против мира (1363). — Раскол (1364-1375). — Война (1376-1427). — Драка (1428-1434). — Дуэль (1435-1439). — Мятеж (1440-1443).

Ст. 9. ГРЕХИ ПРОТИВ БЛАГОДЕЯНИЯ

Введение (1444). — Соблазн (1445-1446). — Определение соблазна (1447). — Причины соблазна (1448-1458). — Результаты соблазна (1459-1464). — Греховность соблазна (1465-1474). — Лица, подвергшиеся соблазну (1475-1476). — Обязанность избегать соблазна (1477-1487). — Обязанность исправления соблазна (1488-1492). — Отказ в таинствах в случае соблазна (1493-1494). — Соблазнение (1495-1505). — Сотрудничество в грехе (1506-1508). — Виды сотрудничества (1508-1512). — Греховность сотрудничества (1513-1514). — Законность материального сотрудничества (1515-1525). — Законность непосредственного сотрудничества (1526-1527). — Особые случаи сотрудничества (1528). — Сотрудничество в чтении (1529-1530). — В танцах и спектаклях (1531-1532). — В продаже (1533-1536). — В предоставлении еды и питья (1537-1539). — В аренде (1540-1541). — В услугах (1542-1544). — Обязанности исповедника в отношении сотрудничества (1545-1546).

Ст. 10. ЗАПОВЕДИ ЛЮБВИ

Введение (1547-1552). — Заповедь любви к Богу (1553-1560). — Заповедь любви к себе (1561-1578). — Заповедь любви к ближнему (1579-1584). — Исполнение заповедей любви (1585-1608).

Ст. 11. ДАР МУДРОСТИ

Введение (1609). — Природа дара мудрости (1610-1614). — Лица, обладающие мудростью (1615-1618). — Блаженство и плоды, соответствующие мудрости (1619-1620). — Грехи, противные мудрости (1621-1625).

[Том II печатного издания, раздел 1626 до конца]

Вопрос II. ОБЯЗАННОСТИ ВСЕХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ (Моральные добродетели)

Ст. 1. ДОБРОДЕТЕЛЬ БЛАГОРАЗУМИЯ

Определение (1627). — Объекты (1628, 1629). — Достоверность благоразумия (1630). — Превосходство (1631, 1632). — Акты (1633). — Качества (1634). — Части (1635, 1636). — Интегральные части (1637, 1638). — Субъективные части (1639-1645). — Потенциальные части (1646, 1647). — Лица, обладающие благоразумием (1648-1656). — Рост и упадок благоразумия (1657). — Блаженство и плоды, соответствующие совету (1662). — Грехи против благоразумия (1663). — Неблагоразумие (1664-1666). — Поспешность (1667). — Легкомыслие. — Непостоянство (1669). — Причины этих грехов (1670). — Небрежность (1671-1673). — Ложное благоразумие (1674). — Благоразумие плоти (1675, 1676). — Хитрость, обман, мошенничество (1677-1680). — Заботливость (1681-1685). — Алчность как причина грехов против благоразумия (1686). — Заповеди благоразумия (1687).

Ст. 2. ДОБРОДЕТЕЛЬ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Введение (1688). — Природа справедливости (1689-1700). — Разделение (1701-1708). — Объект справедливости (1709-1713). — Сравнение справедливости с другими добродетелями (1714-1718). — Несправедливость (1719-1726). — Суд (1727-1744).

Ст. 3. СУБЪЕКТИВНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ: РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНАЯ И КОММУТАТИВНАЯ СПРАВЕДЛИВОСТЬ

Субъективные части добродетели (1745). — Сравнение распределительной и коммутативной справедливости (1746, 1747). — Объекты коммутативной справедливости (1748-1750). — Реституция (1751-1761). — Корни реституции (1762-1777). — Реституция за сотрудничество в несправедливости (1778-1785). — Обстоятельства реституции (1786-1796). — Причины, освобождающие от реституции (1797-1801). — Некоторые особые случаи реституции (1802, 1803).

Ст. 4. ПОРОКИ, ПРОТИВНЫЕ КОММУТАТИВНОЙ И РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНОЙ СПРАВЕДЛИВОСТИ

Порок против распределительной справедливости (1804-1814). — Пороки против коммутативной справедливости (1815). — Убийство (1816-1851). — Самоубийство (1852-1861). — Случайное убийство (1862-1865). — Телесные повреждения (1866-1871). — Права на собственность (1872-1876). — Контракты (1877-1889). — Кража и грабеж (1890-1919). — Законное занятие (1920-1926). — Оккультная компенсация (1927-1938). — Судебная несправедливость (1939). — У судей (1940-1963). — У обвинителей (1964-1974). — У ответчиков (1975-1983). — У свидетелей (1984-1994). — У адвокатов (1995-2008). — Несправедливые слова (2009). — Оскорбление (2010-2027). — Клевета (2028-2075). — Сотрудничество в клевете (2076-2084). — Реституция за клевету (2085-2102). — Шептание (2103-2105). — Насмешка (2106-2110). — Проклятие (2111-2119). — Ропот (2120). — Мошенничество в контрактах (2121, 2122). — В продажах (2123-2133). — Торговля (2134, 2135). — Ростовщичество (2136). — Другие виды мошенничества (2137, 2138).

Ст. 5. КВАЗИИНТЕГРАЛЬНЫЕ И ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДОБРОДЕТЕЛЬ РЕЛИГИИ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫЕ ПОРОКИ

Квазиинтегральные части справедливости (2139, 2140). — Потенциальные части справедливости (2141-2144). — Добродетель религии (2145-2148). — Внутренние акты религии (2149). — Благочестие (2150-2152). — Молитва (2153-2169). — Отвлечения (2170-2174). — Внешние акты религии (2175). — Поклонение (2176, 2177). — Жертвоприношение (2178-2182). — Приношения (2183, 2184). — Взносы (2185-2190). — Обеты (2191-2225). — Прекращение обетов (2226-2243). — Другие внешние акты религии (2244). — Клятвы (2245-2262). — Заклинание (2263-2268). — Божественные хвалы (2269-2272). — Грехи против религии (2273). — Суеверие (2274-2276). — Идолопоклонство (2277-2281). — Гадание (2282-2289). — Тщеславное соблюдение (2290-2298). — Нерелигиозность (2299). — Искушение Бога (2300-2307). — Святотатство (2308-2316). — Симония (2317-2334). — Греховность симонии (2335-2343).

Ст. 6. ОСТАЛЬНЫЕ ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ ЧАСТИ СПРАВЕДЛИВОСТИ; ДАР БЛАГОЧЕСТИЯ; ЗАПОВЕДИ

Благочестие (2344-2350). — Почтение (2351-2354). — Послушание (2355-2372). — Благодарность (2373-2380). — Отмщение (2381-2384). — Правдивость (2385-2388). — Ложь (2389-2397). — Мысленная оговорка (2398-2402). — Симуляция (2403, 2404). — Лицемерие (2405). — Хвастовство и ирония (2406). — Нарушение обещания (2407). — Нарушение тайны (2408-2420). — Общительность (2421-2423). — Щедрость (2424-2429). — Справедливость (2430-2432). — Дар благочестия (2433). — Заповеди справедливости (2434-2436).

Ст. 7. ДОБРОДЕТЕЛЬ МУЖЕСТВА

Природа (2437-2441). — Мученичество (2442-2445). — Противоположные пороки (2446). — Части мужества (2447). — Величие души (2448, 2449). — Самоуверенность, честолюбие и тщеславие (2450). — Малодушие (2451). — Величие дела, низость и вульгарность (2452). — Терпение (2453, 2454). — Тупость и нетерпеливость (2455). — Стойкость, изнеженность и упорство (2456). — Дополнения к мужеству (2457). — Заповеди мужества (2458-2460).

Ст. 8. ДОБРОДЕТЕЛЬ ВОЗДЕРЖАННОСТИ

Природа (2461-2463). — Противоположные пороки (2464). — Части воздержанности (2465). — Умеренность в еде (2466, 2467). — Пост и воздержание (2468, 2469). — Грехи, противные умеренности в еде (2470). — Чревоугодие (2471-2473). — Трезвость (2474, 2475). — Грехи против трезвости (2476). — Пьянство (2477-2485). — Чистота (2486, 2487). — Девственность (2488-2491). — Нечистота (2492-2496). — Искушения к нечистоте (2497-2503). — Несовершенные грехи нечистоты (2504). — Нечистые мысли (2505, 2506). — Нечистая радость (2507). — Нечистое желание (2508, 2509). — Распутство (2510-2514). — Греховность распутства (2515-2518). — Моральные виды распутства (2519). — Совершенные грехи нечистоты (2520-2522). — Блуд (2523-2528). — Дефлорация и изнасилование (2529). — Прелюбодеяние (2530). — Инцест (2531, 2532). — Плотяное святотатство (2533). — Грехи против природы (2534). — Поллюция (2535-2538). — Греховность поллюции (2539-2541). — Наказания (2542). — Потенциальные части воздержанности (2543). — Континенция (2544). — Кротость (2545). — Гнев (2546-2549). — Греховное потворство (2550). — Снисходительность (2551, 2552). — Смирение (2553-2556). — Гордыня (2557-2560). — Низость (2561). — Усердие в учении (2562). — Любопытство и небрежность (2563, 2564). — Скромность (2565). — Благопристойность (2566). — Скромный отдых (2567, 2568). — Скромность в стиле и одежде (2569, 2570). — Дополнения к воздержанности (2571). — Заповеди воздержанности (2572).

Вопрос III

ОБЯЗАННОСТИ ОПРЕДЕЛЕННЫХ КЛАССОВ ЛЮДЕЙ

ВВЕДЕНИЕ (2573)

Ст. 1. ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ ЦЕРКВИ

Общие обязанности верных (2574). — Первая заповедь Церкви: освящение дня Господня (2575). — Слушание Мессы (2576-2578). — Рабские работы (2579-2582). — Тяжесть первой заповеди (2583). — Оправдания (2584, 2585). — Вторая заповедь: воздержание (2586, 2587). — Пост (2588, 2589). — Третья заповедь: ежегодная исповедь (2590, 2591). — Четвертая заповедь: пасхальный долг (2592, 2593). — Пятая и шестая заповеди (2594). — Законы об Индексе и кремации (2595). — Особые обязанности клириков (2596). — Призвание (2597, 2598). — Позитивные обязанности клириков (2599). — Божественная служба (2600, 2601). — Целибат (2602). — Негативные обязанности клириков (2603). — Торговля (2604). — Акции и облигации (2605). — Обязанности церковных начальников (2606). — Обязанности пастырей (2607). — Милосердие к бедным (2608-2610). — Особые обязанности монашествующих (2611). — Обеты (2612).

Ст. 2. ОБЯЗАННОСТИ ЧЛЕНОВ СЕМЕЙНОГО И ГРАЖДАНСКОГО ОБЩЕСТВА

Муж и жена (2613). — Супружеский долг (2614-2617). — Моральность в браке (2618, 2619). — Контрацепция и онанизм (2620). — Контроль рождаемости (2621, 2622). — Сотрудничество с контрацепцией (2623). — Рекапитуляция (2624). — Правила для исповедников (2625). — Обязанность супружеского общения и помощи (2626). — Обязательство вступления в брак (2627). — Обязанности помолвленных лиц (2628, 2629). — Обязанности родителей (2630, 2631). — Половое воспитание (2632). — Обязанности детей (2633). — Обязанности других родственников (2634). — Обязанности начальников (2635). — Обязанности подданных (2636). — Налоги (2637-2642). — Голосование (2643-2645). — Обязанности работодателей (2646, 2647). — Обязанности работников (2648). — Трудовые споры (2649). — Занятость (2650). — Обязанности определенных профессий (2651).

Вопрос IV

ОБЯЗАННОСТИ ЛЮДЕЙ ПРИ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ТАИНСТВ

ВВЕДЕНИЕ (2652, 2653)

Ст. 1. ТАИНСТВА В ОБЩЕМ: САКРАМЕНТАЛИИ

Природа таинства (2654). — Материя и форма (2655-2660). — Необходимость таинств (2661-2663). — Служитель таинств (2664). — Требования для действительного совершения (2665-2668). — Для законного совершения (2669, 2670). — Принимающий таинства; требования для действительного принятия (2671-2674). — Требования для законного принятия (2675). — Обязанности служителя по отношению к принимающему (2676-2682). — Обязанности принимающего по отношению к служителю (2683). — Сакраменталии (2684).

Ст. 2. КРЕЩЕНИЕ; КОНФИРМАЦИЯ; ЕВХАРИСТИЯ; ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ МЕССЫ

Введение (2685). — Таинство крещения (2686). — Торжественное и частное крещение (2687). — Обязанности пастырей (2688). — Обязанности родителей и опекунов (2689). — Обязанности восприемников (2690, 2691). — Обязанности взрослых принимающих (2692). — Обязанности служителя (2693). — Таинство конфирмации (2694). — Служитель (2695). — Принимающий (2696). — Восприемники (2697). — Пастырь (2698). — Таинство Евхаристии (2699). — Материя и форма Евхаристии (2700). — Служитель освящения (2701, 2702). — Служитель причастия (2703). — Причащающийся (2704). — Достойное причастие (2705). — Частое причастие (2706). — Обязанности родителей, пастырей, исповедников (2707). — Хранение и почитание Евхаристии (2708). — Жертвоприношение Мессы; совершающий (2709). — Обязанность совершения Мессы (2710). — Расположение для совершения Мессы (2711). — Обстоятельства Мессы (2712). — Прерывание Мессы (2713). — Применение Мессы (2714, 2715). — Стипендии (2716).

Ст. 3. ПОКАЯНИЕ; ТАИНСТВО ПОКАЯНИЯ; ЕЛЕОСВЯЩЕНИЕ

Введение (2717). — Добродетель покаяния (2718-2726). — Таинство покаяния (2727, 2728). — Сокрушение (2729-2735). — Решимость исправиться (2736). — Исповедь (2737-2744). — Удовлетворение (2745-2749). — Служитель (2750). — Юрисдикция (2751, 2752). — Зарезервированные случаи (2753, 2754). — Отпущение грехов без юрисдикции (2755). — Обязанности исповедника до исповеди (2756). — Обязанности исповедника как судьи (2757-2761). — Обязанности исповедника как врача (2762). — Обязанности исповедника как учителя и наставника (2763). — Обязанности исповедника после исповеди (2764). — Исправление дефектов (2765, 2766). — Тайна исповеди (2767, 2768). — Злоупотребления исповедью (2769-2773). — Таинство елеосвящения (2774). — Обязанности принимающего и служителя елеосвящения (2775).

Ст. 4. СВЯЩЕНСТВО; БРАК

Введение (2776). — Таинство священства (2777). — Различия степеней священства (2778). — Иерархия (2779). — Материя и форма священства (2780). — Служитель рукоположения (2781, 2782). — Принимающий священство (2783-2785). — Регистрация рукоположений (2786). — Таинство брака (2787, 2788). — Элементы брака как контракта (2789-2793). — Элементы таинства (2794). — Обязанности в отношении брака (2795). — Помолвка (2796-2798). — Обязанности перед родителями и детьми (2799, 2800). — Предбрачные расследования (2801). — Исследование сторон пастырем (2802, 2803). — Брачные препятствия (2804, 2805). — Препятствующие препятствия (2806-2809). — Расторгающие препятствия (2810-2819). — Диспенсации и оглашение (2820). — После исследования (2821). — Наставление пары (2822-2824). — Религиозная подготовка к браку (2825). — Совершение брака (2826-2829). — Валидация (2830). — Развод и раздельное жительство (2831).

ПРИЛОЖЕНИЯ [размещены в конце тома I печатного издания]

I. КРАТКИЙ ОБЗОР ОБЩЕГО ПРАВА О ЗАПРЕЩЕНИИ КНИГ

II. «ЭКУМЕНИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ»

УКАЗАТЕЛЬ К ТОМАМ I И II

МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ. Полный курс

ВВЕДЕНИЕ

1. Определение. — Моральное богословие определяется: (а) этимологически как изучение Бога, рассматриваемого как начало и конец моральной жизни человека, т. е. тех актов, которые исходят из разума и воли; (б) научно как та часть священного богословия, которая рассматривает Бога как нашу Последнюю цель и средства, с помощью которых мы можем стремиться к Нему.

2. Следовательно, моральное богословие отличается от различных смежных наук или навыков. Так: (а) оно отличается от этики, которая является наукой о человеческом поведении, направляемом разумом к естественной цели человека, ибо моральное богословие использует веру наряду с разумом и занимается сверхъестественной целью человека; (б) оно отличается от веры, поскольку включает в себя не только принципы, открытые Богом, но и выводы, полученные из них; (в) оно отличается от синдерезиса, или навыка, который воспринимает естественные принципы моральности, самоочевидные для ума, ибо моральное богословие имеет дело также со сверхъестественными истинами и с истинами, которые не являются самоочевидными; (г) оно отличается от совести, которая делает выводы для отдельных случаев, поскольку моральное богословие занимается общими выводами.

3. Отношение морального богословия к догматическому богословию. — (а) Они не различаются как две отдельные науки, ибо главный объект, в свете которого изучается все остальное, один и тот же в обоих — а именно, Бог. (б) Они различаются как две квазиинтегральные части или ветви одной и той же науки, где догматика больше занимается умозрительными, а мораль — практическими аспектами богословия. Догматическое богословие является более важным из двух, поскольку оно более непосредственно касается божественных вещей и является основой морального богословия.

В догматике Сам Бог рассматривается в Своей собственной природе, а творения — постольку, поскольку они исходят от Него как от образцовой и действующей причины, или Творца. Моральное богословие продолжает поиск познания Бога, концентрируясь на Нем как на Конечной причине вещей. Творения исходят от Бога путем творения, и это является частью предмета догматики; но творения возвращаются к Нему, каждое своим собственным путем в силу своей природы, созданной Богом и направляемой Его Провидением и Управлением, и это возвращение творений к Богу составляет общий предмет морального богословия. Поскольку Божественное Провидение и Управление являются продолжением Его Творения, моральное богословие продолжает изучать и раскрывать следствия догматического рассмотрения Бога как Творца. Известно, что Бог сотворил как Разумное Существо, упорядочивающее Свое творение к Себе как к цели. Его особый шедевр, человек, особый потому, что он создан по Образу Божьему, возвращается к Богу особым путем, свойственным ему как Образу, т. е. путем актов своего интеллекта и воли, направляемых и движимых Божественным Провидением и Предопределением. Именно об этом особом пути возвращения к Богу человека, Его образа, и трактует моральное богословие. Таким образом, оно дополняет и совершенствует догматическое богословие, обогащая наше познание Бога путем прояснения следствий Божественного Творения и Провидения для Его образа — человека.

4. Объекты морального богословия. — (а) Центральная тема или объект морального богословия, который рассматривается ради него самого и которому все остальное является вторичным (objectum formale quod), — это Бог как сверхъестественная Цель или Предназначение человека.

(б) Вторичный объект (objectum materiale) — это средства, с помощью которых человек продвигается к своей Последней цели (такие как человеческие акты, добродетель, благодать, таинства), или препятствия, которые мешают достижению этой Цели (такие как порок, искушение и т. д.).

(в) Среда, через которую познаются вышеуказанные объекты (objectum formale quo), — это свет естественного разума, просвещенный верой, изучающий источники божественного откровения и делающий выводы из доктрин, открытых Богом.

5. Следовательно, моральное богословие включает: (a) богооткровенные доктрины относительно предназначения и долга человека, содержащиеся в письменном и устном Слове Божьем и истолкованные их хранителем — Католической Церковью; (b) выводы, содержащиеся в Откровении; (c) обязанности человека по отношению к человеческим законам, основанным на божественном естественном или позитивном праве; (d) мнения богословов по спорным вопросам, как, например, в дискуссии о системах совести.

6. Таким образом, источниками морального богословия являются: (a) Священное Писание; (b) Предание; (c) решения Пап, Соборов и Конгрегаций, законы и т. д.; (d) авторитет Учителей Церкви и богословов; (e) естественный разум.

7. Священное Писание. — «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим. 3:16). (a) Таким образом, деяния, описанные в Писании, содержат уроки для нашего наставления; однако не все они, даже если касаются святых мужей, предлагаются нам для подражания. (b) Законы Ветхого Завета, известные как обрядовые (например, обряд обрезания), и те, что называются судебными (например, запрет на взимание процентов), более не являются обязательными; но моральные предписания, подобные тем, что содержатся в Декалоге, всегда остаются в силе. (c) Постановления Нового Завета бывают трех видов: евангельские советы, которые не являются законами, а представляют собой приглашения к более высокому упражнению в добродетели, чем это необходимо для спасения (например, совет нашего Господа продать все и раздать нищим); законы Нового Завета, которые являются заповедями, установленными им на все времена (например, предписания верить в евангельскую весть, принять Крещение, слушать Церковь и т. д.); временные установления, то есть те распоряжения, которые были сделаны только для преходящих обстоятельств (например, запрет, изданный Апостолами на употребление в пищу животных, которые были удавлены).

8. Предание. — Предание содержит те доктрины относительно веры и морали, которые не найдены в Писании, были переданы устно Христом или вдохновлены Святым Духом и передавались из поколения в поколение в Католической Церкви.

Предание становится известным нам: (a) через учительство Церкви, выраженное ее торжественным или обычным учительным авторитетом (magisterium); (b) через труды Отцов Церкви; (c) через практику Церкви, выраженную в ее всеобщих обычаях и законах; (d) через богослужение Церкви, выраженное в ее всеобщих формах молитвы и литургического соблюдения.

9. Решения. — В дополнение к божественному Преданию, о котором только что говорилось, моральное богословие использует: (a) Апостольское предание, которое исходит от Апостолов, но предметом которого является не открытое им учение, а постановление, которое они сами сделали как правители Церкви (например, закон о том, чтобы воскресенье освящалось как день Господень); (b) церковное предание, которое содержит правила, установленные властями в Церкви и переданные последующим временам (например, введение определенных дней праздников или постов).

10. Авторитет Учителей Церкви и богословов. — (a) Святой Фома Аквинский признан Церковью ее высшим богословским авторитетом, и Кодекс канонического права (каноны 589, § 1, и 1366, § 2) предписывает, чтобы во всех семинариях и религиозных учебных заведениях курсы богословия велись в соответствии с его методом, учением и принципами.

(b) Когда богословы единогласно соглашаются, что определенное учение, относящееся к вере или морали, является божественно открытым, придерживаться противоположного было бы почти ересью; если они согласны лишь в том, что оно достоверно, было бы опрометчиво противоречить им, если только не могут быть предложены новые и серьезные возражения, неизвестные им; если же они разделены между школами и системами (даже если их сторонники выдвигают большие претензии в пользу своих мнений), компетентным богословам дозволено использовать собственное суждение и принять сторону, которая, по-видимому, имеет лучшие аргументы в свою пользу.

11. Разум. — Использование естественного разума в моральном богословии заключается в следующем: (a) он демонстрирует определенные преамбулы к учениям морального богословия, такие как существование Бога, Его всеведение и истинность; (b) он подтверждает с помощью философии многие из открытых учений, а именно: что цель человека не в конечных вещах, что он имеет обязанности перед Богом, обществом, самим собой и т. д.; (c) он предоставляет аналогии в естественном порядке, с помощью которых мы можем проиллюстрировать цель и обязанности человека в сверхъестественном порядке; (d) он предоставляет средства, с помощью которых учения о морали могут быть развиты в выводы, содержащиеся в них, с помощью которых эти учения могут быть защищены от ложных возражений противников и с помощью которых все это может быть научно организовано в свод доктрин.

12. Моральному богословию служат не только различные отрасли философии (такие как этика, теодицея, психология, логика), но и многие естественные науки. Таким образом: (a) медицина и физиология полезны для понимания моральности и вменяемости поступков; (b) социология и экономика могут пролить свет на проблемы, касающиеся справедливости; (c) юриспруденция, конечно, тесно связана с вопросами, касающимися обязанностей, возникающих из человеческих законов; (d) история подтверждает учения христианской морали уроками опыта.

13. Метод, которому следует следовать в моральном богословии. — (a) Позитивный метод — это простое изложение моральных принципов и доктрин с минимальным вниманием к аргументации, за исключением той, что содержится в позитивных источниках (например, Писании, Предании, решениях Церкви).

(b) Схоластический метод — это научное изложение морального учения посредством точного определения терминов, систематической координации частей, строгой аргументации и защиты, внимания к противоречиям и обращения к философии и другим естественным знаниям.

(c) Казуистический метод, или система казусов, — это применение моральных принципов к решению конкретных проблем законности или незаконности.

14. Схоластический метод является наиболее подходящим для изучения морального богословия, поскольку он более научен и лучше подготавливает человека к пониманию, запоминанию и применению того, что он изучает. Но он не исключает другие методы, поскольку совершенствует позитивный метод и является основой для метода казусов. Каждый метод обладает особой пригодностью для определенных целей. Таким образом: (a) позитивный метод хорошо приспособлен для проповеди, и поэтому был весьма популярен среди Отцов Церкви, что видно из их моральных гомилий и трактатов; (b) схоластический метод является лучшим для изучения, преподавания, апологетики и использовался в великих классических трудах по богословию в Средние века и позднее; (c) метод казусов очень полезен семинаристу и священнику в осуществлении служения в таинстве покаяния.

15. История морального богословия. — В истории морального богословия выделяются три периода: патристический, средневековый и современный.

(a) Патристический период (с I по XII век). — Моральные труды Отцов Церкви носят популярный, увещевательный и ситуативный характер; и только в Средние века мы встречаем труды по систематическому моральному богословию. Среди наиболее примечательных моральных трудов Отцов можно назвать: «Педагог» Климента Александрийского (ум. ок. 217 г.), который объясняет, какой должна быть повседневная жизнь христианина; «Огласительные поучения» святого Кирилла Иерусалимского (ум. 386 г.); «Об обязанностях служителей» святого Амвросия (ум. 397 г.), христианский аналог труда Цицерона «Об обязанностях»; «О граде Божьем» святого Августина (ум. 430 г.), в котором противопоставляются любовь к Богу и любовь к себе; «Толкование на Иова, или Нравственные книги» (Moralia in Job) святого Григория Великого (ум. 604 г.), состоящее из моральных наставлений, основанных на Книге Иова.

Среди аскетических и мистических сочинений прославлены: «Лествица» святого Иоанна Лествичника (VI век), «Собеседования» Кассиана (ок. 416 г.), «Пять книг о созерцании» святого Бернарда (ум. 1153 г.). Труд святого Григория Великого «Пастырское правило» является систематическим трудом по пастырскому богословию и считается классическим.

(b) Средневековый период (с XII по XVI век). — Метод моралистов этого периода отличается от метода Отцов тем, что первый является систематическим и философским и более непосредственно приспособлен для использования исповедниками. Шедевр научного морального богословия, конечно, содержится в «Сумме теологии» святого Фомы Аквинского (ум. 1274 г.). Труды по казуистике были составлены святым Раймундом Пеньяфортским (ок. 1235 г.), Иоанном Фрайбургским (ум. 1314 г.), Иоанном Астийским (ок. 1317 г.), Ангелом из Кьявассо (ок. 1476 г.), Сильвестром Приериасом (ум. 1523 г.). «Сумму теологии» святого Антонина Флорентийского (ум. 1459 г.) называли неисчерпаемой сокровищницей для руководств по казуистике.

Среди аскетических писателей: святой Бонавентура, Серафический Учитель (ум. 1274 г.), Жан Жерсон (ум. 1429 г.), Иоганн Таулер (ум. 1361 г.), блаженный Генрих Сузо (ум. 1366 г.) и Дионисий Картузианец (ум. 1471 г.).

(c) Современный период (с XVI века по настоящее время). — Характерными чертами этого периода являются комментарии, написанные на труды святого Фомы, дискуссии о системах совести, появление многочисленных руководств и специальных трактатов, а также внимание, уделяемое изменившимся условиям общества и церковной дисциплине. Среди современных трудов примечательны: комментарий на святого Фому Каэтана (ум. 1534 г.); труды Варфоломея де Медина (ум. 1581 г.), называемого отцом умеренного пробабилизма; «О покаянии» Луго (ум. 1660 г.), руководство, сочетающее спекулятивное и казуистическое богословие; «Римский катехизис», изданный по авторитету Тридентского собора в 1566 году; «Моральное богословие» святого Альфонса Лигуори (ум. 1787 г.), труд, авторитет которого признан повсеместно; знаменитый трактат о добродетелях Лессия (ум. 1623 г.); классический труд Суареса (ум. 1617 г.) «О религии»; «Сумма казусов совести» Толета (ум. 1596 г.); комментарии Франсиско де Витория (ум. 1546 г.), которые являются трудами необычайного достоинства. Более поздние работы столь многочисленны, что невозможно упомянуть их здесь.

16. Среди многих современных трудов по моральному богословию, опубликованных за рубежом, немало написано на национальных языках — немецком, французском, итальянском, испанском и т. д. Хотя они не предназначены для замены латинских учебников, используемых в семинариях, они, тем не менее, являются огромным подспорьем для более полного знания рассматриваемого предмета и для более легкого использования его в пастырском служении.

До сих пор ощущался недостаток работ по моральному богословию на английском языке; именно эта потребность и послужила поводом для создания настоящего труда, который стремится представить моральное богословие не только в его основах, но даже более детально и с большей полнотой, чем это сделано в большинстве обычно используемых учебников. И все же, следуя этому более широкому и всеобъемлющему плану, авторы этой новой работы старались быть как можно более краткими и лаконичными. Их стремлением было, прежде всего, избегать отступлений в другие области и суммировать относящийся к делу материал настолько ясно и просто, насколько это позволяют рассматриваемые предметы.

17. Разделение и порядок частей в моральном богословии. — Расположение материала, выполненное святым Фомой Аквинским в «Сумме теологии», по общему признанию, непревзойденно и непревзойденно по тем качествам, которыми должно обладать хорошее распределение, а именно: ясности, связи между частями, полноте. Следовательно, мы не можем сделать ничего лучшего, чем следовать порядку, который он использовал в своем рассмотрении моральных предметов. Его общее деление выглядит следующим образом:

(1) Последняя цель человека. — От Последней цели поступки получают свою моральность: те из них добры, которые продвигают человека к ее достижению, и те злы, которые отвращают его от обладания ею. Последняя цель рассматривается: (a) в отношении ее существования; (b) в отношении ее природы (т. е. составляющих высшего блаженства).

(2) Общие средства, ведущие к Последней цели. — К Богу приближаются не шагами тела, а действиями души, и поэтому именно человеческие поступки ведут человека к его Последней цели. Эти поступки рассматриваются: (a) как они есть сами по себе или абсолютно, и в соответствии с двойным делением поступков, свойственных человеку (человеческие поступки), и поступков, общих для человека и зверя (страсти); (b) в отношении внутренних принципов, из которых они исходят, т. е. привычек, будь то добрые (добродетели) или злые (пороки); (c) в отношении внешних принципов, под влиянием которых они совершаются. Внешний принцип зла — это демон, который искушает человека ко греху. Внешний принцип добра — это Бог, который наставляет нас Своим законом и голосом совести и помогает нам Своей благодатью.

(3) Особые средства, ведущие к Последней цели. — Это наши собственные добрые дела; следовательно, здесь рассматриваются добродетели, обязательные для всех классов людей, т. е. теологические и моральные добродетели.

18. Некоторые из только что упомянутых тем (например, божественная благодать) подробно обсуждаются в трудах по догматическому богословию, и поэтому могут быть опущены здесь. Опять же, поскольку Последняя цель человека подробно рассматривается в догматических трудах по эсхатологии, здесь о ней нужно сказать немного. Следовательно, будет удобно разделить этот труд на две части следующим образом: Общее моральное богословие, в котором рассматриваются более отдаленные принципы долга, такие как Последняя цель, человеческие поступки, добрые и злые привычки, законы и совесть, благодать; (b) Частное моральное богословие, в котором рассматриваются более непосредственные правила, касающиеся долга, т. е. обязательства человека в отношении добродетелей и Заповедей.

ЧАСТЬ I ОБЩЕЕ МОРАЛЬНОЕ БОГОСЛОВИЕ

Вопрос I ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА И СРЕДСТВА К ЭТОЙ ЦЕЛИ

Статья 1: ПОСЛЕДНЯЯ ЦЕЛЬ ЧЕЛОВЕКА

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 1-5; «Сумма против язычников», IV, гл. 1-63.)

19. Существование Последней цели. — Каждый сознательный поступок исходит от воли, и, поскольку воля преследует благо как свою цель, следует, что каждый сознательный поступок совершается ради какого-то блага или цели. Но если эта цель является несовершенным благом, она желается не ради самой себя, а как ведущая к совершенному благу, то есть к тому, за которым не остается ничего желаемого; иными словами, промежуточная цель желается ради последней цели. Следовательно, все, что человек желает, он желает прямо или косвенно ради последней цели. Все люди желают собственного счастья и совершенства; но не все понимают, в чем состоит блаженство, поскольку некоторые в конечном итоге стремятся к конечным благам.

20. Природа Последней цели. — Поскольку Последняя цель человека — это тот объект, который сделает его совершенно счастливым, она не может состоять: (a) во внешних благах, таких как богатство, почести, слава, известность и власть, поскольку можно обладать всем этим и все же быть очень несчастным; (b) в благах тела, таких как здоровье, красота, удовольствие и сила, поскольку все эти вещи преходящи и, более того, удовлетворяют лишь часть, причем низшую часть человека; (c) в благах души, таких как мудрость или добродетель, поскольку интеллект человека никогда не довольствуется частной истиной, а его воля — частным благом, причем первый всегда тянется к высшей истине, а вторая — к высшему благу. Следовательно, Последняя цель человека — это Бесконечное Благо, или Бог, «насыщающий желанием твоим» (Пс. 102:5).

21. Достижение Последней цели. — Поскольку Бог сверхчувственен, акт, посредством которого Он достигается, не может быть никакой операцией чувств, а должен быть актом высших способностей. Человек обладает своей Последней целью через видение Бога, из которого проистекают блаженная любовь и всякое благо, совместимое с прославленным состоянием. Ибо «теперь мы видим как сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу» (1 Кор. 13:12); и будет «слава и честь и мир всякому, делающему доброе» (Рим. 2:10).

Статья 2: ПОСТУПКИ КАК ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ

(«Сумма теологии», I-II, вопр. 6-17.)

22. Человеческие поступки являются средством к Последней цели человека, поскольку они заслуженны — т. е. это труды, заслуживающие награды (1 Кор. 3:8), подвиги, заслуживающие венца (2 Тим. 2:5). Но дела не являются заслуженными, если они не являются собственными (человеческими) и добрыми (моральными); и, поскольку награда сверхъестественна, они также должны быть плодом благодати. Следовательно, мы будем говорить о поступках в следующем порядке: (a) поступки как человеческие и свободные (ст. 2); (b) поступки как морально добрые (ст. 3); (c) поступки как сверхъестественно заслуженные (ст. 4).

23. Определение. — Человеческими называются те поступки, которыми человек владеет, и он владеет своими действиями в силу своего разума и своей воли, которые делают его выше нечеловеческих агентов, действующих без разума и свободы. Следовательно, следующие виды действий, совершаемых человеком, не называются человеческими: (a) те, которые не находятся под контролем ума, потому что человек постоянно или временно лишен использования разума или лишен знания (например, действия, совершаемые душевнобольными; теми, кто находится без сознания или в бреду, под влиянием гипноза или наркотиков, отвлечен или увлечен сильным страхом, гневом и т. д.; младенцами и необученными людьми); (b) те, которые не находятся под контролем воли, даже если они осознаются (например, автоматические действия, такие как действия вегетативных функций, рост, кровообращение; патологические действия, такие как судороги; действия, совершенные под внешним насилием).

24. Знание, необходимое для человеческого поступка. — Поступок является человеческим, или добровольным, когда он сознательно желаем; и, поскольку ничто не может быть сознательно желаемо, если оно не познано, поступок, совершенный без знания, не является человеческим или добровольным. Так, пациент в бреду не желает того языка, который он использует, ибо его ум смущен, и он не понимает, что говорит.

25. Состояние человека без знания — это невежество, которое определяется как отсутствие знания у того, кто способен знать. Невежество бывает разных видов. С точки зрения того, что не известно (т. е. объекта невежества), существует невежество относительно субстанции поступка и невежество относительно качества поступка. Например, Тиций, быстро едущий в темноте, переезжает и убивает домашнее животное своего соседа, но ничего не знает об этом происшествии (невежество относительно субстанции поступка); Бальбус, ребенок, стреляет из пистолета в своего товарища по играм, не зная, что это вызывает смерть (невежество относительно физического качества поступка), и что это грех убийства (невежество относительно морального качества поступка).

26. В отношении воли человека, который находится в невежестве, можно выделить три вида невежества.

(a) Невежество является сопутствующим (одновременным с актом воли), когда оно не является добровольным, и все же не является причиной последующего поступка, поскольку этот поступок был бы совершен, даже если бы было знание. Это можно проиллюстрировать примером охотника, который намеревался убить врага и убил его только случайно, стреляя в животное.

(b) Невежество является последующим (после акта воли), когда оно добровольно, что может происходить по-разному: во-первых, когда невежество является намеренным, как когда человек прямо желает оставаться в невежестве относительно своих обязанностей, чтобы иметь оправдание для своих грехов или чтобы его не беспокоили в его злой жизни; во-вторых, когда он пренебрегает приобретением знаний, которыми должен обладать, как когда охотник убивает человека, принимая его за животное, потому что не приложил усилий, чтобы убедиться перед выстрелом.

(c) Невежество является предшествующим (до акта воли), когда оно не является добровольным и является причиной последующего поступка, поскольку поступок не был бы совершен, если бы было знание. Например, охотник, который проявил разумное усердие, чтобы избежать несчастных случаев, убивает человека, которого принял за оленя.

27. В отношении ответственности человека, который находится в невежестве, существуют два вида невежества. (a) Невежество является непобедимым, когда его невозможно устранить даже при использовании всей той осторожности, которую обычно проявляют благоразумные и добросовестные люди в данных обстоятельствах. Таким образом, человек, который не подозревает о своем невежестве или который тщетно пытался приобрести наставление о своих обязанностях, находится в состоянии непобедимого невежества. (b) Невежество является победимым, когда его можно устранить при проявлении обычной осторожности. Существуют различные степени этого вида невежества: во-первых, оно просто победимо, когда было проявлено некоторое усердие, но недостаточное; во-вторых, оно грубое или супинное, когда почти не было проявлено никакого усердия; в-третьих, оно намеренное, когда человек сознательно стремится оставаться в невежестве.

28. Влияние различных видов невежества на добровольность поступков. — (a) Невежество относительно поступка, будь то относительно его субстанции или качества, делает поступок недобровольным, когда само невежество является недобровольным, как будет объяснено в параграфе 29. Следовательно, если мы имеем в виду невежество, которое не является предосудительным, и вину нарушения закона Божьего, мы можем сказать: «Невежество извиняет».

(b) Невежество не делает поступок недобровольным перед лицом человеческого закона, если только сам закон не предполагает невежество или невежество не доказано, как будет объяснено в вопросе о законе (см. 489 и сл.). Ибо, когда закон достаточно обнародован или факт относится к самому себе, предполагается, что невежество не существует или что оно является виновным. Отсюда общее правило права, общее для всех форм юриспруденции: «Невежество не извиняет» (ср. канон 16 Кодекса канонического права).

29. Последствия сопутствующего, последующего и предшествующего невежества. — (a) Сопутствующее невежество не делает поступок недобровольным, потому что оно не вызывает ничего, что противоречило бы воле; но оно делает совершенный поступок недобровольным, поскольку то, что неизвестно, не может быть фактически желаемо.

(b) Последующее невежество не может сделать поступок полностью недобровольным, поскольку такое невежество само по себе добровольно; но оно в определенном отношении делает поступок недобровольным, т. е. поскольку поступок не был бы совершен, если бы не невежество. (c) Предшествующее невежество делает поступок полностью недобровольным.

30. Последствия непобедимого и победимого невежества. — (a) Непобедимое невежество, даже того, что относится к естественному закону, делает поступок недобровольным, поскольку ничто не желается, кроме того, что понято. Следовательно, как бы ни был плох поступок сам по себе, совершающий его не виновен в формальном грехе (см. 249), если он непобедимо невежественен относительно вовлеченного в него зла.

(b) Победимое невежество не делает поступок недобровольным, поскольку само невежество является добровольным; следовательно, оно не извиняет от греха. Оно даже не делает поступок менее добровольным и менее греховным, если невежество является намеренным, чтобы иметь оправдание; ибо такое состояние ума показывает, что человек поступил бы так же, даже если бы обладал знанием.

31. Победимое невежество делает поступок менее добровольным и менее греховным: (a) когда невежество не является намеренным, ибо добровольность измеряется знанием, а знание здесь отсутствует; (b) когда невежество, хотя и намеренное, поддерживалось только из страха, что знание может принудить к более строгому образу жизни; ибо такое состояние ума, по-видимому, показывает, что человек не поступил бы так же, если бы обладал знанием.

32. Подобны невежеству следующие: (a) заблуждение, которое представляет собой суждение, не согласующееся с фактами (например, Бальбус, маленький ребенок, думает, что воровство законно, потому что в кинофильмах пожилые люди изображаются ворующими); (b) забывчивость, которая является невежеством того, что было однажды известно (например, Тиций изучал свои обязанности как католика, когда был молод, но в настоящее время то, чего он не знает об этих обязанностях, немаловажно); (c) невнимательность, которая является отсутствием внимания к тому, что делается (например, Гай, который рассеян, иногда стрижется и уходит, не заплатив, или берет деньги, которые ему не принадлежат).

33. Принципы и выводы, приведенные выше в отношении невежества, применимы также к заблуждению, забывчивости и невнимательности; ибо во всех этих случаях отсутствие фактического знания в момент совершения поступка либо желаемо, либо не желаемо, и, соответственно, сам поступок либо доброволен, либо недоброволен. В упомянутых выше примерах Бальбус не желает вины воровства, поскольку не знает о ней; но его старшие желают этой вины, потому что должны знать о ней. Тиций несет ответственность за пренебрежение своими обязанностями, если он забыл их из-за собственного пренебрежения ими или другой вины; в противном случае он не несет ответственности. Невнимательность Гая недобровольна, если она вызвана умственной концентрацией или отвлечением и если она не желаема им; она добровольна, если он осознает ее и культивирует ее, или если он не пытается быть более внимательным к своим обязанностям.