Неведение, поскольку оно является позитивным атрибутом, далеко от того, чтобы быть признаком несовершенства. Это истинный парадокс, что неведение, подобно забвению, составляет часть процесса человеческого познания. Вероятно, в истине вещей память является сущностью разума. Мысли естественно и спонтанно воспроизводят себя. Прошлое опыта имеет тенденцию автоматически переноситься в настоящее. Функция мозга, или ментальной способности, тесно сотрудничающей с мозгом, заключается в том, чтобы различать, просеивать и выбирать, продлевать в нынешнее сознание то, что важно для действия, и отводить нерелевантное в частичное или полное забвение. С этой психологической точки зрения неведение и забвение видятся как достижения интеллекта. Присутствие всех фактов в человеческом сознании немыслимо. Если бы это было возможно, это парализовало бы действие. Если мы освобождаем Христа от закона неведения и забвения, мы тем самым дегуманизируем Его познание. Когда мы говорим, что Иисус не знал многих научных истин или что Его предвидение было ограничено, мы не компрометируем Его достоинство. Мы просто утверждаем естественность Его интеллекта и истинную человечность этого элемента Его природы. Поступать иначе, претендовать на всеведение для Его человеческого интеллекта — это грубое монофизитство. Его знание было глубже, вернее, проницательнее нашего, потому что свет Его божественной интуиции струился сквозь завесу чувств и освещал низшие фазы интеллекта. Это пример общения свойств. Свойства двух природ действуют и реагируют друг на друга. Но мы должны сделать различие природ нашей отправной точкой, иначе произойдет слияние. Должны быть свойства сначала, иначе общение бессмысленно.
НАСТОЯЩЕЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ХРИСТА
Взгляд, принятый в отношении Христа прошлого, неизбежно влияет на веру во Христа настоящего. Едва ли возможно осознать настоящее существование человеческого Христа, если не усвоен факт Его реального человеческого существования в первом веке нашей эры. Если Он имел только одну природу на земле, Он имеет только одну природу сейчас на небесах. Если исторический Христос был монофизитским, то таким же является и Христос, которому мы молимся. В этом следствии заключается серьезность современного монофизитства. Настоящая реальность Его человеческой природы сегодня даже среди Его последователей подвергается сомнению, затушевывается или забывается. Христос для многих духовных умов — лишь идеальная личность, сумма их собственных этических идеалов. Они, возможно, рассматривают Его как бесплотный дух или таинственное влияние. Они редко достигают кафолической точки зрения и видят человеческую природу как психическую сущность, реально существующую сегодня. Во всяком случае, доктрина не продумана до своих последствий. «Вечное заступничество», как можно опасаться, — немногим больше, чем фраза. То, что Христос как человек все еще ходатайствует за людей, — истина, не понятая и лишь наполовину оцененная. И все же официальное учение православия учит, что существует полная и истинная непрерывность существования между Христом Галилейским и Христом, которому мы молимся. Церковь учит, что где-то, в какой-то трансцендентной форме существования, есть существо с совершенным человеческим разумом, чья воля по силе и охвату идеально соразмерна Его знанию, чьи чувства находятся в идеальной взаимной гармонии, чья психическая природа находит внешнее выражение в прославленном теле; что это совершенное существо однажды ходило по этой земле, и все же имело и имеет основание Своего бытия в божественной личности. Такого Христа скрывает от нашего взора латентное монофизитство нашего мышления.
ДОКТРИНА СУБЪЕКТИВНОГО ИСКУПЛЕНИЯ КАК СЛЕДСТВИЕ МОНОФИЗИТСТВА
Доктрины о личности Христа и Его деле тесно связаны. То, что Он сделал, зависело от того, кем Он был. Христология и сотериология действуют и реагируют друг на друга. Если христология искалечена, сотериология хромает. Христос занимает Свое место в центре космического процесса в силу Своего уникального бытия. В том, что Он соединяет божество и человечество в Своей собственной личности, Он сделал искупление доступным для человечества. Его искупление человечества было таким же определенным фактом, как Его принятие человеческой природы. Оба для христианина являются объективными историческими фактами; если один из них падает, падает и другой; и с этим крахом уходит цель творения и надежда человечества. Докетическая интерпретация человеческой природы влечет за собой докетический взгляд на искупление. Монофизитство, как мы видели, бросает тень сомнения на реальность страданий и человечности Христа; тем самым оно компрометирует дело, которое Он совершил. Искупление перестает быть космической транзакцией, завершенной на Голгофе, и становится субъективным процессом. Искупление превращается в отношение, или, скорее, в изменение отношения со стороны индивида. То, что Христос создал силу и надежду для человека, которую человек не мог достичь сам, сегодня не является знакомой доктриной. Боль, а не грех — вот великая современная проблема. Крест заставляют символизировать сочувствие, а не удовлетворение. Спасение, достигнутое в определенный момент истории и дарованное верующим последующих поколений, покоится своими основаниями на объективном принятии человеческой природы божественной личностью. Если основания подорваны, как их подрывает монофизитство, надстройка рушится. Искупление становится улучшением через усилия и самопомощь, или постоянным стремлением к частному идеалу поведения.
МОНОФИЗИТСТВО ОГРАНИЧИВАЕТ МАСШТАБ ИСКУПЛЕНИЯ
Монофизитство проявляется также в современной тенденции сужать масштаб искупления. Частичное спасение предлагается как замена спасения всего человека. Эта тенденция — естественный результат сужения значения воплощения. Она противоречит православной христологии и производным доктринам. Божественная экономия прослеживается в Божьих действиях с людьми; нет ничего бесцельного, ничего праздного в Божьем домостроительстве. Неизменный ответ Церкви Аполлинариям был основан на вере в эту экономию. Она утверждала, что Христос не мог искупить то, что Он не принял, и, наоборот, что то, что Он принял, Он искупил. Он принял человеческую природу во всей ее полноте: разум, волю, чувство и тело; поэтому ни один из этих элементов человеческой природы не остается вне сферы искупления. Монофизитство исключает некоторые или все эти элементы из бытия воплощенного Христа и тем самым лишает соответствующие элементы в природе человека их законной доли в плодах искупления.
Чувство, что некоторые части человеческой природы более приспособлены к выживанию, чем другие, широко распространено сегодня. Оно встречается как внутри, так и вне Церкви. Мы постоянно читаем о «факторе выживания». Этот термин подразумевает веру в то, что при смерти часть природы человека выживает, а часть погибает. Однако нет общего согласия относительно того, какая часть составляет «фактор выживания». Интеллектуалист привязывает свою веру к бессмертию разума. Он довольствуется тем, что смерть лишает его всего, кроме логической способности. Для эстета только красота вечна, и его надежда на будущее заключается в продолжении его эстетического чувства. Материалист видит постоянство только в неразрушимости конечных физических составляющих своего тела. Эпигенез духовного тела лежит вне его горизонта. Волюнтарист находит всю ценность жизни в моральной природе. Для него добрая воля сохраняется, когда все остальное разрешается в ничто. Только характер, говорит он, переживает шок смерти. Все эти ограниченные взгляды на выживание являются симптомами монофизитских способов мышления. Христианин, напротив, утверждает, что то, что искуплено, тем самым выживает. Что бы еще ни было вовлечено в искупление, постоянство, безусловно, включено. Монофизитство выступает за частичное искупление; но для православных, которые верят, что Христос принял человеческую природу во всей ее полноте, каждая часть и целое имеют бесконечную ценность. Он утверждает, что укрепление, очищение и совершенствование, которые приносит спасение, применимы к психической и физической природам, что ни одна часть не исключена, что ни интеллект, ни воля, ни чувство не прекращаются со смертью, что диапазон разума будет увеличен, а его действие сделано более верным, что возвышенное и устойчивое стремление заменит преходящую энергию земной воли, что чувство будет усилено, гармонизировано и очищено, что духовное тело, непрерывное с телом плоти, будет выражать небесный опыт человека. Эти высокие, далеко идущие надежды покоятся на доктринах кафолической христологии. Христос принял нашу природу, полную в теле и психических частях. Он сделал это с целью, и эта цель не могла быть иной, кроме искупления тела и всех психических элементов. Для мистика тело и человеческая деятельность могут казаться лишь преходящими и недостойными места на небесах. Такова ложная духовность. Она противоречит духу кафолического учения. Воплощение соединило божественное и человеческое на земле. Воскресение закрепило их союз. Вознесение дало человечеству вечное место среди вечных вещей.
МОНОФИЗИТСТВО, ПРОЯВЛЯЮЩЕЕСЯ В СОВРЕМЕННОЙ ТЕНДЕНЦИИ ДЕЛАТЬ СМЕРТЬ ХРИСТА ВТОРОСТЕПЕННЫМ ФАКТОРОМ В СХЕМЕ ИСКУПЛЕНИЯ
Мы видели выше, что монофизитство дискредитирует реальность страданий Христа. Помимо догматических причин, монофизит движим отвращением к физической боли и желанием исключить ее из опыта человеческого идеала. К этому мотиву мы можем проследить современную тенденцию переносить доктринальный центр тяжести со Страстей на воплощение. Страсти и смерть раньше занимали первое место в мыслях христиан и формировали фундамент для всех теорий искупления. Воплощение рассматривалось, для целей догматики, как второстепенное. В последнее время положение изменилось на противоположное. Основной акцент теперь падает на воплощение. Страсти кажутся второстепенными, если, как часто учит современное богословие, все цели искупления были обеспечены до них. Изменяя таким образом место искупления, современное богословие ошибается. Ошибка вызвана в значительной степени, как кажется автору, монофизитством, скрытым в современной религиозной мысли; во всяком случае, строгое приверженность кафолическому догмату о двух природах предотвратила бы это. Человеческая природа, которую принял Христос, должна была быть усовершенствована через страдание; иначе она не могла бы достичь той универсальности и репрезентативного характера, которые позволили ей стать средством всеобщего спасения. Если бы было достаточно божественному духу смешаться с людьми, показать им пример жизни и коснуться их ради высших вещей, призрака было бы достаточно, и никакая общность страдания не была бы необходима. Поскольку Христос не только явился как человек, но и испытал во плоти все человеческие опыты, смерть, которая является кульминацией человеческого опыта, выпала на Его долю и поставила печать на божественном предприятии. Поскольку Тот, кто умер, был воплощением космического отношения во плоти, Его смерть имеет космическое значение. Доктринальное здание, в котором Голгофа имеет декоративное, а не структурное значение, имеет монофизитство в своем основании.
ИСТОРИЧЕСКИЙ ХАРАКТЕР ХРИСТИАНСТВА ЗАТУШЕВАН
Миссия Христа сегодня понимается неправильно, так же как и Его космическое дело. В определенных религиозных кругах, где рвение не сбалансировано знанием, Его миссия как основателя религиозного общества забыта. Для тех, кому недостает исторического чувства, непрерывность Церкви на протяжении веков кажется неважной, а институциональная религия — препятствием, а не помощью для духовной жизни отдельного христианина. Пиетизм такого рода всегда присутствовал в церкви; сегодня он распространен. Он номинально связывает свое благочестие с историческим Христом, но фактически поклоняется идеалу, сконструированному его собственным этическим воображением. Такие пиетисты спиритуализируют веру. Факты исторического символа веры для них немногим больше, чем символы религиозной истины. Духовное воскресение, духовное вознесение — единственные чудеса для них. Эта тенденция спиритуализировать все является фазой монофизитства. Она возникает из потери из виду личности исторического Христа и сведения Его принятия человеческой природы к принятию титула.
ХРИСТОЛОГИЯ КАК ДЕТЕРМИНАНТ ТАИНСТВЕННОГО МЫШЛЕНИЯ
Ошибки в учении о таинствах неизбежно сопровождают заблуждения о личности Христа. Воплощение — это космическое таинство, точка встречи божественного и человеческого, и таинства церкви являются типами более обширной тайны. Как в типе, так и в антитипе крайне важно придавать должный вес божественному и человеческому, а не превозносить один элемент за счет другого. Те, кто недооценивает человеческую природу Христа, склонны недооценивать внешний знак в таинствах. Не понимая ипостасного соединения божественного с человеческим, они неправильно понимают таинственное соединение тех же элементов. Слепые к значению человечности Христа в экономии искупления, они не видят, как материя может быть каналом таинственной благодати. И все же дисциплина веры одинакова в обоих случаях. Христианское предприятие состоит не только в том, чтобы верить в божественное, но и в том, чтобы верить в божественное, явленное в человеческом.
Существуют две расходящиеся, почти противоположные школы таинственного учения, обе из которых унаследовали дух монофизитства. Обе являются примерами таинственного монизма. Во-первых, есть те, кто отождествляет внешние знаки и внутреннюю благодать; во-вторых, те, для кого внутренняя благодать — это все, а внешний знак — ничто. Обе школы мысли разрушают природу таинства. Радикальная ошибка обеих состоит в недооценке человеческого и материального. В первом случае ошибка принимает форму доктрины пресуществления, которая точно параллельна крайней форме евтихианства. Согласно Евтихию, человеческая природа Христа была поглощена божественной и потеряна в ней; истиной Его бытия была божественная личность; человеческий элемент был лишь видимостью. Подобным образом теория пресуществления мыслит мутацию субстанции материальных элементов и потерю их собственной природы; видимость реальности, которой обладают акциденции, является иллюзией чувств. Мы можем отметить мимоходом, что противоположная ошибка пресуществлению находит свою христологическую параллель в несторианстве. Социнианство, которое отделяет символ от таинственной благодати, является таинственным дуализмом, как несторианство — христологическим дуализмом. Оба оставляют жизненное единство божественного и человеческого. Пиетистский или мистический взгляд на таинства делает то же самое, но другим способом. Эта вторая форма таинственного монизма имеет много общего с доктриной одной природы. Для пиетиста божественное кажется всем важным, а материальное — не помощью, а скорее препятствием для духовной жизни. Вера индивида для него является местом действенности таинств; он рассматривает материю как нереальную, если не греховную, и в любом случае недостойную быть каналом божественной благодати. Эхо за эхом монофизитской мысли можно уловить здесь. Самый верный способ борьбы с таинственными ошибками с обеих сторон — это ясное и определенное изложение кафолической доктрины христологии.
НЕОБХОДИМОСТЬ МЕНТАЛЬНОЙ РЕКОНСТРУКЦИИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ПРИРОДЫ ХРИСТА
По мере того как увеличивается интервал времени, отделяющий христиан от человеческой жизни их Бога, тем более настоятельной становится обязанность предпринять конструктивное усилие исторического воображения. Попытка сохранить эту память живой становится все труднее по мере того, как проходят столетия; но христиане должны сделать это; иначе исторический характер их религии погибнет. Не нужно бояться, что интересы духовной религии пострадают. Среди современников опасность идеализации человеческого больше, чем опасность гуманизации божественного. Интеллектуальное понимание человеческой жизни Христа вызывает любовь и разжигает благоговение перед божественной личностью, которая снизошла до уровня человечества. Мы можем указать в качестве иллюстрации на эффект библейской критики. Христиане предыдущего поколения боялись прикосновения критики. Они считали это профанацией. Они отказывались признавать какой-либо человеческий элемент в Библии. Критика, однако, взяла свое. Библиолатрия должна была уйти. Результат в том, что Библия — живая книга для нас сегодня. Несмотря на страхи благочестивых, было мало что потерять и много что приобрести, признав человеческий элемент в Библии. Как с написанным Словом, так и с живым Словом. Без признания человеческого элемента в Его бытии полное усвоение Его учения и интимное восприятие Его реального присутствия недостижимы. Если это признание будет даровано, великое прошлое оживет в настоящем. Враждебные критики изучают жизнь и характер Христа и записи о них с целью доказать, что Он был лишь человеком. Верующие могут принять их метод с другой целью. Они могут предпринять то же самое изучение, чтобы постичь чудо Человека и, таким образом, подняться к некоторому представлению о чуде Бога. Евангелия читаются главным образом как руководство к благочестию; их следует изучать как биографию героя. Номинальная стоимость их инцидентов часто игнорируется, в то время как читатель ищет аллегорические и мистические интерпретации. Сформировать ментальный образ Христа в Его окружении, прочитать себя обратно в Его мир, а затем в Его способы мышления — такие усилия более чем когда-либо нужны сегодня, и они более чем когда-либо отсутствуют. Историческое чувство и воображение должны быть допущены к действию над записанными делами и изречениями Иисуса, пока великий храм Его памяти не восстанет в высоких местах разума, доминируя оттуда над всей интеллектуальной и моральной жизнью. Такое предприятие вдохнуло бы жизнь и смысл в христологическую формулу и осуществило бы, так сказать, реконструкцию человеческой природы исторического Христа. Отношение христианина к Человеку Христу Иисусу — это «кислотный тест» искренности его веры. Никто не может принести интеллектуальные трудности существу, для которого познание было чуждым процессом, ни моральные трудности тому, кто не знал конфликта воль, ни печали тому, кто «выше всякой дышащей человеческой страсти». Если мы представляем идеал всего человечества как думающий наши мысли, желающий, как мы желаем, чувствующий, как мы чувствуем, мы соединены с Ним интеллектуальной, моральной и эмоциональной связью сочувствия. Такая тройная нить не скоро порвется. Общение с таким Существом ведет молящегося к сердцу христианской религии.
КОНЕЦ
ОТПЕЧАТАНО В ТИПОГРАФИИ УИЛЬЯМА КЛОУЗА И СЫНОВЕЙ, ЛИМИТЕД, ЛОНДОН И БЕККЛС.