«Современный скептицизм: Курс лекций, прочитанных по просьбе Общества христианских свидетельств»

Во-первых, что касается умножения в Египте. Теперь здесь, прежде чем мы сможем составить какое-либо суждение, должны быть определены две вещи — «Каково было число израильтян, когда они вошли в Египет» и «Какова была продолжительность их пребывания там?» Каково было их число, когда они вошли в Египет? Нам обычно говорят: «семьдесят душ». Теперь, без сомнения, эти слова встречаются в Писании: «Всех душ дома Иакова, которые пришли в Египет, было семьдесят». Но когда мы начинаем вникать в детали, мы находим, во-первых, что семьдесят душ потомков Иакова включают только двух женщин, замужние дочери и внучки Иакова не упоминаются, которые, однако, нам говорят, следовали за миграциями племени, и не принимаются в расчет жены его сыновей и внуков. Восполняя эти упущения, мы имеем для семьи Иакова, как она вошла в Египет, число 267 вместо числа семьдесят, или почти в четыре раза больше обычной оценки. Но это далеко не все. Дети Израилевы вошли в Египет со своими домочадцами или слугами. Каков был размер патриархального домохозяйства, мы можем почерпнуть из истории Авраама, у которого было 318 обученных слуг, рожденных в его доме, способных к активной военной службе. Было хорошо замечено, что «мы вряд ли найдем так много в клане из трех тысяч душ». Слуги Иакова, скорее всего, были более многочисленны, чем менее многочисленны, чем слуги Авраама; и вывод Курца, что они составляли «несколько тысяч», поэтому совершенно разумен. Мне кажется вполне вероятным, что племя, которое овладело землей Гесем по приглашению Иосифа и фараона, было группой из пяти или шести тысяч человек.

Далее, что касается продолжительности пребывания в Египте, еврейский текст очень положительно утверждает, что это было 430 лет. Лучшие рукописи Септуагинты согласны. Среди поздних евреев существовала традиция, которая сокращала срок до 215 лет; но эта традиция не может быть разумно противопоставлена ясным словам Исхода; и, следовательно, мы должны принять 430 лет как продолжительность пребывания.

Является ли это, или не является, мыслимым, что при обстоятельствах того времени и страны племя или клан из 5000 человек мог увеличиться за 430 лет до двух миллионов? Здесь следует помнить, что существовало два способа, которыми они могли увеличиваться: один — это обычный естественный прирост, другой — путем увеличения числа их слуг. Естественная тенденция населения, как показал мистер Мальтус, заключается в том, чтобы удваиваться, если нет препятствий, каждые 25 лет. Израильтяне, имея землю Гесем, большую плодородную территорию, способную поддерживать население в несколько миллионов, отведенную им, находились бы в положении, где препятствия для естественной тенденции, особенно вначале, были бы очень незначительными. Теперь, согласно оценке мистера Мальтуса, группа из 5000 человек, увеличивающаяся без препятствий, стала бы более двух миллионов в конце 225 лет; группа из 267 человек превысила бы ту же сумму к концу 325 лет; и группа даже из семидесяти человек сделала бы то же самое по истечении 375 лет; так что, если бы не действие искусственных препятствий, семья Иакова, если бы она действительно состояла только из семидесяти человек, стала бы группой из более чем двух миллионов за пятьдесят пять лет до времени исхода. Но, без сомнения, по мере того как происходило увеличение, начали действовать искусственные препятствия, которые сдерживают естественную тенденцию населения, и результатом было то, что если первоначальные иммигранты были, как я предполагал, около 5000, фактический темп увеличения был удвоением, не раз каждые двадцать пять лет, а раз каждые сорок восемь лет, или не намного выше темпа, который преобладает в нашей собственной стране в настоящее время.

Если мы добавим к этому соображение, что израильтяне, находясь в очень процветающем состоянии в течение ранней части своего пребывания в Египте, естественно увеличивали бы путем покупки число своих домохозяйств и могли бы даже принимать по соглашению целые племена в свой состав, мы не будем удивлены, что в конце 430 лет клан вырос в нацию из двух миллионов душ.

Что касается трудностей выхода этой большой группы людей из Египта внезапным образом, который, по-видимому, описывает повествование в Исходе, они зависят (я думаю) главным образом от широкого и общего способа описания, привычного для восточных писателей, которые не утруждают себя деталями или исключениями, а описывают в массе, утверждая, что сделано всеми то, что было сделано большинством или теми, кто наиболее значим; рассматривая нацию как сконцентрированную в своих главах; и направляя внимание на главные события, пренебрегая различными деталями, на которые они были разбиты. Беспристрастный читатель, делая справедливую скидку на эти характеристики восточного стиля и на краткость священного повествования, вряд ли будет сильно обеспокоен трудностями начала и похода, как они были выдвинуты некоторыми критиками. Несомненно, миграции племен, столь же больших, как, говорят, была миграция Израиля, время от времени происходили на востоке, да и на западе тоже. Такие миграции часто были внезапными — эмигранты отправлялись со своими женщинами, детьми и всем своим имуществом в определенный день — они преодолевали огромные расстояния, гораздо большие, чем те, что преодолели израильтяне, и наконец обосновывались в новых местах. Что израильтяне совершили такую миграцию, не может быть сомнений. Египтяне, греки, римляне — все приняли этот факт как несомненный. Придирки к их точным числам или к конкретным выражениям, использованным в Исходе, не затрагивают главного факта, но показывают (если они вообще что-то показывают), либо что наши древние рукописи кое-где дефектны, либо что ранний восточный историк не пишет в точном и аккуратном стиле западного критика девятнадцатого века.

Трудность, которая связана с пропитанием израильтян в течение сорока лет в пустыне Тих, касается почти целиком пропитания их стад и отар, которые, как говорят, были многочисленны и были исчислены в два миллиона голов скота. Ответ на эту трудность может быть очень кратким. Во-первых, нам не говорят, что скот не уменьшался очень быстро; ибо не упоминается, чтобы народ обладал каким-либо значительным числом в поздней части пребывания, пока огромная добыча не была захвачена у мадианитян; и во-вторых, есть достаточные основания полагать, что пустыня в древности была гораздо более плодородной, чем в настоящее время, и вполне способной обеспечивать пастбищами стада и отары большого размера. Недавние исследования мистера Тристрама и мистера Холланда поставили этот факт вне сомнений и показали, что Синайский полуостров, по крайней мере, был «пустыней» только по сравнению с богато сельскохозяйственными странами Египта и Палестины.

Исторические трудности едва ли выдвигаются в отношении той части библейского повествования, которая следует за пребыванием в пустыне. Завоевание Ханаана иммигрировавшими израильтянами — факт, слишком хорошо засвидетельствованный, чтобы его отрицать; и последующая переменчивая история расы, как она передана нам в Книге Судей и в Первой книге Царств, по большей части является слишком скромным и непритязательным описанием, чтобы искушать нападки скептиков. Подвиги Гедеона и Самсона рассматриваются, правда, с недоверием; но лишь на том основании, что они внутренне невероятны. Только когда мы доходим до времени Давида и Соломона, возникают дальнейшие трудности, действительно исторического характера, и становится возможным исследование трудностей в свете исторических документов.

Внезапный подъем израильтян к власти и величию в царствование Давида, грандиозность, великолепие и размеры царства Соломона и полный крах империи после его смерти кажутся некоторым не только сами по себе странными и невероятными, но и несовместимыми с тем, что известно из истории о состоянии соседних стран. Маленькая страна Палестина была расположена посреди территорий двух великих и могущественных монархий, о которых можно сказать в общем плане, что в течение тысячи лет до прихода персов к власти они оспаривали господство на Востоке. Затененная великими формами Египта и Ассирии, как мог Израиль (можно спросить) выйти из безвестности, как особенно продвинуться одним прыжком от зависимого к доминирующему положению, утверждая и более пятидесяти лет сохраняя свое место среди великих мира сего? Мы можем ответить, что, во-первых, такая революция имеет многочисленные аналогии в истории Востока, где быстрый подъем мелких государств к величию, внезапное превращение угнетенного в доминирующую силу является скорее правилом, чем исключением; где Вавилон, Мидия, Персия, Парфия, где истории Тимура, Чингисхана, Надир-шаха — все иллюстрируют это. Но далее, в этом конкретном случае мы можем видеть не только общую аналогию, но и пригодность особых обстоятельств времени для производства такого феномена, как тот, который Писание ставит перед нами. Монументальные свидетельства двух стран показывают, что именно в то время, когда помещаются завоевания Давида и империя Соломона, и Египет, и Ассирия были исключительно слабы. Египет после времени Рамсеса III. (ок. 1200 г. до н.э.) перестал быть агрессивным со стороны Сирии и продолжал до воцарения Шешонка или Шишака (ок. 990 г. до н.э.) быть тихой и невоинственной силой. Ассирия, которая около 1100 г. до н.э. распространила свое владычество на долину Оронта и угрожала Палестине подчинением, вскоре после этого прошла под облаком и не становилась снова ужасом для Сирии до около 880 г. до н.э. Чтобы возникла еврейская империя, было необходимо, чтобы Египет и Ассирия были одновременно слабы. Такая одновременная слабость обнаруживается в течение ста или ста двадцати лет между 1100 г. до н.э. и 990 г. до н.э. И именно на этот интервал приходится подъем евреев к власти при Сауле и Давиде и установление их империи при Соломоне.

Несколько лет назад способным писателем были высказаны сомнения относительно экспедиций Шишака против Ровоама, сына Соломона, и Зары Эфиоплянина против Асы, внука Ровоама; которые, как было предложено, могли быть лишь украшениями истории, в остальном скучной и неинтересной. Тщательный анализ, которому подверглась надпись Шишака в Карнаке в руках мистера Стюарта Пула и доктора Бругша, не говоря уже о других ученых, и свидетельства, таким образом предоставленные о реальности и важности его экспедиции в Палестину, делают невозможным продолжение недоверия относительно первой из этих атак. Анализ пролил поток света на то, что было ранее неясным в библейском повествовании. Он показал, что Шишак пошел вверх не столько с каким-либо обширным планом завоевания, сколько чтобы утвердить своего протеже Иеровоама в его царстве, где он был в большой опасности из-за того, что левитские и ханаанские города не были в его руках. Эти Шишак сократил и передал Иеровоаму, тем самым дав ему твердую опору в северном царстве. Сделав это, он был доволен тем, что получил простое подчинение Ровоама, и позволил ему сохранить южное царство, возможно, не желая делать Иеровоама слишком сильным. Постоянной практикой великих монархов Египта, Ассирии и Вавилона было поддерживать на зависимых тронах большое число мелких князей, которые были сдерживающими факторами друг для друга и с которыми можно было легко справиться, если они проявляли какую-либо склонность к восстанию.

Экспедиция Зары еще не получила никакого четкого подтверждения от памятников. Но недавнее открытие, что в это время в Эфиопии правил царь по имени Азерх-Амен, устранило трудности, которые были связаны с именем и описанием захватчика, и указало беспристрастному и честному исследователю, что здесь тоже еврейский историк, вероятно, имел современные записи, чтобы направлять его, и рассказывал реальные факты истории, а не вымыслы, почерпнутые из его воображения.

Реальная историческая трудность встречает нас вскоре после этого в священном повествовании, во вторжении в царство Самарии Пула, который назван «царем Ассирии» и, как говорят, обложил Менаима данью в тысячу талантов серебра. Мы обладаем историей Ассирии за этот период, по-видимому, в состоянии полноты; и эта история не показывает нам никакого монарха в это время (или, действительно, в любое другое время), носящего имя, хотя бы отдаленно напоминающее имя Пула. Предшественником Тиглатпаласара на троне Ассирии был некий Ашшур-луш (или Ашшур-ликкис), чьим предшественником был Ашшур-даян, который следовал за Салманасаром III. Кажется невозможным, чтобы кто-либо из этих царей мог быть Пулом. Более того, Ассирия во время, непосредственно предшествующее воцарению Тиглатпаласара, вместо того чтобы быть великой, агрессивной силой, способной маршировать армиями в Палестину, была в подавленном состоянии, обеспокоенная частыми восстаниями среди своих собственных подданных и совершенно неспособная посылать далекие военные экспедиции. Таким образом, «Пул, царь Ассирии», представляет для современного исторического исследователя реальную трудность — трудность, которую было предложено встретить различными способами.

Лучшее объяснение, предложенное до сих пор, я думаю, следующее. Пул, который был назван Беросом, великим вавилонским историком, «царем халдеев», был, вероятно, монархом, который правил в Вавилоне, в то время как Ашшур-луш правил в Ниневии. В тревожное десятилетие лет, которое предшествовало воцарению Тиглатпаласара, он стал могущественным князем, возможно, лишил Ассирию ее западных провинций и вторгся в Сирию и Палестину с той стороны, с которой обычно приходили ассирийские вторжения. Представляясь израильтянам как представитель великой месопотамской силы, с которой они боролись веками, они называли его свободно «царем Ассирии», когда он в действительности был царем Вавилона, который овладел частью ассирийских владений. Таким же образом они впоследствии называли Набопаласара, отца Навуходоносора, и даже Дария Гистаспа «царями Ассирии». Трудность раньше ощущалась в отношении «Саргона, царя Ассирии», который, как говорят, взял Азот рукой одного из своих военачальников. Имя Саргона не содержится в исторических книгах Писания, и он не упоминается ни одним из классических писателей, которые говорят о Салманасаре, Сеннахириме и Асархаддоне. Появление его имени в Исаии считалось указывающим на непримиримую разницу между историческими данными, которыми обладал этот пророк, и данными автора Книг Царств. Даже в его существовании сомневались, и разные писатели предлагали рассматривать его имя как просто вариант имен каждого из трех только что упомянутых князей. Ассирийские надписи полностью прояснили всю эту неясность. Саргон найден как преемник Салманасара; предшественник и отец Сеннахирима. Он говорит о том, что захватил Азот. Все, что Исаия говорит о нем, подтверждается; и кажется, было совершенно случайным, что автор Книг Царств, который не раз намекает на него, не упоминает его имени.

Строго исторический характер поздней части повествования Ветхого Завета, особенно того, что передано нам в Книгах Царств, Паралипоменон, Ездры и Неемии, и у современных пророков Иеремии, Захарии и Аггея, обычно признается даже скептиками. Единственные писания, принадлежащие к этому периоду, к которым предъявляются возражения, — это Книги Даниила и Есфири, которые многие до сих пор считают полными исторических неточностей и совершенно недостойными доверия. Поэтому я завершу свое наблюдение о предполагаемых исторических трудностях Ветхого Завета и свете, проливаемом на них современными открытиями, кратким рассмотрением этих двух книг и возражений, выдвинутых против них.

Главные исторические неточности, выдвигаемые против Даниила, следующие: Он, как говорят, изобрел двух царей, Валтасара и Дария Мидянина, чье существование не только неизвестно истории, но и исключено ею; ложно приписал управление сатрапам вавилонянам; неправильно представил состояние их «мудрецов»; сделал Сузы резиденцией персидских монархов, когда они даже не были построены; ошибочно сделал последнего царя Вавилона сыном Навуходоносора и исказил его судьбу; неверно понял относительное положение мидян и персов во время захвата Вавилона; и рассказал совершенно невероятное обстоятельство, а именно, что Даниил был принят среди вавилонских «мудрецов» и даже назначен их главой. Теперь из этих обвинений некоторые совершенно неспособны быть либо обоснованными, либо четко опровергнутыми из-за нашего недостаточного знания времен, к которым они относятся. Ничего действительно не известно о классах, на которые делились «мудрецы» Вавилона во времена Навуходоносора, за исключением того, что мы узнаем от самого Даниила. Авторы, предположительно противоречащие Даниилу по этому пункту, пишут о состоянии вещей в свое собственное время, которое оказывается на восемь столетий позже! И они пишут вовсе не о вавилонских «мудрецах», а о делениях персидских магов, совершенно другом классе. Мы даже не знаем достаточно о «мудрецах», чтобы сказать, было ли что-то странное и необычное в том, что иностранец был поставлен во главе их. Мы можем подозревать, что это было так, но у нас действительно нет достаточных доказательств по этому предмету. Немногочисленные доказательства, которые у нас есть, сводятся к тому, что «мудрецы» были ученым, а не священническим органом; и что они принимали иностранцев среди себя — больше мы не знаем; но, безусловно, нет ни малейшей трудности в предположении, что деспотическая власть вавилонского монарха была бы вполне достаточной, чтобы преодолеть любое отвращение, которое любой класс его подданных мог испытывать к одному из его назначений.

Аналогично, у нас нет достаточного знания вавилонской правительственной системы, чтобы сказать, что она не была, по крайней мере, в некоторой степени сатрапской. Сатрапская система — это просто система, в которой правители назначаются над провинциями, вместо того чтобы позволить им оставаться под властью местных царей. Наша нынешняя индийская система частично сатрапская, частично управление посредством царей. Ассирийское правительство было того же рода; и, в целом, наиболее вероятно, что такой же была и вавилонская. Гедалия, который наследовал царю Седекии в Иудее, был «правителем», то есть сатрапом, назначенным Навуходоносором; и Берос говорит о «сатрапе Египта, Келесирии и Финикии», занимавшем должность при Набопаласаре, отце Навуходоносора. Таким образом, нет никакой «неточности» в том, что Даниил говорит о Навуходоносоре как о призывающем, среди других своих великих чиновников, своих «сатрапов». То, что слово, которое является персидским, не использовалось в Вавилонии, вероятно; но Даниил, пишущий для евреев под персидским правительством, которые были прекрасно знакомы с этим термином, использовал его для соответствующего вавилонского выражения.

Обвинение, что Даниил неверно понял относительное положение мидян и персов при захвате Вавилона, рассматривая господство мидян как все еще продолжающееся, несправедливо и покоится на упущении внимательно посмотреть на оригинальный текст. Правда, что мидяне поставлены перед персами в словах надписи на стене, а также в формуле «по закону мидян и персов, который не изменяется». Но это почетное первенство, присвоенное мидянам, является лишь следом их древнего господства — след, гораздо более сильно отмеченный у греческих писателей, которые фактически называют Кира и его преемников «мидянами» — и не является указанием на его продолжение. Даниил дважды очень сильно отмечает подчиненное положение мидян, заявляя в одном месте, что Дарий Мидянин «принял царство» — то есть, оно было дано ему другим; и далее заявляя, что он «был поставлен царем над народом халдейским», используя в этом случае выражение, которое отчетливо подразумевает, что он получил свое положение от какой-то высшей власти, которая сделала его царем. Понятие, что Сузы, или, по крайней мере, их дворец, не были построены в то время, когда Даниил говорит, что он видел себя в видении там, покоится целиком на утверждении, сделанном Плинием шестьсот лет спустя, что «Сузы, древний царский город персов, были построены Дарием Гистаспом». Теперь это утверждение, имеющее очень слабый авторитет, если бы нам нечего было противопоставить ему, противоречит заявлениям различных других классических авторитетов, среди них особенно Геродота; и полностью опровергается ассирийскими надписями, которые показывают, что Сузы были одним из самых древних из всех месопотамских городов и что их «дворец» был знаменит за многие столетия до времени Даниила. Истина, которая лежит в основе утверждения Плиния, — это факт, что Дарий Гистасп был первым персидским монархом, построившим дворец в Сузах на персидский манер; но древняя резиденция сузианских царей, Мемнониум, как называли его греки, существовала значительно более тысячи лет, когда сын Гистаспа начал свое сооружение.

Из двух оставшихся обвинений, касающихся Дария Мидянина и Валтасара, одно — и притом более важное — было полностью опровергнуто свидетельствами вавилонских памятников. Эти памятники показывают, что Набонид (или Лабинет), царь Вавилона, атакованный Киром, имел сына по имени Бел-шар-уцур, или Валтасар, которого в течение нескольких лет он делал соправителем. Этот сын вполне мог быть по материнской линии потомком Навуходоносора, как и говорит Даниил о Валтасаре; он вполне мог играть ту роль в осаде, которую приписывает ему Даниил, в то время как его отец (как упоминал Берос) защищал крепость Борсиппу; и он мог пасть во время общей резни в ту ночь, когда был взят Вавилон, в то время как его отец впоследствии был взят в плен и встретил доброе обращение со стороны Кира. Все предполагаемые противоречия между Даниилом и светской историей в связи с этим вопросом полностью устраняются одним небольшим документом, извлеченным в наши дни из почвы Месопотамии усилиями одного английского джентльмена.

Что касается Дария Мидянина, то до сих пор ничего не было обнаружено. Из книги Даниила ясно, что он не был царем по собственному праву, а был наместником, поставленным Киром. Вероятно, он правил не более двух лет. Возможно, его следует отождествлять с Астиагом, мидийским царем, которого Кир низложил, но с которым обошелся милостиво; возможно, он был просто мидийским вельможей, которого Кир возвысил, как и других мидян, до положения, связанного с доверием и важностью. Памятники в настоящее время не пролили никакого света на этот вопрос; но смелым был бы тот человек, который после открытия, касающегося Валтасара, взялся бы утверждать, что не пройдет и нескольких лет, как на неясную историю этого монарха будет пролито столько же света, сколько недавно было пролито на историю его предшественника, которая прежде была, по крайней мере, столь же неясной.

Я не могу оставить этот вопрос и перейти к другому, не посоветовав настоятельно тем, у кого есть какие-либо сомнения относительно подлинности и достоверности Книги Даниила, которые в последнее время так яростно подвергались нападкам, внимательно изучить недавнюю работу профессора Пьюзи по этому предмету. Они найдут в ней полный ответ на все исторические и критические возражения, которые выдвигались против этой части Писания.

Исторические трудности, выдвигаемые против Книги Есфири, заключаются главным образом в следующем. Если предположить, что Артаксеркс — это Ксеркс, что, несомненно, является весьма вероятным отождествлением, то говорят, что положение Есфири невозможно, поскольку у Ксеркса была только одна жена, Аместрис, которая не может быть Есфирью. Также ни один персидский царь не мог жениться на еврейке, поскольку существовал закон, согласно которому цари должны были брать всех своих жен из семи знатных персидских семей. Такой пир, как описанный в первой главе, где всех князей провинций угощали в течение 180 дней, не мог состояться, поскольку правители не могли без разорения империи так долго отсутствовать в своих владениях. Невероятно, чтобы персидский царь мог отдать приказ, который, как говорят, Артаксеркс отдал Астини. Указы, приписываемые Артаксерксу, все невероятны — особенно второй и третий. Ни один царь не согласился бы на убийство 2 000 000 своих подданных; и ни один царь никогда не позволил бы позднее этим двум миллионам встать и перебить столько своих врагов, сколько им угодно. Наконец, почести, оказанные Мардохею, называют чрезмерными, такими, каких ни один монарх не позволил бы подданному.

Что касается первого из этих возражений, мы можем ответить, что, хотя Аместрис не может быть Есфирью, она вполне может быть Астинь; и что, хотя классические писатели не сообщают нам о другой жене Ксеркса, вполне возможно, что у него их было несколько. Многоженство было правилом у персидских царей. Аместрис, несомненно, была в целом главной женой Ксеркса, и если она однажды впала в немилость, то впоследствии должна была быть возвращена в милость; но отчеты, которые мы имеем от греков, вовсе не исключают возможности такой временной немилости и возвышения другой жены на первое место на какое-то время. Что касается невозможности того, чтобы персидский царь женился на еврейке, достаточно заметить, что, хотя у персов были законы, персидские цари стояли выше закона и всегда могли игнорировать его ограничения. Когда Камбиз, воспылав привязанностью к своей родной сестре Атоссе, спросил царских судей, могут ли они найти закон, позволяющий персу жениться на такой близкой родственнице, их ответ был таков, что они не могут найти закона, разрешающего брак братьев и сестер, но что они нашли закон, согласно которому царь персов может делать все, что захочет. Возражение против того, что Ксеркс пировал со всеми своими князьями в течение 180 дней, является возражением не против чего-либо, содержащегося в Книге Есфири, а против того, что критик, который его выдвигает, приписал книге. Автор книги говорит нам, что Ксеркс «сделал пир для всех князей своих и слуг своих» (гл. I, 3), а впоследствии сообщает, что пир длился «сто восемьдесят дней» (стих 4); но он нигде не утверждает, что все князья присутствовали в течение всего этого времени. Действительно, читатель, обладающий здравым смыслом, ясно видит, что сама продолжительность празднества, вероятно, была задумана для того, чтобы все князья могли по очереди принять в нем участие. Критик говорит: «в тексте так не сказано», что верно: но там также не сказано и то, что он, как ему показалось, увидел в нем.

Приказ, отданный Астини, несомненно, странен и ненормален. Это было оскорблением восточного обычая; и именно так повествование представляет его нам. Царь не отдает приказ, пока не «развеселится вином»; и царица отказывается подчиниться, потому что чувствует, что приказ является оскорблением. Но можем ли мы сказать, что ни один восточный царь не мог отдать такой приказ? Не разумнее ли признать, вместе с немецким критиком скептической школы, что повествование здесь «возможно из-за растущей испорченности во времена Ксеркса и из-за глупости самого Ксеркса»? Действительно, разве не ясно, что мы не можем установить никаких пределов капризам абсолютной власти или приказам, которые могут быть отданы гордым и глупым деспотом?

Соображения такого рода во многом снимают трудность, которая ощущалась в отношении основных фактов повествования Есфири, задуманной резни иудеев и ответного указа, позволяющего им защищаться и убивать своих врагов. Такие факты совершенно выходят за рамки обычного опыта западных народов; и неудивительно, что они встретили недоверие со стороны тех, чьи знания о прошлом ограничиваются знакомством с ходом европейской, и особенно современной европейской, истории. Но можно ли сказать, что они совершенно противоестественны? что у них нет аналогов в истории Востока? что они совершенно превосходят то, что достоверная история рассказывает о деяниях восточных тиранов? Здесь снова немецкий скептик более осторожен, чем некоторые из тех, кто стремился популяризировать его, и допускает, что, исходя из того, что мы знаем о низком характере и деспотизме Ксеркса, возможно, можно поверить, что Аман получил от него указ об истреблении иудеев, а Мардохей в ответ — соответствующий контруказ. Все, против чего он возражает, — это ярость, с которой иудеи принялись за дело, и последовавшая за этим резня ими более 75 000 человек. Этот факт он считает «невероятным». Можно допустить, что если бы убитые были, как полагают оппоненты, «персами», то в описанные обстоятельства было бы крайне трудно поверить; но в целом наиболее вероятно, что среди них было мало или совсем не было «персов». Религиозная симпатия объединяла персов с иудеями; и вряд ли кто-либо из них принял бы участие в предложенном уничтожении иудейского народа. Противников иудеев можно было найти в рядах покоренных народов, а не в рядах народа-завоевателя. Они были персидскими подданными, а не персами. Нет оснований думать, что потеря даже 75 000 таких лиц была бы воспринята Ксерксом как дело большой важности. Мы должны, однако, помнить, что число 75 000 сомнительно. В версии Септуагинты указано 15 000; и это число больше гармонирует, чем другое, с 800 убитыми в столице.

Наконец, на возражение о том, что почести, оказанные Мардохею, чрезмерны, можно ответить, во-первых, что они аналогичны тем, которые были оказаны Иосифу и Даниилу, и, следовательно, являются такими, какие иногда позволялись подданным восточными государями; и, во-вторых, что если бы в них было что-то ненормальное, это было бы достаточно объяснено диким и экстравагантным нравом Ксеркса, который находил удовольствие в странных поступках и проявлениях необычного характера. Аман, знавший слабость своего господина, вполне мог строить на ней предположения и предлагать чрезвычайные почести, поскольку воображал, что они предназначались для него самого.

Я рассмотрел сейчас все исторические трудности какой-либо силы или веса, которые встречались мне в ходе моих исследований по истории Ветхого Завета. Я особенно подробно остановился на тех, что связаны с Пятикнижием и с двумя книгами Даниила и Есфири, потому что в последние годы нападки скептиков были направлены именно на эти части священного тома. Я оставил себе лишь мало времени для рассмотрения исторических трудностей, связанных с повествованием Нового Завета; но это тем менее важно, поскольку существует не более одной или двух таких трудностей, на которых в последнее время делали упор наши оппоненты.

Говорили, что св. Лука, связывая имя Квириния с «переписью», которая заставила Иосифа и Марию отправиться из Назарета в Вифлеем, «неоспоримо противоречит истории». Квириний (или Кириний) был назначен правителем Сирии примерно через десять лет после смерти Ирода Великого и вскоре после этого провел перепись в своей провинции. Св. Луку обвиняют в том, что он поместил эту перепись на десять лет раньше. Ответ на это обвинение заключается в том, что слова св. Луки (гл. II, 2) никак не могут означать, что Квириний был правителем во время переписи; если бы в намерение св. Луки входило выразить это, стих звучал бы так: «Эта перепись была сделана, когда Квириний был правителем Сирии», а не «эта перепись была первой», и т. д. «Первая», то есть слово, которое явно является эмфатическим в предложении, тогда отсутствовало бы в нем. Очевидно, следовательно, что слова св. Луки должны иметь какое-то другое значение. Они могут означать: «эта перепись была сделана до того, как Квириний стал правителем», и, таким образом, до той более известной переписи, которую он приказал провести. Это допустимый перевод отрывка. Или они могут означать, и я думаю, что они именно это и означают: «эта перепись была впервые завершена — впервые возымела полное действие — когда Квириний был правителем»; то есть перепись, заказанная Августом и начатая при Ироде Великом, была прервана (как это легко могло быть, поскольку иудеи были очень озлоблены против нее), и дело было впервые завершено при Квиринии. Это смысл, который иногда имеет греческий глагол, переведенный в нашей версии как «была сделана».

Далее, говорили, что св. Лука ошибся, заявив, что Лисаний был тетрархом Авилинеи (III, 1) в пятнадцатый год правления Тиберия Кесаря. Лисаний, говорят, умер шестьюдесятью годами ранее; и св. Лука по невежеству сделал его живым, будучи введенным в заблуждение тем фактом, что Авилинея продолжала называться «Авилинеей Лисания» в честь своего бывшего правителя в течение шестидесяти или семидесяти лет после этого. Теперь здесь, во-первых, предполагается, без всякого доказательства, что Лисаний, умерший в 34 г. до н. э., когда-то правил Авилинеей. Во-вторых, предполагается, также без всякого доказательства, что Авилинея стала известна как «Авилинея Лисания» от него. Я осмелюсь утверждать, что нет абсолютно никаких оснований полагать, что старый Лисаний когда-либо был правителем Авилинеи; и я осмелюсь утверждать, что Авилинея стала называться «Авилинеей Лисания» от второго или более позднего Лисания, сына первого, который и является лицом, имеемым в виду св. Лукой. До недавнего времени христианским апологетам бросали вызов доказать исторически, что существовал когда-либо более чем один Лисаний, и обвиняли их в изобретении второго, чтобы избежать трудности. Но несколько лет назад было сделано открытие, которое должно рассматриваться всеми разумными людьми как положившее конец всему этому вопросу. Это была надпись, найденная близ Баальбека, содержащая посвящение памятной доски или статуи «Зенодору, сыну тетрарха Лисания, и Лисанию, ее детям», (по-видимому) вдовой первого и матерью второго Лисания. Зенодор был уже известен как преемник первого Лисания в его правлении. Таким образом, ясно, что существовало, как и подозревалось ранее, два лица с этим именем, отец и сын, и нет ни малейшего основания сомневаться в утверждении св. Луки, что последний был тетрархом Авилинеи в пятнадцатый год Тиберия.

Я не знаю ни одного другого придирки к исторической точности Нового Завета, которую я мог бы счесть достойной того, чтобы ее удостоили названия трудности. Отрицалось, что когда-либо выходил указ от Кесаря Августа, чтобы была сделана перепись по всей земле, но поскольку Савиньи, лучший авторитет по римским древностям, считает обратное несомненным, это отрицание не должно нас задерживать. Утверждалось, что если бы избиение младенцев имело место, оно должно было быть замечено Иосифом; но этот аргумент от умолчания слишком слаб, чтобы заслужить что-то большее, чем мимолетное упоминание. Нет ничего более знакомого историкам, чем необъяснимые пропуски, которые встречаются в работах почти всех историков. Скептицизм самым тщательным и беспощадным образом исследовал каждую деталь Евангелия и Деяний и искренне пытался найти «различия» и «расхождения» между этими фактами и фактами светской истории; но снова и снова он был вынужден признать, что расхождения незначительны, а различия таковы, что их можно примирить естественными и вероятными предположениями. Весь результат критического исследования, которому был подвергнут исторический характер Нового Завета, показал, что не только общее повествование, но и все его детали заслуживают доверия. Ни один евангелист не был уличен в ошибке в отношении каких-либо исторических утверждений. Там, где поверхностная ученость и недостаточные знания о записях прошлого приводили людей к мысли, что они нашли промах или ошибку, и раздавался крик торжества, более глубокое исследование всегда демонстрировало правдивость и точность священного писателя и разоблачало невежество его нападающего. Исторический характер Нового Завета, я думаю, могу сказать, установлен в глазах всех трезвых исторических критиков.

МИФИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

ПРЕПОДОБНОГО ЧАРЛЬЗА РОУ, МАГИСТРА ИСКУССТВ, ИЗ ПЕМБРУК-КОЛЛЕДЖА, ОКСФОРД.

МИФИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ ХРИСТИАНСТВА.

Трудно переоценить важность вопросов, которыми мне предстоит заняться в этой лекции. Они затрагивают центральное положение христианства, а именно важнейший вопрос о том, был ли Иисус Христос исторической личностью или созданием воображения. Основана ли Церковь, воздвигнутая на Нем, на историческом факте, который имел объективное существование; или Иисус евангелистов — это субъективное творение, которое существовало только в умах своих создателей?

Многие из нападок, которые были совершены на Откровение, направлены лишь против его внешних укреплений; эта же направлена против самого ключа христианской позиции. Если она может быть взята нашими оппонентами, вся линия нашей обороны становится несостоятельной. Не будем обманывать себя. Если Евангелия не являются в своих основных чертах исторически истинными, христианство не более божественно, чем Шекспир. Оно может быть высшим развитием человека; но оно не может претендовать на то, чтобы считаться откровением от Бога.

Возражения этой школы сделали больше для подрыва веры образованных классов в христианство как божественное откровение, чем любая другая отдельная причина. Они в значительной степени создали так называемый рационализм Континента. Они широко распространены в Америке. В нашей собственной стране многочисленный класс писателей, которые получают легкий доступ к нашей периодической литературе, не только проникнуты схожими взглядами, но и пишут с тихим допущением, что историческое основание христианства невозможно защитить.

Поскольку моя тема обширна, я должен обратиться к ней без каких-либо предварительных замечаний. Вопрос перед нами просто таков: являются ли Евангелия достоверными историями в том смысле, в каком являются другие сочинения того же описания? или большая часть их содержания фиктивна?

Следует заметить, что, хотя эти школы поддерживают свои взгляды огромным критическим аппаратом, настоящим σκάνδαλον (соблазном) Евангелий является сверхъестественный элемент, который они содержат. Помимо этого, их исторический характер никогда не подвергался бы сомнению. Теория о том, что чудеса невозможны, лежит в основе всей массы этих возражений. Но вопрос о чудесном уже был рассмотрен другим лектором. Поэтому я лишь замечу, что он не составляет части строго исторического исследования. Он относится к абстрактным областям мысли. История имеет дело с доказательствами, а не с абстрактными догмами или философскими вопросами. Начинать историческое исследование с допущения, что чудеса невозможны и что любое событие, которое включает сверхъестественное, должно быть вымыслом, — значит молчаливо предрешать спорный вопрос.

Но поскольку христианская Церковь — это институт, который реально существует, и поскольку ее происхождение можно проследить до времен Иисуса Христа, и поскольку она воздвигнута на Евангелиях как на своем основании, эти школы прекрасно осознают, что вопрос не может быть решен тихим допущением, что чудеса невозможны. Дело обстоит так. Христианская Церковь существует. Она берет свое начало в событиях прошлой истории. Сама Церковь утверждает сейчас, и утверждала во все века, что она основана на исторической истине божественной личности Христа, Господа нашего, как Он изображен в Евангелиях. Если Евангелия истинны, они дают рациональное объяснение ее происхождения. Но те, с кем я веду спор, отрицают, что они являются изложением исторических фактов, и, следовательно, что они не являются истинным отчетом о ней. Но поскольку Церковь является историческим фактом, они прекрасно осознают, что любое простое общее допущение, что чудеса невозможны, недостаточно. Поэтому они оказываются вынужденными сделать две вещи: во-первых, изобрести критический аппарат, чтобы разрушить достоверность Евангелий; и, во-вторых, выдвинуть теорию, которая объяснила бы происхождение Церкви на принципах чисто человеческих. Предложенное решение — это мифическая и Тюбингенская теории.

Этот критический аппарат преследует две цели: во-первых, доказать существование утверждений в Евангелиях, расходящихся с утверждениями современной им истории; во-вторых, показать, что эти повествования изобилуют множеством противоречий. Чтобы достичь этой последней цели, каждое изменение в изложении заставляют принять характер противоречия. Степень, до которой это было доведено, едва ли поддается описанию.

Этот процесс, как они надеются, разрушил сущность Евангелий, следующая процедура заключается в том, чтобы изобрести теорию из воображения как отчет о происхождении христианства и выдвинуть ее как истинную историю.

На первый взгляд казалось бы, что самым легким путем было бы утверждать, что они являются простыми подделками, в том же смысле, в каком «Дар Константина» или «Лжеисидоровы декреталии» являются подделками. Но это то, что ни один неверующий наших дней, дорожащий своей литературной репутацией, не решается выдвинуть в качестве альтернативы их исторической достоверности. Почему простой путь оставлен, а бесконечно сложная теория подставлена на его место? Ответ заключается в том, что все их феномены отрицают предположение, что они могли возникнуть в результате прямого сознательного мошенничества.

Поэтому более сложная теория должна быть подставлена вместо простой. Следует заметить, что я могу говорить о ней только в ее общем аспекте, ибо ее модификации чрезвычайно многочисленны, и вряд ли можно найти двух писателей, которые придерживались бы точно одного и того же взгляда. Но следующее может быть заявлено как принципы, которые лежат в основе этих систем современного неверия, отбрасывая их второстепенные детали.

Первое. Что чудеса невозможны, и никакой сверхъестественный элемент вообще не входит в характер исторического Иисуса.

Второе. Что Он, вероятно, был очень великим человеком, хотя, всякий раз, когда этого требуют нужды системы, необходимо предполагать, что Он был глубоко вовлечен в предрассудки и суеверия эпохи, в которую жил.

Третье. Что Он, вероятно, верил, что Он — Мессия, ожидаемый Его соотечественниками, хотя относительно точной природы Его мессианских притязаний мои оппоненты не согласны.

Четвертое. Что Ему удалось вдохновить толпу последователей восторженной привязанностью к Нему.

Пятое. Что они были честными людьми на свой манер; но ими двигал энтузиазм, равный которому была только их доверчивость.

Шестое. Что они изобрели множество сказочных историй, приписали их Иисусу и со временем приняли их за факты.

Седьмое. Что из этих и родственных элементов, при помощи последовательности развитий, человеческий Иисус постепенно метаморфизировался в течение семидесяти лет, последовавших за распятием, в Христа Синоптических Евангелий, а через сто тридцать лет — в Христа Евангелия от св. Иоанна.

Теперь, поскольку эти школы отрицают существование сверхъестественного, все это развитие должно было быть обусловлено причинами, которые являются чисто человеческими; одним словом, законами, которые регулируют развитие морального и духовного миров. Как законы естественного мира осуществлялись через посредство естественных законов, так и создание Иисуса евангелистов обусловлено законами, которые регулируют с равной силой действие разума. Оба набора законов одинаково постоянны и неизменны.

Исследование критического аппарата, который был применен к Евангелиям с целью доказательства их неисторического характера, могло бы быть выполнено только в работе значительной длины. Поэтому я сделаю только два замечания о принятых принципах.

Первое. Эти школы нападают на Евангелия, обвиняя их в содержании множества неточностей, расхождений и противоречий. Делая это, они тщательно держат в тени мельчайшие точности, согласия с современной историей и ясные указания на свидетельства очевидцев, которыми они изобилуют. Такой образ действий — то же самое, что представить суду, который должен рассматривать дело, все, что острый адвокат может привести в оппозицию, и подавить все доказательства защиты.

Второе. Подавляющее большинство этих возражений основано на взгляде на Евангелия, который их авторы прямо отвергают. Принимается как должное, что Евангелия — это истории в самом строгом смысле этого слова. Под строгой историей я имею в виду повествование, в котором события связаны друг с другом в соответствии с последовательностью времени и места. Это расположение, которое обычно принимается в современных историях и биографиях. Но Евангелия прямо утверждают, что они принадлежат к другому классу сочинений. Они не истории, а мемуары. В мемуарах расположение событий в строгой последовательности времени и места не является преобладающей идеей. Евангелия — это не только мемуары, но мемуары особого характера. Это детали действий и учений Иисуса Христа, написанные с прямой целью обучения христианской религии. В работах такого рода расположение и группировка событий сформированы на очень разных принципах, чем те, что приняты в сочинении чистых историй.

Поскольку это самый важный пункт, я должен привести доказательство этого, которое выше всякого противоречия. Евангелие от св. Иоанна утверждает, прямо словами, что целью его автора было написать такие мемуары, а не строгую историю. В гл. XX, ст. 30, 31, он говорит: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его». Опять же, в последнем стихе Евангелия прямо сказано, что Иисус сделал много вещей, которые автор не записал.

Автор, следовательно, ясно утверждает, что он сделал выборку определенных событий из жизни Иисуса Христа из очень гораздо большего числа, с которыми он был знаком, и что принцип, который руководил им как в выборе, так и в расположении, был религиозным. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос», и т. д. Невозможно более отчетливо утверждать, что Евангелие — это религиозные мемуары.

Не менее ясно утверждение св. Луки. Он говорит, «что он писал по порядку достопочтенному Феофилу, чтобы он узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен». Оригинал показывает, что наставление было дано с определенной религиозной целью. Евангелие — это «изложение тех вещей, в которых вполне уверены христиане». Одним словом, работа — это мемуары, а не история.

Если ответят, что Лука говорит, что он писал «по порядку», εν ταξει (en taxei), я отвечу, что существуют другие упорядоченные расположения, помимо тех, что по времени и месту; и что если работа является религиозными мемуарами, расположение будет регулироваться, хотя и не исключительно, отношением фактов к религиозной цели, которую имеют в виду.

Утверждения двух других Евангелий не столь выразительны, но, рассматриваемые в связи с их содержанием, они доказывают, что они принадлежат к тому же классу сочинений. Марк пишет: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Здесь религиозная цель утверждается как руководящий принцип работы. Матфей, в соответствии с еврейской фразеологией, озаглавливает свою работу «Родословие Иисуса Христа, Сына Давидова, сына Авраамова». Все содержание Евангелия отвечает этому описанию. Оно было написано, чтобы доказать, что Иисус был Мессией пророчества в соответствии с концепциями иудейского христианства.

Таковы отчетливые утверждения авторов Евангелий относительно характера их работ, поэтому абсурдно критиковать их так, как можно было бы справедливо сделать, если бы четыре Босуэлла изложили четыре жизни д-ра Джонсона, расположение которых было бы профессионально отрегулировано исторической последовательностью. Автор религиозных мемуаров имеет право принять в своем повествовании совсем другой порядок событий, чем тот, который должен быть принят автором истории.

Иллюстрация прояснит это дело. Если бы я сочинял биографию Уэсли, я был бы обязан изложить события в порядке времени, с четкой спецификацией порядка места; но если бы я сочинял мемуары с целью обучения доктринам уэслианства, я следовал бы совсем другому расположению. Еще более примечательным было бы изменение в расположении, если бы я писал его мемуары с целью доказать, что Уэсли никогда не задумывал, чтобы Церковь, которую он основал, отделилась от Церкви Англии.

Таков характер Евангелий, возражения, которые были бы серьезными против регулярных историй, безвредны против сочинений такого описания. Большая часть их предполагаемых расхождений возникает из-за различного расположения событий, рассказанных в них, из-за преобладания в них религиозной идеи.

Теперь заметьте, что в сочинениях такого описания часто случается, что связующие звенья, которые сделали бы события идеально гармонирующими друг с другом, отсутствуют просто потому, что цель автора не привела его к их записи. Я привожу единственный пример, где связующее звено было случайно сохранено, и которое сразу превращает повествование, против которого могли быть выдвинуты самые серьезные возражения, в одно из самых сильных доказательств исторической правдивости евангелистов.

Мы все помним отчет об убийстве Иоанна Крестителя. Он рассказан со всеми теми мелкими и тонкими штрихами, которые являются особым признаком свидетельства очевидца. Он ставит перед нашими глазами великий пир — молодую леди, танцующую свой сладострастный танец — слова клятвы Ирода — выход девушки с волнением к своей матери — требование головы Крестителя на большом блюде — печаль и неохотное согласие Ирода — миссию палача — поднесение головы девушке, а ею — своей матери. Все свидетельствует о присутствии очевидца.

Повествование открыто для этого очевидного возражения: как могли ученики Христа, низкие и простые, какими они были, получить столь точное описание события, которое произошло во дворце на великом пиру? В те дни не было ни газет, ни репортеров. Но это только начало трудности. Авторы Евангелий претендуют на то, чтобы дать нам ipsissima verba (самые слова), которые были произнесены Иродом в уединении его дворца, когда донесения, принесенные ему о славе Иисуса, сделали его мучимым совестью. Слова самые замечательные и не оставляют альтернативы между тем, чтобы быть словами Ирода, или подделкой. «Это Иоанн», — говорит он, — «которого я обезглавил: он воскрес из мертвых, и потому чудеса делаются им». Наша версия портит силу последних слов — αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ (силы действуют в нем) — которые, переведенные буквально, суть: «Силы энергизируют в нем». Это, безусловно, самое странное выражение, и оно открыто для сильного подозрения в подделке; ибо как могли последователи Иисуса получить доступ к самим словам высказывания Ирода, произнесенного в уединении дворца?

Но помимо всего этого, слова αἱ δυνάμεις ἐνεργοῦσιν ἐν αὐτῷ ясно подразумевают, что существовала общая идея, что большое количество чудес было совершено нашим Господом. Мои оппоненты предполагают, что исторический Иисус только пытался совершать чудеса в очень немногих сомнительных случаях, и что множество чудес, которые были впоследствии приписаны Ему, являются изобретениями Его обманутых последователей. Таковы трудности. Теперь об их решении.

Было замечено, что автор Деяний Апостолов говорит нам, что среди учителей Церкви в Антиохии во время пребывания там Павла был Манаил, который был молочным братом Ирода-тетрарха. Это рассказано нам таким образом, который является чисто случайным, и снабжает нас возможным источником, откуда информация могла быть получена. Все же из этого отнюдь не следует, что человек, который имел ту же кормилицу, что и Ирод, был обитателем его дворца или свидетелем великого пира.

Но отрывок самого случайного характера в Евангелии от св. Луки снабжает нас источником информации, который нам нужен. Рассказывая о последнем путешествии нашего Господа в Иерусалим, Лука говорит нам, что Его сопровождали двенадцать апостолов и несколько женщин, которые служили Ему. Из них он называет трех по имени. Одна из них описана как Иоанна, жена Хузы, домоправителя Ирода.

Вот тогда мы имеем самого человека, который нам нужен. Должность Хузы как ἐπίτροπος (эпитропос), или домоправителя, налагала на него обязанность надзирать за великим пиром. Он, следовательно, был свидетелем всей процедуры, и его жена была в постоянном общении с учениками. Его должность должна была приводить его в ежедневное общение со своим господином. Что более вероятно, чем то, что когда он ожидал Ирода для получения его приказов, он спрашивал его о новостях; и что он должен был сообщать ему о славе великого учителя, с которым его жена была в свите? Он был, следовательно, в точном положении, чтобы услышать мучимое совестью восклицание Ирода. Источник информации перед нами. Случайное упоминание Иоанны и ее мужа дает этому повествованию аттестацию, какой обладают немногие события в прошлой истории. Если бы этот инцидент был потерян, трудность была бы непреодолимой. То, как маленькие обстоятельства стыкуются друг с другом в Евангелиях, совместимо только с их историческим характером. Это было бы невозможно, если бы они были связками мифов или легенд.

Я привожу один пример того, как Евангелия выполняют условия истории, даже там, где отсутствие связующего звена вызывало серьезную трудность. Вы все знаете, что отсутствие какого-либо упоминания в Синоптиках о чуде воскрешения Лазаря является оплотом тех, кто отрицает его историческую достоверность. В отсутствие какой-либо прямой информации мы вынуждены для решения трудности прибегать к областям догадок.

Давайте предположим, тогда, что история — это миф. Если так, то очевидно, что это очень великий и совершенный миф. Изобретатель должен был быть человеком высочайшего гения в своем роде. Если бы человек хотел изобрести описание воскрешения, он нашел бы невозможным, в том же количестве слов, превзойти его совершенство. Если автор Евангелия от св. Иоанна не смог изобразить другое воскрешение в столь же графической манере, это было не из-за недостатка достаточного гения. И все же Евангелие утверждает факт другого воскрешения — Иисуса Христа; но оно не произносит ни одного слова, описывающего его. Все, что оно говорит, это то, что Мария Магдалина пришла утром и нашла гробницу пустой.

Я предлагаю вашему здравому смыслу определить, на предположении, что это Евангелие было написано партизаном с целью бросить ореол славы вокруг личности своего Учителя, не выдумал ли бы автор воскрешения Лазаря еще более великолепное описание воскрешения Иисуса Христа. Его неудача в этом явно не из-за отсутствия способностей.

Но как обстоит дело на предположении, что Евангелие исторично? Все именно так, как должно быть. Евангелист дал свое живописное описание воскрешения Лазаря, потому что он был его свидетелем. Он не сделал этого в отношении воскрешения Иисуса Христа, потому что ни один человеческий глаз не видел его. Повествование, следовательно, выполняет условия истории и разваливается под тестами, которые принадлежат вымыслу.

Пределы одной лекции неизбежно исключают меня из вхождения в любое второстепенное соображение. Поэтому я перехожу сразу к тому, чтобы обратиться к разрушению центральной позиции моих оппонентов, что, хотя Евангелия содержат несколько зерен исторической истины, погребенных под множеством басен, большая часть их содержания — это спонтанный рост, который возник в лоне христианского общества в последние семьдесят лет первого века; и что посредством ряда мифических и легендарных изобретений и последовательности развитий добрый и святой еврей по имени Иисус был метаморфизирован в божественного Христа евангелистов. Рассуждая об этом пункте, я не буду предполагать ничего, кроме того, что признается школами, о которых идет речь.

Каковы уступки, которые я прошу как основания моих рассуждений? Очень простые, действительно, и такие, что никто не может мне отказать. Первое, что Евангелия существуют; второе, что три первых Евангелия существовали около 100 г. н. э., а четвертое — около 160 г.; третье, что в дополнение к фактам или вымыслам, которые составляют наши Евангелия, они содержат изображение великого характера — Иисуса Христа.