«Современная французская философия: исследование развития со времен Конта»

Современная французская философия

Исследование развития со времен Конта.

Дж. Александр Ганн, магистр гуманитарных наук, доктор философии

Член Ливерпульского университета; преподаватель психологии в Совете по университетскому образованию Ливерпуля

С ПРЕДИСЛОВИЕМ АНРИ БЕРГСОНА

члена Французской академии и Академии моральных и политических наук

Т. ФИШЕР АНВИН, ЛТД. ЛОНДОН: АДЕЛЬФИ-ТЕРРАС

Впервые опубликовано в 1922 году.

(Все права защищены)

МОЕМУ УЧИТЕЛЮ АЛЕКСАНДРУ МЭРУ, ПРОФЕССОРУ ФИЛОСОФИИ ЛИВЕРПУЛЬСКОГО УНИВЕРСИТЕТА, В ЗНАК ГЛУБОКОГО УВАЖЕНИЯ И ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ ЗА ЕГО НАСТАВНИЧЕСТВО

Contents

FOREWORD BY HENRI BERGSON

PREFACE

CHAPTER I. ANTECEDENTS

CHAPTER II. MAIN CURRENTS SINCE 1851

CHAPTER III. SCIENCE

CHAPTER IV. FREEDOM

CHAPTER V. PROGRESS

CHAPTER VI. ETHICS

CHAPTER VII. RELIGION

CONCLUSION

BIBLIOGRAPHY

COMPARATIVE TABLE

«Но есть не только эта Франция, эта славная Франция, эта революционная Франция, эта Франция — освободительница и инициатор человеческого рода, эта Франция, питаемая общими идеями мира, — есть и другая Франция, которую я люблю не меньше, другая Франция, которая мне еще дороже: это Франция жалкая, это Франция побежденная и униженная, это Франция, которая подавлена, это Франция, которая влачит свои оковы уже четырнадцать веков, Франция, взывающая, молящая о справедливости и свободе, Франция, которую деспоты постоянно толкают на поля сражений под предлогом свободы, чтобы заставить ее проливать кровь из всех артерий и всех вен, о! эту Францию я люблю». — ГАМБЕТТА, Речь, 29 сентября 1872 г.

«Молодые люди из всех стран мира, пришедшие на поля Франции сражаться за цивилизацию и право, несомненно, будут более склонны вернуться сюда после войны в поисках интеллектуальной пищи. Важно, чтобы они были уверены, что найдут ее здесь — здоровую, обильную и сильную». — М. Д. ПАРОДИ, инспектор Парижской академии, 1919 г.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я был бы рад, если бы английская публика узнала, как высоко я ценю книгу г-на Ганна о французской философии после 1851 года. Выбранная тема нова, поскольку, насколько мне известно, не существует труда, посвященного всему этому периоду французской философии. Прекрасная книга, которую г-н Пароди недавно опубликовал на французском языке, касается прежде всего последних двадцати лет нашей философской деятельности. Г-н Ганн, обратившись к Огюсту Конту, был прав, представив нам таким образом всю вторую половину прошлого века. Этот пятидесятилетний период, предшествовавший нашему двадцатому веку, имеет важнейшее значение. Он действительно составляет наш философский девятнадцатый век, ибо само творчество Мэна де Бирана, которое хронологически предшествует ему, стало хорошо известно и изучено лишь в этот момент, и большинство наших нынешних философских идей были выработаны именно в течение этих пятидесяти лет.

Тема, к тому же, чрезвычайно сложна из-за количества и разнообразия доктрин, а главное — из-за разнообразия вопросов, между которыми разделились столь многие мыслители. Д-р Ганн сумел свести все эти вопросы к небольшому числу существенных проблем: наука, свобода, прогресс, мораль, религия. Такое деление кажется мне удачным. Оно хорошо отвечает, как мне кажется, основным интересам французской философии. Оно позволило автору быть исчерпывающим, оставаясь при этом простым, ясным и легким для восприятия.

Правда, оно имеет и недостаток, поскольку дробит учение автора на фрагменты, каждый из которых, взятый в отдельности, теряет немного своей жизненности и индивидуальности. Таким образом, возникает риск представить решение, предложенное тем или иным философом для конкретной проблемы, как слишком похожее на другие, тогда как в контексте всей доктрины оно предстало бы как самобытное, оригинальное и более сильное. Но этот недостаток был неизбежен и является обратной стороной преимущества, которое я отметил выше, — преимущества порядка, преемственности и ясности.

Работа д-ра Ганна представляется мне весьма выдающейся. Она свидетельствует об исключительно обширной, точной и надежной осведомленности. Это труд ума чрезвычайно гибкого, способного быстро и глубоко усваивать мысли философов, классифицировать идеи по степени их важности, излагать их методично и оценивать по достоинству.

[Эти страницы представляют собой переработанный отрывок из более формального отчета (Rapport), представленного г-ном Бергсоном Ливерпульскому университету].

ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Эта работа — плод долгих чтений и исследований, проведенных в Париже в Сорбонне и Национальной библиотеке. По существу, это переработанная диссертация, представленная автором Ливерпульскому университету на соискание степени доктора философии, полученной в 1921 году. Таким образом, автор обязан университету разрешением на публикацию. Особую благодарность он должен выразить французским мыслителям, которые служили для него стимулом и поддержкой во время пребывания в Париже. Среди них прежде всего г-н Анри Бергсон, на основании отчета которого была присуждена докторская степень и который выразил свою оценку работы, написав предисловие для публикации.

Нельзя не упомянуть также поддержку, оказанную покойным г-ном Эмилем Бутру и выдающимся редактором известного журнала «Revue de Métaphysique et de Morale» г-ном Ксавье Леоном, ведущим деятелем Философского общества, чьи заседания автор имел честь посещать по приглашению. Кроме того, г-да Брюншвик, Леви-Брюль, Лаланд, Рей и Ленуар время от времени обсуждали с ним эту работу, и он должен выразить признательность за их любезность.

Профессору Мэру из Ливерпуля принадлежит первоначальная идея, и автор счел уместной данью уважения его руководству, критике, поддержке и сочувствию то, что эта книга почтительно посвящается ему одним из его благодарных учеников. В работе над корректурой автор должен признать сотрудничество мисс М. Линн и г-на Дж. Э. Тернера, магистра гуманитарных наук.

* * * * * * * * *

Метод, принятый в этой истории, был сознательно выбран из-за его полезности для подчеркивания развития идей. Чисто хронологический метод не использовался. Биографическая система также была отвергнута. История развития мысли сосредоточена вокруг проблем и прогрессирует в связи с этими проблемами. Тот особый способ, которым основные проблемы представали перед французскими мыслителями второй половины XIX века, был в значительной степени определен событиями и идеями, ознаменовавшими период с 1789 по 1851 год. По этой причине одна глава была посвящена предпосылкам. Между Революцией и государственным переворотом Наполеона III можно выделить четыре отчетливых направления мысли. Затем описываются основные течения с 1851 по 1921 год с особым вниманием к развитию главных проблем. Примирение науки и совести оказалось главной общей проблемой, которая более определенно стала проблемой Свободы. Это само по себе тесно связано с доктринами прогресса, истории, этики и религии. Эти темы обсуждаются таким образом, который показывает их взаимосвязь. Заключение направлено на то, чтобы показать характеристики французской мысли, которые раскрываются в изучении этих великих проблем. Отмечаются ее жизненность, конкретность, ясность, блеск и точность, а также проводится сравнение между французской мыслью и немецкой философией.

С общефилософской точки зрения немногие периоды могли бы быть столь захватывающими. Немногие, если вообще какие-либо, могли бы показать столь полную революцию мысли, какую мы наблюдали с 1851 года. Ясно показать это — главная цель настоящей книги. Она призвана служить двойной цели. Прежде всего, она стремится стать вкладом в историю мысли, который обеспечит определенное знание о лучшем из того, что было сказано и продумано философами во Франции за последние семьдесят лет. Далее, она сама по себе является призывом уделить серьезное внимание французской философии. Это область, которая сравнительно игнорировалась английскими студентами, по крайней мере, что касается девятнадцатого века, и это особенно верно для нашего периода, который охватывает время примерно от Конта до Бутру (скончавшегося в прошлом месяце) и Бергсона (который в этом году ушел с поста профессора). Искреннее желание автора — привлечь как студентов-философов, так и любителей Франции и ее литературы к более глубокому изучению и оценке современной французской философии. Эмоции и чувства — неадекватная основа для согласия (entente), которое должно быть по-настоящему сердечным (cordiale) между любыми двумя народами. Понимание их глубочайших мыслей также необходимо и желательно. Такое понимание — это, в конце концов, лишь шаг к той интернационализации мысли, к тому общему фонду человеческой культуры и знаний, который ставит себя в качестве идеала перед народами мира. У философии нет отечества! Идеи в настоящее время являются международными силами.

Дж. А. Г.

THE UNIVERSITY,

LIVERPOOL,

December, 1921

ГЛАВА I (ВВЕДЕНИЕ) ПРЕДПОСЫЛКИ

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОБЗОР ОСНОВНЫХ ТЕЧЕНИЙ ОТ РЕВОЛЮЦИИ 1789 ГОДА ДО 1851 ГОДА.

После Революции — Традиционалисты: Шатобриан, Де Бональд, Де Местр, Ламенне, Лакордер

Основные течения:

1. Мэн де Биран.

2. Эклектики: Кузен, Жуффруа.

3. Социалисты: Сен-Симон, Фурье и Кабе, Прудон и Блан.

4. Позитивизм: Огюст Конт.

ГЛАВА I ПРЕДПОСЫЛКИ

Эта работа посвящена великим французским мыслителям со времен Огюста Конта и рассматривает в различных аспектах развитие мысли в связи с основными проблемами, с которыми сталкивались эти люди. В начале такого предприятия мы обязаны признать преемственность человеческой мысли, признать, что она стремится приблизиться к органическому целому и что, следовательно, следует избегать методов, напоминающих хирургическую ампутацию. Мы не можем абсолютно изолировать один период мысли. По этой причине необходим краткий обзор более ранних лет, чтобы сориентировать подход к периоду, специально выделенному в центре внимания, а именно 1851–1921 годам.

В мире умозрительной мысли и в сфере практической политики мы находим отражение, с одной стороны, работы французских революционеров, а с другой — Иммануила Канта. В сочетании с этими великими факторами было всепроникающее влияние энциклопедистов и мыслителей Просвещения. Эти две группы влияний — одна внезапная и по своей природе шокирующая для политической и метафизической мысли, другая более тихая, но не менее эффективная — объединились, чтобы создать чувство нестабильности и неудовлетворенности в конце восемнадцатого века. Чувство перемен, даже воскрешения, наполняло умы и сердца тех, кто видел начало девятнадцатого века. Старая аристократия и монархия во Франции исчезли, а в философии старая метафизика получила удар от автора «Трех критик».

Лучше всего психологическое состояние Франции того времени выразил Альфред де Мюссе в своей «Исповеди сына века». «Вся болезнь нынешнего века, — писал он, — происходит от двух причин: народ, переживший 93-й и 1814 годы, носит в сердце две раны. Все, что было, больше не существует; все, что будет, еще не наступило. Не ищите в другом месте тайну наших бед». [1] Де Мюссе был прав: весь ход века был отмечен конфликтом между двумя силами — с одной стороны, тенденцией к реакции и консерватизму, с другой — импульсом к радикализму и революции.

[1] Отрывок взят из первой части, гл. 2. Книга была опубликована в 1836 году. Несколько схожие чувства по поводу этого времени высказывает Мишле. (См. его «Историю XIX века», том I, стр. 9).

Правда, одна группа мыслителей пыталась, в силу совершенно естественной реакции, вернуть своих соотечественников в это время беспорядков к доктринам и традициям прошлого и старалась найти в вере христианской церкви и практике католической религии точку опоры. Монархию и Церковь восхвалял Шатобриан, в то время как с более философской стороны усилия в пользу традиционализма очень благородно предпринимали Де Бональд и Жозеф де Местр. В то время как они представляли старую аристократию и напоминали о теократии и клерикализме прошлого, выступая за реакцию и ультрамонтанство, Ламенне пытался адаптировать католицизм к новым условиям, только чтобы обнаружить, как и Ренан позже, что «нельзя спорить с железным прутом». Однако ни блестящие призывы Лакордера, гремевшего с кафедры Нотр-Дам, ни модернизм Ламенне, ни усилия в области религиозной философии, предпринятые Де Местром, не были достаточными, чтобы удовлетворить потребности времени.

Старые традиции и старые догмы не предлагали спасения, которое они провозглашали. В результате различные группы мыслителей выработали решения, удовлетворительные для них самих, которые они предложили другим. Мы можем четко выделить четыре основных течения: метод интроспекции и исследования внутренней жизни души, принятие спиритуалистической философии на эклектической основе, поиск нового общества по образцу социалистов и, наконец, позитивная философия и религия человечества. Эти четыре течения образуют исторические предпосылки нашего периода, и к их краткому обзору мы теперь переходим.

* * * * * * * * *

I

Чтобы найти истоки многих тенденций, которые заметно проявляются в мысли второй половины девятнадцатого века, особенно тех, что демонстрируются новой спиритуалистической философией (которая ознаменовала последние тридцать лет века), мы должны вернуться к периоду Революции, к Мэну де Бирану (1766–1824) — уникальному и оригинальному мыслителю, который заложил основы современной французской психологии и который был, заметим мимоходом, современником Шатобриана. Определенный тон романтизма отмечает работы как литератора, так и философа. Мэн де Биран не был мыслителем, который размышлял о своем собственном опыте в уединении от мира. Будучи графом, гвардейцем Людовика XVI во время Революции и верным старой аристократии, он был назначен при Реставрации на важную административную должность, а позже стал депутатом и членом Государственного совета. Его труды были гораздо более обширными, чем принято считать, но при жизни была опубликована только одна важная работа. Это был его трактат, или мемуар, под названием «Привычка» (Habitude), который появился в 1803 году. Эта работа хорошо иллюстрирует историческое положение Мэна де Бирана в развитии французской философии. Она появилась в то время, когда внимание и интерес, насколько это касалось философских проблем, были сосредоточены вокруг двух «фокусов». Эти соответствующие центры обозначены Дестютом де Траси [2], учеником Кондильяка, с одной стороны, и Кабанисом [3] — с другой. Оба были «идеологами» и высмеивались Наполеоном, который пытался возложить большую часть вины на философов. Мы должны заметить, однако, это различие. В то время как школа Кондильяка [4], находившаяся под влиянием Локка, пыталась разработать психологию в терминах абстракций, Кабанис, стремясь быть более конкретным, пытался интерпретировать жизнь разума через отсылку к физическим и физиологическим явлениям.

[2] Дестют де Траси, 1754–1836. Его «Элементы идеологии» появились в 1801 году. Он сменил Кабаниса в Академии в 1808 году и в хвалебной речи, произнесенной в честь своего предшественника, заявил, что Кабанис привнес медицину в философию, а философию — в медицину. Это замечание вполне могло быть применено позже к Клоду Бернару.

[3] Кабанис, 1757–1808, «Отношения физического и морального у человека» (Rapports du Physique et du Morale de l’Homme), 1802. Он был другом Де Бирана, как и Ампер, знаменитый физик и человек значительной философской силы. Группа, собиравшаяся у Кабаниса в Отёе, включала Де Бирана, Кабаниса, Ампера, Руайе-Коллара, Гизо и Кузена.

[4] Кондильяк принадлежит к восемнадцатому веку. Он умер в 1780 году. Его «Трактат об ощущениях» датирован 1754 годом.

Особая заслуга Де Бирана заключается в том, что он попытался, и успешно, установить как конкретность, так и существенную духовность внутренней жизни. Отношение и метод, которые он принял, стали силой в освобождении психологии, да и философии в целом, от простой игры с абстракциями. Его доктрины оказались ценными также в установлении реальности и несводимости ментальной или духовной природы человека.

Мэн де Биран взял за отправную точку психологический факт — реальность сознательного усилия. «Я» скорее активно, чем умозрительно; «Я» — это действие или усилие, то есть «Я» — это, фундаментально и прежде всего, воля. Вместо картезианской формулы «Cogito, ergo sum» («Мыслю, следовательно, существую») Де Биран предложил подставить «Volo, ergo sum» («Хочу, следовательно, существую»). Далее он утверждал, что мы имеем внутреннее и непосредственное восприятие этого усилия воли, через которое мы осознаем одновременно и наше «Я» во всей его полноте деятельности, и сопротивление его операциям. В таком усилии мы осознаем себя как свободные причины и, несмотря на доктрину физического детерминизма, осознаем в себе «Я» как причину своих собственных волеизъявлений. Чем больше сопротивление или чем больше усилие, тем больше мы осознаем себя свободными, а не абсолютными жертвами привычки. Об этой свободе мы имеем непосредственное сознание, это «непосредственная данность сознания» (une donnée immédiate de la conscience).

Эта свобода не всегда осознается, ибо в противовес тенденции к действию мы должны поставить контр-тенденцию к пассивности. Между ними существует, в разной степени приближения к двум крайностям, «привычка» (habitude). Наша внутренняя жизнь рассматривается психологом как поле конфликта между чувствительной и рефлексивной сторонами нашей природы. Именно это придает жизни этого «двойственного человека» (homo duplex) все элементы борьбы и трагедии. В желаниях и страстях, говорит Мэн де Биран, истинное «Я» не проявляется. Истинное «Я» проявляется в памяти, рассуждении и, прежде всего, в воле.

Таков, вкратце, очерк психологии Де Бирана. К своим двум стадиям, «чувствительной жизни» (vie sensitive) и «активной (или рефлексивной) жизни» (vie active ou réflexive), он добавил третью — «божественную жизнь» (la vie divine). В своей религиозной психологии он отстаивал великие христианские доктрины божественной любви и благодати в противовес менее человечному отношению стоиков. Он по-прежнему настаивает на силе воли и действия и является врагом религиозного порока квиетизма. В свои последние годы Де Биран записал свои идеи о нашем осознании божественной любви через интуицию. Его глубокий интерес к внутренней жизни духа ставит «Дневник» (Journal Intime) Де Бирана в ряд просвещающих трудов по религиозной психологии.

Мэн де Биран был прежде всего психологом. Самое абсурдное утверждение, когда-либо сделанное о нем, заключалось в том, что он был «французским Кантом». Это очень вводит в заблуждение, ибо гений Де Бирана проявился в его психологической силе, а не в критической метафизике. Важность его работы и его огромное влияние на наш период, особенно на новый спиритуализм, станут очевидными. Действительно, он сам предвидел великие возможности, открывающиеся перед философией на путях, которые он проложил. «Кто знает, — заметил он [5], — на что способна концентрированная рефлексия и не существует ли новый внутренний мир, который однажды сможет быть открыт каким-нибудь "метафизическим Колумбом"». С Мэна де Бирана началось движение во французской философии, которое развивалось через труды Равессона, Лашелье, Гюйо, Бутру и, в особенности, Бергсона. Тщательное изучение философии этого последнего мыслителя показывает, как велик его долг перед Мэном де Бираном, чье вдохновение он тепло признает.

[5] «Мысли» (Pensées), стр. 213.

Но лишь сравнительно недавно Мэн де Биран занял подобающее ему место и его реальная сила и влияние были признаны. Для этого есть две причины: во-первых, отсутствие публикации его трудов, а во-вторых, то, что долгое время его знали только через работы Кузена и эклектиков, которые были недостаточно знакомы с его творчеством. На эту школу мысли он оказал некоторое небольшое влияние, которое было непосредственным и личным, но Кузен, хотя и редактировал некоторые его неопубликованные работы, не смог оценить их оригинальность и ценность.

Поэтому на некоторое время влияние Де Бирана угасло, когда померкло влияние самого Кузена. Мэн де Биран стоит совершенно в иной категории, нежели эклектики, как уникальная фигура переходного периода, предвестник лучшего, что должно было появиться в мысли века. Кузен и эклектическая школа, однако, получили официальное одобрение, и эклектизм в течение многих лет был «официальной философией».

II

Эта эклектическая школа возникла благодаря работе различных мыслителей, среди которых можно назвать Ларомигьера (1756–1837), который знаменует переход от Кондильяка, Руайе-Коллара (1763–1845), который, отказавшись от Кондильяка, обратился за вдохновением к шотландской школе (в частности, к Риду), Виктора Кузена (1792–1867), Жуффруа (1796–1842) и Поля Жане (1823–1899), последнего из заметных эклектиков. Из них «главным» был Кузен. Его личность доминировала во всей этой школе мысли, его «ipse dixit» (сам сказал) было критерием ортодоксии, ортодоксии, которая, как мы должны заметить, поддерживалась силами официальных властей.

Он поднялся от Высшей нормальной школы до профессорской кафедры в Сорбонне, которую занимал со времен Реставрации (с 1815 по 1830 год), с перерывом в несколько лет, в течение которых его курс был приостановлен. Эти годы он провел в Германии, к которой внимание было привлечено работой мадам де Сталь «О Германии» (1813). С 1830 года до начала нашего периода (1851) Кузен, как директор Высшей нормальной школы, пэр Франции и государственный министр, организовывал и контролировал образование в своей стране. Таким образом, он оказал огромное влияние на целое поколение французов, которым проповедовал доктрины своего спиритуализма.

Его преподавание было отмечено сильной реакцией против доктрин предыдущего века, которые придавали такое значение данным чувств. Кузен питал отвращение к материализму, содержащемуся в этих доктринах, который он называл «опустошающей доктриной» (une doctrine désolante), и стремился поднять достоинство и концепцию человека как духовного существа. В предисловии к своим лекциям 1818 года «О истинном, прекрасном и добром» (Du Vrai, du Beau et du Bien) (издание 1853 года, впервые опубликовано в 1846 году) он делает акцент на элементах своей философии, которую представляет как истинный спиритуализм, ибо она подчиняет чувственное духовному. Он отстаивает сущностно духовную природу человека, его свободу, моральную ответственность и обязательства, достоинство человеческой добродетели, бескорыстие, милосердие, справедливость и красоту. Эти плоды духа, утверждал Кузен, открывают Бога, который является одновременно автором и идеальным типом человечества, Существом, которое не безразлично к благополучию и счастью своих творений. В Кузене есть жилка романтизма, и в нем можно увидеть тот же дух, который в литературе проявлялся у Гюго, Ламартина и Де Виньи.

Философия Кузена примыкала скорее к шотландской школе «здравого смысла», чем к аналитическому типу доктрины, который преобладал в его собственной стране в предыдущем веке. К этому он добавил многое из различных источников, таких как Шеллинг и Гегель среди современников, Платон и александрийцы среди древних. Рассматривая историю философии, Кузен выступал за деление систем на четыре класса — сенсуализм, идеализм, скептицизм и мистицизм. Из-за недостаточности своих «истин здравого смысла» (vérités de sens commun) он был склонен путать историю философии с самой философией. Пожалуй, нет такой отрасли науки или искусства, которая была бы так тесно связана со своей собственной историей, как философия, но мы должны остерегаться подмены исторического обзора проблем фактической работой с самими этими проблемами. Кузен, однако, сделал многое для утверждения в своей родной стране преподавания истории философии.

Его собственной целью было основать метафизику духовного характера, основанную на психологии. Хотя он не был согласен с системой Канта, он отверг доктрины эмпириков и направил свое влияние против материалистических и скептических тенденций своего времени. И все же его нельзя оправдать от «оппортунизма» не только в политике, но и в мысли. Чтобы сохранить свое личное влияние, он стремился представить свою философию как сумму доктрин, идеально согласующихся с католической верой. Это было отчасти, несомненно, для того, чтобы противодействовать работе и влиянию той группы мыслителей, о которых уже говорилось как о традиционалистах — Де Бональда, Де Местра и Ламенне. Усилия Кузена в этом направлении, однако, не удовлетворили ни церковников, ни философов и породили замечание, что его учение — лишь «философия удобства» (une philosophie de convenance). Мы должны добавить также, что расплывчатость его духовного учения в значительной степени была ответственна за тот прием, который многие умы оказали позитивистскому учению Огюста Конта.

В то время как Мэн де Биран оказал реальное влияние на мысль нашего периода 1851–1921 годов, Кузен находится в ином отношении к последующей мысли, ибо эта мысль в значительной степени характеризуется тем, что она является реакцией против эклектизма. Позитивизм возник как прямой бунт против него, неокритическая философия нанесла удары по обоим, в то время как Равессон, инициатор неоспиритуализма, на которого Кузен смотрел не очень благосклонно, стремился реорганизовать на иной основе и на более здравых принципах, свободных от недостатков, которые всегда должны сопровождать эклектическую мысль, те идеи и идеалы, которым Кузен в своем спиритуализме смутно указывал свою преданность. Интересно отметить, что смерть Кузена совпадает по дате с основанием неоспиритуалистической философии знаменитым манифестом Равессона к идеалистам, ибо таковым, как мы увидим, был его «Отчет о философии в девятнадцатом веке» (Rapport sur la Philosophie au Dix-neuvième Siècle) (1867). Спиритуализм Кузена оказал заметное влияние на нескольких важных людей — например, на Мишле и его друга Эдгара Кине, и более косвенно на Ренана. Последний отзывался о нем в теплых тонах как о «возбудителе моей мысли» (un excitateur de ma pensée) [6].

[6] Стоит отметить, что два крупных течения оппозиции, течения Конта и Ренувье, возникли вне профессионального и официального преподавания, свободные от Университета, в котором полностью доминировал Кузен. Это объясняет многое из того, почему Конта и Ренувье оценили так медленно.

Среди учеников Кузена одним из самых выдающихся был Жуффруа из Коллеж де Франс. Психологический интерес был острым в его работе, но его «Философские смеси» (Mélanges philosophiques) (1883) показали, что он был занят проблемой человеческой судьбы. Поль Жане был благородным защитником эклектической доктрины или старого спиритуализма, в то время как среди соратников и поздних последователей следует упомянуть Гарнье, Дамирона, Франка, Каро и Жюля Симона.

III

Мы видели, как вследствие Революции и холодной, разрушительной критики восемнадцатого века возник спрос на конструктивную мысль. Это было желание, общее не только для традиционалистов, но и для Де Бирана и Кузена. Они стремились к интеллектуальной реконструкции. Однако, в то время как были некоторые, кто боролся с принципами Революции, как это делали традиционалисты, в то время как некоторые пытались исправить и стабилизировать эти принципы (как Де Биран и Кузен), были и другие, кто стремился завершить их и осуществить более строгое применение революционных лозунгов: Свобода, Равенство, Братство. Социалисты (а позже Конт) стремились не просто к интеллектуальной, но и к социальной реконструкции.

Революция и война показали людям, что многие изменения могут быть произведены в обществе за сравнительно короткое время. Это воодушевило смелые и воображающие умы. Проявились стремления к лучшему, к новым системам и новому порядку общества. Работа политических философов пыталась дать выражение социалистической идее общества. Долгое время поддерживалась церковная концепция совершенного социального порядка в другом мире. Теперь стали думать, что человечество было бы лучше занято не воображением славы «загробной жизни», а «возделыванием своего сада», стремясь реализовать здесь, на земле, нечто от того благословенного общения и счастливого социального порядка, который хранится на небесах. Это доминирующая нота социализма, который тесно связан в своем происхождении не только с политической мыслью, но и с гуманизмом и чувством, по существу религиозным. Его прогресс — черта всего века.

Наиболее заметным выражением новой социалистической идеи была идея графа Анри де Сен-Симона (1760–1825), родственника знаменитого герцога. Он имел большое доверие к силе науки как инструмента для социальной реконструкции и перенял у врача, д-ра Бюрдена, понятия, которые позже Огюст Конт сформулирует в доктрины позитивизма. Влияние Сен-Симона проявилось, когда век был еще молод, его первая работа «Письма жителя Женевы» (Lettres d’un Habitant de Genève) появилась в 1803 году. В ней он наметил схему помещения авторитетной власти сообщества не в руки Церкви и Государства, а в руки свободно избранного органа мыслителей и художников (artistes). Затем он попытался подчеркнуть важность порядка в обществе как аналога порядка, воздвигнутого наукой в мире знаний. На это было направлено его «Введение к научным работам девятнадцатого века» (Introduction aux Travaux scientifiques du Dix-neuvième Siècle) (1807–8). Он также указал на важность для социального благополучия отказа от озабоченности воображаемым раем и отметил, что чем больше социальная и политическая теория может быть освобождена от влияния теологических догм, тем лучше. В то же время он вполне признавал важность религиозных верований для сообщества, и его социологический взгляд на религию предвосхитил исследование Гюйо — важную работу, которая привлечет наше внимание в свое время.

В 1813 году Сен-Симон опубликовал свой «Мемуар о науке о человеке» (Mémoire sur la Science de l’Homme), в котором изложил понятия, ставшие зародышем «Закона трех стадий» Огюста Конта. С миром, который последовал за битвой при Ватерлоо, во Франции был дан огромный стимул промышленной деятельности, и Сен-Симон сформулировал свой девиз: «Все через промышленность и все для промышленности». Реальная власть, показал он, лежит не в руках правительств или правительственных агентов, а у промышленного класса. Поэтому общество должно быть организовано способом, наиболее благоприятным для рабочего класса. Конечная экономическая и политическая власть принадлежит им. Эти идеи он изложил в работах «Промышленность» (L’Industrie, 1817–18), «Политика» (La Politique, 1819), «Организатор» (L’Organisateur, 1819–30), «Промышленная система» (Le Système industriel, 1821–22), «Катехизис промышленников» (Le Catéchisme des Industriels, 1822–24). С 1817 года среди его сотрудников были Огюстен Тьерри и молодой Огюст Конт, его секретарь, самая важная фигура в истории первой половины века.

Обнаружив, что изложения и аргументированной демонстрации его идей недостаточно, Сен-Симон обратился к чувствам своим «Воззванием к филантропам» (Appel aux Philanthropes), трактатом о человеческом братстве и солидарности. За этим в 1825 году последовала его последняя книга, опубликованная в год его смерти, — «Новое христианство» (Le Nouveau Christianisme). Эта книга пыталась наметить религию, которая должна была доказать свою способность реорганизовать общество путем привития братства людей более эффективным способом, чем это делала христианская Церковь. «Братство» (Fraternité) было лозунгом, который он подчеркивал, и он поставил женщин на равную политическую и социальную ступень с мужчинами. Он изложил серьезные недостатки христианских доктрин, как они провозглашались католиками и протестантами. Оба прокляты грехом индивидуализма, добродетелью спасения собственной души, в то время как попыток социального спасения не делается. И католиков, и протестантов он назвал гнусными еретиками, поскольку они отвернулись от социального учения христианства. Если мы должны любить ближнего своего, как самих себя, мы должны как целое сообщество работать для улучшения положения наших собратьев в социальном плане, воздвигая форму общества, более соответствующую христианским принципам. Мы должны стремиться сделать это здесь и сейчас, а не сидеть благочестиво, готовясь к следующему миру. Мы не должны считать религиозным презирать тело или материальное благополучие. Бог проявляет Себя как материя и дух, поэтому Религия не должна презирать экономику, а скорее объединять промышленность и науку, как Любовь объединяет дух и материю. Вечную Жизнь, которой христианство придает такое большое значение, не следует искать, утверждал Сен-Симон, в другом мире, а здесь и сейчас в любви и служении нашим братьям, в подъеме человечества в целом.

Сен-Симон верил в предопределенный прогресс и неизбежное улучшение положения рабочего класса. Влияние гегелевского взгляда на историю и социальных теорий Кондорсе очевидно в некоторых его трудах. Его настойчивость на организации, социальной власти и пренебрежительный взгляд на свободу, которого он придерживался, хорошо показывают, как он был настоящим отцом многих более поздних доктрин и применений этих доктрин, как, например, Лениным в советской системе большевистской России. Сен-Симон предвосхитил диктатуру пролетариата, хотя его схема социальной организации включала тройное деление человечества на интеллектуалов, художников и промышленников. Многие из его доктрин имели определенную коммунистическую тенденцию. Среди них мы находим указание на отмену всех наследственных прав наследования, а распределение собственности помещается, как в коммунистической программе, в руки организующей власти. Сен-Симон имел острое понимание современных социальных условий и проблем. Он подчеркивал экономические взаимосвязи и настаивал на том, что мир должен рассматриваться как «одна мастерская». Заявление о принципах сен-симонистской школы, среди которых был любопытный персонаж Анфантен, было представлено в Палату депутатов в критическом 1830 году. Ученики, по-видимому, проявили более определенный коммунизм, чем их учитель. Влияние Сен-Симона, предтечи как социализма, так и позитивизма, оказало значительное влияние на социальную философию всего века. Оно уменьшилось только тогда, когда появился новый тип социалистической доктрины — так называемый «научный» социализм Маркса и Энгельса. Импульс Сен-Симона, однако, мощно действовал на умы большинства мыслителей века, особенно в их молодости. Ренувье и Ренан были вдохновлены некоторыми из его идей. Дух Сен-Симона выразил себя в наш период путем содействия интенсивному интересу к философии, примененной к социальным проблемам.

Сен-Симон, однако, был не единственным мыслителем того времени, у которого была социальная программа. В отличие от его схемы, у нас есть схема Фурье (1772–1837), который стремился избежать подавления свободы, заложенного в организации, предложенной Сен-Симоном.

Психология Фурье была своеобразной, и она окрашивала его этическую и социальную доктрину. Он верил, что беды мира происходят от подавления человеческих страстей. Они сами по себе, если им дать свободу выражения, оказались бы гармоничными. Как Ньютон выдвинул закон всемирного тяготения материи, Фурье попытался выдвинуть закон притяжения между людьми. Страсть и желание ведут к взаимному притяжению; основа общества — свободная ассоциация.

«Трактат о домашней и сельскохозяйственной ассоциации» (Traité de l’Association domestique et agricole) (1822) Фурье, который последовал за его «Теорией четырех движений» (Théorie des Quatre Mouvements) (1808), предлагал формирование ассоциаций или групп, «фаланг» (phalanges), в которых рабочие объединяются с капиталом для самоуправления промышленностью. Он, как и Сен-Симон, нападает на бездельников, но оба мыслителя рассматривают капиталиста-менеджера как работника. Острый классовый антагонизм капиталиста и рабочего еще не сформулировался и не ощущался сильно, пока не был озвучен от имени пролетариата Прудоном и Марксом. Предложения Фурье были предложениями буржуазного делового человека, который хорошо знал коммерческий мир, который критиковал его и осуждал существующую систему цивилизации. Были предприняты различные эксперименты по организации сообществ, основанных на его «фалангах».

Кабе, автор «Икарии» (1840) и «Нового христианства», был еще одной силой в продвижении социализма и был немало обязан своим вдохновением Роберту Оуэну.

Самым интересным и мощным из ранних социалистических философов является, несомненно, Прудон (1809–1865), яркая личность, во многом неправильно понятая.

В то время как Сен-Симон, граф, происходил из аристократии, а Фурье — из буржуазии, Прудон был настоящим сыном народа, рупором пролетариата. Он был человеком удивительной умственной энергии и знаний, которые он получил исключительно собственными усилиями и в борьбе с бедностью и нищетой. Серьезный и страстный по натуре, он все же сформулировал свои доктрины с большей здравием и умеренностью, чем обычно полагают. Ярлыки «атеист» и «анархист» хорошо послужили для того, чтобы исказить его образ. Конечно, два его лозунга были вполне способны вызвать враждебность во многих кругах. «Бог, — говорил он, — это зло», «Собственность — это кража». Эта последняя максима была предметом его книги, опубликованной в 1840 году, «Что такое собственность?» (Qu’est-ce que la propriété? ou, Recherches sur le principe du droit et du gouvernement), на которую его ответом было: «Это кража!» (C’est le vol!). Прудон подхватил великий лозунг Равенства и имел страсть к социальной справедливости, которую он основывал на «праве на весь продукт труда». Это могло произойти только путем взаимного обмена, честно и свободно. Он различал частную «собственность» и индивидуальное «владение». Последнее является признанным фактом и не подлежит отмене; то, что он стремится свергнуть, — это частная «собственность», которая является побором с труда других и поэтому в конечном итоге и морально является кражей. Он ненавидел Государство за его поддержку «воров», и его доктрины — это философия анархии. Далее он изложил их в «Системе экономических противоречий» (Système des Contradictions économiques) (1846) и «О справедливости» (De la Justice) (1858). В 1848 году он был избран депутатом и вместе с Луи Бланом и Пьером Леру фигурировал в Революции 1848 года. Блан был человеком действия, у которого была конкретная схема перехода от капиталистического режима к социалистическому государству. Он верил в организацию труда, всеобщее избирательное право и новое распределение богатства, но решительно не одобрял диктатуру пролетариата и насильственную революцию. Прудон выразил свое огромное восхищение Бланом.

Работа обоих этих людей является противоречием утверждению, выдвинутому марксистской школой, что социалистическая доктрина была просто сентиментальной, утопической и «ненаучной» до Маркса. Многие взгляды Прудона и Блана были гораздо более «научными», чем взгляды Маркса, потому что они были ближе к фактам. Прудон глубоко отличался от Маркса в своем взгляде на историю, в которой он видел влияние идей и идеалов, а также действие чисто экономических факторов. Доктрине материалистического детерминизма истории Прудон справедливо противопоставляет доктрину духовного детерминизма, мыслями и идеалами людей [7]. Истинная революция, утверждали Прудон и Блан, может прийти только через силу идей.

[7] Действительно, весьма вероятно, что с растущим недовольством марксистскими теориями работа Прудона приобретет большую известность, в значительной степени заменив работу Маркса. О личных отношениях Прудона с Марксом (1818–1883), который был на девять лет моложе француза, см. интересную книгу потомка Маркса, г-на Жана Лонге (депутата от Сены), «Международная политика марксизма (Карл Маркс и Франция)» (Alcan). О долге Маркса перед французскими социальными мыслителями см. отчет, представленный профессором Шарлем Андлером в его специальном издании «Коммунистического манифеста» (Le Manifeste Communiste (avec introduction historique et commentaire), (Rieder)), а также последний раздел «Аналитической философии истории» Ренувье, том IV.

Все эти ранние социалистические мыслители имели общее: они соглашались, что чисто экономические решения не успокоят беды общества, но что моральное, религиозное и философское учение должно сопровождать, или, скорее, предшествовать, всем усилиям по социальной реформе. Самый ранний из них, Сен-Симон, утверждал, что никакое общество, никакая система цивилизации не может существовать, если ее духовные принципы и ее экономическая организация находятся в прямом противоречии. Когда братская любовь, с одной стороны, и беспощадная конкуренция, с другой, восхваляются в равной степени, тогда лицемерие, беспокойство и конфликт неизбежны.

IV

Возникновение позитивизма стоит в одном ряду с возникновением социализма как движение первостепенной важности. Оба в своем происхождении были ближе друг к другу, чем они кажутся сейчас. Мы видели, как Сен-Симон был пропитан духом социальной реформы, желанием реорганизовать человеческое общество. Это желание разделял Огюст Конт (1798–1857); он чувствовал себя призванным к этому как к священному делу и превозносил свою «несравненную миссию». Он оплакивал анархическое состояние мира и противопоставлял его миру древних и миру Средневековья. Гармония и стабильность средневекового общества были обусловлены, настаивал Конт, духовной силой и единством католической Церкви и веры. Свобода Реформации не предлагает реальной основы для общества, это дух критики и революции. Современный мир нуждается в новой духовной силе. Таково было суждение Конта о мире его времени. Где в современном мире можно было найти такую новую организующую силу? На этот вопрос Конт дал ответ, подобный ответу Сен-Симона: он обратился к науке. Влияние Сен-Симона здесь очевидно, и мы должны отметить личные отношения между двумя людьми. В 1817 году Конт стал секретарем Сен-Симона и стал тесно связан с его идеями и его работой. Конт признал, вместе со своим учителем, высшую важность установления с самого начала отношений, фактически существующих, и отношений, возможных между наукой и политической организацией. Это привело к публикации в 1822 году трактата «План научных работ, необходимых для реорганизации общества» (Plan des Travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la Société), который, к сожалению, привел к ссоре между двумя друзьями и, наконец, в 1824 году, к окончательному разрыву, из-за которого Конт, по-видимому, был ожесточен и стал довольно враждебен к своему старому учителю и принял неблагородную позицию [8]. Конт, однако, будучи гордым и амбициозным духом, возможно, был лучше предоставлен самому себе, чтобы прорубить свой собственный путь. В нем мы имеем один из величайших умов современной Франции, и его доктрина позитивизма является одной из доминирующих черт первой половины века.

[8] При рассмотрении отношений между Сен-Симоном и Контом мы можем с пользой для дела сравнить их с отношениями между Шеллингом и Гегелем в Германии.

Его разрыв с Сен-Симоном продемонстрировал его собственные возможности; он, несомненно, лучше понимал трудности своей реформаторской задачи, чем Сен-Симон; более того, он обладал научными знаниями, которых недоставало его учителю. Такое оснащение было необходимо ему для столь амбициозной задачи, и одна из главных заслуг Конта состоит в том, что он предпринял столь масштабный проект, каким стремилась стать позитивная философия.

Эта философия была изложена в его «Курсе позитивной философии» (1830–1842), который он рассматривал как теоретическую основу реформаторской политической философии. Однако один из наиболее интересных аспектов этой работы — ее претензия на то, чтобы быть «позитивной философией». Разве Конт не принял сен-симонистскую доктрину веры в науку как в великую будущую силу общества? Почему же тогда он предлагает нам прежде всего «позитивную философию», а не «позитивную науку», как мы могли бы ожидать? Ответ Конта на это заключается в том, что наука, не меньше, чем само общество, находится в беспорядке и нуждается в организации. Науки развивались разрозненно и не способны представить нам «общий взгляд» (une vue d’ensemble). Роль философии состоит в том, чтобы работать с данными, предоставляемыми различными науками, и, не выходя за пределы этих данных, систематизировать их и дать нам органическое единство мысли, синтез, который создаст порядок в сознании человека, а впоследствии и в человеческом обществе.

Точная роль, которую должна играть философия, определяется существующим состоянием научных знаний в различных областях и, следовательно, зависит от общей стадии интеллекта, которой достигло человечество. Интеллектуальное развитие человечества было сформулировано Контом в общем виде в том, что известно как «Закон трех стадий» — вероятно, наиболее известная и очевидная часть его доктрины. «Закон трех стадий» просто констатирует тот факт, что в развитии человечества и отдельного индивида мы обнаруживаем три последовательные стадии, на которых концепции формируются по-разному. Первая — теологическая, или фиктивная, стадия, на которой объяснение вещей отсылает к действиям божественных сил. Вторая — метафизическая, или абстрактная, стадия, когда вместо божеств подставляются абстрактные принципы. На третьей, научной, или позитивной, стадии человеческий разум переходит от веры в божественные силы или метафизические абстракции к рациональному изучению действенных законов явлений. Человеческий дух здесь сталкивается с реальностью, но воздерживается от претензий на абсолютное знание; он не теоретизирует о начале или конце Вселенной или, в сущности, о ее абсолютной природе; он принимает во внимание только факты, доступные человеческому познанию. Конт придавал большое значение необходимости признания относительности всего сущего. Все относительно; это единственный абсолютный принцип. Наше знание, настаивал он (особенно в своем «Рассуждении о духе позитивной философии», 1844 г., которое служит ценным введением в его мысли, выраженные в более крупных работах), полностью относительно нашей организации и нашего положения. Однако относительность не означает неопределенность. Наше знание действительно относительно и никогда не бывает абсолютным, но оно все больше согласуется с реальностью. Именно эта страсть к «согласию с реальностью» характерна для научного, или позитивистского, духа.

Сами науки также относительны, и Конт уделяет много внимания правильной классификации наук. Он определяет свою иерархию, располагая их в порядке, в котором они сами прошли три стадии и достигли позитивности. Математика, астрономия, физика, химия, биология и социология — таков его порядок. Последняя из названных еще не достигла финальной стадии; это наука, находящаяся в процессе становления. Конт, по сути, сам дает ей название и основывает ее как науку об обществе, науку, примененную к политике, как это было впервые обозначено в его плане работы и ранних идеях реформ.

Конт решительно настаивает на социальном аспекте любого знания и любого действия. Он доходит даже до того, что рассматривает отдельного человека как абстракцию; для него реальное существо — это социальное существо, Человечество. Изучение человеческого общества имеет двойственный аспект, что также является чертой других наук. Как в биологии существует изучение анатомии, с одной стороны, и физиологии — с другой, так и в социологии мы должны исследовать как законы, управляющие существованием общества, так и те, что контролируют его движения. Это различие, вкратце, заключается в статике и динамике, и оно охватывает в социологическом исследовании важные концепции порядка и прогресса. Конт совершенно справедливо подчеркивал идею прогресса как характерную для Нового времени, но сетовал на то, что она отделена от идеи порядка. Он винил консервативный взгляд на порядок в том, что тот способствует развитию среди «прогрессистов» духа анархии и революции. Позитивная социология, утверждал Конт, примирила бы истинный порядок, который не исключает перемен, с реальным прогрессом — движением, которое не является ни разрушительным, ни капризным. В этом Конт отчасти обязан Монтескье и в значительной степени Кондорсе, чье «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» (1795) во многом способствовал серьезным размышлениям над вопросом о прогрессе.

Мы уже отмечали высокую оценку Контом Человечества в целом как Верховного Существа. В свои поздние годы, особенно после 1845 года, когда он встретил свою «Беатриче» в лице Клотильды де Во, он придал своим доктринам сентиментальное выражение, результатом чего стала Религия Человечества с ее ритуализмом. Эта позитивистская религия стремилась заменить традиционного Бога Верховным Существом Человечества — Существом, способным, по мнению Конта, поддерживать наше мужество, становиться целью наших действий и объектом нашей любви. К этому он приложил мораль, рассчитанную на борьбу с эгоизмом, который стремится доминировать и разрушать человечество, и призванную укрепить альтруистические мотивы в человеке и направить их на служение Человечеству.

В начале нашего периода мы видим, как Конт переформулирует свои доктрины в своей «Системе позитивной политики» (1851–1854), которой его первая работа должна была служить введением. В 1856 году он начал свою «Субъективную синтезу», но в 1857 году скончался. Конт — фигура в высшей степени одинокая; силы официальных кругов были против него, и он существовал в основном за счет того, что мог заработать преподаванием математики, и на пенсию, собранную его почитателями в Англии и на его родине.

Влияние его философии было огромным и далеко идущим, но выжил дух позитивизма, а не его содержание. Последующие достижения науки сделали большую часть его работ устаревшей, а его Религия никогда не пользовалась большой популярностью. Самый известный ученик Конта, Литтре (1801–1881), считал последнюю регрессивным шагом и ограничивался ранней частью работ своего учителя. Наиболее важным для нас в настоящей работе является влияние Конта на последующих мыслителей во Франции, в частности на Тэна, и, можно добавить, на Ренана, Курно и даже Ренувье, хотя последние двое способствовали энергичной реакции против его философии в целом. Он повлиял на своих противников, что является примечательным свидетельством. Однако на самом деле позитивистская философия нашла более теплый прием по ту сторону Ла-Манша, у Джона Стюарта Милля, Спенсера и Льюиса. Эмпиризм английской школы оказался более плодородной почвой для позитивизма, чем расплывчатый спиритуализм Кузена, которому он оказывал сильное сопротивление. Позитивизм, или, скорее, позитивистская точка зрения в философии, позднее вернулся на свою родину и после пребывания в Англии вновь проявился как влияние в работах французских мыслителей ближе к концу века — например, Фулье, Гюйо, Лашелье, Бутру и Бергсон выражают элементы позитивизма.

Теперь мы рассмотрели четыре основных течения первой половины века, чтобы сориентироваться в подходе к нашему периоду, 1851–1921 гг. Без такой ориентации большая часть последующей мысли утратила бы свою правильную окраску и перспективу. Существует преемственность, даже если она отчасти отмечена реакциями, и это станет очевидным, когда мы теперь рассмотрим три общих течения, на которые делится мысль последующего периода.

ГЛАВА II ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ ПОСЛЕ 1851 ГОДА

Введение: Влияние событий 1848–1851 гг. — Реакционный характер Второй империи — Неприязнь многих мыслителей (например, Вашеро, Тэна, Ренана, Ренувье, Гюго, Кине) — Последствия 1870 года, войны, Коммуны и Третьей республики.

Общий характер философии периода — Реакция как против эклектизма, так и против позитивизма.

ТРИ ОСНОВНЫХ ТЕЧЕНИЯ.

I. Позитивистское и натуралистическое течение, обращенное на самого себя, наблюдаемое у Вашеро, Тэна и Ренана.

II. Курно, Ренувье и неокритическая философия.

III. Новая спиритуалистическая философия, основными представителями которой были Равессон, Лашелье, Бутру, Фулье, Гюйо, Бергсон, Блондель и Вебер.

ГЛАВА II ОСНОВНЫЕ ТЕЧЕНИЯ

1851 год был чрезвычайно важным для Франции; тогда в ее политической и интеллектуальной жизни произошел кризис. Надежды и чаяния, порожденные революцией 1848 года, были разрушены государственным переворотом Луи Наполеона в декабре. Провозглашение Второй империи возвестило о возрождении эпохи империализма и реакции в политике, сопровождавшейся упадком свободы и уменьшением идеализма в мире мысли. Была установлена цензура книг, пресса была лишена свободы, а преподавание философии в лицеях запрещено. [1]

[1] Возрождение философии в лицеях началось, когда Виктор Дюрюи вновь ввел изучение логики.

Различные пылкие и мыслящие умы, чьи сердца и умы были воодушевлены событиями 1848 года в надежде увидеть рассвет эры, воплощающей в действии идеалы первой революции — «Свобода, Равенство, Братство», — были горько разочарованы. Социальные идеалы, созданные Сен-Симоном и его школой, получили грубый отпор со стороны силы, милитаризма и империализма. Столь велико было смешанное чувство разочарования и отвращения у многих, что они навсегда оставили сферу практической политики, чтобы посвятить себя искусству, литературе или наукам. Интересные примеры такого состояния ума можно найти у Вашеро, Тэна, Ренана и Ренувье, а также, можно добавить, у Мишле, Виктора Гюго и Эдгара Кине. Первый из них, Вашеро, сменивший Кузена на посту профессора философии в Сорбонне, потерял свою кафедру, как и Кине, а также Мишле, который был дополнительно лишен должности архивариуса. Гюго и Кине, принявшие активное политическое участие в событиях 1848 года, были изгнаны. Отвращение, разочарование, крушение иллюзий и пессимизм характеризуют отношение всей этой группы мыслителей к политическим событиям, и это отразилось не только на их карьере, но и на всей их философии. «Что касается Второй империи», — находим мы слова Ренана [2], — «если последние десять лет ее существования в некоторой мере исправили вред, нанесенный в первые восемь, никогда нельзя забывать, насколько сильно было это правительство, когда дело касалось подавления интеллекта, и насколько слабым оно было, когда дело доходило до его возвышения».

[2] В его предисловии к «Воспоминаниям детства и юности».

Обескураживающий конец Империи в моральном вырождении и военном поражении лишь добавил мрачности, на фоне которой красное знамя и огни Коммуны отбрасывали зловещий и патетический отблеск, на который пруссаки могли смотреть с мрачной усмешкой с высот Парижа. Только с установлением Третьей республики в 1871 году и ее ратификацией несколько лет спустя в мысли того времени начинает ощущаться чувство бодрости. Годы с 1880-го и далее были примечательны своей плодотворностью в философской области — до такой степени политические и социальные события влияют на самые философские умы. Это здоровый признак; он показывает, что эти умы не оторвались от контакта с миром, что дух философии — это живой дух, а не просто академический или профессиональный продукт, оторванный от суровых реалий истории.

Мы уже указали при рассмотрении «Предпосылок» нашего периода на доминирование эклектизма, поддерживаемого силами официальных кругов, и отметили, как позитивизм возник как реакция против расплывчатого спиритуализма Кузена. Приближаясь ко второй половине века, мы можем в целом охарактеризовать ее мысль как реакцию как против эклектизма, так и против позитивизма. Можно выделить переходное течение, где позитивизм обращается, так сказать, против самого себя в работах Вашеро, Тэна и Ренана. Работы Курно и неутомимого Ренувье с его неокритицизмом знаменуют собой другое основное течение. В конечном итоге к концу века восторжествовал новый спиритуализм, во многом вдохновленный Мэном де Бираном, но который, в отличие от доктрин Кузена, прошел дисциплину позитивистского духа. Основными представителями этого течения являются Равессон, Лашелье, Фулье и Гюйо, Бутру, Бергсон, Блондель и Вебер. Наше исследование посвящено значению этих трех течений, и, прояснив это, мы обсудим развитие мысли в связи с различными проблемами и идеями, в которых нашла свое выражение философия того периода.

В своей «Критике чистого разума» Кант стремился, в то время, когда были распространены спекуляции догматического и некритического характера, обратить внимание на необходимость исследования самого инструмента познания, тем самым обнаруживая его пригодность или неадекватность, в зависимости от обстоятельств, для решения проблем, которые философия предлагает исследовать. Это было слово, сказанное вовремя, и как бы последующая философия ни отклонялась от выводов Канта, она, по крайней мере, помнила о значимости его совета. Результатом стало то, что отношение, принятое философами к стоящим перед ними проблемам, во многом определялось тем, какой ответ они предлагают на проблемы самого познания. Очевидно, что разум, который утверждает, что мы никогда не можем быть уверены в том, что что-либо знаем (или, как в некоторых случаях, что само это утверждение неопределенно), будет видеть все вопросы через зеленые очки скептицизма. С другой стороны, мыслитель, который верит, что мы действительно обладаем знанием о некоторых вещах и можем быть уверены в этом, будь то посредством объективного доказательства или субъективной интуиции, обязательно будет иметь не только иной вывод о проблемах, но и, что, вероятно, более важно для философского духа, иные средства подхода к ним.