Джеймс Моррис Уайтон

«Чудеса и сверхъестественная религия»

Страница 1 из 2 · 55 727 зн. · 64 мин. чтения

ЧУДЕСА И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННАЯ РЕЛИГИЯ

ДЖЕЙМСА МОРРИСА УАЙТОНА, ДОКТОРА ФИЛОСОФИИ (ЙЕЛЬ)

Portentum non fit contra naturam, sed contra quam est nota natura

—Августин

New York

THE MACMILLAN COMPANY

LONDON: MACMILLAN & CO., Ltd.

1903

By THE MACMILLAN COMPANY.

Set up, electrotyped, and published May, 1903.

Норвуд Пресс Дж. С. Кушинг и Ко. — Бервик и Смит Ко. Норвуд, шт. Массачусетс, США.

M. B. W.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Хотя предмет настоящего обсуждения и искушает уйти в частные подробности, его рассмотрение ограничено общими контурами с целью прояснить современные представления о чуде и сверхъестественном, чтобы найти твердую почву для обоснованных позиций в нынешний «период дрейфа» теологии. Главным исключением из этого общего подхода является обсуждение класса чудес, к которым относятся с таким же недоверием, как и к любым другим, но которые при этом столь же способны быть признанными вероятными историческими событиями — воскрешения «мертвых». Настойчивость некоторых авторов в том, что девственное рождение и телесное воскресение Иисуса являются существенными для христианства, потребовала краткого обсуждения и этих вопросов, главным образом в отношении разумности такого требования. Что касается последнего чуда, необходимо отметить, что в библейских повествованиях в целом, на каких бы их противоречивых чертах ни был склонен настаивать исследователь, психический элемент явно преобладает над физическим и материальным.

Дж. М. У.

Нью-Йорк,

11 апреля 1903 г.

CONTENTS

PAGE Introductory13 The Argument I The gradual narrowing of the miraculous element in the Bible by recent discovery and discussion.—The alarm thereby excited in the Church.—The fallacy which generates the fear.—The atheistic conception of nature which generates the fallacy.—The present outgrowing of this conception.25 II The present net results of the discussion of the miraculous element in the Bible.—Evaporation of the former evidential value of miracles.—Further insistence on this value a logical blunder.—The transfer of miracles from the artillery to the baggage of the Church.—Probability of a further reduction of the list of miracles.—Also of a further transfer of events reputed miraculous to the domain of history.37 III Arbitrary criticism of the Biblical narratives of the raising of the "dead."—Facts which it ignores.—The subject related to the phenomena of trance, and records of premature burial.—The resuscitation in Elisha's tomb probably historical.—Jesus' raising of the ruler's daughter plainly such a case.—His raising of the widow's son probably such.—The hypothesis that his raising of Lazarus may also have been such critically examined.—The record allows this supposition.—Further considerations favoring it: 1. The supposition threatens no real interest of Christianity.—2. Enhances the character of the act as a work of mercy.—3. Is independent of the belief of the witnesses of the act.—4. Is coherent with the general conception of the healing works of Jesus as wrought by a peculiar psychical power.—Other cases.—The resurrection of Jesus an event in a wholly different order of things.—The practical result of regarding these resuscitations as in the order of nature.47 IV A clearer conception of miracle approached.—Works of Jesus once reputed miraculous not so reputed now, since not now transcending as once the existing range of knowledge and power.—This transfer of the miraculous to the natural likely to continue.—No hard and fast line between the miraculous and the non-miraculous.—Miracle a provisional word, its application narrowing in the enlarging mastery of the secrets of Nature and of life.75 V Biblical miracles the effluence of extraordinary lives.—Life the world's magician and miracle-worker; its miracles now termed prodigies.—Miracle the natural product of an extraordinary endowment of life.—Life the ultimate reality.—What any man can achieve is conditioned by the psychical quality of his life.—Nothing more natural, more supernatural, than life.—The derived life of the world filial to the self-existent life of God; "begotten, not made."—Miracle as the product of life, the work of God.85 VI The question, old and new, now confronting theologians.—Their recent retreat upon the minimum of miracle.—The present conflict of opinion in the Church.—Its turning-point reached in the antipodal turn-about in the treatment of miracles from the old to the new apologetics.—Revision of the traditional idea of the supernatural required for theological readjustment.95 VII Account to be made of the law of atrophy through disuse.—The virgin birth and the corporeal resurrection of Jesus, the two miracles still insisted on as the irreducible minimum, affected by this law.—The vital truths of the incarnation and immortality independent of these miracles.—These truths now placed on higher ground in a truer conception of the supernatural.—The true supernatural is the spiritual, not the miraculous.—Scepticism bred from the contrary view.—The miracle-narratives, while less evidential for religion, not unimportant for history.—Psychical research a needed auxiliary for the scientific critic of these.107 VIII The cardinal point in the present discussion the reality not of miracles, but of the supernatural.—Fallacy of pointing to physical events as essential characteristics of supernatural Revelation.—The character of a revelation determined not by its circumstances, but by its contents.—Moral nature supernatural to physical.—Nature a hierarchy of natures.—Supernatural Religion historically attested by the moral development it generates.—Transfer of its distinctive note from moral ideals to physical marvels a costly error.—Jesus' miracles a revelation, of a type common with others before and after.—The unique Revelation of Jesus was in the higher realm of divine ideas and ideals.—These, while unrealized in human life, still exhibit the fact of a supernatural Revelation.—The distinction of natural and supernatural belongs to the period of moral progress up to the spiritual maturity of man in the image of God.—The divine possibilities of humanity, imaged in Jesus, revealed as our inheritance and our prize.131

ВВЕДЕНИЕ

В исторической ретроспективе видно, что в девятнадцатом веке произошли более значительные и революционные изменения, чем в любом из предшествующих столетий. Эти изменения затронули все сферы мысли и деятельности, и теологическая мысль пострадала от них не меньше, чем научная или этическая. Особенно примечательна перемена в отношении христианских теологов к чудесам, их отчетливо снизившаяся оценка значимости чуда, их диаметрально противоположный разворот по отношению к давно устоявшейся трактовке чудес. Ссылаясь на это, британский евангелический автор [1] отмечает, что «интеллигентный верующий наших дней... вместо того чтобы принимать христианство на основании чудес, принимает его вопреки чудесам. Признает ли он эти чудеса или отвергает их, его отношение к ним — это отношение к трудностям, а не к подспорьям».

Благодаря этой диаметральной перемене в христианской мысли огромное количество скептицизма уже устарело. Некогда знаменитая антихристианская книга «Сверхъестественная религия», считавшаяся грозной тридцать лет назад, сегодня столь же неактуальна для современных теологических условий, как старая гладкоствольная пушка для морской войны. То, что многие, действительно, до сих пор не осознают перемен, произошедших с лидерами христианской мысли, не станет отрицать никто, знакомый с текущими дискуссиями; этот факт несомненен. Он рассматривается на следующих страницах с конструктивной целью — избавить идею сверхъестественной религии от пагубного искажения и представить ее в истинном духовном значении. Некогда высоко ценившиеся расчеты, сделанные для того, чтобы показать, как суточное вращение Земли могло быть незаметно остановлено для удобства Иисуса Навина, и утверждение о том, что Средиземное море породило рыбу с глоткой, способной пропустить Иону, теперь так же мертвы, как химический спор о флогистоне. Тем не менее, некоторые скептически настроенные полемисты до сих пор настолько далеки от того, чтобы знакомиться с современной мыслью, как они рекомендуют христианским теологам, что упорствуют в утверждениях поразительного невежества, например: «Признано, что только чудеса могут подтвердить реальность Божественного откровения» [2]. Спонсоров этого утверждения теперь приходится искать среди необразованных христиан или среди немногих ученых, которые выжили как приверженцы старомодного аргумента от «свидетельств». Даже среди последних тенденция к минимизации чуда неоспоримо проявляется в сокращении списка того, что классифицируется как таковое, и еще больше — в краткости списка, на котором настаивают для подтверждения христианства.

Переходное состояние ума ясно подтверждается нынешним разделением и недоумением христианской мысли относительно христианских чудес. Многие, по-видимому, считают дальнейшее обсуждение бесплодным и готовы отложить этот вопрос в сторону. Но это отношение усталости также является переходным. Должен существовать путь к твердой почве и ясному видению. Его необходимо найти, прежде всего, в согласии относительно реального значения термина, который используется так разнообразно и расплывчато, как «чудо». В нынешнем несовершенном состоянии знаний, возможно, невозможно очистить чудо, как бы оно ни определялось, от всей тайны. Но даже в этом случае будет достигнуто многое для ясного мышления, если чудо можно будет разумно соотнести с большей тайной, которую все принимают, хотя никто не понимает, — тайной жизни. Этот взгляд на динамическую связь жизни и чуда [3] предлагается здесь ради того, чем он может оказаться полезен.

Великое и всеобщее изменение, преобразившее теологию в девятнадцатом веке, было по своему характеру этическим. Это, действительно, отличительная черта так называемой новой теологии, в отличие от той, которую протестантские реформаторы унаследовали от св. Августина. Бог и человек, вера, спасение и вдохновение, искупление и примирение, суд и возмездие — все эти темы теперь представлены на ортодоксальных кафедрах гораздо более сообразно этическим принципам, хотя и в степени, варьирующейся в зависимости от образованности, чем это было принято в проповедях полувековой давности. «Одним из великих источников и родников теологического прогресса», — говорит профессор Боун в своей недавней работе «Теизм», — «была потребность в поиске концепции Бога, которую могла бы принять моральная природа. Необходимость морализации теологии произвела огромные изменения в этой области; и это еще не конец».

Этическая природа теологического изменения, пожалуй, будет наиболее очевидна в области библейских исследований, к которой относится настоящий предмет. Традиционное решение таких моральных трудностей в Ветхом Завете, как повеления, якобы божественные, истреблять идолопоклонников, было полностью отброшено. Больше не принято говорить, что поступки, кажущиеся зверскими, не были таковыми, потому что их повелел Бог. Авторы с ортодоксальной репутацией теперь говорят, что «Так говорит Господь», которым Самуил предварял свой приказ истребить амаликитян, должно пониматься субъективно, как выражение веры пророка, а не объективно, как божественное повеление, сообщенное ему. Это великое изменение — совсем недавнее. Если позволить себе личное упоминание, то не прошло и двадцати лет с тех пор, как опубликованный протест автора против «Антихристианского использования Библии в воскресной школе» [4], демонстрация детям некоторых пережитков языческого суеверия, заложенных в ветхозаветных повествованиях как истинные иллюстрации путей Бога к людям, вызвали в религиозном журнале горькую редакционную статью «Ветхий Завет и его новые враги». Но с тех пор в этой области забрезжил великий свет. Больше не считается подрывающим веру в Божественное откровение утверждение, что пророк Гад не был непогрешим, считая чуму, поразившую Иерусалим, посланной для наказания гордыни Давида при переписи народа.

Значительный факт представлен в сравнении этих двух аспектов теологического изменения, которое произошло, — растущей важности этического и убывающей важности чудесного в религиозной мысли сегодняшнего дня. Это может успокоить тех, кто боится, во что может вырасти такое изменение. Внутренняя значимость такого изменения наиболее благоприятна. Оно предвещает вытеснение ложной концепции сверхъестественной религии истинной и тем самым устранение серьезного антагонизма между наукой и христианской теологией, а также серьезного препятствия для многих мыслящих умов на пути к разумному принятию христианства.

СНОСКИ:

[1] Профессор У. Т. Эдени в «Хибберт Джорнал», январь 1903 г., стр. 302.

[2] См. недавнее новое издание «Сверхъестественной религии», «тщательно пересмотренное».

[3] О более раннем изложении этого автором см. дискурс «Чудо и жизнь» в книге «Новые точки зрения на старые тексты». Лондон: Джеймс Кларк и Ко., 1889. Нью-Йорк: Томас Уиттакер.

[4] «Нью Инглендер», сентябрь 1884 г.

MIRACLES AND SUPERNATURAL

RELIGION

Синопсис. — Постепенное сужение чудесного элемента в Библии в результате недавних открытий и дискуссий. — Тревога, вызванная этим в Церкви. — Заблуждение, порождающее страх. — Атеистическая концепция природы, порождающая заблуждение. — Нынешнее перерастание этой концепции.

Прошло едва сорок лет с тех пор, как тот любимый и бесстрашный христианский ученый, декан Стэнли, так отозвался о чудесах, записанных о пророке Елисее: «Его дела стоят особняком в Библии по своему сходству с деяниями средневековых святых. Только там, в Священной истории, пропасть между библейскими и церковными чудесами почти исчезает» [5]. Тогда требовалось некоторое мужество, чтобы сказать это, в то время как буря преследований бушевала против епископа Коленсо за его критическую работу о Пятикнижии. Евангелических священнослужителей в Англии и Соединенных Штатах, готовых признать это со всем, что из этого очевидно следует, можно было бы усадить в небольшой комнате. Но время шло, и Церковь, по крайней мере ученые Церкви, двигались вместе с ним. Ни один ученый с репутацией более чем узкоместной теперь не колеблется признать наличие легендарного элемента как в Ветхом, так и в Новом Завете. Хотя его степень до сих пор не определена, многие образцы его признаны. Согласовано, что ранние повествования в Книге Бытия носят такой характер и что он заметен в таких историях, как истории Самсона, Илии и Елисея. Даже консервативные ревизоры Авторизованной версии исключили из Четвертого Евангелия историю об ангеле у купальни Вифезда, а в своих маргинальных примечаниях к Третьему Евангелию допустили сомнение относительно историчности ангела и кровавого пота в Гефсимании.

Более того, некоторые события, признанные историческими, были лишены чудесного характера, некогда приписывавшегося им, — например, переход Красного моря еврейским воинством. Оползень в тринадцатом веке н. э. был отмечен как придающий исторический характер истории о том, как еврейское воинство под командованием Иисуса Навина перешло Иордан «по суху», но вполне естественным путем. Другие классы явлений, некогда считавшиеся чудесными, были перенесены в область естественных процессов благодаря исследованиям и открытиям, сделанным в области психических исследований. Предостережение, которое, как говорят, Бог дал пророку Ахии о визите, который царица собиралась нанести ему в маскировке [6], теперь признается одним из многих случаев таинственной естественной функции, которую мы называем «телепатией». Трансформации неуправляемых, порочных и психически расстроенных персонажей под гипнотическим влиянием, осуществленные в Сальпетриер в Париже и в других местах врачами, экспертами в психической терапии, тесно аналогичны исцелениям, совершенным Иисусом над некоторыми жертвами «одержимости демонами» [7]. Случаи явления [8], которые также были исследованы и подтверждены Обществом психических исследований, заложили прочную фактическую основу для библейских историй об ангелах, по крайней мере, как о классе явлений, которые следует рассматривать отнюдь не как полностью легендарные, а имеющие свое место среди естественных, хотя и таинственных событий.

Но это прогрессивное урезание чудесного элемента в Библии вызвало крики неподдельной тревоги. Христианских ученых, принявших в этом участие, упрекают как дезертиров в лагерь неверия. Их обвиняют в изгнании Бога из Его мира и в сведении хода событий к порядку причин, совершенно не божественных. «Чудо», — пишет один из этих братьев [9], — «есть личное вмешательство Бога в цепь причины и следствия». Но что это означает, кроме того, что, когда чудеса не происходят, Бог не находится лично, т. е. активно, в цепи естественных причин и следствий? Как говорит профессор Драммонд: «Если Бог появляется периодически, он исчезает периодически». Именно этот взгляд на предмет действительно изгоняет Бога из Его мира. Те, кто так определяет чудо, считают, что чудеса прекратились в конце Апостольского века в первом веке. Следовательно, за исключением узкого диапазона человеческой истории, который Библия охватывает во времени и месте, Бог лично не присутствовал в цепи естественных причин и следствий. Так близко к атеистической концепции природы невольно, но реально подходит рвение к традиционной ортодоксии.

Первые страницы Библии исправляют эту ошибку. «Впредь во все дни земли», — так, согласно представлению, Бог заверяет Ноя, — «сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима, день и ночь не прекратятся». Присутствие Бога в Его мире должно было, таким образом, доказываться Его регулярным поддержанием естественного порядка, а не нерегулярными событиями, такими как потоп, в кажущемся противоречии с ним. Искать доказательства божественной деятельности в человеческих делах и основывать свою веру в контролирующем Провидении на спорадических и кометных явлениях, а не на постоянных и кумулятивных знаках этого, которые можно увидеть в величественном порядке звездного неба, в господстве разума во всем космосе, в моральной эволюции древней дикости в современную филантропию, в историческом проявлении на протяжении веков Силы, не нашей собственной, которая работает для умножения праведности, — это способ мышления, который в наше время неуклонно и верно перерастается. Это один из тех «идолов племени», чья власть как над цивилизованными, так и над нецивилизованными людьми ломается меньше аргументами, чем восхождением человека к более широким горизонтам знания.

Для пользы религии необходимо, чтобы он был сломлен, — духовной религии, чей Бог — не традиция, не воспоминание, а живое присутствие, обитающее одинаково в комке земли и звезде, в цветке в расщелине стены и в жизни человека. Думая так о Боге, религиозный человек может справедливо сказать [10]: «Если труднее верить в чудеса, то это менее важно. Если необычайные проявления Бога, описанные в древней истории, кажутся менее достоверными, обычные проявления Бога в текущей жизни кажутся более реальными. Он виден в американской истории не меньше, чем в еврейской; в жизни сегодняшнего дня не меньше, чем в жизни давно минувших лет».

СНОСКИ:

[5] «Лекции по истории еврейской церкви», том II, стр. 362, американское издание.

[6] 3-я Царств xiv. 1-7.

[7] Не имеется в виду намек на то, что не существует такой более темной реальности, как «одержимость», которая действительно является «демонической». Нельзя разумно объявить суеверием суждение о том, что для этого взгляда есть некоторая вероятность. Во всяком случае, несомненно, что проблема не может быть решена догматическим заявлением. Также несомненно, что бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает, что такого быть не может. С другой стороны, можно признать, что случаи, записанные в Новом Завете, не кажутся по своей сути дьявольскими. По общему вопросу об «одержимости» см. работу Ф. У. Х. Майерса «Человеческая личность и выживание после смерти», том I. (Лонгманс, Грин и Ко., Нью-Йорк и Лондон.) Профессор Уильям Джеймс полушутливо замечает: «Почтенный временем феномен дьявольской одержимости вот-вот будет признан ученым как факт, теперь, когда у него есть название гистеро-демонопатия, с помощью которого он может его апперцепировать». «Многообразие религиозного опыта», стр. 501, примечание.

[8] См. «Словарь психологии», ст. «Психические исследования».

[9] Д-р Пелубе, «Комментарий учителя к Деяниям», 1902 г.

[10] Д-р Лайман Эбботт в «Аутлук», 14 февраля 1903 г.

Синопсис. — Нынешние чистые результаты обсуждения чудесного элемента в Библии. — Испарение прежней доказательной ценности чудес. — Дальнейшее настаивание на этой ценности — логическая ошибка. — Перенос чудес из артиллерии в обоз Церкви. — Вероятность дальнейшего сокращения списка чудес. — А также дальнейшего переноса событий, считавшихся чудесными, в область истории.

Культивация научных и исторических исследований в течение последнего столетия, особенно в его второй половине, углубила убеждение, что

"Through the ages one increasing purpose runs;"

расположила растущее число мыслящих умов рассматривать случайные знамения и чудеса, о которых сообщалось с древних времен, как гораздо менее доказательные для разумности религиозной веры, чем постоянное поддержание Провиденциального порядка и моральный прогресс мира. Полностью убежденные в этом, мы должны теперь оценить, прежде чем двигаться дальше, нынешние чистые результаты обсуждения, насколько оно продвинулось, того, что называется чудесным элементом в Библии.

Во-первых, его прежняя доказательная ценность в доказательство Божественного откровения для людей сегодняшнего дня исчезла. Верующий в Божественное откровение теперь, если он мудр, вовсе не основывает свое дело на чудесах, связанных с его первоначальным провозглашением, как это было модно не так давно. Это по двум причинам; главным образом по этой: что решающим критерием любой истины, этической или физической, должна быть истина того же рода. Этическая истина должна быть этически засвидетельствована. Моральный и религиозный характер откровения представляет свои верительные грамоты ценности в своей истории моральных и религиозных обновлений, которые оно произвело как в индивидах, так и в обществе. Это его надлежащее и неопровержимое свидетельство, не нуждающееся в подтверждении какими бы то ни было чудесными физическими событиями, которые могли сопровождать его первое изречение. Слова Бога подтверждаются как таковые работой Бога, которую они совершают. Вполне можно верить, что те чудесные события — библейское название для которых «знамения» или «силы», термины, не несущие, как «чудеса», идеи чего-то противоестественного [11], — имели доказательную ценность для тех, к кому откровение первоначально пришло. Фактически, к ним апеллировали носители откровения как к свидетельствующим о его божественном происхождении через могучие дела божественного милосердия, которые они совершали для страдальцев от зол мира. Но какова бы ни была их доказательная ценность для очевидцев в тот отдаленный день, она была неизбежно летучего рода, которая улетучивается, как аромат, с течением времени. Исторические сомнения атакуют отдаленные события, особенно когда они носят необычайный характер, который искушает рассказчика к тому преувеличению чудесного, которое опыт нашел постоянно повторяющейся человеческой чертой. Просто невозможно, чтобы первоначальная доказательная ценность «знамений», сопровождающих откровение, сохранялась постоянно неповрежденной. Использовать их сейчас как «свидетельства христианства», когда откровение завоевало на этических основаниях признание своего божественного характера и может призвать историю засвидетельствовать свои божественные эффекты в моральном подъеме мира, — значит подвергать опасности христианский аргумент нелепой логической ошибкой попытки доказать более достоверное менее достоверным.

Второй чистый результат, следующий из предыдущего, можно описать как перенос чудес из артиллерийского департамента в интендантский департамент Церкви. До недавнего времени они активно использовались как часть ее вооружения, от которого нельзя было отказаться. Теперь они перевозятся как часть ее багажа, impedimenta, из которого должно быть удалено все лишнее. Ясно видно, что сохранить все — значит подвергнуть опасности целое. То, что есть чудеса и чудеса, очевидно для умов, которые научились сканировать историю более критически, чем когда ученый вроде Джона Мильтона начинал свою «Историю Англии» с легенды о путешествии «Брута Троянца». Можно разумно верить, что Иисус исцелил случай буйного безумия в Гадаре, и разумно не верить, что небесный огонь дважды был послушен призыву Илии поглотить воинские отряды, посланные арестовать его. Культивированная проницательность теперь не ставит все библейские чудеса на общий уровень достоверности, так же как историческую работу Геродота и работу покойного д-ра Гардинера. Защищать их все — значит не оправдать, а дискредитировать все одинаково. Устранение того, что невозможно защитить, откладывание легендарного, перенос предположительно чудесного в порядок естественных сил и процессов, насколько обнаруживается оправданная почва для такой критической обработки, — единственный способ ответить на первый из всех вопросов, касающихся Библии: сколько из этого является достоверной историей? Таким образом, это не только совершенно разумно, но и в интересах разумной веры, что божественное агентство раскрывается скорее через поддержание установленного порядка Природы, чем через любое предполагаемое вмешательство в него. С тем, что Бог установил, Бог никогда не вмешивается. Утверждать Его вмешательство в Его установленный порядок — значит фактически отрицать Его постоянную имманентность в нем, неспособность признать фундаментальный факт, что «Природа есть Дух», как сказал директор Фэрберн, и все ее процессы и силы — различные способы энергизации божественной Воли.

Третий чистый результат, ныне весьма вероятный, — это еще большее сокращение списка предполагаемых чудес. Критический процесс различения исторического от легендарного и естественного от неестественного все еще настолько сравнительно недавний, что вряд ли можно предположить, что он достиг своего предела. И его нельзя остановить никаким обвинением его как враждебного христианству, чей великий аргумент апеллирует к его нынешним этическим эффектам, а не к древним чудотворным сопровождениям. Существует, однако, значительный класс случаев, в которых продвигающийся критический процесс, вероятно, даже приобретет достоверность для библейского повествования в пункте, где оно сейчас широко подвергается сомнению, — реанимации кажущихся мертвыми. Среди всех библейских чудес ни одно, вероятно, не имеет более надежной исторической основы.

СНОСКИ:

[11] Англизированное латинское слово «чудо» (miracle), неразборчиво используемое в Авторизованной версии, обозначает поверхностный характер акта или события, к которому оно применяется, как производящее удивление или изумление у наблюдателей. Термины, обычно используемые в Новом Завете (sēmeion, знамение; dunamis, сила; реже teras, чудо), имеют более глубокое значение и коннотируют внутреннюю природу события, либо как требующего размышления о своем значении, либо как продукта новой и своеобразной энергии.

III

Синопсис. — Произвольная критика библейских повествований о воскрешении «мертвых». — Факты, которые она игнорирует. — Предмет, связанный с феноменами транса и записями о преждевременном погребении. — Реанимация в гробнице Елисея, вероятно, исторична. — Воскрешение Иисусом дочери начальника синагоги — явно случай такого рода. — Его воскрешение сына вдовы — вероятно, таковой. — Гипотеза о том, что его воскрешение Лазаря также могло быть таковым, критически рассмотрена. — Запись допускает это предположение. — Дальнейшие соображения в пользу этого: 1. Реальные интересы христианства в безопасности. — 2. Чудо как дело милосердия. — 3. Некомпетентность мнения очевидцев. — 4. Сообразность с общей концепцией исцеляющих дел Иисуса, как совершенных особой психической силой. — Другие случаи. — Воскресение Иисуса — событие в совершенно ином порядке вещей. — Практический результат рассмотрения этих реанимаций как находящихся в порядке природы.

О реанимации из кажущейся смерти записано всего семь случаев — три в Ветхом Завете и четыре в Новом. Некоторые критики произвольно отвергают все, кроме одного из них, как легендарные. Так, Оскар Хольцман в своем недавнем «Leben Jesu» трактует воскрешение сына вдовы и Лазаря. Но он принимает случай с дочерью начальника на том основании, что Иисус, как сообщается, сказал, что это был случай не реальной, а только кажущейся смерти — «девица не умерла, но спит». Если бы не сохранение этого спасительного заявления в записи, этот случай также был бы классифицирован вместе с другими как неисторический. И все же признание одного ясного случая симулированной смерти, настолько похожей на реальную смерть, что она обманула всех наблюдателей, кроме Иисуса, могло бы разумно остановить критика предположением, что это, возможно, был не единичный случай [12]. Безрассудное допущение, вовлеченное в различие, сделанное между этими двумя классами, а именно, что в случае кажущейся, но нереальной смерти примитивная традиция может быть надежной, чтобы зафиксировать факт, является в высшей степени произвольным и неоправданным.

Скептицизм, который легко опровергает библейские повествования о воскрешении «мертвых» к жизни, по-видимому, невежественен в отношении фактов, которые во многом ставят их на твердую почву как исторические события. Катаплексия, или симуляция смерти трансом, при котором тело иногда холодное и ригидное, чувствительность отсутствует, сердце замирает, хорошо известна медицинским работникам [13]. В ранние времена такое состояние неизбежно рассматривалось и лечилось как фактическая смерть, без малейшего подозрения, что это не так. Даже сейчас иногда случается ужасная ошибка такого рассмотрения. Такой осторожный журнал, как лондонский «Спектейтор», несколько лет назад выразил убеждение, что «определенный процент» преждевременных погребений «происходит каждый год» в Англии.

Надлежащий путь критического подхода к изучению библейских повествований о воскрешении «мертвых» лежит через хорошо известные факты смертоподобного транса и преждевременного погребения.

Там, где погребение происходило, как на Востоке, сразу после кажущейся смерти [14], реанимация должна была быть редкой. Тем не менее, случаи ее были не неизвестны. У Плиния есть глава «о тех, кто ожил, будучи вынесенными для погребения». Лорд Бэкон утверждает, что таких случаев было «очень много». Французский писатель восемнадцатого века Брюйе в своих «Dissertations sur l'Incertitude de la Mort et l'Abus des Enterrements» записывает семьдесят два случая ошибочного объявления смерти, пятьдесят три случая оживления в гробу до погребения и пятьдесят четыре случая погребения заживо. Локально известный и тщательно засвидетельствованный случай в этой стране — случай преподобного Уильяма Теннента, пастора в Фрихолде, Нью-Джерси, в восемнадцатом веке, который лежал в состоянии кажущейся смерти три дня, очнувшись от транса как раз тогда, когда должны были начаться его отложенные похороны. Тот, кто ведет альбом с вырезками, мог бы легко собрать целый ассортимент таких случаев, а также других, имеющих трагический конец, как из отечественных, так и из иностранных журналов. Работа, опубликованная несколько лет назад д-ром Ф. Хартманном [15], представляет сто восемь случаев как типичные среди более чем семисот, которые были аутентифицированы [16].

Факты, подобные этим, странным образом игнорировались в поспешном суждении, продиктованном предубеждением против всего, что получило веру как чудесное. Некоторые значимые соображения должны быть серьезно приняты во внимание.

Не может быть, чтобы такие факты не происходили в долгие периоды, охваченные библейскими писателями. Происходя, крайне маловероятно, чтобы они полностью избежали воплощения в народной традиции и ее записи. Более того, хотя, с одной стороны, обычай быстрого погребения делал их гораздо более редкими, чем они сейчас при других условиях, и тем самым более необычайными, всеобщее невежество относительно причин, вовлеченных в это, приняло бы реанимацию как подлинное восстановление из фактической смерти. Как таковая она перешла бы в традицию. В случаях, когда это происходило в связи с усилиями признанного пророка или через любой контакт с ним, это, безусловно, рассматривалось бы как подлинное чудо.

Среди воскрешений «мертвых», записанных в Писании, вероятно, ни одно не вызывало таких широких сомнений у критических читателей, как история в тринадцатой главе второй книги Царств, в которой труп восстанавливается к жизни при контакте с костями Елисея. Замечание декана Стэнли о подозрительном сходстве между чудесами, связанными с Елисеем, и теми, что найдены в римско-католических легендах о великих святых, здесь кажется вполне уместным. Пусть запись говорит сама за себя.

«Елисей умер, и похоронили его. И полчища Моавитян пришли в землю при наступлении года. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, бросили того человека в гробницу Елисея; и при падении своем человек коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои».

Причудливый характер такой истории извинительно предрасполагает многих критиков к тому, чтобы заклеймить ее как сфабрикованную для возвеличения славы великого пророка, который был столпом престола. И все же нет ничего более вероятного, чем то, что традиция здесь сохранила кусочек истории, необычайной, но реальной. Нет ни малейшей невероятности в том, чтобы рассматривать этот случай как один из многих оживлений из смертоподобного транса, которые были отмечены писателями древними и современными. Вполне разумно предположить, что транс, в котором лежал кажущийся мертвым человек, был прерван либо шоком от его падения в гробницу пророка, либо совпадением с этим; и случались более странные совпадения. Такое событие было бы именно тем, что живет в народной традиции и включается в летописи того времени.

Здесь можно возразить, что это только гипотеза. Только это, конечно. Но также и утверждение, что история является лишь фантастической фабрикацией, — только гипотеза. Поскольку демонстрация фактического события вне всяких споров невозможна, все, что может быть предложено для попытки оценить повествование по его надлежащей стоимости, либо как историю, либо как вымысел, — это гипотеза. Выбор лежит перед нами между двумя гипотезами. Конечно, та гипотеза более достоверна, которая основана на твердом теле объективных фактов и отвечает всем условиям случая.

Будет ли на это отвечено, что критики могут показать для своей гипотезы признанный факт человеческой склонности изобретать легенды о чуде? Решительный ответ заключается в том, что бремя доказательства лежит на том, кто оспаривает любое утверждение, кажущееся историческим. Если такое утверждение оказывается соответствующим признанным объективным фактам, оно должно быть принято, несмотря на соображения, почерпнутые из субъективной тенденции изобретать необычайные сказки.

Если бы воскрешения «мертвых» были записаны только в Ветхом Завете, возражение реже предлагалось бы к этому переносу их, вместе с другими событиями, некогда считавшимися чудесными, на место в естественном порядке вещей. Статистика преждевременного погребения и реанимации кажущихся мертвыми до погребения достаточно сильна, чтобы бросить серьезное сомнение на любое утверждение, что реанимации, описанные об Илии [17] и Елисее [18], не принадлежат к этой исторической серии. Часто, однако, отмечалось, что существует большое нежелание применять к Новому Завету методы и каноны критики, которые применяются к Ветхому. Так будет и в настоящем случае, из опасения как-то умалить отличительную славу Христа. Этот страх не потревожит того, кто видит эту славу не в его «могучих делах», подобные которым совершались пророками, а в духовном величии его личности, божественности его послания миру и жизни и смерти, которые иллюстрировали его.

Один случай, по крайней мере, среди воскрешений «мертвых» Иисусом, случай молодой дочери начальника синагоги [19], признается даже скептическими критиками как реанимация из транса, который лишь симулирует смерть. Но тот факт, что существует запись его слов в этом случае: «девица не умерла, но спит», и нет записи его слов у одра сына вдовы [20], является слабым основанием, но все же единственным основанием, против больших вероятностей в обратном, для рассмотрения последнего случая как настолько трансцендентно отличающегося от первого, как фактическое перевоплощение ушедшего духа, отозванного из другого мира. Если бы это были единственные два случая восстановления к жизни в служении Иисуса, наиболее вероятно, что они рассматривались бы как одного рода.

Воскрешение Лазаря [21] представляет своеобразные черты, ввиду которых оно обычно рассматривается как другого рода, и величайшее из чудес, настолько ошеломляющее, что преподобный У. Дж. Доусон в своей недавней «Жизни Христа», написанной с евангелической точки зрения, говорит о нем: «Даже самому набожному уму можно простить случайные приступы недоверия». Но соображения, уже представленные, безусловно, достаточны, чтобы оправдать пересмотр этого случая. И следует иметь в виду, что вопрос в споре — не то, во что верили очевидцы в то время, не то, во что верила Церковь с того времени до этого, не то, во что мы готовы верить или хотели бы верить, а то, что все факты, имеющие какое-либо отношение к случаю, взятые вместе, полностью оправдывают нас в вере относительно реальной природы его.

То, что Иисус, как записано, говорил об этом, конечно, имеет первостепенное значение. «Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его». Если бы это было все, случай можно было бы легко классифицировать как случай транса. Ученики, однако, поняли Иисуса говорящим о естественном сне. «Тогда Иисус сказал им прямо: Лазарь умер». Традиция вкладывает максимальное значение в это слово «умер». Но если это слово здесь квалифицирует предыдущее слово «уснул», то оно также квалифицируется им; оба они взаимно объяснительны, а не противоречивы. Эти альтернативы перед нами: максимальное или минимальное значение должно быть присвоено ключевому слову «умер»? Для минимального можно сказать, что смертоподобный транс, уже сделанный виртуальной смертью немедленным погребением, вполне оправдал бы Иисуса в использовании слова «умер», чтобы впечатлить учеников серьезностью случая, как не естественного, а смертоподобного и, в существующей ситуации, фатального сна. Для максимального нельзя выдвинуть ничего большего, чем рискованное утверждение, что Иисус должен был использовать слово с технической точностью в его обычном смысле; утверждение, конечно, защищенное от опровержения нашим невежеством относительно фактического события [22]. Но какая бы поддержка ни исходила для этого взгляда на случай из такого невежества, она перевешивается поддержкой, поставляемой другому взгляду долгой историей оживлений из смертоподобного транса и вероятностями, которые эта история создает.

Многие, для кого предложенный здесь взгляд кажется не только новым, но и нежеланным и даже революционным, могут разумно предпочесть приостановить суждение для размышления; но тем временем можно принять во внимание некоторые дальнейшие соображения.

1. Помимо нежелания отказываться от давно лелеемой веры по любому предмету вообще, что является как естественным, так и, когда не доведено до неразумной длины, желательным тормозом для любого необдуманного изменения, никакой практический интерес не находится под угрозой принятием предложенного здесь взгляда. Религиозный интерес, насколько он также интеллигентен, безусловно, не находится под угрозой. Свидетельства божественного характера и миссии Иисуса, покоящиеся, как для современных людей, не на отдаленных чудесах, а на ныне признанных фактах этического и духовного рода, совершенно независимы от нашего вывода, было ли это из фактической или только кажущейся смерти, что Лазарь был воскрешен. Поскольку все могучие дела, совершенные Иисусом, и это среди них, были идентичны по типу с теми, что совершались древними пророками, с которыми его соотечественники классифицировали его при его жизни, их доказательная значимость не могла быть, даже для очевидцев у той гробницы, большей для него, чем для Елисея, — знамениями божественной миссии, подтверждающей себя делами милосердия.

2. Как дела милосердия эти воскрешения из «мертвых», включая воскрешение Лазаря, стоят гораздо выше в предлагаемом здесь взгляде на них, чем в традиционном взгляде. Тот рассматривает их как отзыв ушедших духов из того, что, как надеются, является «лучшим миром». И все же это, хотя и превращает печаль на время в радость, вовлекает не только повторение этой печали во всей ее остроте, но также второе вкушение болей, предшествующих вратам смерти, когда приходит время снова пройти через эти врата. Но в другом взгляде воскрешение из смерти, которая только симулирована, является милосердным избавлением от бедствия, большего, чем простая смерть, если это вообще какое-либо бедствие, — участи погребения заживо. В прежнем взгляде, следовательно, качество милосердия, отличительное для могучих дел Иисуса, несовершенно доказуемо. В настоящем взгляде, как спасение живых от смерти в одной из ее самых ужасных форм, оно обильно заметно.

3. Наблюдатели у гробницы Лазаря, несомненно, рассматривали его пробуждение как оживление из фактической смерти. Их мнение, однако, не связывает наше суждение больше, чем оно связано мнением других наблюдателей, что исцеление Иисусом безумных и эпилептиков происходило через изгнание демонов, которые владели ими. В каждом случае это понималось как знак контроля над существами, принадлежащими к другому миру. Но такое подтверждение божественной миссии Иисуса, будучи вытесненным для нас доказательствами более высокого характера, теперь не более нужно для нас в случае с «мертвыми», чем в случае с «демонами».

4. Сила прерывания смертоподобного транса, оживления дремлющей жизни, повторной энергизации коллапсировавшего нервного организма и прекращения его паралича чувствительности и движения может быть разумно рассмотрена как сила того же психического рода, которую Иисус регулярно проявлял при исцелении страдальцев от нервных расстройств, которые считались жертвами одержимости демонами [23]. В этом взгляде эти реанимации из кажущейся смерти появляются в естественной связности со многими другими делами милосердия, которые Иисус совершал как Великий Врач своего народа, и могут быть рассмотрены как венец и завершение всех его восстановительных служений. Благодарение Иисуса после того, как гробница была открыта — «Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня» — показывает, что он подготовил себя к высшему усилию, сконцентрировав величайшую энергию своего духа в молитве. Физически параллельной этому была интенсивность голоса, вложенная в его призыв к обитателю гробницы. Это лучше представлено в оригинале, чем в нашем переводе: «Он крикнул громким голосом: Лазарь, выходи». Вся запись указывает на величайшее напряжение всех его энергий и тесно согласуется со взглядом, что это стояло к последствию в отношении причины к следствию [24]. Другое обстоятельство, не лишенное отношения к случаю, — это энергизирующая сила интенсивного сочувствия к скорбящей семье, которое побудило душу Иисуса плакать и стонать вместе с ними. И не без значения, что этот сильный фактор появляется активным в большем числе библейских случаев — три из них только дети, два из этих — дети жалостного класса вдов.

Своеобразным, тогда, как был случай Лазаря, наше исследование его не выявляет существенного основания для настаивания на том, что он был существенно не похож на предыдущий случай дочери начальника, что это было возвращение в разлагающееся тело духа, который вошел в мир ушедших душ. Фактический факт, конечно, недоказуем. Наш вывод должен быть сформирован полностью на вероятностях случая и должен быть сформирован в разумном выборе между большей вероятностью и меньшей.

Восстановление Доркас к жизни Петром, записанное в книге Деяний [25], не нуждается в специальном обсуждении помимо различных соображений, уже приведенных в этой главе. Случай Евтиха, записанный в той же книге [26], требует упоминания только для того, чтобы он не показался забытым, так как он вообще не по существу. Запись делает весьма вероятным, что предполагаемая смерть была не чем иным, как потерей сознания на несколько часов в результате падения из окна.

Если кто-то здесь предположит, что еще не было сделано упоминания о воскресении самого Иисуса, необходимо указать, что это факт совершенно иного рода, чем любой из вышеперечисленных случаев. Говорить, как многие делают, о «воскресении Лазаря» — это злоупотребление словами. Реанимация к жизни в этом мире и воскресение, восстание освобожденного духа в жизнь мира грядущего, так же различны, как миры, к которым они соответственно принадлежат. Мы здесь рассматриваем только воскрешения, которые восстановили виртуально мертвым их прерванную смертную жизнь. Восстание из смертного в бессмертное состояние принадлежит к совершенно иной области исследования.

Помимо, тогда, традиционных предубеждений, исследование библейских повествований не обнаруживает ничего, что могло бы аннулировать гипотезу, которую тот, кто знаком с обильной записью кажущейся, но нереальной смерти, должен серьезно и беспристрастно рассмотреть. Репутационно чудесные воскрешения «мертвых», описанные как в Ветхом, так и в Новом Завете, могут, с полным основанием и без ущерба для религии, быть классифицированы с такими, которые описаны вне Писания, в древние времена, так же как и современные, и как феномены полностью внутри естественного порядка, как бы необычайны они ни были. Практический результат такого вывода, вероятно, будет выигрышем для историчности повествований Писания в оценке большого класса мыслящих умов.

СНОСКИ:

[12] Возражение против историчности воскрешения Лазаря, которое делается на том основании, что столь великое дело, если оно исторично, было бы описано более чем одним из Евангелистов, уступает при размышлении возможности, что Иисус, возможно, совершил больше, чем три воскрешения, записанные о нем. Иоанн — единственный рассказчик воскрешения Лазаря. Но он опускает упоминание о двух воскрешениях, записанных другими Евангелистами, в то время как Матфей и Марк не записывают воскрешение сына вдовы, записанное Лукой. Все это предполагает, что запись, возможно, сохранила для нас образцы, а не полный список этого класса чудес. (Сравните Иоанна xxi. 25.)

[13] «У нас есть частые случаи транса, ... где стороны кажутся умирающими, но через некоторое время дух возвращается, и жизнь продолжается, как прежде. Во всем этом нет чуда. Почему реанимации во времена Христа не могли быть, возможно, подобными случаями? Не менее ли это невероятно, чем то, что естественный порядок вселенной был отложен?» — «Проблема конечной судьбы», Уильям Б. Браун, д-р богословия, 1899 г.

[14] Из-за церемониальной «нечистоты», вызванной мертвым телом. См. Числа v. 2 и многие подобные отрывки.

[15] «Погребенные заживо» (Universal Truth Publishing Co., Чикаго). См. также «Преждевременное погребение», Д. Уолш (William Wood & Co., Нью-Йорк), и «Преждевременное погребение», У. Тебб и Э. П. Воллум (New Amsterdam Book Co., Нью-Йорк).

[16] Можно было бы упомянуть и других писателей, таких как г-жа Неккер (1790), д-р Винье (1841). Тем не менее, с другой стороны, утверждается, что «ни одна из многочисленных историй об этом ужасном несчастном случае, которые время от времени получали веру, не кажется аутентичной» («Американская энциклопедия», ст. «Погребение»). Допуская широкий диапазон для преувеличения и легковерия, безусловно, существует остаток факта. Корреспондент (лондонского) «Спектейтора» несколько лет назад засвидетельствовал о мучительном случае в своей собственной семье.

[17] 3-я Царств xvii. 17-23.

[18] 4-я Царств iv. 32-36.

[19] Марка v. 35-43.

[20] Луки vii. 12-16.

[21] Иоанна xi. 11-44.

[22] Знал ли Иисус, что Лазарь на самом деле не умер? Прийти к однозначному выводу невозможно. В некоторых отношениях его знание, безусловно, было ограничено. О том, что он не осознавал реальности происходящего, можно судить по тому, что он, по-видимому, позволил своему поступку сойти за то, чем он, согласно предлагаемой здесь трактовке, не являлся — за возвращение к жизни человека, который был фактически мертв. Однако это предполагает полноту свидетельства, молчание которого по данному пункту нельзя считать окончательным доказательством. В самом деле, маловероятно, что Иисус знал все то, что сегодня известно медикам. Но осознание любого факта может варьироваться от серьезного подозрения до полной уверенности. Хотя до уверенности было далеко, осознание могло существовать в той степени, которая дает мужество для решительных действий, приводящих к ясному и полному подтверждению. Иисус мог не знать объективной реальности состояния Лазаря и все же питать большую надежду на то, что он получит силу от Божественной помощи, о которой молился (Иоанна xi. 41), чтобы успешно справиться с этим.

[23] See pages 28, 29, Note.

[24] Исцеления, совершенные Иисусом, евангелисты прямо приписывают особой силе, исходившей от него. В Евангелии от Марка v. 30, Луки vi. 19 и viii. 46 оригинальное слово dunamis, которое в Авторизованной версии переведено как «добродетель» (virtue), в Пересмотренной версии более точно передано как «сила» (power). Особенно примечательна своеобразная фразеология Марка v. 30: «Иисус, тотчас почувствовав в Себе, что вышла из Него сила (П. В.)». Специфические обстоятельства этого случая позволяют предположить, что проявление этой силы могло быть мотивировано как подсознательно, так и сознательным волеизъявлением.

[25] Деяния ix. 36-42.

[26] Деяния xx. 9-13.

Синопсис. — Приближение к более ясному пониманию чуда. — Деяния Иисуса, некогда считавшиеся чудесными, ныне таковыми не считаются, поскольку они больше не выходят, как прежде, за пределы существующего круга знаний и возможностей. — Этот переход чудесного в естественное, вероятно, продолжится. — Нет четкой границы между чудесным и нечудесным. — Чудо — это временный термин, область применения которого сужается по мере расширения власти над тайнами природы и жизни.

На этом этапе представляется возможным приблизиться к более ясному пониманию того значения, которое следует придавать общему, плохо определенному и туманному термину «чудо». [27] Фантастическая иллюстрация Мэтью Арнольда, объясняющая идею чуда через превращение пера в перочистку, может подойти для некоторых чудес, особенно для чудес католической агиологии, но, если применить ее к чудесам Иисуса, это будет карикатурой. В Новом Завете предполагаемое чудо — это не любое удивительное действие по любому поводу, а акт благожелательной воли, совершенный ради немедленного блага [28] и превосходящий существующий на тот момент уровень человеческого разумения, способного это объяснить, и сил, способных это совершить. Историческая реальность по крайней мере некоторых таких актов, совершенных Иисусом, признается критиками, свободными от малейших следов ортодоксальной предвзятости, такими как Кейм: «Образ Иисуса, творца чудес, принадлежит первым верующим во Христа и не является вымыслом».

Уже было отмечено, что значительное число считавшихся тогда чудесными деяний Иисуса, особенно его исцеления, в настоящее время не выходят за пределы существующего круга знаний и возможностей и, соответственно, более не считаются чудесными. И нельзя разумно полагать, что предел понимания и контроля над силами природы и разума, которые сейчас являются более или менее оккультными, уже достигнут. Поэтому не является невероятным, что некоторые из великих дел Иисуса, которые все еще выходят за существующие пределы знаний и возможностей и поэтому все еще считаются чудесными, а многими подозреваются как неисторические, могут на какой-то отдаленной и более зрелой стадии развития человечества быть перенесены, как некоторые уже были, в разряд нечудесного и естественного.

Доктор Роббинс, декан Генеральной теологической семинарии в Нью-Йорке, отметив, что «слово “чудо” внесло в христианскую апологетику больше путаницы, чем любое другое», продолжает: «Для животных определенные события, необъяснимые для них, являются знаками присутствия человеческого разума и силы. Для людей эти чудеса Христа являются знаками Божественного разума и силы. Но как отличить чудо от других проявлений Божественного провидения? Не путем дальнейшего отдаления Его от обычных событий. Абстрактные рассуждения о связи чудес с другими физическими явлениями можно спокойно оставить для урегулирования той эпохе, которая продвинется к более совершенному синтезу знаний, чем тот, которым может похвастаться нынешняя». [29]

Истина, к которой ведут подобные соображения, заключается в том, что невозможно провести четкую и твердую границу между чудесным и нечудесным. Для необразованного ума, подобного уму дикаря, который считал чудом то, что щепка с написанным на ней посланием «заговорила» с получателем, самая простая вещь, которую он не может объяснить, является чудесной: «omne ignotum pro mirifico» (все неизвестное принимается за чудесное), — говорил Тацит. По мере расширения круга знаний и возможностей круг чудесного соответственно сужается. Около двадцати лет назад в международных воскресных школьных уроках в качестве доказательства божественности Христа использовалось якобы чудесное знание, которое он проявил в своей первой беседе с Нафанаилом о часе, проведенном Нафанаилом в одиночестве. [30] С тех пор психическими исследованиями было продемонстрировано [31], что естественный порядок мира включает в себя телепатию, и область чудесного соответственно сократилась, не нанеся ущерба аргументу в пользу божественности Христа, который теперь опирается на менее шаткую почву.

В таких условиях, которые мы рассмотрели, чудо не всегда может быть одним и тем же. Поэтому чудо должно быть определено как то, на что указывал весь наш ход мыслей: в общем — как гибкое слово; в частности — как временное слово, слово, область применения которого сужается по мере расширения круга человеческих знаний [32] и возможностей, которые оно на данный момент превосходит; слово, история которого, в его летописи уже преодоленных пределов, побуждает ожидать, что пределы, все еще остающиеся за горизонтом, могут быть преодолены в безграничном прогрессе человечества. Профессор Ле Конт говорит, что чудо — это «событие или явление, происходящее согласно закону, более высокому, чем любой из известных до сих пор». Таким образом, это случай человеческого невежества, а не Божественного вмешательства.

С другой стороны, мы должны верить, что цель прогресса — это движущаяся цель; что человеческие достижения никогда не смогут достичь окончательности, пока люди не перестанут существовать. И поэтому всякое расширение человеческих знаний и возможностей должно всегда открывать дальнейшие ограничения, которые предстоит преодолеть. Всегда будет существовать «Потустороннее», в котором обитает тайна еще не открытых законов, лежащих в основе нераскрытых мистерий и необъяснимых чудес. Это придется признать, особенно тем, для кого чудесное является синонимом невероятного. Мы не смогли лишить даже эти прозаические и приземленные современные времена чудес, секрет которых кроется в еще не каталогизированных или неопределимых силах таинственного агента, который мы называем «жизнью»: свидетельством тому служат многие хорошо проверенные факты, зафиксированные Обществом психических исследований. [33] Как же тогда последовательно утверждать, что никакие подобные чудеса в древних записях не являются историческими реальностями? Более того, не может ли быть правдой то, что древние дни провидцев и пророков, дни Иисуса, дни возвышенных стремлений великих и одиноких душ к более тесному общению с Бесконечным Духом, скрывающимся за маской Природы, предлагали лучшие условия для чудесных переживаний и деяний, чем эти дни научных лабораторий и фабрик, мировых рынков и мировой политики?