Влияние горя на разум при первом ударе любого бедствия. — Когда утрата очень велика, особенно если она настигает нас внезапно — а какая утрата, как бы долго ее ни предвидели и ни боялись, в конце концов не настигает нас внезапно? — разум поначалу в некотором роде ошеломлен и поражен, не в силах осознать свою потерю и беспомощно оглядывается в поисках облегчения. За этим следует состояние душевной муки, более или менее интенсивной, в зависимости от живости чувствительности и силы прежней привязанности. Во многих случаях горе неуправляемо и находит выход в слезах или в тех более бурных выражениях муки, которыми обремененное сердце человека во все времена имело обыкновение выражать свою скорбь, такими как разрывание одежд, биение в грудь, рвание волос и другие подобные проявления полного и безнадежного горя. Разум в таком состоянии пассивно предается силе своей эмоции и несется бурным потоком, вышедшим из берегов. Это Рахиль, оплакивающая своих детей и отказывающаяся от утешения. Это Давид, идущий в комнату над воротами и восклицающий на ходу: «О Авессалом, сын мой, сын мой!»
Последующее состояние разума. — Когда первая сила горя утихает и на смену страсти приходит размышление, разум начинает вспоминать обстоятельства своей утраты и берется за то, чтобы осознать величие и реальность постигшего его бедствия. Он с интересом и удовлетворением останавливается на всех достоинствах и добродетелях усопшего, преувеличивает все, что было хорошего, оправдывает или упускает из виду все, что было ошибочного, вспоминает слова, интонации, взгляды и собирает малейшие памятные знаки прежней истории с тем же священным уважением и почтением, с каким хранит в погребальной урне прах умерших. Святость и достоинство облекают характер и жизнь, как только ангел смерти накладывает на них свою печать.
Молчание глубокого горя. — Глубочайшая скорбь не всегда, возможно, даже не обычно, является самой бурной и демонстративной. Именно тогда, когда первая внезапная страсть горя проходит и душа уединяется в себе, чтобы размышлять о своей утрате, спокойно кутаясь в свой плащ, чтобы скрыть от наблюдения других те слезы и ту скорбь, которые священны, — именно тогда глубочайшая скорбь и тяжелейшая тьма собираются вокруг обремененного духа. Самое истинное, глубокое горе всегда молчаливо. Оно избегает человеческого наблюдения. Оно не находит слов для выражения, не желает их. Это покрытая вуалью и безмолвная богиня, чьи обряды и алтари скрыты от глаз дня. Природа радости — сообщать о себе. Природа скорби, каков бы ни был повод, из которого она проистекает, — уединяться в себе. Она ищет свою комнату, чтобы плакать там.
Влияние времени на смягчение скорби. — Влияние времени на смягчение и утихание силы горя известно каждому. То, каким образом достигается этот эффект, заслуживает внимания. Обращение к законам ассоциации может объяснить это. Напомним, что среди вторичных или субъективных законов, регулирующих ассоциацию наших мыслей, важное место занимает интервал времени, прошедший с момента совершения какого-либо события. То, что произошло совсем недавно, с большей вероятностью снова придет на ум, чем события более отдаленного времени. При первом возникновении любого бедствия или утраты все напоминает нам о нашей потере, и это постоянное напоминание о ней оказывает мощное влияние на поддержание нашего горя. Однако по мере того, как проходит время, объекты, которые когда-то напоминали только о том, что мы потеряли, начинают ассоциироваться с другими объектами и событиями и, таким образом, напоминать о них; или, если они все еще напоминают нам о нашей потере, воспоминание смешивается с воспоминанием о других сценах и событиях, которые произошли с тех пор, и других чувствах, которые с тех пор волновали наши сердца. Таким образом, время постоянно подмешивает другие ингредиенты в чашу нашего горя. Закон «самого недавнего» все еще действует в ассоциации, и, таким образом, сам принцип, который раньше постоянно напоминал нам о нашей потере, теперь закрывает ее, вклиниваясь между ней и нами тем, что произошло с тех пор. Мысль о прошлом возникает реже, а когда она возвращается, то смешивается со столь многими другими ассоциированными объектами и переживаниями, что уже не пробуждает эмоций безутешного горя. Постепенно другие объекты интересуют нас, другие планы и обязанности занимают нас, другие эмоции волнуют сердце, подобно тому как последовательные волны бьют о тот же неспокойный берег и делают при каждом возвращении все более слабыми следы, которые прежние валы оставили на его песке.
Таким образом, время, великий утешитель, смягчает наши скорби, и непрерывная тьма, которая когда-то висела над разумом и окутывала все его мысли и цели, в конце концов уступает место приглушенной и смиренной печали, которая озаряет прошлое мягким и нежным сиянием. Мы всегда движемся вперед, быстро, неуклонно, в потоке событий, и объекты, чья страшная величина когда-то, из-за своей близости, поглощала все наше внимание, когда мы входили в их глубокую тень, постепенно уменьшаются по мере удаления, пока их темный контур едва различим на далеком горизонте.
§ III. — Сочувствие к счастью и скорби других.
Каким образом пробуждается. — Тесно связанным с эмоциями радости и скорби, пробуждаемыми нашим собственным личным опытом добра и зла, является сочувствие, которое мы испытываем к радостям и скорбям других в подобных обстоятельствах. Радость заразительна. Так же и горе. Мы не можем созерцать эмоции других, не испытывая в некоторой степени соответствующей эмоции. И нет необходимости быть очевидцами этого счастья или скорби. Простое описание любой сцены счастья или несчастья воздействует на сердце и затрагивает струны сочувственной эмоции. Мы рисуем сцену в своем воображении, представляем себя зрителями или, возможно, участниками и страдальцами; мы воображаем, каковы были бы наши собственные эмоции в таком случае, и пропорционально живости нашей способности к представлению, а также нашей способности к чувству, будет и наше сочувствие к реальной сцене и реальным страдальцам.
Природа этого принципа. — Пробужденное таким образом сочувствие, будь то к радости или к скорби других, является простой эмоцией, отличной по своей природе как от аффектов, так и от желаний, и, более того, оно скорее инстинктивно, чем рационально — это вопрос импульса, принцип, заложенный в нашей природе и вступающий в действие, как по инстинкту, всякий раз, когда представляется случай, а не результат разума и размышления. Это восприимчивость, которой мы обладаем, по крайней мере в некоторой степени, наравне с животными, которые отнюдь не нечувствительны к страданиям или счастью своих собратьев. Это восприимчивость, которая проявляется в раннем возрасте, до того как сформируются привычки к размышлению, и при обстоятельствах, исключающих предположение о том, что она может быть результатом воспитания или каким-либо образом приобретенным, а не первоначальным и заложенным принципом. Далеко не являясь результатом размышления, разум и размышление часто необходимы для того, чтобы сдерживать эмоцию и удерживать ее в должных пределах. Бывают времена, когда сочувствие, например, к страданиям других, стояло бы на пути эффективного и необходимого действия, и когда необходимо призвать на помощь все ресурсы разума для сурового и решительного исполнения долга, который вступает в конфликт с этим инстинктивным принципом нашей природы. Судья не волен обращать внимание на слезы убитой горем жены или ребенка, когда он встает, чтобы произнести суровый приговор нарушенного закона несчастному преступнику. Добросердечный хирург должен на время быть глух к крикам своего пациента и нечувствителен к его страданиям, иначе его помощь будет закончена.
Обычное ограничение термина. — Термин «сочувствие» чаще используется для обозначения эмоции, пробуждаемой страданиями других, чем нашего участия в их радостях. Однако нет сомнений в склонности нашей природы к каждому из этих результатов и в том, что это, по сути, один и тот же принцип в двух аспектах. И слово само по себе не более правильно относится к одному из этих аспектов и не более верно выражает его, чем другой. Мы так же охотно радуемся с радующимися, как плачем с плачущими, и в обоих случаях наше чувство есть сочувствие (συνπαθος).
Объяснение этого ограничения. — Причина, по которой термин чаще применяется для обозначения участия в скорбях других, очевидна при небольшом размышлении. Таковы и столь благожелательны установления доброго Провидения, что счастье является преобладающим законом бытия, а скорбь — исключением из этого общего правила. Оно разлито, как солнечный свет и мягкий воздух, по всему, что дышит, и даже неодушевленные предметы, благодаря своего рода сочувственной радости, отраженной от нашего собственного разума, кажется, разделяют общую радость. Бедствие и скорбь, по крайней мере в своих более заметных и определенных формах, приходят, подобно шторму и буре в природе, реже, и, когда они все же случаются, они более примечательны и выделяются более впечатляюще из общего опыта жизни именно в силу своей редкости.
Большая потребность в сочувствии к скорби. — Несомненно, существует также большая потребность в сочувствии к скорбям других, когда эти скорби все же случаются, чем к их радостям, и это может быть еще одной причиной более частого использования термина в этой связи. Скорбь нуждается в сочувствии, в отличие от радости. Она опирается в поисках поддержки на какую-либо помогающую и дружескую руку. Радость по своей природе сильна и самодостаточна, скорбь — наоборот. Это мудрое и доброе установление Творца нашей природы, благодаря которому в нашу конституцию заложено инстинктивное сочувствие к скорби и страданию во всех их формах, даже когда мы сами не являемся непосредственно объектами, на которые обрушивается бедствие.
Замечание доктора Брауна. — Доктор Браун удачно заметил, что «мы, кажется, сочувствуем удовольствиям других меньше, чем это есть на самом деле, потому что реальное сочувствие теряется в том постоянном воздухе жизнерадостности, который обязаны принимать хорошие манеры. Если бы законы вежливости требовали от нас принимать в обществе вид печали, как они теперь требуют от нас вида некоторой степени веселости или, по крайней мере, предрасположенности к веселью, вероятно, мы бы тогда замечали любое сочувствие к радости, как мы теперь замечаем особенно любое сочувствие к скорби; и мы, безусловно, использовали бы тогда общее название для выражения первого из них, как более необычного, точно так же, как мы теперь используем его особенно для выражения чувств сострадания. Радость, — отмечает тот же автор, — можно рассматривать как обычное платье общества, и реальное довольство поэтому так же мало примечательно, как хорошо сшитый сюртук в гостиной. Представим себе, что в блестящем кругу появляется один рваный сюртук, и все глаза будут мгновенно прикованы к нему. Даже сама красота, пока не утихнет гул изумления, на мгновение едва ли привлечет хоть один взгляд, а остроумие — хоть одного слушателя. Таково, по отношению к общему платью социального разума, горе. Это нечто такое, к появлению чего мы не готовы».
Неверно, что мы сочувствуем только скорби. — Эти причины достаточно объясняют почти исключительное внимание, уделяемое моралистами этой части нашей сочувствующей природы, а также почти исключительное использование самого термина для обозначения участия в скорбях, а не в радостях других. Из этого обстоятельства не следует делать вывод, как это делали некоторые, что наши симпатии направлены только на скорбь, что мы не испытываем соответствующей эмоции при виде счастья других, — взгляд столь же неблагоприятный для нашей природы, сколь далекий от истины.
Различие терминов. — Сочувствие, как оно обычно используется для обозначения сопричастности страданиям других, является синонимом более специфического термина «сострадание», и этот термин, в свою очередь, взаимозаменяем с терминами «жалость» и «милосердие». Насколько употребление устанавливает различие между этими терминами, оно, пожалуй, таково: мы чаще используем слово «милосердие» там, где есть способность и желание облегчить страдание; мы «жалеем» и «сострадаем» тому, что не в наших силах исправить.
Сила этого чувства. — Эмоция сочувствия, особенно в той форме, которая рассматривается более специально, вероятно, является одной из самых сильных и наиболее заметных по своему воздействию на разум из всех чувств, к которым мы восприимчивы. Когда она полностью пробуждена, она доходит даже до страсти. Когда объект, пробуждающий ее, подвергается неминуемой опасности и требуется немедленное и эффективное усилие, чтобы предотвратить опасность и принести то облегчение, которое, если оно вообще придет, должно прийти быстро, тогда нет никакого благоразумного расчета последствий, никакого раздумья, никакого колебания, никакого страха, но, невзирая на любую опасность, сочувствующий, забывая о себе и думая только об объекте, который должен быть достигнут, бросается в море или в пламя, противостоит дикому зверю или более свирепому человеческому врагу, хватает руку убийцы или отчаянно бросается между смертоносным оружием и его жертвой. Эта смелость и энергия действия, действительно, являются результатом сочувствия, а не прямого упражнения самой эмоции, но они показывают, насколько мощно чувство, из которого они проистекают.
Независимо от моральных качеств. — Стоит отметить, кроме того, что эмоция, о которой мы говорим, в значительной мере не зависит от моральных качеств страдальца. Он может быть преступником на дыбе или виселице, самым закоренелым и опустившимся из людей, и страдание, которому он подвергается, может быть справедливым наказанием за его преступления, — все же невозможно для любого, чье сердце само не ожесточилось против всех человеческих страданий, рассматривать несчастную жертву иначе, как с чувствами сострадания. Должно быть твердым сердце, которое могло бы стать свидетелем агонии даже своего злейшего врага в таком случае без жалости к страдальцу.
Назначение этого принципа. — Если мы спросим теперь, для какой цели это чувство было заложено в нашей природе, его конечная причина очевидна. Это благожелательное установление, замысел которого двоякий: во-первых, предотвратить чрезмерное страдание, сдерживая возбужденные страсти, которые в противном случае побуждали бы к причинению чрезмерного и несправедливого наказания, когда объект нашего негодования находится в нашей власти; во-вторых, обеспечить облегчение страдальцу, которое в обстоятельствах опасности могло бы не быть оказано, если бы не давление и импульс столь сильной и внезапной эмоции.
Адаптация к обстоятельствам. — Дальнейшая и побочная выгода, проистекающая из обладания живой чувствительностью к радостям и скорбям других, была отмечена Коганом в его трактате о страстях, а именно: она располагает разум легко приспосабливаться к вкусам, манерам и склонностям тех, с кем нам приходится общаться. Разум с быстрым и готовым сочувствием легко проникает в чувства и понимает поведение других при данных обстоятельствах и способен приспособиться к ним легко и своего рода инстинктивно. Он сразу ставит себя в то же положение и ведет себя соответственно.
Сочувствие не следует возводить к себялюбию как к его источнику. — Возник вопрос, не следует ли сочувствие, которое из всей чувствительности, казалось бы, находится дальше всего от всякой примеси эгоизма, в конечном счете возводить к принципу себялюбия. Те философы, которые рассматривают этот принцип как главную пружину всех человеческих действий и родительский источник всех различных эмоций, волнующих человеческое сердце, прикладывают некоторые усилия, чтобы показать, что даже чувство жалости может быть возведено к тому же источнику. Это была теория Гоббса, что чувство жалости к бедствиям других проистекает из воображения, или фикции, как он его называет, подобного бедствия, постигающего нас самих. Адам Смит также утверждает, что только из нашего собственного опыта мы можем составить какое-либо представление о страданиях других и что способ, которым мы формируем такое представление, заключается в том, чтобы представить себя в тех же обстоятельствах, что и страдалец, а затем вообразить, как мы были бы затронуты. Все это очень верно. Именно таким образом, несомненно, мы получаем представление о том, что страдает другой. Но идея того, что он страдает, — это одно, а наше сочувствие этому страданию — другое. Одно — это концепция, а другое — чувство, пробужденное этой концепцией. Более того, из этого не следует, как хорошо показал г-н Стюарт в своей критике этой теории, что сочувствие в данном случае возникает из того, что мы представляем или верим на мгновение, что эти страдания действительно наши собственные. Чувство, которое возникает при созерцании нашего собственного реального или воображаемого бедствия, по своему характеру совсем другое чувство, чем чувство жалости или сострадания. Две эмоции легко различимы. Простое беспокойство, которое мы чувствуем при виде чужого страдания, и желание, которое мы естественно чувствуем, чтобы избавиться от этого беспокойства, не являются главными элементами сострадания. Если бы они были таковыми, верным и простым средством было бы убежать от бедствия, которое вызывает беспокойство, чтобы как можно скорее убрать его из виду и из мыслей. Такую эмоцию, побуждающую к такому курсу, вполне можно было бы назвать эгоистичной. Но это не истинная природа сочувствия. Это не просто неприятное ощущение, вызванное наблюдением за страданиями другого, хотя такое ощущение, несомненно, производится в чувствительном разуме и сопровождает, или даже можно сказать, составляет часть эмоции, которую мы называем сочувствием; сверх этого чувства беспокойства существует сопричастность скорби и страданию, несение этого страдания вместе с ним, как его, а не как нашего собственного, боль за него, а не за самих себя, результатом и настоятельным побуждением которой является импульс, сильное неудержимое желание облегчить не нас самих от беспокойства, а страдальца от того, что вызывает его бедствие.
Что следует из этой теории. — Если бы сострадание к другим было порождением страха за самих себя, то, как хорошо сказал Батлер, самые боязливые натуры должны были бы быть самыми сострадательными, что далеко от истины. Можно также добавить, что если сочувствие является в каком-либо отношении эгоистичным принципом, то те, кто наиболее полно и привычно руководствуется эгоистическими соображениями, должны были бы по той же причине быть наиболее остро восприимчивы к страданиям других, что немногим меньше, чем противоречие в терминах.