Джордж Миллиган и др.

«Библейские персонажи: Малоизвестные герои»

Страница 5 из 6 · 54 610 зн. · 63 мин. чтения

Мы тысячу раз слышали слова Карлейля о героях и поклонении героям — как это часть человеческой природы — идти за героями и создавать их — как мир всегда был предан этому поклонению и всегда будет. Мы все чтим и следуем за великими людьми, или теми, кого мы считаем великими, что не совсем одно и то же. И это прекрасная черта человеческой природы, если она мудро направлена, если мы можем только устремить наши сердца к истинным героям и следовать за ними. Это совсем не прекрасно, когда мы создаем своих богов из глины и кричим до хрипоты, вознося до небес существ, столь же небожественных и столь же маленьких, как мы сами.

Герои сегодня создаются легко, как и мученики. Современное мученичество популярного толка — едва ли не самая дешевая вещь на свете. Оно не требует слез и крови, его можно получить на очень легких условиях. Вам нужно лишь нарушить закон, который вам не нравится или который не одобряет ваша совесть, и быть привлеченным за это с восхищающейся толпой, сопровождающей вас, и заплатить штраф, который, возможно, оплачен по народной подписке — и вот, вы мученик. Я не ставлю под сомнение саму вещь. Возможно, и правильно, и по-христиански отказываться от повиновения закону в крайних случаях; но называть это мученичеством — экстравагантно и почти комично.

Не так было в старые времена, когда создавались настоящие мученики. Нет, с теми мучениками не обращались деликатно, их раздевали и побивали камнями до смерти, и сжигали, и не было толп, приветствующих их браво и ласками, но яростные толпы, требующие их крови. Мы действительно изменили все это, слава Богу: но они были героями и мучениками на самом деле, и мне кажется некоторым осквернением слова применять его к мужчинам и даже женщинам, которые хороши, вероятно, храбры в некотором роде, но которые выигрывают свой венец славы очень дешево. Если у нас должны быть герои, давайте убедимся, что они обладают некоторым героическим материалом.

Сегодня существует огромное количество поклонения героям, которое слишком напоминает тот крик за Варавву. Мы прославляем не тех людей; по крайней мере, большинство из нас. Это одна из прискорбных слабостей времени, или, если хотите, одна из мод или маний, которым человеческая природа временами предается. Герои толпы, огромной массы людей — не хорошие люди, не люди света и руководства, не люди, которые морально велики или даже интеллектуально велики, не люди, которые являются силой и солью нации, а люди, которые служат ее удовольствиям и лидируют в спорте. Ни у кого не может быть сомнений в этом. Ни у кого не может быть сомнений в том, каких людей огромное большинство молодых людей, а также некоторые люди постарше, с радостью чтят. У одних это звезда мюзик-холла или оперы. У многих других это победитель гонки, или чемпион в успешной футбольной команде, или самый эффективный боулер, или лучший бомбардир в крикете. Толпа сходит с ума по этим героям. Нет трона достаточно высокого, чтобы поместить их на него. Деньги и милости расточаются у их ног, и все газеты полны их славных триумфов.

Заметьте, я не выступаю против спортивных состязаний. Мне нравится видеть хорошо и честно сыгранную игру, и я бы присоединился к аплодисментам, когда человек делает ловкий ход. Против чего я возражаю, так это против безумного и почти бредового поклонения, которое оказывается этим чемпионам спортивного мира. Именно избыток этого доказывает болезненное состояние ума. Больше суеты вокруг какого-нибудь юноши, который набирает несколько сотен очков на поле для крикета, чем было бы вокруг человека, который спас шестьсот жизней. В сотнях журналов появляется его портрет, и его дела описываются так, как будто он совершил какое-то избавление для нации. Бедный парень, это не его вина, что он внезапно прославился, это вина людей, которые любят, чтобы все было так. Это потому, что люди стали одержимы удовольствиями и спортом, и в своем безумии не видят разницы между ловким атлетом и интеллектуальным или моральным гигантом. Мы доказываем, каковы наши собственные вкусы, мы доказываем качество наших собственных сердец и умов, мы доказываем наше собственное унижение, когда превозносим физическую силу над превосходством характера, когда делаем своих героев из мышц, а не из души, когда поклоняемся тем, кто служит нашему удовольствию, больше, чем тем, кто подает нам примеры благородных вещей и ведет путь в них. Это лишь еще одно исполнение старого крика: «Смерть Ему, а отпусти нам Варавву». Не столь злой, конечно, но столь же глупый и недостойный.

Кто ваши герои? Вот в чем вопрос. Или, другими словами, какими людьми вы восхищаетесь больше всего? Ответьте на это, и я сразу узнаю, что вы за люди. Если вы поклонники удовольствий, чемпионы мира удовольствий будут вашими идолами и царями. Если вы укоренены и основаны в любви к наживе, успешный миллионер — это человек, перед которым вы будете пресмыкаться или которому будете поклоняться издалека. Если ваше главное наслаждение — в интеллектуальных вещах, великие мыслители и писатели будут людьми, на которых вы будете смотреть с почтением. И если вы хорошие люди, со страстной любовью к добру и постоянным стремлением быть лучше, чем вы есть, нет никого, кем вы будете восхищаться всем сердцем, кроме добрых, кроме лучших, и тех, кто ведет по пути добра.

В стране, которая поистине христианская, единственными героями будут те, кто больше всего напоминает Христа. Если мы истинные христиане и христианские мысли полностью овладели нашими сердцами, мы не признаем никаких героев, кроме тех, кто служит так, как служил Христос, кто живет в некоторой мере так, как жил Христос, кто отрекается от себя ради других и тратит свои силы на благо своих ближних, как это делал Учитель. Это истинные герои, а все остальные — более или менее дешевые имитации их или ложные замены им. Это истинные герои, говорю я. Мужчины и женщины, которые рискуют своей жизнью, чтобы спасти другие жизни. Люди, которые используют свою силу и способности не за плату, а на благо и продвижение своих ближних, чтобы спасти людей от их грехов и уменьшить сумму человеческих страданий. Храбрые мужчины и женщины, которые решаются на все, чтобы служить какому-то великому и праведному делу и ускорить приход Царства Христа и праведности в мире.

Мы не имеем права считать героями никого, если у них нет мужества, терпения, самоотречения, великой любви к своим ближним и силы, которую они с радостью используют для чего-то большего, чем они сами. Люди, по сути, в которых есть что-то от Христа; это единственные герои, которых Бог записывает в Свою книгу жизни, и они единственные герои, которых мы будем превозносить в своих сердцах, если мы последователи распятого.

В христианской стране начало и конец всякого истинного и здорового поклонения героям — поставить Христа на первое место, превыше всего остального и всех остальных в наших привязанностях. Мы будем измерять всех других людей истинно, если прежде всего приняли истинную меру Его. Любите Его всем сердцем, скажите о Нем: «Он — лучший из десяти тысяч, и весь — любезность», и вы никогда больше не отдадите многого из своих сердец вещам и людям, которые морально не стоят любви. Вы никогда больше не будете увлечены поклонением тому, что ложно, обычно или дешево. Человек, который видит всю красоту, и совершенную красоту во Христе, никогда не скажет, что есть много красоты где-либо еще, кроме как там, где есть что-то, что напоминает Христа.

Мы должны сделать свой выбор сегодня, как те люди сделали его давным-давно. Это не совсем тот же выбор. Это не Варавва против Христа, но это бедные, грубые, обычные, легкомысленные вещи мира против Христа. Это земное против небесного; это удовольствие и грех против служения Человеку, Который был распят: это любовь к себе и вещам более низким, чем мы сами, против любви к Тому, Кто умер за нас. И все зависит от этого выбора. Сделать Его своим Царем — значит стать царственными самим и быть увенчанными в конце истинной славой и честью. Но это ужасная вещь — сказать: «Смерть Ему, а отпусти нам Варавву».

ИОСИФ АРИМАФЕЙСКИЙ

ПРЕПОДОБНЫЙ АЛЬФРЕД РОУЛЕНД, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ, БАКАЛАВР ПРАВА «Иосиф из Аримафеи, почетный член совета, который и сам ожидал Царствия Божия». — МАРКА xv. 43.

Распятие нашего Господа произвело странные и поразительные эффекты в моральном опыте, так же как и в физическом мире. Завеса в Храме разодралась сверху донизу, как будто рука с небес разорвала ее, чтобы научить людей, что с древним ритуалом покончено. Тьма покрыла землю, внушая вдумчивым умам вину мира и тайну жертвы, которая искупила ее. Одновременно с этими физическими явлениями происходили духовные переживания. Римский сотник, который, командуя четырьмя солдатами, имел обязанность следить за тем, чтобы приговор закона был должным образом исполнен, был настолько глубоко тронут тем, что увидел в Божественном Страдальце, и Его предсмертным криком, что воскликнул: «Истинно Человек Сей был Сын Божий», и таким образом он стал первым из великого множества людей из всех народов, которые воздают честь Агнцу, Который был заклан. Женщины тоже, которых иногда презирали за слабость и робость, проявили себя в этом кризисе героинями. И Иосиф Аримафейский, который до этого момента позора и кажущегося поражения довольствовался тем, что оставался тайным учеником нашего Господа, теперь смело заявил о своей любви и верности.

Настал «вечер», второй вечер иудеев, и последняя полоска золотого света начала исчезать с западного неба. Три безжизненных тела все еще висели на крестах на Голгофе, но по иудейскому обычаю их собирались снять и бросить в бесчестную могилу, когда Иосиф «пришел смело к Пилату и просил тела Иисусова», заботясь о нашем Господе в смерти, как другой Иосиф заботился о Нем в младенчестве.

Этот человек описан как «почетный член совета», что, несомненно, означает члена Синедриона. О нем также говорят как о «человеке добром и правдивом», что нельзя было сказать о многих его коллегах-советниках. В этом случае его действие было достаточно важным в отношении пророчества и в качестве доказательства реальности погребения и воскресения нашего Господа, чтобы быть упомянутым в каждом из четырех Евангелий. Однако ни этим, ни социальным влиянием, ни блестящими дарованиями (если он ими обладал) он не стал заметен в ранней Церкви. Вероятно, он был человеком практической проницательности и находчивости, а не великой духовной силы. Он не мог стоять на одном уровне с Симоном Петром, рыбаком, чьей честью было держать ключ от Царства так, чтобы открыть дверь его язычникам; и он никогда не достиг влияния, сравнимого с влиянием Павла, который потряс цитадель язычества до основания и посадил среди ее павших защитных сооружений семя Царства, само слово Божие. Иосифа следует рассматривать как рядового солдата, а не как генерала в армии Христа; но когда офицеры пали или дезертировали от своего Лидера, он храбро вышел вперед и проявил себя героем. Возможно, именно поэтому изучение его характера и поведения может побудить тех, кто не занимает видного положения в Церкви, развивать его верность, оперативность и мужество.

Если мы соберем воедино несколько фрагментов его биографии, которые разбросаны по четырем Евангелиям, мы получим более полное и точное представление об этом человеке.

I.

Ясно, что Иосиф уже протестовал против несправедливости, совершенной Синедрионом по отношению к нашему Господу, хотя он был бессилен предотвратить ее.

В этом протесте, несомненно, Никодим поддержал бы его, но он, вероятно, отсутствовал, ибо Иосиф, кажется, остался один в своем отказе осудить пророка из Назарета. Это было нелегко. Его призывали голосовать вместе с коллегами-советниками на том основании, что их церковный авторитет, которому был брошен вызов, должен быть поддержан, и что лояльность Синедриону требует, чтобы все его члены отбросили свои частные мнения в его защиту. Противостоять остальному единогласному совету было бы тем труднее, если Иосиф только недавно получил честь членства, а это вероятно, ибо упоминание о его «новой могиле» кажется подразумевающим, что он недолго жил в Иерусалиме. Было трудно и, возможно, опасно отстаивать свою независимость; но он сделал это голосованием, если не голосом, ибо «не участвовал в совете и в деле их».

Мыслящие люди нередко оказываются в подобном положении. Может быть инициирована политика, которую они не одобряют, и все же их протест против нее может разрушить партию и даже сместить правительство, так что они естественно колеблются между партийной лояльностью и просвещенной совестью. Другие, занятые в бизнесе или профессиональных делах, иногда сталкиваются с сомнительными практиками, которые, хотя и санкционированы обычаем, несомненно ведут к снижению морального тона нации. Их собственные финансовые интересы, их страх бросить тень на некоторых знакомых им людей, которые, хотя и виновны в таких практиках, в других отношениях являются почетными людьми, и их страх показаться перед миром чрезмерно щепетильными, фарисейскими людьми, которые праведны сверх меры, — все побуждает их хранить молчание, особенно потому, что такой обычай не может быть искоренен одним человеком. И все же разве совесть не должна быть верховной, даже при таких условиях? Воспитание необходимого морального героизма, которого печально не хватает во всех слоях общества, должно начинаться в юности; и в этом старшие братья и сестры, а также родители и учителя всех уровней несут серьезную ответственность. Иногда моральная атмосфера целой школы становится коррумпированной, и возникают практики, которые могут быть искоренены только каким-нибудь мыслящим парнем или девушкой, идущим на риск непопулярности и социального остракизма, и все же именно в таких условиях рождаются герои Божьи; и книги, подобные «Школьным годам Тома Брауна», сделали многое для содействия развитию героического темперамента.

Правда в том, что, где бы мы ни были, в этом мире, где широко распространено зло, верность совести должна время от времени вдохновлять на то, что кажется тщетным протестом против практики большинства. Но мы должны следить за тем, чтобы в таких случаях на карту была поставлена реальная ценность, и чтобы нами не двигало простое желание самоутверждения, ни гордость и упрямство. Если, однако, мы сознательно свободны от них и храбро протестуем против зла, которое не можем предотвратить, мы можем, по крайней мере, ожидать одобрения Того, Кто довел Свой протест против зла до точки смерти, даже смерти Крестной.

Занимая таким образом нашу позицию против того, что мы считаем неправильным, мы можем, незаметно для самих себя, придавать смелости другим, которые тайно ждут такого примера.

II.

Если Иосифу требовалась храбрость в совете, она была нужна ему еще больше, когда он вошел в присутствие Пилата, чтобы просить тела Иисуса.

Римский прокуратор был человеком, которого должен был бояться любой иудей, и как раз сейчас он был в подозрительном и сердитом настроении. Но Иосиф не только бросил вызов отказу с его стороны. Он знал, что ему придется столкнуться с гораздо более горькой враждебностью священников. Их ненависть была безжалостной, перед которой пал Петр и перед которой трепетал сам Пилат. И все же этот человек Иосиф, хотя и был воспитан в условиях комфорта, смело вошел к Пилату и сознательно пошел на риск их дикой ненависти, которая, как он полагал, привела бы не только к его исключению из должности, но, по всей вероятности, к жестокому мученичеству. Это был смелый шаг; но как только он сделал его, рядом с ним оказался другой богатый человек — по имени Никодим, — который также был учеником Христа, хотя и тайно, из страха перед иудеями. Поступок Иосифа имел более далеко идущие последствия для поведения других, чем он ожидал.

Большинство героических действий богаче результатами, чем ожидают те, кто осмеливается их совершить; хотя непосредственные эффекты могут казаться разочаровывающими. Илия к своему изумлению узнал, что, хотя не все люди на Кармиле были обращены, более семи тысяч верных людей были ободрены его поведением. И когда Иоанн набрался смелости войти прямо во дворец первосвященника, Петр, который до тех пор следовал за Иисусом издалека, вошел тоже.

Правда в том, что все мы имеем влияние за пределами того, что можем видеть или оценить — родители на детей, работодатели на своих молодых людей, хозяйки на слуг; ибо какими мы являемся, такими они поощряются быть, будь то к добру или ко злу. Действительно, даже ребенок, который бесстрашно говорит правду, слуга, который выполняет свою работу тщательно и весело, безвестный парень, который в маленькой ситуации верен чести и правде, сделает гораздо больше, чем можно представить. Другие, которые остаются незамеченными, ободряются и встают на сторону праведности.

Иосиф обнаружил, как многие обнаруживали с тех пор, что когда он твердо устремлял свой взор к долгу, он преуспевал гораздо лучше, чем ожидал. Когда он вошел во дворец Пилата, он предвидел, что его могут попросить заплатить огромный выкуп, ибо это было бы только обычным делом; или, возможно, его просьба могла быть презрительно отвергнута прокуратором, который был сердит на себя и на иудеев. Но, несомненно, к его изумлению, ничего подобного не произошло. Без промедления, или торга, или оскорблений, Пилат сразу дал ему разрешение.

История переполнена подобными инцидентами. Насколько беспомощными и безнадежными были израильтяне, когда оказались лицом к лицу с водами Красного моря, в то время как армия Египта быстро настигала их; и все же они вскоре обнаружили, что их опасность должна была стать их средством избавления; ибо воды, которые преграждали их путь к свободе, вскоре поглотили их врагов. В других сферах опыта такие избавления приходили и будут продолжать приходить к доверчивым душам:

«Темным и широким кажется море, Каждая душа полна страхов, И все же слово — «вперед», Двигайся вперед и исполняй Его волю; И великая бездна откроет Божий путь, чтобы перенести тебя».

Петр имел подобный опыт, когда был в тюрьме. Он встал и последовал за ангелом, и благополучно прошел через первый и второй пост; но великие железные ворота казались непреодолимым барьером, и все же они открылись перед ними сами собой, и он шагнул через них к свободе. Так было с женщинами, которые, идя, пока было еще темно, к могиле своего Господа, думали об одной трудности, которая казалась непреодолимой, и спрашивали друг друга: «Кто отвалит нам камень от двери гроба?». Все же они шли дальше, с верой и мужеством, и когда они достигли своей воображаемой трудности, они обнаружили, что она исчезла; ибо увидели, что камень отвален.

Подобный опыт встречается постоянно. Его разделяет молодой человек, от которого ожидают совершения какой-то сомнительной сделки, но из-за угрызений совести он колеблется. Он боится, каким может быть результат отказа, но решает рискнуть; возможно, чтобы обнаружить, что на него не давят, или что какой-то новый инцидент открывает ему путь к отступлению. Правда, Бог не всегда избавляет совестливого человека от конкретной опасности перед ним, но на форуме совести и перед судилищем Христовым он будет оправдан.

Каким бы ни был результат, мы должны быть верны совести, что, однако, является лишь другой формой выражения того, что мы должны быть верны Богу; и вместо того, чтобы вглядываться в будущее и рисовать себе все возможные злые результаты, мы должны научиться делать следующий очевидный шаг на пути долга, веря, что Бог сделает следующий шаг ясным, возможным и безопасным. Когда турист взбирается на трудную гору, его проводник иногда поворачивает за угол или поднимается на более высокий уровень и на время исчезает из виду, оставив своего подопечного позади; и тот, непривычный к такой экспедиции, не смеет смотреть вниз и боится сделать еще шаг, пока, чувствуя веревку, натянутую между собой и проводником, и слыша его бодрый голос, он не решается двигаться вперед, чтобы обнаружить, что опасность была не так велика, как он представлял. Таким образом, становясь смелее с каждой преодоленной трудностью, он начинает чувствовать бодрость горного восхождения, которое укрепляет нервы больше, чем что-либо другое. Если мы действительно стремимся быть на назначенном Богом пути и смело выбираем его, когда он становится ясным, мы можем быть уверены, что Он ответит на молитву: «Утверди стопы мои на путях Твоих, да не колеблются стопы мои».

III.

В жизни каждого человека бывают переломные моменты, когда определяется все его будущее; такой момент настал и для Иосифа Аримафейского.

Он уже некоторое время был учеником Иисуса, но никогда не признавался в этом открыто. Однако, стоя на Голгофе и видя смерть своего Господа, он был настолько потрясен скорбью, стыдом и негодованием, что немедленно и безбоязненно отправился к Пилату. Это был поворотный пункт в его истории, когда послушание Божественному побуждению определило всю его судьбу. Духовные влияния, воздействующие на наши души, не всегда равномерны. Бывают времена, когда человек испытывает странное волнение, хотя внешние обстоятельства почти не дают к тому поводов. Проповедь, которую мы слушаем, может быть лишена красноречия, гимн — поэтической красоты, дружеское слово может быть сказано человеком, стоящим ниже нас по социальной лестнице, — и все же что-то из этого иногда становится каналом Божественной силы, потрясающей душу до самых глубин. Мы знаем случаи, когда неожиданное признание в любви ко Христу со стороны одного неприметного ученика заставляло весь класс задуматься о личной ответственности перед Богом и Его Церковью. А порой скорбь от первой разлуки с домом или смерть горячо любимого друга оказывались достаточными, чтобы пробудить вопрос: «Что мне делать, чтобы спастись?». Мы должны остерегаться упускать такие возможности для решительных действий. Когда судно село на мель у входа в гавань, оно должно ждать, пока прилив не поднимет его, иначе оно не достигнет безопасной стоянки; но когда прилив начинается, ни один здравомыслящий человек не упустит этот шанс, опасаясь, что может подняться буря и разбить судно, когда оно уже почти у дома.

Примечательно, что Иосиф пришел к решению и исповеданию именно под влиянием распятия Господа, ведь можно было ожидать, что это событие, напротив, заставит его хранить молчание. Казалось бы, легче было следовать за великим Учителем, когда вокруг Него собирались толпы слушателей и множество людей исцелялись от всяких болезней, чем признавать свою верность Ему, когда Его распяли как преступника. И все же именно от Креста этот человек пришел в Церковь. Свет пришел к нему тогда, когда тьма казалась наиболее густой. В присутствии распятого Спасителя, о Котором даже римский сотник сказал: «Истинно Он был Сын Божий», Иосиф научился говорить: «Поскольку Ты умер за меня, я отныне буду жить для Тебя». Это был один из первых триумфов Креста, которым хвалился Павел, и Того, Кто умер на нем — умер за всех нас, чтобы мы, живущие, отныне жили не для себя, но для Него. Перед лицом этой памятной сцены мы призваны к большему, чем просто восхищение или поклонение, — к страстной преданности Тому, Кто отдал Себя за всех нас.

Возможно, что кто-то из Его исповедующих последователей снова подведет Его, и что другие придут, чтобы совершить служение, которого Он требует. В час тьмы все Его признанные ученики оставили Его и бежали; и когда трагедия на Голгофе завершилась, последнее служение Ему оказали не Петр, Иаков, Иоанн и Андрей, а святые, смиренные женщины, а также Иосиф и Никодим, которых до того момента вовсе не считали учениками. В истории Церкви бывают времена, когда наш Господь словно «снова распинается и подвергается позору», в то время как Его так называемые ученики остаются в молчании и скрываются. Суеверия и грех по-прежнему объединяются, чтобы предать Христа смерти, похоронить Его и запечатать Его гробницу. Но тайные ученики тем временем открыто заявляют о себе; они приходят с востока и запада, с севера и юга, чтобы заполнить пустующие места, совершить необходимое служение и возрадоваться воскресшему и прославленному Господу. Гораздо лучше совершить простой акт любви к Спасителю, Который умер за нас — подобно тому, как это сделал Иосиф, — чем громко заявлять о своей верности или обладать точным знанием догматов. Еще раз вслушайтесь в торжественные слова Иисуса: «Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного».

«И голос тот звучит поныне Сквозь все минувшие века И в те, что будут впереди! От суетных почестей и показного блеска, от гордыни, что через край переливается, От всех узких правил и тонкостей схоластики, И от хитрости языка и пера: Сбитое с толку в своих поисках, сбитое с толку криком: "Смотрите здесь, смотрите там, Церковь!" — бедное, печальное Человечество Сквозь всю пыль и зной возвращается с кровоточащими ногами По утомительной дороге, которой пришло, К простой мысли, преподанной Великим Учителем, И которая остается неизменной: "Не тот, кто повторяет Имя, А тот, кто исполняет Волю"».

ФИЛИПП, ЕВАНГЕЛИСТ

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, МАГИСТР ИСКУССТВ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ Филиппа-евангелиста следует тщательно отличать от Филиппа-апостола. И хотя в Писании о нем сказано немного, это немногое весьма значительно. Впервые он предстает перед нами как один из семи, избранных ранней Церковью в Иерусалиме для попечения о ежедневном распределении милостыни бедным вдовам (Деян. 6:1 и сл.). И когда эта работа прерывается вспышкой гонений после смерти Стефана, мы видим, как он немедленно отправляется в путь, чтобы начать активную миссионерскую деятельность в других местах (Деян. 8:4 и сл.). Тот факт, что он выбрал Самарию местом своих новых трудов, сам по себе является доказательством того, что он был способен подняться над обычными иудейскими предрассудками своего времени. И этот же широкий дух находит дальнейшее подтверждение в том событии, в связи с которым его всегда будут помнить прежде всего.

Повинуясь Божественному призыву, Филипп отправился на дорогу, ведущую из Иерусалима в Газу. И если поначалу он, возможно, недоумевал, почему его призвали оставить быстро развивающуюся работу в Самарии ради пустынной дороги, то вскоре он перестал сомневаться в том, что от него требуется. Ибо, когда он шел, его нагнал эфиопский странник, возвращавшийся в своей колеснице из Иерусалима. Этот человек, бывший казначеем или хранителем сокровищ Кандакии, царицы Эфиопской, каким-то образом услышал в своем далеком краю об иудейской религии и предпринял это долгое путешествие, чтобы получить о ней дополнительные сведения. Нам не сказано, какое впечатление он получил; вполне возможно, что плоды, которые он увидел на самом деле, сильно отличались от того, что он ожидал. Но одно сокровище он все же нашел — греческий список пророчеств Исаии, и он с жадностью изучал его во время обратного пути, надеясь найти там больше света. Один отрывок особенно привлек его внимание — трогательные слова, в которых пророк рисует свой великий портрет Страждущего Мужа. Но как тогда примирить мысль об этом Мессии — страдающем, израненном, умирающем — с великим Царем и Завоевателем, которого иудеи в Иерусалиме ожидали увидеть? Мог ли Он иметь какое-то отношение к нашему Иисусу из Назарета, о Котором он также слышал и Которого, из-за выдвинутых Им мессианских притязаний, иудейские вожди распяли на кресте? О, если бы кто-нибудь помог ему! Помощь была ближе, чем он думал. Побуждаемый Духом, Филипп побежал к колеснице; и как только он узнал о трудностях царского казначея, он «отверз уста свои и, начав от сего Писания, благовествовал ему об Иисусе» (Деян. 8:35).

Нам не сказано, на каких именно деталях останавливался Филипп; но, несомненно, начиная с пророческого описания Страждущего Мужа, «презренного и умаленного пред людьми», он показывал, как это описание находит свое подтверждение в земной жизни Иисуса. А затем он переходил к разъяснению смысла и значения этих страданий. Они возникли не по вине Иисуса; но «Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши». И все же это был не конец. Жизнь, закончившаяся таким позором, началась вновь во славе: крест привел к венцу. И по мере того, как он раскрывал первые великие принципы христианской веры, Филипп старался донести до пробужденной совести евнуха, что они имеют для него жизненно важное значение. «Покайтесь», — можем ли мы не представить, как он призывал его, подобно тому как Петр призывал прежде, — «и да крестится каждый из вас... во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святого Духа» (Деян. 2:38). Сердце евнуха было тронуто, и он попросил крестить его. Убедившись в искренности его намерений, Филипп согласился на его просьбу. И когда они подъехали к воде, «сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его». Так «эфиоп изменил кожу свою» и «продолжал путь, радуясь», чтобы в свою очередь возвестить своим соотечественникам благую весть о великой радости.

Существует много точек зрения, с которых мы могли бы рассматривать этот прекрасный эпизод, но в настоящее время нас интересует только его отношение к личности и характеру Филиппа. И рассматривая его далее в этом свете, будет уместно ограничиться тем, чтобы заметить, каким образом он заслужил для Филиппа его отличительный титул «евангелиста», и, следовательно, чему он может научить нас сегодня в отношении всей евангелизационной и миссионерской работы.

I.

Евангелист.

Что касается самого евангелиста, то из всего повествования ясно вытекает одна истина: его работа дана ему для исполнения. Он прежде всего миссионер, посланник.

Возможно, жаль, что в нашей обычной речи мы стали ограничивать понятие «миссионер» только человеком, который несет Евангелие за пределы своей страны. Несомненно, он является миссионером в высшем смысле этого слова; но все же фундаментальная идея в положении каждого служителя или евангелиста — это идея посланника, посланного с определенной целью, с определенной вестью, которую нужно провозглашать везде, где бы Бог его ни поставил. У него нет собственной силы, нет собственной власти. Все, что он имеет, исходит от Того, Чьим слугой он является и Чью истину он должен возвещать.

Вы помните — чтобы сразу обратиться к высочайшему примеру, — как эта мысль о Своей миссии была постоянно присуща уму нашего Господа и Учителя. Его пища, как Он говорил Своим ученикам, — творить волю Пославшего Его (Ин. 4:34). Слово, которое Он говорил, было не Его, но Отца, пославшего Его (Ин. 14:24). И поэтому, когда пришло время посылать Своих учеников продолжать Его дело, именно как «Апостолам», то есть посланникам, была вверена эта работа; и в том же духе Он молился о них в Своей великой первосвященнической молитве: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18).

Если мы будем постоянно держать перед глазами этот взгляд на евангелиста как на миссионера, мы никогда не упустим из виду один факт, касающийся его положения. У него нет собственной новой истины, которую он мог бы провозгласить, нет собственных новых теорий, которые он мог бы создать. Весть, которую он должен донести, — не его, а Божья; и его постоянным стремлением должно быть изучение этой вести для самого себя, а затем, как Божьего слуги, возвещение ее другим. Люди могут принять его весть. Если же они этого не сделают, он не смеет подменять ее никакой другой.

II.

Его весть.

В чем заключается весть евангелиста? «Филипп», — сказано нам, — «благовествовал ему об ИИСУСЕ». И что это включало в себя, мы уже видели. Это была история жизни, смерти и воскресения Иисуса из Назарета — новая история тогда, старая история сейчас, но все еще «старая, старая история» для нас.

Долг христианского учителя должен состоять прежде всего в провозглашении Христа и Его спасения, в возвещении благой вести о милости и любви к грешным людям.

Это, конечно, не означает, что каждое обращение или проповедь должны быть заняты только объективными фактами жизни и смерти Христа. Такое учение вскоре стало бы монотонным и утомительным и не достигло бы той цели, которую перед собой ставит. Людей нужно не только пробуждать к истине, их нужно созидать в ней. И практический вопрос для всех нас состоит в том, чтобы научиться применять и осуществлять в нашей повседневной жизни истины, которые мы получили, как сделать наше поведение соответствующим нашему вероучению. Это открывает бесконечное поле для работы евангелиста: это знакомит нас с лекциями о внутренней и внешней миссии, с историями благородных жизней; фактически, со всем, что способно углубить и оживить нашу нравственную природу. Но все же это остается фундаментальной целью всего Евангелия: проповедовать Иисуса, приводить к Нему тех, кто Его не знает, укреплять и утешать тех, кто знает.

Поэтому, когда люди призывают христианского учителя оставить в стороне объективные факты Евангелия и заняться философскими и социальными вопросами дня, они призывают его отказаться от своей особой функции и долга. Он должен, конечно, стремиться представить истину так, чтобы она отвечала насущным потребностям своего времени. Форма, в которой Евангелие было представлено в одну эпоху, может не быть лучшей формой для другой. В одно время может быть необходимо подчеркнуть один аспект истины, в другое — другой. Но под всеми меняющимися формами и аспектами истина остается неизменной; и именно ее необходимо преподавать.

И в конце концов, разве простая евангельская весть не доказывала всегда, что она является единственной вестью, способной коснуться сердец и удовлетворить нужды людей? Что, например, было в проповедях Савонаролы такого, что так сильно потрясло Флоренцию — элегантную, утонченную, порочную, языческую Флоренцию пятнадцатого века? Он сам говорит нам, что это была проповедь библейской истины. Когда он рассуждал философски, невежды и ученые были одинаково невнимательны: но «слово» могущественно радовало умы людей и являло свою Божественную силу в исправлении их жизней. Или, чтобы взять другой пример, ближе к дому. Архидиакон Уилсон где-то описывает опыт организаторов вечерних классов, которые они учредили для пользы некоторых из наиболее невежественных и опустившихся жителей Бристоля. Они делали все, что могли придумать, для блага людей, собиравшихся там. Они читали им, пели им, учили их читать и писать. И все же со временем интерес угас. Все средства исчерпали себя, и они были на грани того, чтобы в отчаянии оставить эту работу, когда им пришла мысль обратиться к самим людям. «О чем бы вы хотели, чтобы мы рассказали вам в следующий раз?» — спросили они. «Не могли бы вы рассказать нам что-нибудь об Иисусе Христе?» — ответил один из них. Это было единственное, что было нужно, единственное непреходящее удовлетворение для их глубочайших нужд.

Так было всегда. Это может показаться странным, но это правда: именно «Страждущий Муж» завоевал любовь людей; именно Спаситель, вознесенный над землей, привлек всех к Себе. Христос: Христос распятый: Христос воскресший — вот весть, которую должен возвещать каждый христианский евангелист.

III.

Его весть о Благой Вести.

И разве это не благая весть? «Начав от сего Писания, Филипп благовествовал ему БЛАГУЮ ВЕСТЬ об Иисусе».

Филипп сделал предыдущие знания евнуха отправной точкой всего, что он хотел сказать, и, продолжая, показал, как в его вести содержится ответ на все его сомнения и решение всех его трудностей.

И Евангелие по-прежнему имеет то же значение для нас. Оно несет весть человеку, борющемуся в битве жизни, в примере Того, Кто уже сражался в этой битве, Кто знает каждое ее испытание и скорбь и Кто славно прошел через все это. Оно несет весть грешнику, с тревогой размышляющему о своем виновном прошлом, осознающему лишь свою собственную оскверненность и недостоинство перед лицом всесвятого Бога, заверяя его в милости и безвозмездном прощении, в грехе, изглаженном кровью Христа. Оно несет весть трепещущему верующему, окруженному искушениями и сомнениями, говоря о Том, Кто может «сострадать нам в немощах наших» и Кто, «претерпев искушение», «может и искушаемым помочь». И оно несет весть скорбящему, оплакивающему потерю близких и дорогих людей, ибо оно указывает на Того, Кто есть «Воскресение и Жизнь» Своего народа, и дает обетование об «Отчем доме» с его многими обителями, где Он готовит место для Своих детей.

И все же, сколь велика и славна эта весть, там, где нет слышащего уха, понимающего сердца и готового разума, даже святой Филипп или святой Павел могут проповедовать напрасно. Но там, где, с другой стороны, они присутствуют, Бог может использовать даже самого смиренного и немощного из Своих слуг, чтобы сказать какое-то слово, произнести какое-то предостережение, которое может быть для нас дороже всего, что мы имеем в мире. Дай Бог, чтобы так было и с нами, и чтобы силой Святого Духа проповеданное слово было принято «не как слово человеческое, но как оно есть истинно, как слово Божие, которое и действует в вас верующих» (1 Фес. 2:13).

АНАНИЯ И САПФИРА

ПРЕПОДОБНЫЙ ДЖОРДЖ МИЛЛИГАН, МАГИСТР ИСКУССТВ, ДОКТОР БОГОСЛОВИЯ Одной из самых поразительных черт ранней христианской Церкви было то, что мы стали называть христианским коммунизмом, или, как описывает это историк в Деяниях 4:32: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Это яркая и приятная картина. И нетрудно понять, как такой дух мог возникнуть среди людей, чьи сердца были переполнены новыми христианскими добродетелями братства и мира. Ибо мы не должны воображать, что в этом коммунизме было что-то принудительное. Он был полностью добровольным и возник благодаря горячему желанию более состоятельных членов Церкви сделать все возможное для своих более бедных братьев. Уже только в этом мы можем сразу увидеть, насколько сильно он отличался от того, что в наши дни принято называть коммунизмом или социализмом. Дух значительной части нашего современного социализма — так была проведена остроумная грань — заключается в словах: «Что твое, то мое», но дух тех ранних верующих был скорее: «Что мое, то твое».

В то же время мы легко можем понять, что в большой и неоднородной общине, какой была ранняя Церковь, не все члены могли мыслить совершенно одинаково, и что, хотя многие, и мы можем верить, большинство, радостно подчинялись этому неписаному закону любви и делились всем поровну, другие уступали ему — если они вообще уступали, ибо, позвольте мне еще раз подчеркнуть, никакого принуждения ни к кому не было — более неохотно и нерешительно.

Из этих двух категорий автор книги Деяний приводит нам отдельные примеры: из первой категории — случай Иосифа, или Варнавы, богатого киприота, который, «имея поле, продал его, принес деньги и положил к ногам Апостолов» (Деян. 4:37); из второй — случай Анании и его жены Сапфиры, чья печальная история сейчас перед нами.

Эта история очень хорошо известна и часто рассматривается просто как пример греховности лжи. Несомненно, так оно и есть, но, как я полагаю, небольшое размышление покажет, что она предостерегает нас и от других, столь же опасных и коварных ошибок. Ибо каковы были мотивы Анании, когда он поступал так, как поступил? Если мы сможем их обнаружить, то получим ключ ко всей этой истории.

И здесь, как мне кажется, они, по крайней мере в первую очередь, должны были иметь достаточно благородный характер. Анания видел, что происходит вокруг него, и решил, что не должен отставать в этом служении любви. Но — и теперь мы проникаем немного глубже в его характер — честолюбие, желание быть на хорошем счету у своих собратьев, очевидно, смешалось с чистым духом милосердия, хотя нам и не нужно предполагать, что у него уже было какое-то осознанное намерение обмануть. Действуя, таким образом, исходя из этих несколько смешанных мотивов милосердия и честолюбия, Анания решил продать имущество, какую-то ферму или что-то еще, что у него было, и передать деньги апостолам. Вероятно, поначалу он намеревался отдать всю сумму, но когда деньги оказались у него в руках, в его сердце вошел демон алчности. И он «утаил из цены, с ведома и жены его, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов. Но Петр сказал: Анания! для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому и утаить из цены земли? Чем ты владел, не твое ли было? и приобретенное продажею не в твоей ли власти находилось? Для чего ты положил это в сердце твоем? ты солгал не человекам, а Богу» (Деян. 5:2-4).

Таким образом, грех Анании заключался в том, что он дал определенную сумму так, как будто это была вся сумма целиком. Не было никакой необходимости отдавать либо все, либо часть. Если бы он воздержался, когда другие продавали свое имущество, его сочли бы нещедрым по сравнению с ними. Если бы он принес часть, не скрывая, что это только часть, в то время как другие отдавали все, тогда его сочли бы не столь щедрым. Но когда он принес часть, представив ее как целое, он добавил к своему прежнему эгоизму и алчности обман и лицемерие. Если он и не произнес лжи в столь многих словах, он совершил нечто столь же гнусное — он разыграл ложь.

Только когда мы так ясно осознаем чудовищность греха Анании, мы можем понять причину последовавшего за ним страшного приговора. «Услышав сии слова, Анания пал бездыханен» (ст. 5). Суд исходил не от людей, а от Бога. Поскольку грех был совершен перед очами Божьими — очами живого и проницающего сердца Бога, — то и наказан он был теперь прямым «посещением Божьим».

Но и на этом страшный урок не закончился. Едва прошло три часа с тех пор, как юноши вынесли ее мужа и похоронили его, как вошла Сапфира, «не зная о случившемся». «Петр же сказал ей» — отвечая на ее взгляд изумления, когда она смотрела на пораженные страхом лица присутствующих: — «скажи мне, за столько ли вы продали землю? Она сказала: да, за столько» (ст. 8, 9), придерживаясь нечестивого сговора, в который она вступила с Ананией, и добавляя обман в словах к его обману в действиях. «Но Петр сказал ей: что это вы согласились искусить Духа Господня? вот, входят в двери погребавшие мужа твоего, и тебя вынесут».

Это было первое известие, которое несчастная женщина получила о смерти Анании, и к стыду ее собственного осознания вины, должно быть, добавилось чувство, что она несет определенную ответственность за то, что с ним произошло. Слово упрека с ее стороны могло бы в самом начале предотвратить преступление, но теперь было слишком поздно. «Она тотчас упала в ногах его и испустила дух. И юноши, войдя, нашли ее мертвою и, вынеся, похоронили подле мужа ее» (ст. 10). И, как снова впечатляюще добавляет священный историк, показывая, насколько глубоким был произведенный эффект: «И великий страх объял всю церковь и всех слышавших это» (ст. 11).

Такова эта история. Кто не чувствует ее печали? До этого все было так мирно и счастливо. Первые верующие являли собой столь прекрасное зрелище братского единства и любви. И вот, слишком скоро, враг начал свою работу, сея плевелы среди пшеницы. Именно в том, в чем Церковь больше всего заслуживала похвалы — в энтузиазме милосердия ее членов, — появился грех. И так рано молодая Церковь Христова усвоила ту истину, которую девятнадцать столетий было делом подчеркивать: что ее истинная опасность исходит не столько извне, сколько изнутри, и что она позорит себя лишь тогда, когда сама себя бесчестит.

Чему же мы можем научиться из этого трагического случая?

I.

Мы учимся той святости, которой Христос ожидает от Своей Церкви.

Церковь Христова свята: она состоит из тех, кто отделил себя от мира и его скверны и кто посвятил себя — телом, душой и духом — на служение Христу. Это, я повторяю, идеал Церкви. Но мы знаем, увы, слишком хорошо, как далеко Церковь на земле отстоит от этого — как много мирского, тщеславия и честолюбия, да и даже более грубых грехов, примешивается к нашим святыням.

Но мы должны всегда держать перед собой Божий идеал, тот идеал, который заверяет нас, что Бог Своим Духом действительно пребывает в Своей Церкви, пребывает в сердце каждого отдельного верующего. Только помня об этом, мы можем увидеть, насколько велик был грех Анании. «Он солгал Духу Святому: он солгал не человекам, а Богу». Как Духом Божьим его сердце было просвещено и открыто для познания истины, так теперь он сознательно согрешил против этого Духа.

Такой грех не мог остаться безнаказанным. Если бы это было допущено, возникло бы ложное впечатление, что Бог снисходителен и терпим к греху. Напротив, необходимо было, «чтобы люди раз и навсегда усвоили, посредством внезапной смерти, стремительно настигающей обнаруженный грех, что Евангелие, открывающее безграничное милосердие Божье, не стерло более суровые атрибуты Судьи».[1]

II.

Мы учимся реальности силы сатаны.

В этом отношении вопрос Петра весьма показателен: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?»

В наши дни, столь нетерпимые ко всему сверхчувственному и чудесному, существует постоянная тенденция пытаться избавиться от личности дьявола и свести вопрос спасения человека к борьбе между двумя противоположными принципами внутри сердца, вместо того чтобы рассматривать его, как учит нас Библия, как реальную борьбу за душу человека между реальными личностями — Духом Божьим свыше и духом зла снизу. Сердце человека — это как бы маленький город или крепость на границе между двумя воюющими друг с другом народами, и оно может быть захвачено тем, кто в данный момент окажется сильнее. Но в то же время есть и большое различие: каждый человек имеет право решать, в чьи руки он попадет. Его воля свободна, и он лично несет ответственность за то, кого он выберет своим господином.

Ибо заметьте, как в рассматриваемом нами случае святой Петр, хотя и прослеживает падение Анании до воздействия сатаны, все же предваряет свой вопрос словом «почему»: «Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль?» Было время, когда сопротивление было еще возможно. Анания мог отвергнуть внушение искусителя: он не был обязан уступать, но он уступил. И весьма показательно в отношении того, почему он пал так низко, другое слово — «вложить». Оно показывает нам тихий, постепенный способ, которым зло овладевает сердцем человека. Мы уже видели, что так было и в случае с Ананией. Честолюбие, желание быть на хорошем счету в глазах других, было его первым шагом: к честолюбию впоследствии добавилась алчность, а затем честолюбие и алчность вместе привели к обману и лицемерию. Или, чтобы подчеркнуть ту же истину о постепенном прогрессировании греха, заметьте, как Анания, по-видимому, сначала обдумывал грех в своем собственном сердце, затем говорил о нем с женой и согласился с ней, что это можно сделать, а затем они вместе осуществили его. Мысль, слово, действие: как часто это последовательные звенья, по которым человек переходит от одной степени греха к другой? Урок, безусловно, состоит в том, чтобы сопротивляться в самом начале: так много зависит от первого шага. Мы не должны давать места даже первой мысли о зле, ни слушать шепот искусителя, как бы тихо он ни шептал. Как многие, оглядываясь на свой путь вниз, могут проследить его начало до какой-то праздной или тщеславной мысли, или до какого-то поспешного или неосторожного слова!

III.

Мы учимся тому, что раздельное служение невозможно.

«Никто не может служить двум господам», — сказал Сам наш Господь, — «не можете служить Богу и маммоне». Не то чтобы нас иногда не искушало попытаться это сделать. Какой грех среди исповедующих христиан встречается чаще, чем попытка усидеть на двух стульях — ухватиться за этот мир одной рукой, в то время как мы отдаем его другой, — казаться не теми, кто мы есть на самом деле?

Но, конечно, имея эту старую историю из Книги Деяний в качестве предостережения, мы должны видеть, насколько тщетны все такие разделенные усилия. Мы можем обманывать себя или других некоторое время, но обман не может длиться вечно, и в какой-то час испытания или проверки наши истинные характеры будут обнажены. Давайте же позаботимся о том, чтобы мы могли принять этот страшный пример как очень реальное и практическое предостережение для самих себя — чтобы мы не только «ненавидели и гнушались ложью», но и отбросили от себя все, что «творит ложь»! И чтобы молитва постоянно была на наших устах и в наших сердцах: «От козней и нападений дьявола... от гордыни, тщеславия и лицемерия, избавь нас, Господи».

[1] Д-р Освальд Дайкс.

ДИМАС

ПРЕПОДОБНЫЙ ДИРЕКТОР ДЭВИД РОУЛЕНДС, БАКАЛАВР ИСКУССТВ Многие люди, фигурирующие в истории, известны только в связи с каким-то грандиозным проступком — какой-то ошибкой, глупостью или грехом, — который даровал им незавидное бессмертие. Упомяните их имя, и огромное пятно, которым запятнана их память, предстает перед разумом во всем своем безобразии. Возьмем, к примеру, Каина. Он занимает первое место по известности; его имя — одно из первых, которое дети учатся лепетать; и все же что мы знаем о нем? Очень мало; наши знания, по сути, ограничены одним актом — актом, который является самым ужасным из человеческих преступлений. Его имя вызывает ассоциации только с насилием, убийством, пролитием невинной крови — самыми гнусными делами, которые только может совершить человек. Или возьмем Иуду Искариота. Мы знаем о нем больше подробностей — мы знаем, что он был одним из первоначальных апостолов, что он управлял их общей казной, что он выдавал себя за строгого эконома и, прежде всего, что он был законченным лицемером. И все же, когда мы упоминаем его имя, мы вызываем в памяти только одно подлое дело, один предательский поступок — поступок, который сделал его имя проклятием и притчей во языцех на все века. То же самое замечание применимо и к Димасу. Его имя достаточно знакомо, но история его жизни почти неизвестна. Павел упоминает его не раз как сотрудника, что показывает, что по крайней мере некоторое время он был примерным христианином. Но он потерпел неудачу в час испытания — потерпел неудачу из-за того, что им овладела чрезмерная любовь к миру, — и поэтому его память сохранилась как символ того мирского мышления, которое ведет к отступничеству.

Тон, в котором великий апостол упоминает Димаса в своем втором послании к Тимофею, очень трогателен. «Димас», — говорит он, — «оставил меня, возлюбив нынешний век» (2 Тим. 4:10). Мы могли бы ожидать, что он даст волю своим чувствам в горьких инвективах — как это принято в таких случаях — и осудит трусость этого дезертирства языком, пылающим негодованием. Это было бы не более чем справедливо по отношению к обидчику, и, возможно, удержало бы других от того, чтобы споткнуться таким же образом. Но нет, он не делает ничего подобного; его слова содержат не более чем короткий, глубокий, патетический стон раненого сердца. Он, вероятно, возлагал большие надежды на Димаса, и не без причины. В своих тяжелых трудах среди язычников он нашел в нем эффективного помощника, и много часов сладкого общения он провел с ним и другими, обсуждая триумфы Евангелия. И он был уверен, что теперь, в узах, ожидая воли римского тирана, он получит утешение от его общения и ободрение от его верности. Но увы! эти светлые надежды были жестоко разбиты; ибо в час величайшей нужды Димас оставил его. Апостол был слишком опечален, чтобы использовать резкие слова — слишком опечален не только своим собственным разочарованием, но и когда он думал о будущем самого Димаса. Бессознательно, в этом неброском проявлении самообладания, он оставил нам впечатляющий урок христианского милосердия и показал нам, как следует относиться к тем, кто отпадает от своей стойкости. Сколько из этих несчастных правонарушителей могли бы быть возвращены, если бы высокий, благородный, великодушный дух, который воодушевлял апостола, был проявлен по отношению к ним теми, чье доверие они предали, невозможно сказать; но несомненно, что немало.

Вопрос, который здесь возникает, таков: в каком свете мы должны рассматривать характер Димаса? Был ли он хладнокровным, расчетливым, решительным отступником или он просто поддался слабости? Существует существенная разница между этими двумя случаями, и их следует судить соответственно. Есть люди, которые из чистого упрямства отрекаются от своей веры и не стыдятся поносить религию, которую когда-то исповедовали. Они, как правило, являются воплощением непочтительности, которые гордятся своим атеизмом и говорят о неверии так, как если бы это была главная добродетель. Всякий раз, когда нужно совершить гнусное дело, они почти всегда на переднем крае; всякий раз, когда нужно высмеять святые вещи, они — те, кто это сделает. Это сознательные отступники; люди, которые с открытыми глазами предпочитают тьму свету, которые намеренно отрицают истину и принимают заблуждение. К счастью, мир содержит лишь немногих таких. К чести человеческой природы, какой бы падшей она ни была, можно сказать, что она инстинктивно отшатывается от таких персонажей с чувством ужаса. Мы ни на минуту не думаем, что Димас принадлежал к этому классу, хотя выражения, в которых о нем иногда говорят, могут навести на такую мысль.

Есть другие, которые отпадают из-за слабости. Они оказываются в обстоятельствах, к которым они не готовы — обстоятельствах, которыми их вера подвергается суровому испытанию, — и, не имея той силы убеждения, которая одна может дать стабильность, они отступают с позиции, которую заняли с таким явным энтузиазмом. У них нет того глубокого духовного опыта, который заставляет его обладателя считать страдание привилегией, а мученичество — венцом. Они радуются некоторое время во Христе и Его спасении, но «не имеют в себе корня», так что «когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняются». Мы склонны думать, что Димас принадлежал к этому классу. Апостол был теперь подавлен бедствиями. Его карьера как посланника Креста была безжалостно прервана. Были безошибочные признаки надвигающейся бури, когда он, и, возможно, те, кто был вокруг него, будут замучены и убиты, чтобы удовлетворить кровожадность римского императора. Он, кажется, полностью осознает это, ибо говорит: «Я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало». Вероятно, поэтому Димас боялся, что, оставаясь с апостолом, он может разделить его страшную участь. Он представлял себе, как его уводят в цепях жестокие солдаты, как он видел многих других, в большой амфитеатр, чтобы бросить на арену, и там быть разорванным на части свирепыми зверями на потеху легкомысленной тысячной толпе, которая упивалась такими сценами. Одна мысль об этом заставляла его дрожать. Он «возлюбил нынешний век»; для него жизнь была слишком драгоценной, слишком полной восхитительных возможностей, чтобы быть выброшенной в расцвете мужественности — быть выброшенной, особенно таким ужасным образом. Видения прежних дней начали преследовать его. Его родной дом, товарищи его юности, его любящие родные, все, что он оставил, когда стал новообращенным, полностью поглотило его мысли и наложило на него очарование, которое становилось непреодолимым. Ничего другого не оставалось; он должен увидеть их еще раз, даже если это будет стоить ему надежды на небеса. И поэтому он «пошел в Фессалонику», место, где он родился и вырос. Некоторые полагают, что он сделал этот шаг ради наживы — ради того, чтобы заняться какой-то прибыльной торговлей. Может быть, и так; но нет никаких доказательств, подтверждающих это.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость