Франсуа Гизо

«Размышления о современном состоянии христианства и о нападках, которым оно подвергается»

Страница 7 из 7 · 32 155 зн. · 37 мин. чтения

Формализовав таким образом вопрос, г-н Руайе-Коллар вслед за этим ставит столь же точный, сколь и глубокий вопрос о психологическом факте восприятия внешнего мира, который сопровождает факт ощущения: это исследование приводит его к следующему заключению:

«У ощущения нет объекта; ощущение лишь относительно по отношению к чувствующему существу; если оно не воспринято, ощущение не существует. Но восприятие, которое утверждает внешнее существование, предполагает две вещи — разум, который воспринимает, и объект, который воспринимается; существо, которое мыслит, и существо, которое является предметом мысли. Подобно тому как ощущение относительно по отношению к разуму, так и акт восприятия относителен по отношению к нему, и точно так же он предполагает разум; объект, напротив, не предполагает ни разума, ни восприятия разума. Объект существует не потому, что мы его воспринимаем; но мы воспринимаем его потому, что он существует — потому, что мы наделены способностью восприятия. В городе, который больше не населен, не остается ни ощущения, ни идеи, ни суждения; дома остаются, и даже улицы, а вместе с ними и природа, со всеми законами природы, которые не приостанавливают своего течения. Для Вселенной достаточно энергичного присутствия ее Творца; она не требует нашего присутствия; отсутствие зрителей не заставило бы ее увянуть; она существовала до нас, она будет существовать после нас; ее реальность независима от нас и от наших мыслей — она абсолютна. Авторитет, который убеждает нас в этом, не меньше, чем авторитет самого сознания; это авторитет первоначальных законов мышления, и для человеческого разума эти законы являются абсолютными законами истины. Один и тот же напиток может вызывать впечатление сладости и горечи, потому что ощущение относительно изменчивого состояния чувствительности, а сама чувствительность относительна по отношению к организации; но законы разума — это неизменный стандарт. Несовершенство познания не делает его неопределенным, и хотя оно допускает степени, оно не допускает противоречия. Наши ограниченные способности, правда, не воспринимают всего, что есть в вещах; но все же то, что они воспринимают, в действительности существует именно так, как они это воспринимают. … Если человек потребует от меня доказать это путем рассуждения, я, в свою очередь, потребую от него, чтобы он сначала доказал мне путем рассуждения, что рассуждение более убедительно, чем восприятие; чтобы он, по крайней мере, доказал, что память, без которой не существует рассуждения, является способностью, на которую можно положиться больше, чем на те способности, чье свидетельство они отвергают».

«Интеллектуальная жизнь — это непрерывная последовательность не просто идей, но убеждений, явных или неявных. Убеждения разума — это сила души и движущие стимулы воли. Все, что побуждает нас верить, мы называем очевидностью. … Разум не дает отчета в том, что очевидно; обречь его на это — значит уничтожить его, ибо он также нуждается в очевидности, присущей ему самому. Если бы рассуждение не опиралось на принципы, предшествующие разуму, анализ был бы бесконечным, а синтез — без начала. Фундаментальные законы веры составляют сам интеллект; и поскольку все эти законы проистекают из одного и того же источника, они обладают одним и тем же авторитетом; они судят по одному и тому же праву; нет апелляции от трибунала одного к трибуналу другого. Кто восстает против любого отдельного из этих законов, восстает против них всех и тем самым отрекается от всей своей природы. Существуют ли законные средства борьбы против той способности, с помощью которой мы воспринимаем внешний мир? Эти же средства могут быть обращены против совести, памяти, морального чувства, против самого разума. … Пусть хотя бы в одном пункте природа познания — природа, я говорю, а не степень — будет сделана подчиненной нашим средствам познания, и всякая достоверность придет к концу; ничто не истинно, ничто не ложно. Но недостаточно сказать это; ибо все истинно и ложно одновременно, поскольку истина и ложь больше не отличаются от сладкого и горького. Сама пустота тогда лишается своей абсолютной ничтожности: она входит в область относительного; она есть нечто, ничто, в зависимости от устройства глаза наблюдателя. Полезное — единственный предмет, который созерцает рассудок, единственный предмет, для которого сердце должно создавать свои законы. Законодательство капризное и неэффективное, которое применяет лишь изменчивые правила к действиям и не имеет таковых для намерений и желаний. Это не просто декламация; все эти следствия были выведены из скептических доктрин с точностью, не оставляющей ничего желать или оспаривать. Таким образом, это факт, что общественная и частная мораль, порядок общества и счастье индивидов напрямую поставлены на карту в споре между истинной философией и ложной философией относительно реальности познания. Ибо когда сами существования становятся проблемами, какая сила остается у связи, которая объединяет их? Мы не можем разделить всего человека; мы не можем отвести скептицизму лишь часть; как только скептицизм проникает в рассудок, он захватывает его целиком» [Сноска 78].

[Сноска 78: Фрагменты г-на Руайе-Коллара, в трудах Рида, перевод г-на Жуффруа, том IV, стр. 426-451.]

Я ничего не сокращаю, ничего не меняю в этих замечательных словах, которые так энергично выражают выводы здравого смысла человечества. Я хотел бы лишь сделать их еще более полными, проиллюстрировав в их первоначальном и неразрушимом единстве тот факт, на котором они основаны. «Мы не можем разделить человека», — говорит г-н Руайе-Коллар. Вот именно тот риск, которому подвергается философская наука и которому она слишком часто поддается. Она делит человека, чтобы изучить его; и после того, как она изучила его таким образом, когда она стремится вывести из своей кропотливой операции, что такое человек в его полной и живой реальности, мы обнаруживаем в результате странное недоразумение, потому что наука пренебрегла восстановлением единства, которое она нарушила. Она собирает, правда, разрозненные члены, но само существо исчезло; и именно тогда философы не знают, как решить проблемы или выбраться из сомнений, с которыми они сталкиваются. Цельный, живой, единый, человеческое существо объясняло само себя; изувеченное и разделенное на отдельные части, это существо теряет всякую силу и погружается в неясность.

Что такое ощущение, что такое восприятие, суждение, рассуждение, разум, воля, сознание? Это человеческое существо, чувствующее, воспринимающее, судящее, рассуждающее, желающее и наблюдающее за тем, что происходит внутри него. Это не отряд актеров, играющих каждый свою роль в сложной драме; но существо единое и живое, актер и единственный зритель в драме своей собственной жизни.

Что делает это единое и единственное существо, когда оно чувствует, воспринимает, судит, рассуждает, желает и наблюдает за тем, что происходит внутри него? Оно одновременно познает себя и то, что не является им самим. Его собственное существование и существование того, что не является им самим, открываются ему с самого начала в тех разнообразных фактах и актах, которые философская наука различает и называет частными именами ощущения, восприятия, суждения, разума, воли, сознания. Первоначальный и существенный факт, лежащий в основе всего, — это сам факт познания, которое человек получает о себе и о том, что не является им самим. Познание, поначалу смутное и всегда неполное, но в то же время прямое и достоверное. Не путем дедукции и не как простое явление, а путем непосредственной интуиции и как позитивная реальность человеческое существо осознает свое собственное существование и то существование, которое не является его собственным. Этот факт упускается из виду, или, по крайней мере, не характеризуется точно и так, как он есть сам по себе, когда говорят, что человек верит естественно и неизбежно в свое собственное существование и в существование внешнего мира. Это нечто совсем иное, чем вера: это само знание той двойной реальности, внутренней и внешней, называемой именами Человек и Мир. Философы игнорируют, и они меняют природу этого факта, когда, просто играя словесными различиями и рассуждениями, они осуждают человеческий разум на то, чтобы не выходить за пределы самого себя, когда они отказывают ему в праве утверждать как реальное, вне разума и в нем самом, то, что в разуме и для разума разум все же признает истинным.

Человеческое существо может обманывать себя, и часто обманывает себя в том или ином частном утверждении относительно внешних реальностей; оно имеет о них лишь знание неполное и подверженное ошибкам; но его общее и постоянное утверждение относительно их существования все же вполне оправдано и законно; оно знает их так же, как знает себя, тем же доказательством и тем же естественным процессом. Г-н Руайе-Коллар превосходно выражает этот великий факт, когда говорит: «Вселенная существует не потому, что мы ее воспринимаем; но мы воспринимаем ее потому, что она существует. … Она не нуждается в нашем присутствии; отсутствие зрителей не заставило бы ее увянуть; она была до нас, она будет еще после нас; ее реальность независима от нас: она абсолютна».

Систематический скептицизм не является, подобно материализму и пантеизму, гипотезой, изобретенной, хотя и безуспешно, для решения великой проблемы души и тела, конечного и бесконечного; его ошибка не менее значительна, хотя и иного характера. Она заключается в дефектном исследовании первоначального факта человеческого разума и в непонимании природы и значения этого факта. Этот факт отнюдь не является, как утверждает г-н Жуффруа, «верой слепой и непреодолимой», отвергаемой рациональной наукой; это действительно естественное знание, и самое раннее знание, приобретаемое человеческим существом, когда оно вступает в деятельность; знание, смутное и неполное, как о себе самом, так и о том, что не является им самим; но все же знание прямое и достоверное о существовании себя самого и о существовании того, что не является им самим. «Человек верит по инстинкту и сомневается по разуму», — добавляет г-н Жуффруа; «скептики подчиняются закону своей инстинктивной природы, когда они верят, подобно массе человечества, в свои чувства, свое сознание, свою память, и когда они действуют соответственно; так же они подчиняются своей рациональной природе, когда они признают, что их убеждения незаконны».

Это значит странным образом игнорировать — я позволяю себе использование здесь этого некорректного выражения — одновременно реальность фактов и значение слов. То, что г-н Жуффруа называет инстинктом, есть интуитивное сознание внутренней реальности и внешней реальности, и это сознание человеческое существо приобретает непосредственно путем полного и неделимого упражнения всех своих способностей; то, что он называет разумом, есть результат изолированной операции одной из способностей человеческого существа, которое фактически забывает, когда оно разлагает себя для собственного изучения, чем оно является на самом деле. Скептицизм — это не «последнее слово разума относительно разума»; это самоубийство разума путем отрицания, ложно называемого научным, естественной очевидности и здравого смысла человечества.

Восьмое размышление. Нечестие, безрассудство и недоумение.

Различные системы, существенный и характерный порок каждой из которых я пытался показать, не остаются ограниченными учеными кругами или классами, для которых по профессии или по вкусу человек и мир являются особым объектом изучения. Дыхание науки проникает на расстояние и пронизывает, оставаясь невидимым, места, где царит даже невежество. Как часто в отдаленных городах и даже сельских районах, среди населения, чуждого всякого рода учености, я встречал и обнаруживал следы рационализма, позитивизма, пантеизма, материализма, скептицизма; и все же они были привнесены, незаметно и таким образом, что чувства не могли обнаружить, подобно вредоносному миазму, в места, где сами их названия были неизвестны; и все же они приносили повсюду свои естественные плоды! Существует зараза как в интеллектуальном, так и в моральном порядке; и легкость, быстрота, универсальность общения, которые вносят столь большой вклад в силу и величие современной цивилизации, в такой же степени находятся в распоряжении зла, как и добра, заблуждения, как и истины.

Эффекты этой интеллектуальной заразы варьируются в зависимости от социальных регионов, в которые она проникает, и от предрасположенностей, которые она там встречает. Когда системы философии представляют себя смутно умам, в которых бурлят честолюбивые и страстные чувства, и эти чувства могут быть поддержаны этими системами, их действие бывает быстрым и сильным. В эпохи и среди классов, где гордость и честолюбие интеллекта царят без границ, рационализм и пантеизм принимаются с благосклонностью. В тех же, напротив, которые отличаются почти исключительным изучением материального мира или пылкостью, с которой люди жаждут физических наслаждений, позитивизм и материализм, по-видимому, очень легко преобладают. После долгих потрясений общества и посреди разочарований и усталых чувств, которые они оставляют после себя, многие умы невольно впадают в скептицизм или даже делают его своим убежищем. Эти различные социальные факты и влияние, которое они придают различным системам философии, проявляются в наши дни в состоянии умов людей, и они делают это независимо от того, являются ли люди учеными или неучеными, демонстративными или молчаливыми.

Три предрасположенности ума весьма заметны и весьма общи — нечестие, безрассудство в отношении религии и религиозное недоумение.

Я не чувствую затруднения, располагая таким образом бок о бок вещи, которые сосуществуют и развиваются одновременно, хотя и противоположны по своей природе. Бывают эпохи, когда великий поток поднимается и увлекает общество к единственной цели и единственным путем. Бывают другие, где различные течения пересекаются и борются друг с другом, и побуждают общество в один и тот же момент к различным целям. Дух авторитета и веры был весьма преобладающим в семнадцатом веке; дух независимости и новаторства — в восемнадцатом. Девятнадцатый век стремительно движется своим путем под властью тенденций, различных, но одновременных в своей силе и своей активности; различные принципы и элементы нашего общества, хорошие или обратные, противостоят друг другу, ожидая момента, когда они могут быть снова гармонизированы. Я проследил пробуждение христианства и его прогресс; я ни в коем случае не стремлюсь уточнить какое-либо замечание, которое я сделал, как относительно этого важного движения, так и относительно уверенности, которую оно внушает мне; но я, в то же время, верю также в сильное влияние антихристианских демонстраций, которые принимают форму нечестия или безрассудства; не могу я игнорировать и силу того религиозного недоумения, в которое эта великая борьба повергает так много людей со слабыми целями, и даже некоторых людей с выдающимися способностями ума.

В наши дни нечестие распространяется и принимает серьезное развитие, особенно среди рабочих классов и в том молодом поколении, которое выходит из средних классов и предназначено следовать либеральным профессиям. Не то чтобы инфекция была универсальной даже там; напротив, эти классы показывают также самые разные тенденции; среди них тоже прогресс христианского пробуждения дал себя почувствовать, и к религиозной вере относятся с большим уважением. Там, однако, именно и находится очаг и центр расширения зла нечестия. Иногда оно проявляется в грубых и циничных формах, иногда с претензией на мысль и ученость; то грубой распущенностью своего поведения, то высокомерным, но смущенным выражением своих мнений. В прошлом году я получил приглашение посетить великий конгресс студентов, собравшийся в Льеже; приглашение, которое, хотя я и выразил по поводу этого собрания реальный и искренний интерес, я отклонил. Когда я узнал, какие идеи были там громко выражены — когда я прочитал, что вопрос был там поставлен как вопрос между Богом и человеком, и что идолопоклонство человеку было провозглашено вместо поклонения Богу, — я испытал два чувства, наиболее противоречивых: живое удовлетворение, что я держался в стороне от такой сцены, и глубокое сожаление, в то же время, что я не присутствовал, чтобы протестовать против такого вторжения пантеизма и атеизма в молодые души, на которых мои мысли покоятся только с чувствами привязанной надежды. Я состарился, мне пришлось пережить болезненные разочарования, но вопреки всему, моим первым импульсом всегда было верить в быструю эффективность истины, когда она без колебаний стучится в дверь разума; и не без неохоты я прихожу к тому, чтобы ждать времени и опыта, чтобы разоблачить, что есть заблуждение. Из двух видов нечестия, о которых я только что упомянул, нечестие, которое является грубым и циничным, которое проистекает из аморальности и которое порождает аморальность, несомненно, более фатально для человеческой души, для ее достоинства и ее будущей участи; но систематическое нечестие — нечестие, которое устанавливает себя в доктрину, — более опасно для человеческих обществ; ибо, влюбленное в себя, оно находит свою гордость в самопрославлении и самораспространении. Амбициозные люди нечестия получают больше доверия, чем те, чьей главной характеристикой нечестия является распущенность. Безрассудство в религии в наши дни является более широко распространенным злом, чем нечестие. Я здесь не говорю о том индифферентизме по отношению к религиозным предметам, который аббат де ла Менне так красноречиво атаковал; это чувство может быть глубоким, и оно может быть легкомысленным; оно может проистекать из материализма, из скептицизма, из вдумчивого нечестия, так же как из грубого забвения о первостепенных вопросах, которые упражняют человеческий разум. Безрассудство, ныне столь распространенное, не думает вовсе об этих предметах, не представляет себе, что есть какое-либо основание для этого; где эта тенденция преобладает, мысль человека ограничивается его земной, его актуальной жизнью; дела и интересы этой жизни одни занимают его, одни удовлетворяют его; существует, как бы, сон всех тех инстинктов и требований человеческой души, которые выходят за пределы этой низкой области, и если не полное отречение, то, по крайней мере, вялое оцепенение небесной части нашей природы.

Пусть друзья религиозной жизни и христианской веры не обманывают себя; именно здесь они имеют самые большие препятствия для встречи, самый мертвый груз, чтобы поднять и удалить. Агрессия провоцирует сопротивление; борьба ведет к выстраиванию различных враждебных сил; не боится и ученость верующего выйти на арену с ученостью неверующего. Но безрассудство в религии подобно обширному Мертвому морю, в котором не живет ни одно существо, огромной бесплодной пустыне, в которой не пробивается никакая растительность. Это, если не самое отвратительное, по крайней мере, самое грозное зло дня. Именно против этого зла христиане обязаны, более всего, направить свои энергии, ибо здесь есть мир и целое население, которое нужно завоевать.

Не подведут их и точки опоры или средства действия в этой великой работе. Ибо если религиозное безрассудство в наши дни прискорбно распространено, то и недоумение по поводу религиозных вопросов не является чуждым среди нас. Оно проистекает из чувств и из интересов, очень различных по своей природе, иногда лишь на поверхности, иногда в глубинах души. Существует своего рода недоумение, основанное на диктатах здравого смысла и заслуживающее всякого уважения, но которому я не придаю, тем не менее, эпитета религиозного; это недоумение порождается инстинктом или опытом полезности религии для поддержания порядка в обществе, не только в великом общественном обществе, но также в меньших домашних обществах, то есть в государстве, так же как и в семьях. Человек выдающихся умственных способностей и почетного характера, «элев» «Политехнической школы» и «главный инженер» в одном из наших великих департаментов, однажды говорил мне с печалью об атаках, направленных на христианство. «Это не, — сказал он, — по моему собственному счету, что я сожалею об этих атаках; вы знаете, я «вольтерьянец»; но я прошу регулярности и мира в моем собственном домашнем хозяйстве; я поздравляю себя, что моя жена — христианка, и я намерен, чтобы мои дочери были воспитаны как христианские женщины. Эти разрушители не знают, что они делают; это не просто по нашим Церквям, это по нашим домам, нашим очагам и их обитателям, что их удары попадают!»

Существует недоумение более серьезное и более глубокое — недоумение действительно религиозное — одно, внушенное не просто необходимостью социального порядка, но необходимостью моральной безопасности, гармонии, доверия и интимной надежды в присутствии проблем и шансов, которые давят на человека. Это недоумение имеет место не только в умах мыслящих людей — людей, которые дают себе отчет в своих внутренних тревогах и которые признают их нескрываемо; оно вызывает волнение и распространяет опустошение среди множества простодушных, скромных и молчаливых людей, которые страдают от антихристианской малярии, распространяемой вокруг них. Какой составитель статистики сосчитает их число? какой философ успешно послужит их болезни?

Я иду еще дальше. Я слушаю самих современных философов, и я нахожу в случаях некоторых из более выдающихся интеллектуальное недоумение, проявляющееся ясно через мнения наиболее систематические и наиболее удаленные от христианской религии. Я назову лишь двух — г-на Вашеро и г-на Эдмона Шерера. У меня нет намерения входить здесь в специальное исследование их идей; я стремлюсь лишь показать состояние их умов и их душ, как оно вытекает из содержания их трудов.

Я прочитал и перечитал со скрупулезным вниманием два главных философских трактата г-на Вашеро, «Метафизика и наука, или принципы позитивной философии» [Сноска 79] и «Очерки критической философии» [Сноска 80].

[Сноска 79: Второе издание, три тома 12-го формата, 1863.]

[Сноска 80: Один том 8-го формата, 1864.]

Г-н Вашеро не желает быть, и не является на самом деле, в своей совести и в своих собственных глазах, адвокатом ни материализма, ни позитивизма, ни пантеизма, ни атеизма, ни скептицизма. Он анализирует и он опровергает последовательно эти различные системы, как они задуманы и изложены их наиболее выдающимися представителями; он защищается, и с теплотой, от обвинения в приверженности им: «человек, — говорит он, — не является атеистом, материалистом, пантеистом, идеалистом, потому что он не верит в Бога, душу, разум, материю, мир — во все эти метафизические слова, взятые в данной акцептации. Истинный атеист, если таковой существует, есть тот, чей разум грубо эмпиричен и лишен чувства того, что есть умопостигаемое, идеальное и божественное. Истинный пантеист есть тот, кто отождествляет истину и реальность, Бога и мир, будь то, как Спиноза и Гете, он обожествляет мир, или как стоики, он материализует Бога. Истинный материалист есть тот, кто деградирует человека до зверя, либо отрицая у него его высшие и действительно человеческие способности, либо выводя их из животных способностей. Истинный идеалист, подобно Беркли, есть тот, кто отвергает всякую внешнюю реальность как иллюзию, какова бы ни была концепция этой реальности; будь то как вещь, составленная из сил и законов, или как состоящая из протяженной материи. … Все эти слова требуют быть определенными и объясненными, или они неизбежно вызывают тайны, противоречия и абсурды. В своих смутных сложностях они не выражают идей достаточной простоты, и они не отвечают идеям достаточно точным для науки, чтобы принять их безоговорочно и без различия. … Избранное меньшинство существует, чья симпатия дорога мне; я остаюсь глубоко привязанным ко всем истинам, которые они, с разумом, рассматривают как составляющие силу, жизнь и честь философии. Я остаюсь, подобно им, спиритуалистом, идеалистом, теистом, хотя с другими методами, другим языком и также, вне всякого сомнения, с заметными оговорками» [Сноска 81].

[Сноска 81: «Метафизика и наука»; во Введении и Предисловии, том I, стр. XVI, XXXIV.]

И г-н Вашеро не является большим скептиком, чем материалистом и пантеистом; он верит твердо в абсолютную истину, в научную метафизику и в универсальные и существенные принципы, которые формируют их основы. «Метафизика, — говорит он, — не имеет ничего, чтобы страшиться от анализа; это тест, из которого она может выйти только с честью. Истины априори, на которых покоится наука, не будут внушать больше сомнения, как только станет хорошо понято, что эти истины основаны на обычных принципах демонстрации, как и все истины априори других наук. Метафизика имеет и будет всегда иметь своим объектом Бытие бесконечное, необходимое, абсолютное и универсальное. Теперь идеи бытия, бесконечного, необходимого, абсолютного, универсального, так вовлечены в понятие явления, конечного, случайного, относительного, индивидуального, что невозможно для человеческого разума отделить их. Соответственно, чтобы иметь право отрицать Метафизику и истины, которые присущи ей, мы должны сначала изувечить человеческий разум и свести его к чистым способностям ощущения и воображения, которые являются общими для него с животными. С момента, когда разум, мысль, способность, присущая человеческому интеллекту, входит в поле, она приносит неизбежно с собой объект ощущения и воображения, под категориями количества, качества, бытия, отношения, единства. Тогда именно появляются перед разумом различие, а впоследствии логическая связь двух терминов, соответствующих каждой категории, конечного и бесконечного, случайного и необходимого, индивидуального и универсального, относительного и абсолютного, явления и бытия. Мысль входит тогда поневоле, осознает она это или нет, на особую почву Метафизики. Ничто, кроме грубого и, так сказать, животного эмпиризма, не имеет права отрицать концепции и истины этой науки, и отрицание есть денотация высших способностей интеллекта» [Сноска 82].

[Сноска 82: «Метафизика и наука»; Предисловие, том I, стр. XLVIII.]

Невозможно отвергнуть более возмущенно материализм, атеизм, скептицизм, с их принципами и их следствиями. Но после всех этих деклараций и этих отречений, когда г-ну Вашеро приходится делать свои выводы и приходится ставить утверждение своих собственных идей рядом со своей критикой идей других писателей; когда он, в свою очередь, предпринимает объяснение Бога и мира, этого двойного объекта Метафизики, недоумение мыслителя становится сразу очевидным, и он впадает, вопреки самому себе, в те самые пути, из которых он предлагал сбежать.

«Что вы понимаете под Богом?» — говорит он; «совершенное Бытие? Он — Бог Платона, Аристотеля, Декарта, Мальбранша, Лейбница; он — Бог всех теологов, с которыми Божественность и Совершенство являются синонимами. Этот Бог — наш Бог тоже. Но если из этого Бога, неизменного в своем совершенстве, возвышенного за пределы времени, пространства, движения универсальной жизни, вы делаете что-либо иное, чем идеал мысли, я признаюсь, я больше не понимаю его. … Эти идеи, все одинаково сводимые к идее Совершенного, как понято Платоном, Декартом, Мальбраншем, Фенелоном, Лейбницем, не могут иметь объективной реальности и существуют только в идеальном порядке чистой мысли; абсолютно таким же образом, как фигуры геометрии, которые теряют всю энергичность и всю точность своего определения где-либо, кроме как в области рассудка. … Совершенство существует, может только существовать, в мысли. Это в сущности совершенства быть чисто идеальным; и замечание применяется так же истинно к Совершенному Бытию Декарта и Лейбница, как к «умопостигаемому миру» Платона и Мальбранша. «Совершенный Бог» или «реальный Бог?» Теология должна сделать свой выбор. Совершенный Бог — это только идеальный Бог» [Сноска 83].

[Сноска 83: «Метафизика и наука»; том I, стр. XII, 1, том III, стр. 247.]

То есть, что для Метафизики, чтобы допустить Бога, Бытие Бог должно исчезнуть, и остаться только концепция, понятие, идея. Может быть, для философа или двух это может казаться все еще теизмом; для человеческой души и для человеческого рода это атеизм, и ничего больше.

Бог, таким образом, заставленный исчезнуть, что становится в свою очередь с миром?

Здесь Бог вновь появляется. «Что касается реального Бога», — говорит г-н Вашеро, — «он живет, он развивает себя в необъятности пространства и в вечности времени; он является нам под бесконечным разнообразием форм, которые являются его проявлениями — он есть Космос. … Мир, о котором думают, есть нечто иное, чем мир, который воображают. Воображение представляет нам мир как огромную массу рассеянной материи, как бесконечную коллекцию сил, рассеянных в обширных полях пространства. Идея не приходит в голову людям вульгарных умов, и даже нашим людям учености, что этот образ универсальной жизни не может ни на мгновение поддержать взгляд разума; они не воспринимают, что пустота синонимична ничто, что атом — это умопостигаемая гипотеза; что бытие есть всегда и везде, без какого-либо возможного решения непрерывности, ни во времени, ни в пространстве; что универсальная жизнь едина в своем кажущемся рассеянии; и наконец, что мир есть бытие, а не просто целое» [Сноска 84].

[Сноска 84: «Метафизика и наука», том III, стр. 247; том I, стр. LII.]

Что это, если не пантеизм?

И эти некогерентности, эти противоречия, эти рецидивы г-на Вашеро в системы, которые он отвергает и которые он только что борол, что они, как не поразительные свидетельства тщетности его усилий, подобно усилиям столь многих других, объяснить, не будучи поддержанным Богом, Бога и вселенную?

Иной природы недоумение г-на Эдмона Шерера; его — это беспокойство критика, а не смущение метафизика. Г-н Эдмон Шерер был верующим христианином, верующим, ревностным в своей вере и активным в ее деле. Исследование систем и фактов, историческая критика и философская критика побудили его к скептицизму; не к тому скептицизму, который безразличен и чужд всякому личному убеждению. Г-н Шерер верит в истину и в права истины; но где эта истина? Он ищет ее, он не находит ее; он блуждает среди систем и фактов, как в лабиринте, обнаруживая на каждом шагу, что его путь — неправильный, и из него, тем не менее, не находя выхода. Он все еще осознает, что человечество не может жить в лабиринте, что оно требует — нет, абсолютно требует — выйти, увидеть, или, по крайней мере, уловить проблески света дня. Он имеет чувство моральных требований человеческой природы, жизни человека; и он видит хорошо, что отрицания и сомнения различных систем философии никогда не могут удовлетворить эти требования. Я уже цитировал, в ходе этих Размышлений, некоторые из пассажей, в которых это недоумение поразительно проявляется; недоумение, полное одновременно гордости и печали, которое, хотя оно не колеблет г-на Шерера в его убеждениях, заставляет его, тем не менее, видеть их тщетность [Сноска 85]. Он знает, что ее собственная мысль не достаточна для человеческой души; возможно, это его собственная душа подсказывает ему это знание.

[Сноска 85: См. особенно пассаж, цитируемый в Третьем размышлении (Рационализм) этого тома, стр. 256 и сл., и в «Размышлении о сущности христианской религии» (Третье размышление, Сверхъестественное), стр. 119.]

Почему это христианство, вопреки всем атакам, которые оно должно было перенести, и всем испытаниям, через которые оно было заставлено пройти, в течение восемнадцати веков удовлетворяло бесконечно лучше спонтанные инстинкты и непобедимые жажды человечества? Не потому ли, что оно чисто от заблуждений, которые портят различные системы философии, только что пройденные в обзоре? потому что оно заполняет пустоту, которую эти системы либо создают, либо оставляют в человеческой душе? потому что, короче говоря, оно ведет человека выше к источнику света? Вопрос первостепенный, к которому эти Размышления предназначены как прелюдия, и который я попытаюсь решить, противопоставляя, как я сказал ранее [Сноска 86], христианство его оппонентам, и показывая, что, если оно преуспевает там, где они терпят неудачу, причина в том, что, возникнув из более высокого источника, чем человек, оно одно имеет право преуспевать, ибо оно одно знает человека правильно, как он есть — как одно цельное существо; оно одно удовлетворяет человека, снабжая его правилом для его руководства через жизнь.

[Сноска 86: Первое размышление, стр. 200.]

Конец.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость