«Размышления о современном состоянии христианства и о нападках, которым оно подвергается»

Он побуждаем своей системой к другому и еще более серьезному искалечиванию человеческой природы. После того как он объявил материю, ее силы и ее законы единственным объектом человеческого знания, а эти законы — присущими материи, вечными и неизменными, что сказать о человеческой свободе? Какое место должно быть отведено человеческой свободе в этом мире, в котором она бессильна создать что-либо или изменить что-либо и в котором не существует никакой силы, от которой она могла бы потребовать что-либо или получить что-либо? Очевидно, в такой системе человеческая свобода есть химера, праздная роскошь человеческой природы; человеку, со всеми его способностями, нечего делать, кроме как изучать материю внимательно, ее силы и ее законы, приспосабливаться к ним и извлекать из них наилучшую пользу, с видом на свое благополучие и на удовлетворение своих желаний. Фатализм есть закон человека, как и мира, внутри которого он живет!

Моральные инстинкты и естественно возвышенный ум г-на Конта восстали против этого следствия, хотя оно вытекало повелительно из его системы. Уважение, которое он чувствовал к методу наблюдения и к фактам, которых он достигает, не позволило ему абсолютно игнорировать или прямо отрицать психологический факт свободы человека. Иногда он пытается найти ей место в той сумме внешних фактов и фиксированных законов, которая является, по его мнению, единственным полем для активности человека и для науки человека. Но такова нехватка связности идеи, что г-н Конт видимо смущен; следовательно, в его работах — более особенно в его «Курсе позитивной философии», — самой солидной и последовательной из всех его писаний в ее фундаментальных принципах — он оставляет почти полностью в стороне существенный факт человеческой свободы и свободной воли у отдельного человека; и в тех книгах, в которых он трактует о социальной организации, когда он оказывается лицом к лицу с потребностями и правами политической свободы, этим естественным следствием индивидуальной свободной воли и ответственности, прикрепляющейся к ней, он борется, чтобы уклониться от вопросов такого рода, чувствуя невозможность примирения принципа морального порядка с деспотизмом и фатализмом материального мира; и когда он объясняет свои взгляды относительно правительства человеческих обществ, легко увидеть, что, хотя он пишет «Я, головой и сердцем Республиканец», [Сноска 60] он в своих мечтах скорее подменяет научное господство теократическим господством, нежели учреждает какой-либо либеральный режим.

[Сноска 60: Auguste Comte et la phil. pos., г-на Литтре, стр. 251.]

После метафизики идет история. Г-н Конт апеллирует к анналам всех народов и всех веков в подтверждение своей системы мира и человечества. Эта история должна быть разделена, согласно ему, на три последовательных состояния: теологическое состояние, метафизическое состояние и научное состояние. В теологическом состоянии и эпохе человеческий ум и социальные институты находятся под империей притворных сверхъестественных сил, нескольких таких или только одной такой, изобретенных человеком для решения естественных проблем, которые осаждают человека, и для определения законов, без которых социальный порядок не может обойтись. В метафизической эпохе и состоянии тщетные абстракции пытаются заменить сверхъестественные силы теологического состояния и только заканчиваются анархией, как мнений, так и общества. Третья эпоха предназначена быть царством позитивной науки, основанной исключительно на наблюдении и уважении к фактам, силам и законам того внешнего мира, который является театром существования человека. Первые два состояния являются, согласно ему, по существу иррациональными и преходящими. Они — первые шаги того, что г-н Конт называет великой эволюцией человечества, которой режим науки является концом и вершиной.

Было бы трудно более полно деформировать, трудно показать большее невежество общей истории человека. То, что г-н Конт рассматривает как три последовательных состояния в истории человеческой расы, есть только сложное и постоянное состояние человечества, взволнованное движениями, качающимися в разных направлениях, в зависимости от того, встречает ли оно успехи или сталкивается с реверсами, надеждами или страхами, которым подвержены разные народы и поколения. То, что теологические концепции и метафизические размышления являются только преходящими фактами, «которые», согласно выражению г-на Конта, «будут иметь отныне только историческое существование», есть утверждение не более истинное о таких фактах, чем о тех, которые поставляет изучение физики. Эти разные стремления ума и их разные труды суть самая сущность — неразрушимая и неделимая сущность — человеческой природы. Ни в какое время и ни в какой стране люди не переставали больше, или не перестанут больше, молиться Богу и стремиться постичь его, чем они перестанут изучать физический мир и заставлять его служить своим интересам. Народы и поколения индивидов, в разные века, продвинулись более или менее в одной или другой из этих карьер интеллектуальной активности; и так они будут продолжать продвигаться. Религиозная вера, метафизическое размышление и научное исследование имеют свои чередования энтузиазма и вялости, славы и стерильности; они появляются и они процветают, иногда отдельно, иногда одновременно. Если Индия погрузила себя глубоко среди символов мифологии и среди пустоты Пантеизма, Греция культивировала с таким же успехом метафизические и естественные науки — Аристотель был современником Платона. Где другие народы колебались различно между теологическими концепциями, метафизическими абстракциями и научными исследованиями, еврейский народ продолжал, в теологическом состоянии, Монотеистами. В шестнадцатом веке, когда дух свободного исследования и независимости был пробужден и заставил почувствовать свое влияние далеко и широко, христианская вера, в то же время, была реанимирована и подтверждена; и восемнадцатый век основал одновременно политическую свободу протестантской Англии и философскую и литературную славу католической Франции. Человеческий ум имеет, согласно времени и месту, свои любимые труды и свои любимые импульсы; но он существует всегда один и целый; он никогда не отрекается ни от одной из своих великих надежд или от своих великих операций; и те люди странно калечат и унижают его, кто представляет ум как имеющий, в течение веков, потерявший себя в тщетном усилии достичь знания Бога и своей собственной природы, и кто осуждает его отныне обосноваться в науке материи — ее сил — ее законов.

Зачем мне апеллировать к истории для доказательства одновременного и неразрушимого сосуществования этих разных состояний человечества, среди которых г-н Огюст Конт отказывается признать более одного как рациональное и окончательное? Г-н Конт сам предпринял — он один — снабдить меня этим доказательством. Этот неукротимый противник всякого религиозного верования и тенденции не мог, даже на короткое пространство этой жизни, сам оставаться безразличным к такому верованию и тенденции; в течение этого краткого периода он прошел, и в обратном порядке своих собственных теорий, каждое из разных интеллектуальных состояний, которые он назначил как последовательные стадии человеческой расы. Он поместил теологическое состояние в начале и научное состояние в конце карьеры человечества; после того как он сделал свой дебют научным состоянием, было так же невозможно для него, как это для человеческой расы, довольствоваться этим, и он сам закончил там, где, согласно ему, человечество начало, а именно, с теологическим состоянием. Он объявил свою позитивную философию находящейся «в радикальном и абсолютном противоречии с каждым видом религиозной или метафизической тенденции». Он отделился с блеском от Сен-Симонистов, «ибо они скоро, — сказал он, — утонут в насмешке и презрении. Только представьте, их головы повернуты до такой степени, что они предлагают не что иное, как установление реальной, новой религии, своего рода воплощения божественности в лице Сен-Симона». [Сноска 61]

[Сноска 61: Письмо от 9 декабря 1828 г. г-ну Гюставу д'Эйхталю. Auguste Comte et la philosophie positive, г-на Литтре, стр. 173.]

И несколько лет спустя после того, как он придерживался этого языка, и все еще в полноте телесной бодрости и мысли, г-н Конт в свою очередь бросился в теологическую карьеру; он взял на себя преобразование Позитивизма в религию. Самой насильственной из всех персонифицированных абстракций он сделал из человечества великое существо, реальное существо, суверенное и обожаемое, и он поместил это существо на место Бога, объявляя себя в то же время его главным священником. Он не раз провозглашал, что всякая религия по существу основана на сверхъестественном; и все же религия вся естественная — религия человечества, поклонение человечеству, церковь человечества, были призваны им на смену христианской религии и Церкви Христа. 19 октября 1851 года, завершая свой третий философский курс по общим историям человечества, г-н Конт подытожил его в этих словах: «Во имя прошлого и будущего, теоретические служители и практические служители человечества собираются достойно принять руководство общими делами этого мира, чтобы построить, наконец, истинное провидение, моральное, интеллектуальное и материальное, в то же время исключая безвозвратно из политического превосходства всех разных рабов Бога — Католиков, Протестантов или Деистов — как находящихся одновременно в арьергарде века и его возмутителей». Позитивистская религия, таким образом провозглашенная, позитивистский катехизис и позитивистский календарь — эти последние оба составленные г-ном Контом — свели его принципы к практике. В серии разговоров между «Священником и Женщиной» катехизис сначала устанавливает и объясняет догмат, затем поклонение, новой религии, ее внутренний порядок и ее внешний порядок, ее частное поклонение и ее публичное поклонение. И календарь, посредством ретроспективной хронологии, определяет для любого данного года из тринадцати месяцев и для семи дней недели имена великих служителей в каждом департаменте человечества, которые должны заменить христианских святых: триста шестьдесят четыре имени, мужчин и женщин, со ста шестьюдесятью пятью дополнительными именами, вписаны в этот список, который начинается с Моисея и заканчивается Биша, проходя через Гомера, Аристотеля, Архимеда, Цезаря, Святого Павла, Карла Великого, Данте, Гутенберга, Шекспира, Декарта и Фридриха Второго!

Хаос — это печальное зрелище; хаос души — еще более печальное зрелище, чем хаос миров! Эпохи моральных и социальных кризисов, даже в то время, когда они приносят и готовят для человечества эры могучего прогресса, бросают также великие и мощные интеллекты в хаос. Под соблазном благородной амбиции и заблуждением частичного успеха они с энтузиазмом привязываются к какому-то особому предмету, какой-то неполной идее; тщеславные своими мелкими и запутанными системами, или скорее блестящей окраской, в которую они облекают их, они претендуют на то, чтобы объяснять и регулировать человека и мир, и все же являются не чем иным, как их поверхностными и самонадеянными наблюдателями. Среди этих «великих потерянных человечества» (я заимствую фразу их собственных) г-н Конт был одним из самых бескорыстных и самых искренних. Искренность и мужество, проявленные им в выражении своих убеждений, вели его от непоследовательности к непоследовательности; в своем омраченном курсе он ловил проблески иногда великих идей, и из них он не постигал ни охвата, ни связи: сначала это была идея науки, исключающая всякую идею религии; а затем некоторая идея религии, примиренная с и интимно соединенная с идеей науки; по очереди он отдавался одной и другой со слепой и дерзкой преданностью. Если бы он появился в Греции в великую эру философии, или во Франции в семнадцатом веке, посреди великой христианской полемики, он был бы обложен безумием — в одну эпоху, не только Платоном, но и Аристотелем; в другую, не только Боссюэ, но и Спинозой. В наши дни он был более удачлив: он привязался страстно к методу наблюдения фактов, который есть самый характер науки, и хотя его наблюдения были поверхностны, неточны и неполны — хотя он впал в страннейшие несоответствия — фундаментальный принцип его системы и совпадение его первичных идей с методом и тенденцией физических наук, любимым изучением нашего века, дали ему больше важности и больше влияния, чем были действительно его должными.

Пятое Размышление. Пантеизм.

Никакие два эссе по философии не являются более несхожими — я должен был бы, действительно, сказать более противоречивыми — чем Пантеизм и Позитивизм. Что Позитивизм объявляет невозможным, Пантеизм стремится выполнить; что Позитивизм запрещает человеку искать, Пантеизм обещает дать ему. Это фундаментальный принцип Позитивизма — ограничивать человеческий ум конечным миром, его фактами и его законами; Пантеизм стремится к знанию и постижению Бесконечности и отношений конечного с Бесконечностью. «Я объяснил Бога, природу Бога и его атрибуты», — говорит Спиноза. [Сноска 62]

[Сноска 62: Этика, 1-я часть; о Боге: Приложение, том i, стр. 39. Французский перевод г-на Сэссе.]

Я спешу объяснить, чтобы предотвратить неверное толкование; именно к Пантеизму, собственно говоря, — к единственной системе, которая заслуживает этого имени, — мои замечания здесь применимы. «Мы должны, — говорит г-н Кузен, — по-видимому, различать два вида Пантеизма. Утверждение, что эта видимая вселенная, неопределенная или бесконечная, достаточна сама себе и что нет ничего, что следовало бы искать за пределами, есть Пантеизм Дидро, Гельвеция, де ла Метри, д'Ольбаха. Этот Пантеизм — ясно Атеизм, и было бы не очень легко постичь самодовольное снисхождение, которое должно было бы пощадить его от этого имени Атеизма — имени, к сожалению, древней даты, которое тогда не имело бы больше никакого объекта, чтобы соответствовать ему, и нуждалось бы в том, чтобы быть стертым из нашего словаря. Но возможно ли для подобного Пантеизма быть приписанным Спинозе? С французскими Энциклопедистами вещи существуют в частности и индивиды по отдельности: вселенная есть собрание индивидов — собрание без единства, или единственным единством которого является предполагаемая первичная материя, которую философ допускает или которую он не допускает, но с которой его мысль не имеет дела, чтобы занимать себя. Со Спинозой, напротив, единая субстанция есть все, а индивиды — ничто. Эта субстанция не есть номинальное единство собрания индивидов, каждый из которых существует по отдельности, но есть единственная реально существующая субстанция, и в присутствии этой субстанции мир и человек — лишь тени; так что из «Этики» может быть собрано преувеличенный Теизм, который не оставляет ни одного индивида существующим как такового. Строго, и в глубине, здесь, возможно, только одна и та же система, но система, тем не менее, с двумя очень разными формами — одна, где Бог есть не что иное, как Вселенная; другая, где Вселенная существует только в Боге». [Сноска 63]

[Сноска 63: Histoire générale de la philosophie, стр. 433, изд. 1863.]

Я думаю, вместе с г-ном Кузеном, что, строго и в глубине, здесь есть только одна и та же система, но по видимости, и я говорю, кроме того, по мнению ее авторов, разница велика и требует быть замеченной. Я откладываю для предмета «Материализм» все, что я должен сказать по предмету так называемого Пантеизма, который не допускает никакого другого существования, кроме либо существования индивидуальностей, которые населяют видимую вселенную, либо существования первичной материи, откуда они вышли. Я занимаюсь, в этот момент, исключительно идеалистическим Пантеизмом.

Желаем ли мы увидеть зрелище того, как слаб человеческий ум на самом деле посреди всего своего величия, и пределов, которые должны окончательно и внезапно проверить его прогресс, как бы высок ни был его полет, мы будем читать Плотина, Спинозу и Гегеля, трех мучеников интеллектуальной амбиции, различающихся очень много согласно разнице эр и наций, к которым они соответственно принадлежат, но подобных в этом пункте по крайней мере, что они игнорируют видимый мир и оставляют его позади себя, чтобы войти в тот мир, который ослепляет их зрение, где они погружаются в пустоту в поисках того, что они называют «Бытием!»

Две страсти побуждали, побуждают и будут, вероятно, все еще иногда побуждать людей выдающихся сил ума к Пантеизму: страстная жажда универсальной науки и страстная тоска по универсальному единству — чувства благородные оба, но незаконные и неспособные к удовлетворению.

«Я решил, — сказал Спиноза, — искать, существует ли реальное Благо, Благо способное, единственно, наполнить всю душу после того, как она отвергнет все остальное — одним словом, Благо, которое дает душе, когда душа находит его и обладает им, вечное и высшее счастье. … Человек есть по существу существо, которое мыслит, и высшая степень человеческого знания должна быть высшей степенью человеческого счастья. … Мои источники наслаждения состоят в упражнении разума». [Сноска 64]

[Сноска 64: Œuvres de Spinoza, французский перевод М. Эмиля Сессе, том I, стр. 15, 16.]

Какое забвение человеческой природы и человеческой жизни! Человек — это не просто существо мыслящее, но существо чувствующее, волевое и деятельное; существо нравственное и ответственное за свои поступки, будучи в то же время существом разумным и ненасытным в своем стремлении к знанию. Именно благодаря мышлению он отдает себе отчет в своих чувствах и мотивах своих поступков, но не из мышления он черпает свои чувства или свою свободу, и не знание составляет его единственное наслаждение. Спиноза странным образом уродует человека, когда помещает «высшую степень человеческого счастья в высшей степени человеческого знания». Человек требовательнее философа, и для удовлетворения самой скромной человеческой души требуется бесконечно больше, чем для удовлетворения самого гордого ума. Бесконечно больше в отношении счастья, бесконечно меньше в отношении науки! Не то чтобы я хотел ставить философам в упрек их интеллектуальные амбиции, даже когда они уводят их в сторону. Честь человеческого ума в том, что он стремится выше, чем может достичь, что он мучает себя в борьбе за то, чтобы перенести свое знание в тот невидимый мир, который он инстинктивно предчувствует, точно так же, как и в тот видимый мир, который он созерцает. Бог даровал человеку эту привилегию; он вложил в его душу пламенное желание познать его и всецело обладать им. Но в то же время Бог даровал людям в целом определенные инстинкты и спонтанные верования, которые адекватно удовлетворяют это желание без необходимости в каком-либо глубоком изучении. Что стало бы с человеческим родом, если бы для того, чтобы верить в Бога, надеяться на него и молиться ему, человек был обязан ждать, пока философы разрешат проблемы, которые до сих пор тяготеют над их гением? Как Бог, создавая человека свободным, позаботился о том, чтобы поддержание общего порядка в этом мире не было полностью отдано на откуп людским спорам, так он позаботился и о духовной пище человечества, не отказывая великим честолюбцам земли ни в перспективе более полного удовлетворения, ни в праве искать его.

Никогда не устанем повторять: это тайна смешанной природы человека — указание на уготованную ему судьбу, превосходящую его нынешнее состояние. Он носит в себе идеи бесконечности, совершенства, и все же здесь, внизу, он не более чем конечное, несовершенное существо, в равной степени неспособное довольствоваться собой и удовлетворить себя — ни в области мысли, ни в реальной жизни. «На небе и на земле есть больше вещей, чем может объяснить философия — даже философия “абсолютного”... Чтобы постичь Бога, нужно быть Богом. Ребенок мог бы сказать то же самое Гегелю». Эти слова я заимствую из изложения учения Гегеля, сделанного г-ном Эдмоном Шерером. [Сноска 65]

[Сноска 65: Melanges d'histoire religieuse, стр. 366, 341. 1864.]

Иисус, по сути, сказал восемнадцать веков назад: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам».

Пантеисты полностью разделяют мнение г-на Шерера, ибо, чтобы дать человеку возможность постичь Бога, они не нашли иного способа, кроме как сделать самого человека тем Богом, которого человек жаждет постичь. Страсть к универсальной науке в конечном итоге привела к тому, что Богом не признается никакое существо, кроме человека.

Страсть к универсальному единству привела к тому же результату. Что истина едина — то есть, что все истины, каков бы ни был их объект, находятся в гармонии друг с другом, — само слово «истина» подразумевает и провозглашает. От единства истины пантеисты одним прыжком перешли к единству бытия. Они отождествили идею и реальность, науку и существование, смешивая все вещи, чтобы свести их к одной-единственной, и упраздняя все существа, чтобы сосредоточить их все в одном и том же существе, которое, в конечном счете, есть не что иное, как безличное понятие и пустое имя, в свою очередь проваливающееся в пустоту.

Каким путем пантеисты пришли к этой бездне? Каков был процесс, использованный людьми с выдающимися умственными способностями для построения системы столь необычайно искусственной и гипотетической, и в то же время претендующей на то, чтобы быть столь необходимой и столь строго философской?

Подобно некоторым великим людям древности (а число их немало), которые стремились объяснить природу и физический мир с помощью неполных и поспешных гипотез и систем, изобретенных без учета фактов или их законов, пантеисты подобными же средствами принялись — и продолжают приниматься — объяснять человека, вселенную и Бога; бесконечное и конечное. Метод, который на протяжении трех веков составлял славу естественных наук и делал их прогресс прочным, — точное изучение фактов и их отношений; метод, столь долго чуждый не только общей философии, но и самим специальным наукам, — я могу сразу назвать его своим собственным именем, научный метод, — был прежде и остается до сих пор чуждым пантеистам; Спинозе, как и Плотину, Гегелю, как и Спинозе. Погружается ли Плотин в экстаз, чтобы достичь и постичь Бога, соединяя человека с Богом силой созерцания; или Спиноза, определяя субстанцию, делает ее принципом, из которого выводит свою теорию вселенной и ее единства; или Гегель, говоря об идее, чтобы прийти к тому же результату, что и Спиноза, стремится получить его из своего термина «субстанция» — один и тот же изъян обнаруживается в трудах всех этих мощных умов, не только в их развитии, но и в самой точке, с которой они начинают; вместо наблюдения фактов и их законов они подставляют утверждение и определение аксиомы и дедукцию, логическую, правда, ее следствий. Они пренебрегают и отбрасывают всякое изучение реальностей вселенной, полагая, что владеют ключом к раскрытию ее тайн.

Они не видят, что их ключ — это обман, что на каждом шагу факты, очевидные и неразрушимые, дают самое прямое опровержение их выводам, и что для поддержания своего произвольного и недостаточного принципа они вынуждены игнорировать и отрицать другие факты, сами по себе очевидные и неразрушимые.

Психологическое наблюдение доказывает и неотразимо устанавливает три факта, как бы ни приводили следствия из этих фактов к вопросам и спорам.

1. Человек верит в свое собственное существование и в свою собственную личность. Он чувствует себя и воспринимает себя как существо реальное и отличное от всякого другого существа.

2. Человек чувствует себя и знает себя как свободного деятеля. О свободе своих решений, каковы бы ни были мотивы и размышления, предшествующие им, человек имеет внутреннее и твердое сознание.

3. Добро и зло существуют в человеке и существуют в мире; как моральное добро и зло, так и физическое добро и зло. Что бы ни думали об их происхождении, смешение и борьба добра и зла в моральном и физическом порядке — это факты, очевидные сами по себе и засвидетельствованные совестью и опытом человеческого рода.

Пантеизм иногда игнорирует и опускает, а иногда формально отрицает эти факты, которые психология подтверждает и доказывает. Однако в этом пункте есть заметное различие между тремя великими представителями пантеизма. Благодаря платонической школе, из которой он вышел, Плотин, рассматривая различные вопросы о свободе человека и о реальности добра и зла, парит в возвышенной области, где истина то сияет во всем блеске, то омрачается и исчезает в лабиринте, в котором запутывается сам философ, как только пытается объяснить единое и бесконечное Бытие и отношения этого Бытия с природой и человеком. Спиноза более последователен и прямолинеен. Он формально отрицает всякую индивидуальность, всякую человеческую свободу. Субстанция, «бытие» — единственно и универсально. Всякое действие человека, как и всякий факт природы, порождается фатальными законами и причинами: «Свобода воли — это химера, льстящая нашей гордости и в действительности основанная на нашем невежестве. Все, что я могу сказать тем, кто верит, что они могут в силу какого-либо свободного решения души говорить или молчать — или, говоря одним словом, действовать, — это то, что они грезят наяву». [Сноска 66]

[Сноска 66: Œuvres de Spinoza, французский перевод М. Э. Сессе, том I, Введение, стр. clii.]

…«Ничто, — добавляет он, — не является плохим само по себе. Добро и зло не указывают ни на что положительное в вещах, рассматриваемых самих по себе, и являются лишь способами мышления. Не только каждый человек имеет право искать свое благо, свое удовольствие, но он не может поступать иначе. … Мера права каждого человека — это его сила. … Тот, кто еще не знает разума или кто, еще не выработав привычки к добродетели, живет только по законам своих аппетитов, имеет такое же право, как и тот, кто регулирует свою жизнь по законам разума. Иными словами, подобно тому как мудрец имеет абсолютное право делать все, что диктует ему его разум, или жить по законам своего разума, точно так же невежда и безумец имеют право на все, что побуждает их взять их аппетит; иными словами, право жить по законам аппетита. … И он не более обязан жить по законам здравого смысла, чем кошка обязана жить по законам, управляющим природой льва. … Отсюда мы заключаем, что договор имеет ценность лишь пропорционально его полезности; где исчезает полезность, там исчезает и договор, теряя всю свою силу. Значит, есть глупость в том, чтобы претендовать на то, чтобы связать человека навсегда его словом; если, по крайней мере, человек не устроит так, чтобы нарушение договора влекло для того, кто его нарушает, больше опасности, чем выгоды». [Сноска 67]

[Сноска 67: Œuvres de Spinoza, том I, стр. clix, clx.]

Гегель менее абсолютен и менее слеп. Обладая умом широким и от своего величия естественно справедливым, он временами избегал ига своей системы. Пораженный частными истинами — моральными, историческими, эстетическими, — которые представали его взору на театре вселенной, он признавал их, не очень хорошо зная, какое место должен им отвести. «Он был, — сказал один из его наиболее интеллектуальных учеников, — примирителем в своей философии. Его философия стоит посредине между теизмом и пантеизмом; между историческим правом как выражением актуального разума и абсолютным правом на свободу и равенство как целью всемирной истории. Его система кажется санкционирующей самую глубокую набожность и рассматривающей христианство как истинную и абсолютную религию, в то самое время, когда она предстает также как его отрицание; точно так же в политике она предстает одновременно консервативной и прогрессивной, благоприятной существующим правам и в то же время революционной». [Сноска 68]

[Сноска 68: Histoires de la philosophie allemande depuis Kant jusqu'a Hegel, С. Вильма: труд, увенчанный Институтом: том IV, стр. 337.]

«Невозможно, — говорит г-н Эдмон Шерер, — читать Гегеля, не спрашивая себя, серьезен ли он. Он беспрестанно впадает в стиль образов и олицетворений; и можно было бы подумать, читая его сочинения, что присутствуешь при формировании мифологии, при развитии мира, подобного миру древних гностиков, в котором понятия принимали формы и шествовали вперед, проходя через всевозможные приключения». [Сноска 69]

[Сноска 69: Melanges d'histoire religieuse, стр. 298, 838.]

Ум г-на Эдмона Шерера трудно удовлетворить, он всегда поражен и оскорблен бессвязностью объектов, тщетностью искусственных комбинаций и пустой игрой слов, даже там, где он признает или восхищается гением. Философский «разгром» не смущается столь незначительной причиной; он идет прямо к объекту, к которому дает импульс доминирующая идея, однажды принятая. Несмотря на свою сложность и стремление к примирению религии и политики, пантеизм Гегеля принес свои естественные плоды. В результате возникла школа, которую, в соответствии с ее собственными и независимыми проявлениями, ученый и умеренный судья г-н Вильм характеризует такими словами: «Новая немецкая философия, главными вождями которой являются Фейербах, Бруно Бауэр и Арнольд Рюге, в своих конечных результатах соприкасается с гуманизмом г-на Пьера Леру, позитивизмом г-на Огюста Конта и атеизмом г-на Прудона. Она стремится заменить древнее поклонение поклонением человечеству и основать новое поклонение, обходящееся без Бога и без морали в собственном смысле слова. … Нет такой вещи, как теология, есть только антропология; ибо разум человечества — это реализованный божественный разум. Нет больше никакой иной набожности, кроме преданности объектам человечества; нет больше никакой иной молитвы, кроме созерцания человеческого разума. … Человек достигает всякой разумной цели, если он достигает своей собственной специфической цели, и он не может поступить лучше, чем использовать все свои способности для реализации своих собственных целей. Да будет воля человека: таков принцип нового закона». [Сноска 70]

[Сноска 70: Histoire de la philosophie allemande, depuis Kant jusqu'a Hegel, С. Вильма: том IV, стр. 624, 626.]

Таков неизбежный результат, к которому в конечном итоге приходит пантеизм, даже тот вид, который называют идеалистическим пантеизмом, каковы бы ни были возвышенность ума и моральность намерений его первых авторов. Это не научная доктрина, основанная на наблюдении фактов и их законов; это гипотеза, созданная путем насильственных абстракций, словесных перестановок и рассуждений, в слепоте мысли, опьяненной самой собой. Под дыханием пантеизма все существа — реальные и личные существа — исчезают и заменяются абстракцией, становящейся в свою очередь Бытием par excellence; единственным существом, хотя и без личности и без воли, поглощающим все вещи в бездонной пропасти, которая поглощает и это существо тоже, после того как оно уже поглотило все, что стремилось так объяснить.

Было ли когда-нибудь в концепциях мифологии или в мистических снах человеческого воображения что-либо столь искусственное, что-либо столь тщетное, как эта гипотеза, которая с самого своего начала, как и на всем своем протяжении, упускает из виду лучше всего засвидетельствованные факты, касающиеся человека и мира; и, шокируя в равной степени науку и здравый смысл, отходит столь же далеко от метода философии, как и от спонтанных инстинктов человечества?

Шестое размышление. Материализм.

Материалистический пантеизм более последователен и более понятен. Я должен немедленно вернуть ему его подлинное имя; он не имеет права на название пантеизма: он не видит Бога ни во вселенной, ни в человеке; вечный мир и эфемерные индивиды являются, в его глазах, лишь комбинациями и различными формами материи. Это материализм в своем принципе и атеизм в своих следствиях.

Две вещи поражают меня в нынешнем состоянии умов: прогресс, который делает материализм, и его постоянная робость в этом самом прогрессе.

Прогресс материализма очевиден; прогресс в ученом мире и в неученом мире, во имя научных исследований и популярных тенденций. Современный философ-спиритуалист, столь же выдающийся своей интеллектуальной честностью, как и независимостью и умеренностью своих мнений, о котором герцог де Брольи, узнав о его смерти, воскликнул: «Мы потеряли мудреца», — я имею в виду г-на Дамирона, — опубликовал восемь лет назад свои «Mémoires pour servir à l'histoire de la philosophie au 18 siècle»; он читал их последовательными частями в Академии моральных и политических наук. В своем предисловии он сказал: «Люди склонны во второй раз обратиться к сенсуализму; они настаивают на чем-то, что они могут противопоставить чистому и простому спиритуализму и чем могут его заменить: пусть будет так; но тогда пусть они, по крайней мере, хорошо понимают, о чем просят. Это не просто Локк, умеренный глава школы, не д'Аламбер, не Сен-Ламбер и даже не Гельвеций; эти держатся относительно в рамках: это Дидро, у которого так мало умеренности, это д'Ольбах, это Нажон, это Лаланд и де ла Метри; это целый ряд умов, не очень выдающихся, но очень решительных и очень последовательных и логичных в своем материализме; материалистов во всем и для всего, от души до Бога — не забывая, разумеется, о свободе, долге, будущей жизни и т. д. … Эти люди, с головами в облаках и масками в руках, с уверенностью в себе и верой, почти сливающейся с религией, открыто провозглашают истиной фатализм, эгоизм и атеизм. Это то, чего хотят люди, и чего, если они желают быть логичными, люди должны хотеть, когда близко или далеко они примыкают к философии, которая сводит все к ощущению и к тому, что является объектом ощущения. Пусть же не будет никаких иллюзий на этот счет; на кону все принципы морали и религии. Сенсуализм есть то, что он есть, и не может быть ничем иным. Он был превращен в законченную систему в восемнадцатом веке; в нем не осталось ничего, что можно было бы создать или переделать; и если люди возвращаются к нему в наши дни, механизм и форма могут быть изменены — ибо они изменчивы, — но не существенная субстанция, ибо она не такова. Нет двух способов быть последовательным в этой системе, как и в любой другой; как бы ни пытались, люди никогда не смогут никаким воспроизведением сделать ее тем, чем она не является, и чем ее природа не позволяет ей когда-либо быть; поэтому мы должны принять ее или оставить в покое; мы не можем изменить ее принципы». [Сноска 71]

[Сноска 71: Memoires pour servir à l'histoire de la philosophie au 18 siècle, Ф. Дамирона, члена Института; том I, стр. xiv. 1858.]

То, что г-н Дамирон восемь лет назад предчувствовал, свершилось быстро. Сенсуализм, в своей истинной природе как материализм, возобновил свою деятельность и вернулся на сцену; теперь молчаливо признаваемый трезвыми, прилежными людьми, теперь громко исповедуемый и громко провозглашаемый «enfants terribles» школы; исповедуемый и провозглашаемый не только со всеми своими принципами, но и со всеми своими следствиями.

Глубокое чувство нерешительности и смущения, тем не менее, привязано к доктрине материализма. Самые выдающиеся из ее адептов борются, чтобы дать объяснения, которые выглядят как отречения, и многие отвергают обвинение в том, что они материалисты, как если бы это было оскорблением. «Я никогда, — говорит г-н де Ремюза, — не наблюдал без удивления раздражительную чувствительность философов по этому пункту. Кто из нас не был свидетелем негодования, проявляемого последователями философии ощущения, когда они слышат, как им перечисляют позитивные следствия этой доктрины? Кажется, будто их законные притязания отвергаются или будто их разоблачают; будто инквизиция все еще под рукой, с ее пытками и аутодафе; или будто их опровергатели отправляют их на мученичество. Общая робость царит во всей их школе; они, кажется, думают, что свобода мнений никогда не обеспечена достаточно, а общество никогда не бывает достаточно толерантным, чтобы их философия могла объявить и признать себя таковой, какая она есть. Будь то из стыда или из страха, материализм просит, чтобы с ним обращались нежно, подозревает, что каждый, кто определяет ее, имеет замыслы преследователя, делает протестации о своих добрых намерениях и встревожен самой своей верой. Она защищается от обвинения в том, что верит только в чувства, даже делая ощущение единственным универсальным фактом. Можно было бы сказать, что она краснеет от материи, точно так же, как люди со слабой верой краснеют от имени Иисуса. Возможно, это косвенное доказательство недоверия, которое их дело внушает материалистам, и невольное признание того, что человеческий ум им не принадлежит». [Сноска 72]

[Сноска 72: Essais de philosophie, Шарля де Ремюза: том II, стр. 179.]

Откуда возникают, что означают эти два противоречивых факта: с одной стороны, настойчивость и легкость, с которой в наши дни материализм воспроизводит и распространяет себя; с другой стороны, беспокойство и робость, которые он внушает многим из тех, кто даже признает его?

Материализм — это доктрина видимости. «Специозная доктрина, — говорит г-н Вашеро, — для тех, чья концепция вещей зависит исключительно от их способности представить их себе». [Сноска 73]

[Сноска 73: La métaphysique et la science, том I, стр. 171.]

Именно своими материальными проявлениями внешний мир и сам человек поначалу проявляют себя человеческому уму. Только путем размышления и процесса наблюдения внутри себя он проникает за пределы простых видимостей и обнаруживает то, что одни лишь видимости никогда не позволили бы ему увидеть. Для умов, одновременно активных и поверхностных, любознательных, нетерпеливых к приобретению науки, хотя и не очень разборчивых в ее роде, материализм является удобным и внешне ясным решением некоторых трудных и неясных вопросов, которые неотразимо приковывают человеческое понимание.

Помимо всего этого, эти вопросы и различные решения, которых они могут быть удостоены, имеют свои эпохи пылкости или вялости, благосклонности или дискредитации. В наши дни плодотворная деятельность и блестящий прогресс наук о материальном мире приходят на помощь доктрине материализма. Этот прогресс, однако, далек от того, чтобы быть столь исключающим другой прогресс, как часто говорят. Хотя и менее популярный, чем несколько лет назад, спиритуализм не перестал быть активной и влиятельной доктриной в возвышенной области философии, и христианское пробуждение сохраняется и развивается энергично перед лицом противников христианства. Времена, в которые мы живем, заслуживают большего правосудия, чем люди оказывают им; интеллектуальные труды сейчас очень обширны и очень разнообразны; самые разные тенденции сосуществуют и продолжают свою независимую карьеру. Даже в этом материализм снова является доктриной видимости; он не столь силен и не столь близок к своему триумфу, как кажется.

Ничто не доказывает это лучше, чем нерешительность и постоянное смущение самых выдающихся среди его приверженцев. Обстоятельство, замеченное г-ном де Ремюза двадцать пять лет назад, повторяется в наши дни так же ясно, как и всегда. Иногда мы находим отречения от следствий принципа материализма и попытки всякого рода избежать этих следствий; иногда мы находим усилия, направленные на то, чтобы замаскировать сам принцип под более чистыми цветами. Общий и устойчивый инстинкт в человеке продолжает протестовать против видимости, на которой основан материализм. Человек не верит, что ни он сам, ни вселенная не являются исключительно материей. Различие между материей и духом — это естественное и спонтанное, примитивное и постоянное верование человеческого рода.

И является ли это, таким образом, просто инстинктом и стремлением, гордой претензией человеческой природы? Не является ли это, напротив, врожденным чувством, интимным знанием того существенного факта в человечестве, существование которого наблюдение признает и подтверждает?

Факт, на который я намекаю, заключается в следующем: как только в человеке пробуждается сознание жизни — как только он чувствует и воспринимает то, что происходит внутри него, — он имеет восприятие себя как существа реального, личного и отличного. Он дает голос этому чувству и этому восприятию, как только использует слово «Я», и он делает это до того, как имеет какое-либо ясное знание в деталях о существе, чье существование он так признает и утверждает.

Когда в естественном развитии жизни человек таким образом делает себя как реальное и личное существо объектом своего собственного наблюдения, он признает в себе как таковом реальном и личном существе определенные факты, по своей природе существенно различные. С одной стороны, он признает тело, присущее его существу, которое составляет часть его существа и через которое он общается с внешним миром, либо через впечатления, которые он получает от этого мира, либо через способы, которыми он действует на этот мир. С другой стороны, рассматривает ли он себя, так сказать, театром действия или самим актером, он признает себя единым существом, существом постоянным и пребывающим, всегда одним и тем же посреди разнообразия своих личных впечатлений или своих действий на мир вне его; и это, несмотря на сложности и беспрестанные трансформации своего тела, органа и среды этих впечатлений и действий.

Таким образом, в сознании человека есть проявление и доказательство одновременно единства и сложной природы человеческого существа; то есть, в соответствии со спонтанным языком человечества, одновременно различия и союза души и тела. Это примитивный и существенный факт человека в его актуальной жизни.

По мере того как человеческое существо развивает себя, по мере того как он расширяет круг своих наблюдений над миром и над самим собой, специальные факты подтверждают общую истину, которую я только что резюмировал, и доказывают существенное различие души и тела через существенное разнообразие свойств каждого. Так, тело в своей организации и в своей жизни подчинено фиксированным и предустановленным законам, над которыми воля человека не имеет контроля или власти; тогда как душа существенно свободна и способна определять себя и действовать из мотивов, чуждых законам, которые управляют телом. Фатализм — это условие человеческого существа в телесном существовании; свобода — это его привилегия в его моральной жизни. Я говорю в его моральной жизни, и выражение это раскрывает между душой и телом другое существенное и неизгладимое различие. Тело чуждо всякой идее морали, предоставлено требованиям своих нужд и своих аппетитов; оно не имеет стремления, никакой тенденции, кроме как удовлетворить их. Душа имеет потребности и желания совсем другого рода, и они часто противоположны тем, что у тела; и как бы часто душа ни уступала тенденциям тела, не реже она также противостоит и преодолевает их; и это как у лиц в неясном положении, так и у тех, кто стоит на виду у людей. Когда тело доминирует в человеке, человек склоняется к материализму; когда он прислушивается к стремлениям души, это, напротив, к спиритуализму, к которому поднимается его природа. Сложность его природы проявляется в развитии его жизни, как и в первом инстинкте его сознания; в какую бы эпоху он ни был предметом либо его собственного, либо нашего наблюдения, его нельзя назвать исключительно телом, материей, без того, чтобы факты не давали его утверждению на каждом шагу самое прямое противоречие.

Откуда приходит этот существенный и первородный факт — факт сложности и в то же время единства человеческого существа? Как совершается этот союз души и тела? их взаимные влияния осуществляются, как? Здесь, согласно религии, тайна; здесь, для философии, лежит проблема.

Материализм — это лишь гипотеза, принятая для объяснения этого великого факта, и гипотеза состоит не в решении проблемы, а в ее подавлении путем отрицания самого факта. Какая нужда, говорят они, стремиться объяснить, как совершается союз души и тела? Ни эта сложность человеческого существа, ни его единство в этой сложности не являются реальностью. Человек — это лишь продукт и эфемерная форма материи!

Я не откажу себе в удовольствии опровергнуть эту гипотезу устами современного философа, с которым мне вскоре самому придется бороться. «Ничто, — говорит г-н Вашеро, — не доказывает, что гипотеза материализма истинна; напротив, позитивные факты свидетельствуют о ее ложности. … Если душа — это лишь результат игры органов, как это душа способна сопротивляться впечатлениям и аппетитам тела, направлять, концентрировать и управлять его способностями? Если воля — это лишь инстинкт в другой форме, как объяснить ее империю над инстинктом? Этот факт — неотразимый аргумент; это скала, о которую материализм всегда разбивался и о которую он будет продолжать разбиваться. … Мудрость древних вынесла свой декрет более двух тысяч лет назад. «Разве мы не видим, — говорит Сократ, согласно Платону, — что душа управляет всеми элементами, из которых, как претендуют, она состоит? что душа сопротивляется им на протяжении всего курса жизни и покоряет их всяким образом, подавляя одни сурово и болезненно, как там, где прибегают к гимнастическому или медицинскому методу; подавляя другие более мягко, упрекая этих, предупреждая тех, говоря с желаниями, с гневом, со страхом, как с вещами природы, чуждой ее собственной? Так Гомер в «Одиссее» представляет Улисса как «Ударяя себя в грудь и упрекая так свое сердце: Терпи, о сердце, ты, которое вынесло худшее». [Сноска 74]

[Сноска 74: Στῆθος δὲ πληξὰς, κραδίην ἠνίπαπε μύθῳ, Τέτλαθι δὲ, κραδίη. καὶ κύντερον ἄλλο ποτ᾿ ἔτλης. Одиссея, Песнь XX, ст. 17.]

«Думаешь ли ты, — добавляет Сократ, — что Гомер выразился бы так, если бы в его концепции душа была простой гармонией, необходимо управляемой страстями тела? Не думал ли он скорее, что душа должна управлять и овладевать этими страстями и что душа — это нечто гораздо более божественное, чем любая гармония?» [Сноска 75]

[Сноска 75: La Métaphysique et la science, г-на Вашеро, том I, стр. 174; Платон, Федон, xliii.]

Материалисты сами почувствовали слабость своей гипотезы; чтобы поддержать ее, они изобрели вторую гипотезу. «Нет силы без материи, нет материи без силы», [Сноска 76] — говорит доктор Бюхнер, в наши дни один из самых решительных интерпретаторов доктрины. То есть, не будучи в состоянии объяснить факты одной лишь материей, как материя наблюдается и концептуализируется естественным образом человеческим умом, они наделяют материю тем, что называют силой, принципом движения и производства.

[Сноска 76: Le Materialisme contemporain en Allemagne, г-на Поля Жане, из Института, стр. 20. 1864.]

«Материя и сила, — говорят теперь, — неразделимы; обе существовали от всей вечности». Таким образом, властно побуждаемые инстинктом и своим наблюдением фактов, они начинают снова с того, что различают и называют отдельно материю и силу; затем, внезапно, они смешивают их, рассматривают их как соединенные в своей сущности и от всей вечности, и заключают, полагая, что им удалось дать объяснение человека и мира!

В этом что делают они, кроме того, что добавляют абстракцию к абстракции и гипотезу к гипотезе? Мы здесь в присутствии фактов, которые достоверны и все же озадачивают; в присутствии внешнего мира, который, очевидно, не всегда был таким, как он есть, который имел начало, который продолжает развиваться согласно определенным законам и который стремится к определенным целям; в присутствии, также, человека, очевидно, существа одновременно единого и сложного, идентичного и все же изменчивого. Древние давали имена и объяснения этим неоспоримым фактам, но имена и объяснения теперь отвергнуты! Тем не менее, имена и объяснения нужны; человек должен поставить что-то на место Бога, Творца и Провидения — на место духа, и материи, и души, и тела. Это не в первый раз, когда человек оказывается перед лицом этой необходимости или что он пытается удовлетворить ее; многие абстракции, многие слова были уже использованы для этой цели. Бог был заменен природой, субстанцией, причиной; человеческая душа была трансформирована в жизненный принцип; жизненный принцип был возвышен до достоинства души. Кажется, что эти слова, эти абстракции имели свое время и потеряли свой кредит; и вот теперь это сила, которая заменяет их; сила — это дух, сила — это душа, сила создает, сила — это Бог. Достаточно теперь, что они включают силу в тело; проблема больше не существует; человек и вселенная обнажены!

Когда Лейбниц, чтобы бороться с идеализмом Декарта и пантеизмом Спинозы, развил идею силы, он не предвидел, что эта самая идея будет однажды использована для того, чтобы свести к ничтожествам Бога, человеческую душу, всякое реальное и личное существо, всякую первую и конечную причину; чтобы свести, короче говоря, все к попурри из механики и динамики, воплощенных в материи!

Как бы специозно это ни казалось поверхностным умам или умам, предубежденным в ее пользу из-за специфической природы их исследований и их привычных трудов, материализм, как и пантеизм, — это лишь гипотеза, гипотеза, построенная путем простых абстракций и чисто словесных утверждений. Они не только игнорируют или подавляют факты, которые претендуют объяснить, но находятся в прямом противоречии с фактами, самими по себе признанными и доказанными психологическим наблюдением. Это, по сути, гипотеза (я вынужден здесь повторить то, что я прежде утверждал о пантеизме), в равной степени отталкивающая для истинной науки и для здравого смысла.

Гипотеза материализма имеет лишь одну заслугу; она более последовательна, чем гипотезы других систем. Но даже этой заслуги материализм лишается, когда он уклоняется от того, чтобы доводить свои принципы смело до их следствий, философских или практических: то есть, когда он уклоняется от отрицания свободы человека, морального закона, необходимых принципов человеческого ума — когда, короче говоря, он уклоняется от провозглашения своих конечных результатов, которые суть, как их ставит г-н Дамирон, фатализм, эгоизм, атеизм. Философы правы в поиске истины и в уважении к истине ради нее самой и на всякий риск; но есть некоторые следствия, которые являются самым ясным доказательством порока в принципе; и этот порок, в материализме, есть слепое забвение лучше всего доказанных фактов и самых существенных элементов человеческой природы.

Седьмое размышление. Скептицизм.

Есть два вида скептицизма: экспериментальный скептицизм и систематический скептицизм. Экспериментальный скептицизм — это результат неуверенности, которая возникает в умах людей от зрелища бесконечного разнообразия, несогласованности и подвижности человеческих мнений. Систематический скептицизм, с другой стороны, бросает вызов самой силе человеческого понимания и объявляет его неспособным познавать вещи в их сущности — реальность саму по себе. Один — это сомнение, применяемое на практике; другой — это сомнение, утвержденное как принцип.

В эссе о скептицизме, написанном в 1830 году, г-н Жуффруа относился к экспериментальному и практическому скептицизму с большим презрением: этот скептицизм, «основывается, — говорит он, — только на кажущихся противоречиях человеческого суждения. Доказать, что есть противоречие либо между результатами, к которым приходит каждая способность ума, когда берется отдельно, либо между конечными результатами, достигнутыми различными способностями, как чувством и разумом; установить, что есть противоречие подобного рода между мнениями, принятыми разными людьми или разными народами, или между теми мнениями самими, которые в разные эпохи различно в течение времени удовлетворяли человечество; затем заключить из всего этого, что человеческий интеллект рассматривает по очереди как истинные вещи, которые противоречивы, и что, следовательно, для этого интеллекта нет истины вообще: таков весь механизм, в котором состоит этот второсортный скептицизм, который очаровывал и продолжает очаровывать целые сонмы маленьких умов. Давно этот скептицизм был опровергнут, и по всем своим пунктам; давно единство человеческой истины было продемонстрировано, после того как было допущено à priori во все века их ведущими умами. Этот вид скептицизма — тема, на которую люди будут долго продолжать распространяться; излюбленный предмет для остроумцев, он не заслуживает того, чтобы остановить внимание философов».

В качестве компенсации, однако, за эти замечания г-н Жуффруа делает огромную уступку систематическому скептицизму, который объявляет человеческий ум неспособным познавать вещи такими, какими они являются на самом деле сами по себе, ибо он признает этот скептицизм рационально легитимным; «основа всякого верования, — говорит он, — это акт веры, слепой, но неотразимый. В самом деле, нет противоречия между верой и скептицизмом; ибо человек верит по инстинкту и сомневается по разуму. … Скептики не впадают ни в какое противоречие, когда в практике жизни они верят своим чувствам, своему сознанию, своей памяти и когда они действуют в соответствии с этим; они подчиняются законам своей инстинктивной природы, так веря, и они подчиняются своим рациональным природам, признаваясь, что их верования нелегитимны. Так мы в равной степени извиняем человечество, которое верит, и скептицизм, который сомневается; но мы не можем в равной степени извинить философов, которые боролись со скептицизмом, стремясь продемонстрировать рациональную легитимность человеческого верования. Когда люди утверждают, что человечество верит и что скептики делают это вместе с человечеством, они утверждают факт, сам по себе неоспоримый; когда они добавляют, что человечество считает себя правым в том, что верит, то есть виртуально допускает, что человеческий интеллект видит вещи такими, какими они есть, это тоже правда, и скептики не отрицают этого; но когда, вступая в борьбу с самим скептицизмом, люди претендуют показать, что человеческий интеллект действительно видит вещи такими, какими они есть, это претензия, которую я не могу понять. Что! разве они не замечают, что эта претензия есть не что иное, как претензия демонстрировать человеческий интеллект человеческим интеллектом, что было, есть и будет вечно невозможно? Мы считаем скептицизм вечно непобедимым, потому что мы рассматриваем скептицизм как последнее слово разума относительно самого разума». [Сноска 77]

[Сноска 77: Mélanges philosophique, стр. 238-240.]

Я не согласен с г-ном Жуффруа в его презрении к экспериментальному и практическому скептицизму. Это не, правда, система, которую философы призваны опровергать, но факт, который должен занимать важное место у них, ибо, показывая нам, насколько неполна человеческая наука и как часты человеческие ошибки, он предостерегает нас против всякой самонадеянной уверенности в наших собственных идеях и против нетерпимости к идеям других — двум из самых опасных немощей, которым подвержены человеческий интеллект и общество. Но что касается рассуждения, которое побуждает г-на Жуффруа принять систематический и окончательный скептицизм относительно внутренней реальности вещей, я отвергаю его полностью. Если бы это было, как он говорит, «последним словом разума относительно самого разума», это было бы отрицанием, или, чтобы использовать лучшее выражение, самоубийством разума человека и человеческого интеллекта.

В своей речи, которую он произнес в 1813 году, возобновляя свои функции на «Faculté des Lettres», г-н Руайе-Коллар подытожил свои выводы по этому фундаментальному вопросу — выводы очень разные, более разные существенно, чем даже внешне они являются, от тех, к которым пришел г-н Жуффруа. В то время как г-н Жуффруа считает систематический скептицизм вечно непобедимым, «потому что он рассматривает его как последнее слово разума относительно разума», г-н Руайе-Коллар, напротив, заканчивает свою речь такими словами: «Мы не можем разделить человека; мы не можем назначить часть только скептицизму; как только скептицизм однажды проникает в понимание, он вторгается в него повсюду». Я бы подтвердил этот вывод г-на Руайе-Коллара, продвинув еще дальше рассуждение, которое привело его к нему.

«Самый общий результат, — говорит он, — представленный историей современной философии — ее самая поразительная характеристика при сопоставлении с античной философией — это ее скептицизм относительно существования внешнего мира; того мира, в который человечество так долго верило, который начинает открываться в нас с нашим существованием самим и в лоне которого мы вынуждены воспринимать себя как простые фрагменты его необъятности. … Я здесь не для того, чтобы рассуждать в пользу принятого мнения; это мнение не нуждается ни в доказательствах, ни в защитниках; оно укоренено достаточно глубоко в нашей самой интимной природе, чтобы бросить вызов всякой атаке. Это не мир, который рискует чем-либо от рук философов; это скорее честь философии, которая страдает от некоторой дискредитации; это скорее философия, которая освобождает вульгарных от части уважения, которое философия все еще требует от них, когда она порождает парадоксы, несущие, по-видимому, саму печать глупости. Более того, существует ли материальный мир на самом деле или нет, не является предметом спора; этот вопрос разрешился бы в один еще более общий — являются ли все те способности наши, авторитет которых неделим, органами истины или органами лжи; и по этому пункту мы всегда будем вынуждены принять свидетельство тех самых органов. Единственный вопрос, который принадлежит философскому анализу, состоит в исследовании, если достоверно, что наши способности свидетельствуют нам о существовании внешнего мира, и если человеческий род верит в это существование; ибо если он верит в него, это универсальное верование становится фактом в нашей интеллектуальной конституции; и является ли этот факт примитивным или дедукцией из какого-либо предшествующего факта — является ли он непосредственным учением природы или приобретением путем рассуждения — он имеет право на свое место, неискалеченным в синтетической таблице науки. Исчез ли он? Тогда человек философии — не человек природы; наука ложна, и, следовательно, анализ без верности; и можно быть уверенным, что философы вставили в понимание какой-то принцип или какой-то факт, которого там не было раньше; или что они не собрали с заботой все принципы и факты, которые на самом деле там есть».