У. П. Кер

«Средневековая английская литература»

Страница 3 из 6 · 55 175 зн. · 64 мин. чтения

В истории английских романов это можно проверить разными способами. Начнем с того, что многие писатели, жившие в Англии, писали по-французски, и что некоторые французские романы, не из худших, были сочинены в Англии. Вряд ли можно сомневаться, что так было со знаменитой любовной историей «Амадас и Идоина»; несомненно, что роман «Ипомедон» был сочинен англичанином Югом де Ротеландом. Эти два художественных произведения, если не самые благородные, то, во всяком случае, одни из самых утонченных в своем роде; «Амадас и Идоина» — такой же совершенный роман о настоящей любви, как «Амадис Галльский» в более поздние времена — история, которая, возможно, получила имя своего героя от более раннего Амадаса. «Ипомедон» столь же совершенен в другом отношении, будучи одним из самых умных и успешных образцов условно элегантной работы, которая практиковалась подражательными поэтами после того, как мода была установлена. Нет лучшего романа, чтобы посмотреть, какие вещи считались важными в «школе», т.е. среди хорошо воспитанных неоригинальных писателей, которые выучили необходимый стиль стиха и которые могли выдать эффектный кусок новой работы, копируя образцы, которые у них были перед глазами. И «Ипомедон», и «Амадас и Идоина» выполнены в наилучшем возможном стиле — в самых благородных тонах. Факт ясен: в XII веке литературная утонченность была так же возможна в Англии, как и во Франции, пока использовался французский язык.

Не следует полагать, что все написанное на французском языке, будь то во Франции или в Англии, было придворным или утонченным. В Англии написано много грубого французского — некоторые из них очень хороши, например, прозаическая история Фулька Фицварина, которую многие сочли бы гораздо более живой, чем благородные сентиментальные романы. Но в то время как французский язык мог использоваться для всех целей, вежливых или грубых, английский долгое время был вынужден оставаться грубым и не мог конкурировать на равных с языком тех, «кто бывал при дворе».

Очень интересно видеть, как англичане переводили и адаптировали вежливые французские поэмы, потому что разные примеры показывают так много разных степеней амбиций и способностей среди коренных англичан. В стиле английских романов — которых существует огромное множество разновидностей — можно прочитать историю народа; романы приводят в связь с разными типами ума и разными стадиями культуры. То, что случилось с «Ипомедоном», — хорошая иллюстрация. Сначала есть оригинальная французская поэма — романтическая сказка в стихах, написанная регулярными французскими короткими двустишиями восьмисложных строк — хорошо и правильно написанная человеком английского происхождения. В этом произведении Юг де Ротеланд, автор, стремился сделать все возможное и победить всех других конкурентов. У него был правильный талант для этого — не для действительно оригинального воображения, а для того вида работы, который был наиболее в моде в его время. Он не искал, как некоторые другие поэты, сюжет или основу в бретонском лэ или арабской истории, привезенной с Востока путешественником; вместо этого он прочитал самые успешные романы и выбрал из них, здесь и там, то, что лучше всего подходило ему для новой комбинации. Он взял, например, идею влюбленного, который влюбляется в даму, которую никогда не видел (идея гораздо старше французской романтической школы, но это не имеет значения для настоящего); он взял историю гордой дамы, завоеванной верной службой; он взял из одного из артуровских романов другое устройство, которое старше любой конкретной литературы, — чемпион, появляющийся, замаскированный в разные цвета, в течение трех последовательных дней. В «Ипомедоне», конечно, дни — это дни турнира, а разные маскировки — три отдельных комплекта доспехов. Место действия истории — Апулия и Калабрия, выбранные без какой-либо особой причины, кроме, возможно, того, чтобы уйти от места действия британских романов. Имя героя, Гиппомедон, греческое, как имена в «Романе о Фивах», как Паламон и Арсита, которые взяты из греческих имен Палемон и Архит. Все заимствовано, и ничто не используется неуклюже. «Ипомедон» сделан по определенному рецепту, и он сделан точно в соответствии с условиями рецепта — идеальный пример регулярного модного романа, вполне заслуживающего своего места в любом литературном музее. Это успешное произведение было переведено на английский язык по крайней мере в двух версиях. Одна из них имитирует оригинальный стих «Ипомедона», она написана обычными короткими двустишиями. Во всех остальных отношениях она не представляет оригинал. Она опускает вещи, портит конструкцию и упускает суть. Это одна из наших неудач. Другая версия гораздо более умная и тщательная; автор действительно делал все, что мог, чтобы передать свой оригинал верно. Но он терпит неудачу в выборе стиха; он переводит французские двустишия «Ипомедона» в форму строфы, подобную той, которую Джеффри Чосер пародирует в «Сэре Топасе». Это очень хороший вид строфы, и этот анонимный английский поэт хорошо с ней справляется. Но это неправильный вид размера для такого рода истории. Это танцующий, скачущий размер, плохо подходящий для перевода французского стиха, который тихий, степенный и не эмфатический. Эти два перевода показывают, как англичане были склонны терпеть неудачи. Некоторые из них были глупыми, а у некоторых был неправильный вид мастерства.

Может быть случайностью, что англичане, которые так любили переводить с французского, (по-видимому) так мало взяли у главного французского поэта XII века. Это был Кретьен де Труа, который был в свое время всем тем, чем Расин был пятьсот лет спустя; то есть он был успешным и искусным мастером всех тонкостей эмоций, особенно любви, выраженных в новейшем, самом привлекательном и захватывающем стиле — совершенной манере хорошего общества. Его прекрасные повествовательные поэмы были полностью оценены в Германии, где немецкий был в то время языком всех дворов и где поэты страны пользовались покровительством и защитой так же, как поэты во Франции и Провансе. На английском языке существует только один роман, переведенный с Кретьена де Труа; и характер перевода значим: он доказывает, насколько сильно обстоятельства и условия литературы в Англии отличались от таковых во Франции и Германии. Роман — «Ивейн и Гавейн», перевод «Ивейна» Кретьена, иначе называемого «Рыцарь со львом». Это хороший роман, и по стилю он гораздо ближе к оригиналу, чем любая из двух версий «Ипомедона», упомянутых ранее; никакой другой из анонимных романов не приближается так близко к стандарту Джеффри Чосера и Джона Гауэра. Он хорош по манере; его короткие двустишия (на языке Севера Англии) очень хорошо воспроизводят тон французского повествовательного стиха. Но английский писатель явно не в состоянии следовать за французским во всех экспрессивных отрывках; он считает, что французский слишком длинный, и сокращает речи. С другой стороны (чтобы показать разницу между разными странами), немецкий переводчик Хартман фон Ауэ, имея дело с той же французской поэмой, восхищается теми же вещами, что и французский автор, и растягивает свой перевод до большей длины, чем оригинал. Другой исторический факт того же рода заключается в том, что англичане, по-видимому, пренебрегли «Романом об Энее»; в то время как немецкие историки отмечают, что именно перевод этой французской поэмы, «Энеида» Генриха фон Фельдеке, впервые ввел куртуазную литературную форму романа в Германию. Немецкая поэзия около 1200 года была полностью равна французской в тех самых качествах, которыми гордились французские авторы. Англия плелась далеко позади.

Необходимо судить об Англии в сравнении с Францией, если история средневековой поэзии вообще должна быть написана и изучена. Но сравнение не должно быть доведено до такой степени, чтобы стереть все подлинные достоинства английских писателей только потому, что они не такие, как французские. Есть также другое соображение, которое не следует упускать. Правда, что самым примечательным во французских романах был их «язык сердца», их мастерство в передаче страсти и эмоций — их «чувствительность», чтобы использовать термин XVIII века для того же рода расположения. Но это эмоциональное мастерство, это изобретательное использование страстного языка в монологах и диалогах не было единственной привлекательностью во французских романах. Это была самая важная вещь в то время, и исторически это то, что дает этим романам Кретьена де Труа и других их ранг среди поэтических идей мира. Именно благодаря своей чувствительности они очаровали свое время, и это был дух, который перешел от них к последующим поколениям через прозаические романы XIV века, такие как «Амадис Галльский», к романам XVII века, таким как «Великий Кир» или «Кассандра». Чтобы понять, что работы Кретьена де Труа значили для его современников, нельзя сделать ничего лучше, чем прочитать письма, в которых Дороти Осборн говорит о своих любимых персонажах в более поздних французских прозаических романах, тех «чудовищных вымыслах», как называл их Вальтер Скотт, «которые составляли развлечение молодых и веселых в эпоху Карла II». Пиша сэру Уильяму Темплю, она говорит: «Альманзор так же свеж в моей памяти, как если бы я посетила его могилу только вчера... Вы поверите, что я не привыкла к великим скорбям, когда сделала его историю такой для меня, что я плакала целый час из-за него и была так зла на Альцидиану, что всю жизнь не могла любить ее после этого». Альманзор и Альцидиана, и печали, которые так трогали их благородных читателей в эпоху Людовика XIV и Карла II, были потомками Кретьена де Труа по прямой линии; они представляют то, что является непреходящим и неисчерпаемым в духе старой светской литературы во Франции. Сентиментальность в современной прозе можно проследить до Кретьена де Труа. Это мода, которая была установлена тогда и никогда не угасала с тех пор; если вообще должна быть какая-то история идей, то это то, что должно быть записано как главное влияние во французской литературе в XII веке. Но это было не все, и это не было простой вещью. Существует много разновидностей сентиментальности, и помимо сентиментальности есть много других интересов в старой французской романтической литературе. Работы Кретьена де Труа могут быть снова взяты в качестве примеров. В одной, «Клижес», мало приключений; в «Персевале» (история Грааля), его последней поэме, приключения многочисленны и удивительны. В его «Ланселоте» сентиментальный интерес управляется в соответствии с правилами провансальской поэзии на ее самой утонченной и искусственной высоте; но его история «Эниды» по существу такая же, как у Теннисона, роман, который не нуждается (как «Ланселот» Кретьена) в изучении специального кодекса поведения, чтобы объяснить его сущность. Влюбленные здесь — муж и жена (совершенно вопреки провансальским правилам), и сюжет — чистая комедия, недоразумение, разрешенное правдой и верностью героини.

Более того, хотя верно, что приключения не являются главным интересом у Кретьена де Труа и его последователей, неверно, что ими пренебрегают; и кроме того, хотя они были самыми модными, самыми известными и успешными авторами романов, они были не единственными рассказчиками, и их метод не был единственным доступным. Существовала форма короткого рассказа, обычно называемая лэ и ассоциируемая с Бретанью, в которой было место для того же рода материала, что и во многих более крупных романах, но не для того же выражения и излияния чувств. Наиболее известны лэ Марии Французской, которая посвятила свою книгу историй королю Англии Генриху (Генриху II). Одно из лучших английских коротких рыцарских романов, «Сэр Лаунфаль», взято у Марии Французской; ее истории обладают красотой, которая в то время не была такой захватывающей, как очарование более длинных историй, и которая не имела такого же влияния на литературу будущего, но которая сейчас, для тех, кто хочет взглянуть на нее, имеет гораздо больше свежести, отчасти потому, что она ближе к сказочной мифологии народной традиции. Более длинные романы — это действительно современные романы — исследования современной жизни, характеров и эмоций, смешанные с приключениями, более или менее удивительными. Более короткие лэ (как «Сэр Лаунфаль») можно сравнить со сказками Ганса Христиана Андерсена; они сделаны таким же образом. Как и многие сказки Андерсена, они заимствованы из фольклора; как и они, опять же, они не являются простыми пересказами от необразованного рассказчика. Это «старушечьи сказки», но они облечены в свежую литературную форму. Эта новая форма может иногда мешать чему-то в оригинальной традиционной версии, но она не добавляет слишком много к оригиналу ни у Марии Французской, ни у Андерсена. Любопытно, что в английском языке, среди более коротких рифмованных романов, есть пример истории, которую Андерсен рассказал по-своему под названием «Попутчик». Английский «Сэр Амадас», к сожалению, не один из лучших коротких рассказов — совсем не такой хороший, как «Сэр Лаунфаль» — но все же он показывает, как обычный фольклорный сюжет, история о Благодарном Мертвеце, мог быть превращен в литературную форму, не теряя всей своей первоначальной силы и не превращаясь в простое средство для современных литературных амбиций.

Отношения между фольклором и литературой навязываются вниманию, когда изучаешь Средневековье, и, возможно, больше всего при работе с этим предметом, романами эпохи рыцарства. В англосаксонской литературе это гораздо менее заметно, вероятно, не потому, что его было мало на самом деле, а потому, что так мало сохранилось. В XI и XII веках происходило большое оживление народной мифологии в ряде стран, так что ее стали замечать, и она перешла в десятки книг, как в форме сюжетов для историй, так и в научных замечаниях, сделанных исследователями и историками. Гиральд Камбрийский полон фольклора, и примерно в то же время Уолтер Мэп (в своем «De Nugis Curialium») и Гервазий Тильберийский (в своих «Otia Imperialia») делали заметки того же рода. И Гиральд, и Уолтер Мэп были как дома в Уэльсе, и именно в отношениях между валлийцами и их соседями поощрялось изучение фольклора; как историческое изучение, как в работах этих латинских авторов, только что названных, так и обмен историями, которые должны были использоваться для литературных целей на народных языках, будь то французский или английский.

«Британская материя» в историях о Тристане, Гавейне, Персевале и Ланселоте стала ассоциироваться исключительно с куртуазным сентиментальным типом романа, который имел такую моду и такое влияние в Средние века. Но ценность этой «материи» — кельтских историй — отнюдь не была исключительно связана с амбициозным литературным искусством Кретьена и других подобных ему. Если отвлечься от формы вообще, то имеет значение то, что такое изобилие историй было отправлено за границу по всем народам. Они были интересными и забавными, на каком бы языке их ни рассказывали. Они оживляли воображение людей и давали им пищу для размышлений, точно так же, как итальянские новеллы, которые так много читали во времена Шекспира, или дешевые немецкие романы во времена Шелли.

Среди историков много спорят о том, из Уэльса или Бретани эти истории перешли в общее обращение. Кажется наиболее вероятным, что две валлийские страны по обе стороны Ла-Манша давали истории своим соседям — норманнам как во Франции, так и в Англии, а также англичанам на валлийских границах. Кажется наиболее вероятным, во всяком случае, что французам не пришлось ждать нормандского завоевания, прежде чем они подобрали какие-либо кельтские истории. Артуровские имена в Италии (упомянутые уже выше, стр. 50) встречаются слишком рано, и даты не дают времени историям проложить путь, найти одобрение и искусить людей в Ломбардии называть своих детей в честь Гавейна, а не святого покровителя. Несомненно, что как в Бретани — Малой Британии — так и в Уэльсе король Артур был героем, чье возвращение должно было все исправить. Именно для исполнения этого пророчества сын Жоффруа Плантагенета был назван Артуром, и провансальский поэт приветствует ребенка с такими предзнаменованиями: «Теперь у бретонцев есть свой Артур». Другие писатели обычно говорят о «бретонской глупости» — эта надежда на избавителя была бретонской суетностью, хорошо известной и высмеиваемой более практичными людьми по ту сторону границы.

Артур, однако, не был настоящим героем рыцарских романов ни в их более короткой, популярной форме, ни в изысканных произведениях придворной школы. Во многих лэ он даже не упоминается; в большинстве романов, длинных или коротких, ранних или поздних, у него нет иных занятий, кроме как председательствовать на пирах на Рождество или Пятидесятницу и ждать приключений. Именно так он представлен в английской поэме «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь». Истории рассказываются не о короле Артуре, а о Гавейне или Персивале, Ланселоте, Пеллеасе или Пелленоре.

Великим исключением из этого общего правила является история Артура, написанная Гальфридом Монмутским в первой половине XII века как часть его латинской «Истории бриттов». Эта история Артура, разумеется, переводилась везде, где переводили Гальфрида, а иногда ее выделяли для отдельного изложения, как это сделал замечательный автор «Смерти Артура», одной из лучших аллитерационных поэм. Артур давно был известен в Британии как великий предводитель в борьбе против саксонских захватчиков; Гальфрид Монмутский подхватил и развил эту идею по-своему, сделав Артура успешным противником не только саксов, но и Рима; завоевателем королевств, императором, перед которым склонилось могущество Рима. Вследствие этого «саксы» стали воспринимать свою страну как Британию и сделали Артура своим национальным героем, подобно тому как Карл Великий был национальным героем во Франции. Артур также, подобно Карлу Великому, стал пользоваться всеобщим уважением во всем христианском мире — в Норвегии и Исландии, а также в Италии и Греции. В целом, всякий раз, когда Артур предстает великим героем-завоевателем, подобным Александру или Карлу Великому, это представление восходит к Гальфриду Монмутскому; истории, где он лишь держит двор и рассылает рыцарей, происходят из народной традиции или являются подражаниями таким историям. Но есть и исключения. Во-первых, изображение Артура у Гальфрида — это не просто сочинение по образцу Александра Македонского или Карла Великого; история падения Артура от руки племянника является традиционной. И когда Лейамон, «сакс», переложил французскую рифмованную версию Гальфрида на английский язык — «Брут» Лейамона, — он добавил ряд моментов, которых нет ни в латинском, ни во французском текстах, но которые Лейамон каким-то образом почерпнул самостоятельно из валлийских источников. Лейамон жил на берегах Северна и, весьма вероятно, мог заниматься тем же сбором сведений в Уэльсе или среди валлийских знакомых, что и Уолтер Мэп немного ранее. Дополнения Лейамона представляют огромную ценность; он рассказывает историю ухода Артура, и именно от Лейамона, в конечном счете, происходят все позднейшие версии — Мэлори и Теннисона.

Ни один из английских авторов не может соперничать с французскими поэтами как изящный писатель, описывающий современные нравы. Но помимо этого, в английских историях можно найти практически любое разнообразие интересов. Существуют две поэмы, «Король Горн» и «Гавелок Датчанин», которые, по-видимому, основаны на английских национальных преданиях, дошедших со времен датских войн. «Король Горн» примечателен своим метром — короткими рифмованными двустишиями, но не регулярными восьмисложными строками, заимствованными у французов. Стих представляется адаптацией старого исконного английского размера, приспособленного к регулярным рифмам. Рифма использовалась в континентальной германской поэзии, в исландской, а иногда и в англосаксонской еще до того, как появились французские образцы для подражания; и «Король Горн» — это то, что сохранилось, чтобы показать, как могли бы развиваться английские сказители, если бы они не уделяли столько внимания французским авторитетам в области рифмы. История Гавелока относится, в частности, к городу Гримсби и к Денло, району Англии, занятому датскими поселенцами. Имя Гавелок — это датское, или, скорее, норвежское Анлаф или Олаф, и история, по-видимому, является преданием, в котором смешались два исторических Олафа — один, потерпевший поражение в битве при Брунанбурге, другой, победивший в битве при Мэлдоне, — Олаф Трюггвасон, король Норвегии. «Гавелок», английская история, заслуживает прочтения как хороший образец популярной английской поэзии XIII века, история, где сюжет и место действия — английские, где нравы не слишком утонченные, а герой, лишенный наследства и не узнанный сын короля, долгое время живет как слуга, что дает автору возможность описать обычную жизнь и некуртуазные нравы. И он делает это очень хорошо, особенно в описании атлетических состязаний, в которых Гавелок проявляет себя, — превосходный фрагмент для сравнения с погребальными играми, которые были обязательной частью любой регулярной эпической поэмы. «Горн» и «Гавелок», хотя они и принадлежат Англии, едва ли могут считаться частью «Британской материи», по крайней мере, в том смысле, в каком ее понимал французский автор, использовавший этот термин. Есть и другие истории, которые нелегко отнести к этой или к двум другим категориям. Одна из них — история «Флориса и Бланшефлор», которая была переложена на английский язык в XIII веке — один из старейших среди рифмованных романов. Это одна из многих историй, пришедших с Востока. Это история двух юных влюбленных, которые на время разлучаются, — очень известный и популярный тип сюжета. Это обычный сюжет в греческих прозаических романах, таких как роман Гелиодора, которым так восхищались после эпохи Возрождения. Однако эта история «Флориса и Бланшефлор» происходит не из Греции, а из того же источника, что и «Тысяча и одна ночь». Эти знаменитые сказки не были известны в Европе до начала XVIII века, но многие подобные вещи проникали в Средние века во Францию, и это была лучшая из них. Она встречается на немецком и голландском языках, а также на английском; кроме того, на шведском и датском, в тех же коротких двустишиях, что показывает, насколько широко литературная мода предписывалась Францией всем тевтонским народам.

Насколько разнообразными могли быть стили рыцарского романа, показывают две поэмы, обе найденные в знаменитой рукописи «Окинлек» в Эдинбурге: «Сэр Орфео» и «Сэр Тристрем». Эти истории — две из самых известных в мире. «Сэр Орфео» — это Орфей. Но эта версия истории об Орфее и Эвридике не является переводом с какого-либо классического источника; она гораздо дальше от любого классического оригинала, чем даже очень вольное и отчетливо «готическое» изложение истории Ясона и Медеи в начале старофранцузского «Романа о Трое». История Орфея прошла через народную традицию, прежде чем превратилась в «Сэра Орфео». Это показывает, как легко фольклор подхватывает подсказки из книжной учености и как легко он превращает классическую басню в подобие бретонского лэ. Орфей был королем, а также искусным арфистом:

У него была королева, бесценная и прекрасная,

Которую звали дама Эродис.

Однажды в мае королева Эродис спала в своем саду, а когда проснулась, была охвачена горем из-за сна — ей явился король с тысячью рыцарей и пятьюдесятью дамами, верхом на белоснежных конях.

На голове у короля была корона,

Не из серебра и не из красного золота,

Вся она была из драгоценных камней,

И сияла, поистине, ярче солнца.

Он заставил ее сесть на белого коня и отправиться в его страну, показал ей замки и башни, луга, поля и леса; затем привез ее домой и сказал, что на следующий день ее заберут навсегда.

На следующее утро король держал стражу с двумя сотнями рыцарей; но помощи не было; среди всех них ее забрали «в страну фей». Тогда король Орфео покинул свое королевство и ушел в пустыню к «седым рощам» босиком, не взяв из всего своего богатства ничего, кроме арфы.

Летом он питается ягодами боярышника,

Что растут на кустах у лесных опушек,

А зимой — кореньями и корой,

Ибо ничего другого он найти не может.

Никто не мог рассказать о его мучениях,

Которые он терпел десять лет и более,

Он, у которого были замок и башня,

Лес, роща, поля и цветы,

Теперь не имеет ничего, что было бы ему по душе,

Кроме диких зверей, что пробегают мимо него.

Звери и птицы приходили послушать его игру на арфе —

Когда погода ясная и светлая,

Он берет свою арфу тотчас же;

В лесу она звучит пронзительно,

Как он умел играть по своей воле:

Дикие звери, что там обитают,

От радости вокруг него собираются,

Все птицы, что там были,

Слетались вокруг него туда,

Чтобы слушать игру, что была прекрасна,

Столько радости было в ней.

. . .

Часто он видел рядом с собой

В жаркую летнюю пору

Короля Фей с его свитой,

Что выезжали на охоту повсюду.

. . .

Иногда он видел вооруженное воинство Фей; иногда рыцарей и дам вместе, в ярких нарядах, едущих неспешным шагом, а вместе с ними — всякого рода менестрелей. Однажды он последовал за компанией фей, когда они охотились с соколами у реки (или, вернее, у «ривер» — то есть у берега потока) на

Фазанов, цапель и бакланов;

Птицы из реки взлетали,

Каждый сокол свою добычу убивал.

Король Орфео увидел это, рассмеялся, встал со своего места отдыха и последовал за ними, и нашел среди них свою жену; но никто из них не мог поговорить с другим —

Но никто не мог с другим поговорить,

Хотя она узнала его, а он ее тоже.

Но он взял свою арфу и быстро последовал за ними, через пни и камни, и когда они въехали в склон холма — «в скалу» — он поехал следом за ними.

Когда он вошел в скалу,

Добрых три мили, а то и больше,

Он пришел в прекрасную страну,

Что была светла, как день.

Там, посреди лужайки, он увидел прекрасный высокий замок из золота, серебра и драгоценных камней.

Никто не мог бы рассказать или помыслить,

Какое богатство было в нем создано.

Привратник впустил его как менестреля, и его привели к королю и королеве. «Как ты сюда попал?» — спросил король. — «Я никогда не посылал за тобой, и никогда прежде я не знал человека, столь дерзкого, чтобы прийти без приглашения». Тогда сэр Орфео замолвил слово за менестрелей: «У нас такой обычай, — сказал он, — приходить в дом каждого человека без приглашения»,

«И хотя мы нежеланные гости,

Все же мы должны предложить свою игру или веселье».

Затем он взял арфу и заиграл, и король предложил ему все, что он ни попросит.

«Менестрель, мне по душе твое веселье».

Орфео попросил прекрасную даму. «Нет, — сказал король, — это был бы дурной союз, ибо в ней нет изъяна, а ты груб и черен». «Еще более грубо, — сказал Орфео, — слышать ложь из уст короля»; и тогда король отпустил его с добрыми пожеланиями, и Орфео с Эродис отправились домой. Стюард верно хранил королевство; «так вышли они из беды».

Все это так просто, как только может быть; спасение из страны фей силой музыки; эти идеи встречаются повсюду, в балладах и историях. Финал счастливый, и ничего не говорится о запрете не оглядываться назад. Вероятно, это было опущено, когда Орфей превратился в сказочного героя, из-за силы музыки; сердце народа чувствовало, что Орфей, добрый арфист, не должен быть подчинен обычному сюжету. Ибо нет ничего более обычного в рыцарских романах или народных сказках, чем забывчивость, подобная той, что была у Орфея, когда он потерял Эвридику; сюжет «Сэра Лаунфаля», например, строится на этом; его предупредили не говорить о своей фее-жене, но обстоятельства, над которыми он не был властен, заставили его похвастаться ею —

Говорить он не мог удержаться

И сказал королеве прежде:

«Я любил женщину прекраснее,

Чем та, на которую ты когда-либо смотрела,

Уже семь лет и более!»

Драма «Лоэнгрин» поддерживает эту идею перед публикой (не говоря уже об опере «Орфей»), а «Лоэнгрин» — это средневековый немецкий рыцарский роман. Бретонское лэ об Орфее ничем не выделялось бы, если бы оно придерживалось оригинальной басни; его красота ничего не теряет от того пути, который оно предпочло выбрать, — счастливого конца. На него можно ссылаться как на эталон, чтобы показать, чего можно достичь в средневековом искусстве повествования с помощью простейших элементов и минимума украшений. Это поэзия менестрелей, народная поэзия — этот момент ясен, когда король Орфео оправдывается перед Королем Фей правилами своей профессии менестреля; это было задумано, чтобы вызвать улыбку и, возможно, аплодисменты у аудитории. Но, будучи поэмой менестреля, она далека от грубости и совершенно свободна от обычных недостатков многословия и скуки, которые высмеивал Чосер в своем «Рассказе о сэре Топасе». Все в ней выдержано и связно; нет ничего бессмысленного или неуместного.

«Сэр Тристрем» — это большой контраст «Сэру Орфео»; не абсолютный контраст, ибо и эта история не является многословной или неуместной. Разница между ними в том, что «Сэр Орфео» почти совершенен как английский представитель «бретонского лэ» — то есть короткой французской романтической истории, подобной лэ Марии Французской; в то время как «Сэр Тристрем» не представляет никакого французского стиля повествовательной поэзии и не очень успешен (хотя технически весьма интересен) как оригинальный английский эксперимент в поэтической форме. Он определенно умен, как и амбициозен. Поэт намерен делать более тонкие вещи, чем обычные. Он принимает своеобразную строфу, не из самых легких — строфу, более подходящую для лирической, чем для повествовательной поэзии, и которая на самом деле используется для лирических стихов поэтом Лоренсом Майнотом. Она написана короткими строками, хорошо управляемыми и эффективными по-своему, но это тонкая, звенящая музыка для сопровождения трагической истории.

Изонда, яркая лицом,

Далеко в море;

Ветер против них дул,

Что паруса не могло быть;

Так гребли рыцари верные,

Тристрем, так греб он,

Всегда, как они приходили новые,

Он один против них троих

Великий труд —

Милая Изонда свободная

Попросила Бренвейн пить.

Кубок был богато украшен,

Из золота был он, застежка;

Во всем мире не было

Такого напитка, что был в нем;

Бренвейн ошиблась в мыслях,

К тому напитку она потянулась

И милой Изонде его подала;

Она велела Тристрему начать

Сказать:

Их любовь никто не мог разделить

До дня их кончины.

Сцена напоминает маленький аккуратный кукольный театр; с фигурами, подобными миниатюрам, одетыми в яркие доспехи или в алый, серый и беличий мех — богатая ткань, драгоценные меха, серый мех и горностай, которые так часто олицетворяют славу этого мира в старых рыцарских романах —

Изонда высокой цены,

Дева яркая лицом,

Что носила мех и серый,

И алое, что было новым;

В мире не было столь мудрой

В ремесле, что люди знали.

Существует большая группа рифмованных романов, которые можно было бы назвать по «Сэру Топасу» Чосера — спутники «Сэра Топаса». Бурлеск Чосера легко понять превратно. Это критика, и это насмешка; он обнажает истинный характер обычного менестрельного искусства: бессвязное повествование, шаблонные вставки, самодовольное детское тщеславие популярного артиста, который видит перед собой аудиторию и знает все легкие приемы, с помощью которых он может удержать их внимание. «Рассказ о сэре Топасе» Чосера прерывается голосом здравого смысла — грубо —

Это может быть лишь собачий стих, сказал он.

Но Чосер сделал нечто хорошее из этого собачьего стиха и выразил приятное старомодное качество романов менестрелей, а также их абсурдность.

Его пародия затрагивает отсутствие плана, метода и смысла в популярных рифмованных рыцарских романах; она также задумана как критика их стиха. Этот стих, который имеет несколько разновидностей — в «Сэре Топасе» более одного типа строфы, — технически называется rime couée, или «хвостатая рифма», и, как и все поэтические формы, он навязывает определенное состояние ума на время поэтам, которые его используют. Он не совсем прост, поэтому он склонен делать автора довольным собой, когда у него все получается; он очень легко становится монотонным и плоским —

Теперь приходит император цены,

Навстречу ему ехал король Галисии

С великой гордостью;

Дитя было достойно под одеждой

И сидело на благородном скакуне

Рядом с отцом;

И когда он встретил императора,

Он снял капюшон с великой честью

И поцеловал его в тот момент;

И другие лорды великой доблести

Они также поцеловали Сеграмура

В сердце не скрыть. (Эмаре.)

По этой причине, из-за монотонного ритма хвостатых рифм в середине и в конце строфы, она выбрана пародистами Вордсворта в «Отвергнутых адресах», когда они нацеливаются на то, что считают плоским и безвкусным в его поэзии. Но это форма строфы, которую можно использовать так, чтобы избежать этих недостатков; тот факт, что она выжила во всех изменениях литературной моды и использовалась поэтами во все разные века, делает честь менестрелям, вопреки грубой критике здравого смысла хозяина «Табарда», когда он остановил «Рассказ о сэре Топасе».

Каталог романов Чосера хорошо известен —

Люди говорят о романах цены

О Горне Чайлде и об Ипотисе

О Бевисе и сэре Гае,

О сэре Либо и Плейндамуре,

Но сэр Топас несет цветок

Королевского рыцарства.

В этом резюме имя Плейндамур до сих пор остается трудностью для историков; неизвестно, к какой книге обращался Чосер. Ипотис странно помещен, ибо поэма «Ипотис» — это не то, что обычно считается рыцарским романом. «Ипотис» — это Эпиктет, философ-стоик, и поэма происходит из старой морализаторской диалоговой литературы; она связана с англосаксонским диалогом Соломона и Сатурна. Остальные четыре хорошо известны. «Горн Чайлд» — это более поздняя версия, в строфах, истории «Короля Горна». Бевис Саутгемптонский и Гай Уорикский — одни из самых известных и популярных среди всех рыцарских героев. В поздних прозаических адаптациях они были популярны вплоть до современного времени; они были частью любимого чтения Баньяна и дали ему идеи для «Пути паломника». «Гай Уорикский» переписывался много раз — ученик Чосера, Лидгейт, взялся за него и сделал новую версию. В нем была моральная и религиозная струя, которая привлекала вкусы многих; замечательный дидактический прозаический роман «Тирант Белый», написанный в Испании в XV веке, связан с «Гаем Уорикским». Сэр Бевис более обычен и не имеет особой морали; его стоит прочитать, если кто-то хочет знать, чего обычно ожидали в романах люди, которые читали или, скорее, слушали их. Лишенный наследства герой, прекрасная языческая принцесса, добрый конь Арундель, великан Аскапарт — эти и многие другие инциденты могут быть сопоставлены с другими историями; история сэра Бевиса собрала их все вместе, и весь аппарат популярного романиста можно было бы справедливо каталогизировать из одного этого произведения.

«Сэр Либо» — Le Beau Desconnu, Прекрасный Неизвестный рыцарь — это другое дело. Это также принадлежит к школе сэра Топаса — это работа менестрелей, и она не претендует на то, чтобы быть чем-то иным. Но это сделано хорошо. Стих, который написан в коротком размере, как у «Сэра Тристрема», но не в такой амбициозной строфе, хорошо управляется —

Та дева преклонила колени в зале

Перед всеми рыцарями

И сказала: Мой лорд Артур!

Случилось происшествие

Хуже внутри стен

Никогда не было горя.

Моя леди Синадуна

Заключена в сильную тюрьму

Которая была великой доблести;

Она просит тебя послать ей рыцаря

С сердцем добрым и легким

Чтобы победить ее с честью.

Эта цитата взята из начала истории, и она дает одну проблему, которую должен решить герой. Вместо смешанных приключений сэра Бевиса здесь есть только одно главное, которое дает повод для всех приключений по пути. Леди Синодуна попала во власть двух чародеев, и ее дева (с ее карликом-слугой) приходит ко двору короля Артура, чтобы попросить чемпиона спасти ее. Это история, подобная истории Рыцаря Красного Креста и Уны. Если сэр Бевис соответствует тому, что можно назвать обычным материалом «Королевы фей» Спенсера, странствиями, разлуками, опасными встречами, то «Сэр Либо» напоминает те части истории Спенсера, где сюжет наиболее связен. Один из самых красивых отрывков во всей его работе, Бритарт в доме чародея Бузирана, возможно, был подсказана «Сэром Либо». «Сэр Либо» — это один из примеров средневековой истории, не величайшей, но все же хорошей и добротной; артуровский роман, в котором Артуру нечего делать, кроме как председательствовать в начале, а затем принимать побежденных противников, которых герой посылает домой с последовательных этапов своего пути, чтобы выразить покорность королю. Сэр Либо (его настоящее имя Гинглен, сын Гавейна) отправляется в путь с девой и карликом; поначалу она презирает его, как сэр Гарет Оркнейский в другой истории того же рода, но очень скоро он показывает, на что способен при прохождении Опасного Моста, и в вызове кречета, и во многих других испытаниях. Как и другие герои рыцарских романов, он попадает под заклятие колдуньи, которая ослепляет его «фантазмом и волшебством», но он сбегает после долгой задержки, побеждает магов Синодуны и спасает леди поцелуем от ее змеиного облика, который наложили на нее чародеи. По сравнению с домом Бузирана у Спенсера, сцена сэра Либо в Синодуне — это мелочь. Но здесь не чувствуется, как в «Сэре Тристреме», несоответствие между миниатюрной сценой, маленькими яркими фигурами и трагическим смыслом их истории. Здесь история не трагична; это история, которую актеры понимают и могут разыграть правильно. Нет никаких характеров и никаких мотивов за пределами сказки —

Сэр Либо, рыцарь учтивый

Въехал во дворец

И в зале спешился;

Трубы, рога, шалмеи,

Перед высоким помостом,

Он слышал и видел своими глазами;

Посреди пола зала

Огонь сильный и большой

Был зажжен и горел ярко;

Затем дальше он пошел

И взял с собой своего коня

Что помогал ему в бою.

Либо начал шагать внутрь

Чтобы осмотреть каждое место,

Ниши в зале;

Ни больше, ни меньше

Не видел он ни тела, ни лица

Кроме менестрелей, одетых в парчу;

С арфой, скрипкой и ротой,

И с нотами органов,

Великое веселье они все устроили,

С цитолой и псалтерием,

Столько менестрельства

Никогда не было внутри стен.

Как будто чтобы показать диапазон и разницу стилей в английском рыцарском романе, существует еще одна история, написанная, как «Сэр Либо», в правление Эдуарда III, взятая из той же артуровской легенды и начинающаяся так же, которая почти не имеет ничего общего с ней, кроме общего сходства в сюжете. Это «Сэр Гавейн и Зеленый Рыцарь», одно из самых оригинальных произведений в средневековом рыцарском романе. Оно написано аллитерационным белым стихом, разделенным на нерегулярные периоды, которые имеют рифмованные хвостики в конце —

Как это установлено и закреплено

В истории твердой и сильной

С верными буквами скреплено

В земле так было долго.

В то время как история «Сэра Либо» встречается на разных языках — французском, итальянском, немецком, — не существует другой сохранившейся более старой версии «Гавейна и Зеленого Рыцаря». Но отдельные инциденты встречаются в других местах, и сцена для начала — обычная: Артур при своем дворе, Артур празднует великий праздник и ждет «какого-нибудь великого чуда». Приключение приходит, когда оно нужно; Зеленый Рыцарь на своем зеленом коне въезжает в зал короля — полулюдоед, на вид, чтобы бросить вызов Круглому Столу. То, что он предлагает, — это «опасность», риск, пари. «Хочет ли какой-нибудь джентльмен отрубить мне голову, — говорит он, — при условии, что я смогу нанести ему честный удар, без пощады, через двенадцать месяцев? Или, если вы предпочитаете, чтобы было так, позвольте мне нанести первый удар, и я обещаю подставить свою шею в свою очередь, когда пройдет год». Это игра с обезглавливанием, о которой говорится в других историях (одна из них — старый ирландский комический роман), но которая, по-видимому, была новой в то время для рыцарей короля Артура. Она справедливо считается опасной; и так оно и оказалось, когда сэр Гавейн принял вызов. Ибо после того, как Гавейн отрубил голову незнакомца, Зеленый Рыцарь поднял ее за волосы, держал ее, и она заговорила и вызвала Гавейна встретиться с ним в Зеленой Часовне через год и дождаться ответного удара.

Это более удивительно, чем что-либо в «Сэре Бевисе» или «Сэре Гае». Писатель не делает многого, чтобы объяснить это; в то же время ничего не остается неясным. Автор мог бы почти быть современным романистом с презрением к рыцарскому роману, пытающимся, в качестве эксперимента, разработать «сверхъестественный» сюжет со всей силой своего разума; просто принимая сказочную историю и пытаясь, как она пойдет с аксессуарами из реальной жизни, с современными манерами и разговорами. В этой работе нет менестрельского жаргона, нет дешевых сенсаций, избитых чудес, подобных тем, что высмеиваются в «Сэре Топасе». Только инцидент, на котором строится вся история, устройство игры с обезглавливанием, является частью традиционного рыцарского романа. Он встречается не на каждом языке, но он довольно хорошо известен. Он не так распространен, как леди, превращенная в змею, или человек в оборотня, но все же он не придуман, он заимствован английским поэтом, и заимствован для работы, которая всегда, даже в сценах обезглавливания, основана на реальности.

Вероятно, что автор «Сэра Гавейна» также является автором трех других поэм (не рыцарских романов), которые найдены вместе с ней в той же рукописи — «Жемчужина», «Чистота» и «Терпение». Он писатель с даром учить, особого рода. Он не оригинальный философ, и его чтение, по-видимому, было обычным делом среди довольно образованных людей. Он не пытается уйти от обычных авторитетов, и он не боится банальностей. Но у него большая сила воли и сильное чувство трудностей жизни; также высокий дух и большая острота. Его память хорошо снабжена всем, через что он прошел. Три спортивных эпизода в «Сэре Гавейне», охота на оленя (на Рождественской неделе, убийство ланей), охота на кабана и охота на лису, не только вне вопроса относительно их научной правды; детали запоминаются без изучения, потому что автор жил в них, и поэтому, какими бы мелкими они ни были, они не утомительны. Они не из осторожного блокнота; они не похожи на описания комнат и мебели в кропотливых романах. Пейзажи и погода «Сэра Гавейна» вставлены с той же свободой. У автора есть талант особенно к зимним сценам. «Седой лик суровой природы» явно впечатлил его ум, и не в отталкивающем виде. Зимние «туманные накидки» (покровы тумана) на холмах, сосульки на камнях, разлившиеся потоки — все это входит в его работу — облегчение от слишком готовых иллюстраций весны и лета, которые разбросаны в средневековых историях.

Смысл истории в характере Гавейна. Как и некоторые другие рыцарские романы, это рыцарский «Путь паломника». Гавейн, так сильно очерненный авторами, которые должны были знать лучше, является для этого поэта, как и для Чосера, совершенством учтивости. Он также слуга Нашей Леди и носит ее изображение на своем щите, вместе с пентаграммой, которая является эмблемой ее Пяти Радостей, а также Пяти Ран Христа. Поэма — это испытание Гавейна; Гавейн испытан в мужестве и верности своим договором с Зеленым Рыцарем; он испытан в верности и умеренности, когда его соблазняет распутный разговор леди в замке. Выбор сюжета автором оправдан, потому что то, что ему нужно, — это испытание мужества, и это обеспечивается «опасностью» Зеленого Рыцаря.

Аллитерационная поэзия почти всегда сильнее, чем сказки в рифмах, написана с большим рвением, не так сильно подвержена гудению и сонливости, как школа сэра Топаса, несомненно, является. Но есть большая разница между аллитерационными рыцарскими романами. «Вильям Палермский», например, энергичен, но мало к чему ведет, потому что автор не понял характера французской поэмы, которую он перевел, и неправильно применил свой энергичный стиль к обработке довольно сложной истории, которая требовала гладкого, ровного, неэмфатического французского стиля, чтобы выразить ее должным образом. «Войны Александра» — наименее выдающаяся из группы; была другая аллитерационная история Александра, от которой остались только фрагменты. «Chevelere Assigne», «Рыцарь Лебедя», исторически интересен, так как дает романтическое происхождение Годфрида Крестоносца, который является последним из Девяти Достойных. Хотя чисто романтический по своему содержанию, «Chevalier au Cygne» принадлежит к одной из французских повествовательных групп, обычно называемых эпическими, — эпосу об Антиохии, который связан с первым Крестовым походом. «Gest historial of the Destruction of Troy» представляет большой интерес; это самая живая из всех сохранившихся «Троянских книг», и она обладает всеми хорошими качествами аллитерационной школы XIV века, без преувеличения и насилия, которые были общей ошибкой этого стиля, как противоположная ошибка скуки была опасностью рифмованных романов. Но аллитерационная поэма, которая стоит наряду с «Сэром Гавейном» как оригинальная работа с отчетливым и свежим пониманием своего предмета, — это «Смерть Артура». Это имеет некоторые претензии называться эпической поэмой, эпосом современного рода, составленным с определенной теорией. Автор берет героический взгляд на Артура, данный Гальфридом Монмутским, и превращает его войну в отражение славы короля Эдуарда III; не случайно, а следуя определенным линиям, с почти такой же цепкостью, как автор «Сэра Гавейна», и, конечно, с большей темой. Трагедия Артура у Мэлори в некоторой степени повторяет работу этого поэта — чье имя было Хьюшон из Оул Риал; это мог быть сэр Хью из Эглинтона.

ГЛАВА V ПЕСНИ И БАЛЛАДЫ

Лодочная песня короля Кнута имеет некоторые претензии быть самой ранней английской песней в рифмах —

Весело пели монахи в Или

Когда король Кнут проплывал мимо:

Гребите, рыцари, ближе к земле

И послушаем мы песню монахов.

Если это утверждение будет отклонено, то первая — святой Годрик, отшельник Финчала в правление Генриха II — его гимн Нашей Леди и гимн святому Николаю. Они сохранились вместе с музыкой (как песня о кукушке, которая идет позже); рукопись поэм Годрика скопирована на фронтисписе к «Истории английской просодии» Сэйнтсбери; она доказывает много интересных вещей. Очевидно, что музыкальная нотация хорошо установлена; и, кажется, следует, что с хорошей музыкальной традицией может быть поощрение для лирической поэзии, помимо любых таких «придворных» обстоятельств, которые были описаны в другой главе. В этом нет сомнений. Хотя с одной стороны верно, что лирическое искусство Средневековья было доведено дальше всего в придворном обществе французскими, провансальскими, немецкими и итальянскими поэтами, одинаково верно, что искусство музыки процветало также в отдаленных местах. И поскольку в те дни музыкальные и поэтические размеры, мелодии и слова обычно шли вместе, развитие музыки означало бы развитие поэтических форм, лирических строф. Музыка процветала в Англии больше всего в стране Годрика, старой Нортумбрии. Гиральд Камбрийский, который уже был процитирован для своей истории о бдении и английской песне о любви, дает в другом месте замечательное описание многоголосного пения, которое в его время культивировалось там, где оно наиболее популярно в настоящее время — в Уэльсе и в Англии к северу от Хамбера. Где люди встречались, чтобы петь по частям, где музыка, следовательно, была точной и хорошо изученной, должны были быть тщательные образцы строф. Не так много остается с даты, столь ранней, как эта, даже спустя столетие после времени Годрика и Гиральда. Но к концу правления Эдуарда I лирические поэмы встречаются чаще, часто тщательные по форме. И при суждении об их искусстве хорошо помнить, что не обязательно относить их к придворным школам для их происхождения. Сельские люди могли быть хорошими судьями лирики; они могли быть такими же требовательными в своих музыкальных и поэтических критиках, как любые люди качества могли быть. Следовательно, хотя верно, что Англия до времени Чосера была в целом деревенской и провинциальной в своем литературном вкусе, из этого не следует, что деревенский вкус был необученным или что искусство было бедным. Красота английских песен между 1300 и 1500 годами — это не красота благородной лирики, как она (например) практиковалась и описывалась Данте. Но красота неоспорима, и это красота искусства, которое имеет свои собственные законы; это поэзия, а не примитивные элементы поэзии. В искусстве она не очень далека от искусства ранних провансальских поэтов. Ибо везде, следует помнить, благородная лирическая поэзия была готова черпать из популярных источников, адаптировать и имитировать деревенские темы; как с другой стороны, простые люди часто были готовы принять придворные формы.

Самые ранние рифмованные песни более интересны своими ассоциациями, чем своими собственными достоинствами; хотя Кнут и святой Годрик, безусловно, способны вложить много смысла в несколько слов. Обращение Годрика к святому Николаю особенно памятно своим отношением к его собственной истории. Годрик был морским капитаном в своей юности (как другой известный автор гимнов, преподобный Джон Ньютон), а святой Николай — покровитель моряков. Годрик, чьи операции были в Леванте, часто молился святому Николаю из Бари, и он вносит имя собственного города святого в свой гимн, с помощью священного каламбура. «Святой Николай», говорит он, «построй нам далеко сияющий дом —

В твоем городе в твоем Бари

Святой Николай приведи нас хорошо туда.

«Бари» здесь означает святыню, буквально, но Годрик думает также о названии «бурга», города Бари, в который реликвии святого были недавно принесены.

Религиозная лирическая поэзия не отделена от других видов, и она часто имитирует формы и язык мирских песен. «Luve Ron» минорита Томаса де Хейлса — одна из самых ранних поэм типа чего-то между песней и моральной поэмой — лирика довольно далеко от музыки песни, больше похожая на лирику современных поэтов, предназначенная для чтения, а не для пения, но сохраняющая лирическую строфу. Один отрывок в ней на любимую тему «снега прошлых лет» —

Где Париж и Елена

Что были так ярки и прекрасны лицом!

Это более ранняя дата, чем знаменитая коллекция в рукописи Харли, которая является всем лучшим, что стоит помнить в старой лирической поэзии —

Между мартом и апрелем

Когда брызги начинают весной.

Лирическое содержание этой книги (есть другие вещи помимо песен — копия «Короля Горна», например) — песни этой рукописи Харли — классифицируются как религиозные, любовные и сатирические; но лучшее деление — просто на песни любви и песни презрения. Деление такое же старое и постоянное, как что-либо в мире, и различие между «придворным» и «популярным» не влияет на него. В старой придворной поэзии Исландии, как и в более поздней Прованса и Германии, лирика презрения и лирика похвалы были одинаково признаны. Имя «Червеязыкий», данное исландскому поэту за его атакующие поэмы, очень подошло бы многим провансальцам — Сорделло, в частности, чья самая известная поэма — его лирическая сатира на королей христианского мира. Это зависит, конечно, от моды, как лирическая атака будет развита. В Англии она не могла быть такой тонкой, как в странах Бертрана де Борна или Вальтера фон дер Фогельвейде, где поэт был другом и врагом некоторых из величайших на земле. Политические песни в рукописи Харли анонимны и выражают сердце народа. Самая ранняя по дате и самая известная — песня Льюиса — взрыв смеха от партизан Симона де Монфора, последовавший за преследованием их побежденных противников — совершенно счастливый и презрительный, и не жестокий. Она адресована «Ричарду Альманскому», Ричарду, брату короля, на которого смотрели как на плохого советника его племянника Эдуарда —

Сэр Симон де Монфор поклялся своей бородой,

Что если бы он сейчас здесь держал графа Уорена,

То не видать бы тому больше своего дома,

Ни со щитом, ни с копьем, ни с иным оружием,

На помощь Виндзору!

Ричард! хоть ты и вечный обманщик,

Обманывать ты больше не будешь!

Эта весьма задорная песня сохранилась вместе с некоторыми другими, посвященными более поздним событиям жизни Эдуарда. Одна из них — длинная поэма, прославляющая смерть шотландских мятежников короля, сэра Уильяма Уоллеса и сэра Симона Фрейзера; автор с огромным удовольствием описывает расправу короля и палача над Уоллесом —

Сэр Эдуард, наш король, полный милосердия,

Четвертованного Уоллеса отослал в его родную страну,

Чтобы повесить на четыре стороны, как предостережение,

Чтобы многие могли видеть это и задуматься,

И убояться:

Почему же они не остереглись,

После битвы при Данбаре,

Как плохо им пришлось?

Тот же поэт насмехается над шотландским мятежником, который был тогда еще жив, называя его «летним королем» и «королем Хоббом» —

Ныне король Хобб бродит по болотам.

Этим «королем Хоббом с болот» был Роберт Брюс, скитавшийся, как описывает его Барбур, по всей земле. Существует еще одно очень энергичное и довольно длинное произведение о недавнем поражении французов от фламандцев при Куртре —

Французы пришли во Фландрию, легкие, как зайцы,

Но до полуночи их постигла беда,

Они попались в сеть, как птица в силок,

Вместе с клячами и скакунами:

Фламандцы бьют их по голой голове,

Они не возьмут за них ни выкупа, ни товара,

Они отсекают им головы, что бы ни случилось,

И в том у них есть нужда.

Этот стиль политической журналистики в стихах позже развивался с большим воодушевлением, и один автор хорошо известен по имени, а его стихи часто издавались — Лоуренс Минот, добротный мастер, которого иногда недооценивают. Лоуренс Минот владеет различными лирическими размерами; ему присуща ясная, острая фразировка, характерная для его северного диалекта, и он умеет выразить презрение, не прибегая к сквернословию. После описания угроз и хвастовства французов, когда Минот замечает

И все же Англия такова, какой была,

эффект достигается именно там, где нужно, — точно в цель; враг повержен. Это напоминает замечание Прайора Буало в «Оде на взятие Намюра» и капитуляцию французского гарнизона —

Каждый из них был Геркулесом, говорите вы,

А вышли они, как обычные люди.

Помимо обличительных песен, существуют и комические поэмы, просто забавные, без злобы — таков превосходный харлианский отрывок о «Человеке на Луне», представляющий собой размышление одинокого гуляки, который, по-видимому, обдумывает проблему Человека и его терновника и выражает сочувствие: «Ты срезал охапку терновника, и пришел сторож, и заставил тебя платить? Пригласи его выпить, и мы выкупим твой залог».

Если твой залог взят, принеси домой вязанку;

Выставь другую ногу, шагай через изгородь!

Мы пригласим сторожа к нам в дом,

И устроим ему покой, ради мастерства!

Напои его досыта добрым элем,

И наша госпожа Дус посидит с ним рядом;

Когда он напьется, как утопленная мышь,

Тогда мы вернем залог у бейлифа!

Францисканский брат в Ирландии, монах Майкл из Килдэра, сочинил несколько хороших бессмысленных стихов — один из них представляет собой путаницу, где часть шутки заключается в том, как он притворяется, что рифмует, а затем вставляет слово, которое не рифмуется, постоянно прося восхищения своим поэтическим мастерством. Как поэтическая шутка это любопытно и показывает, что брат Майкл был критиком и знал термины своего искусства. В Средние века существовало множество литературных игр, разного рода нелепых стишков; они связаны с серьезным искусством поэзии, у которого были свои «игрушки и безделки» — такие подвиги мастерства в стихах и рифмовке, какие Джеффри Чосер демонстрирует в своей «Жалобе Анелиды». Поэтические трюки имели тенденцию множиться по мере того, как иссякало поэтическое воображение — как суррогат поэзии; но многие из сильнейших поэтов время от времени прибегали к ним. Среди всех художественных игр одна из самых любопытных — та, где валлийский поэт (в Оксфорде в XV веке) демонстрирует валлийскую поэтическую форму на английских словах, чтобы опровергнуть невежественного сакса, заявившего, что в Уэльсе нет искусства поэзии.

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость