«Человек или материя: Введение в духовное понимание природы на основе метода Гёте»

Человек или материя

ЧЕЛОВЕК ИЛИ МАТЕРИЯ

Введение в духовное понимание природы на основе гётевского метода тренировки наблюдения и мышления

автор:

ЭРНСТ ЛЕЕРС, доктор философии

Contents

ПРЕДИСЛОВИЕ

Часть I

НАУКА НА ПОРОГЕ

I. ВВЕДЕНИЕ

Поиск автором пути к расширению границ научного познания. Встреча с Рудольфом Штайнером и работа, выросшая из его учения.

II. ГДЕ МЫ НАХОДИМСЯ СЕГОДНЯ?

Самоограничение научного исследования одноглазым, цветослепым наблюдением. Его следствие: отсутствие подлинного понятия о «силе».

III. ФИЛОСОФСКИЙ НЕДУГ СОЗНАНИЯ-ЗРИТЕЛЯ

Мышление — единственная реальность и в то же время чистое ничто для современного наблюдателя. Декарт и Юм. «Доказательство» нереальности концептуального мышления, данное Робертом Гуком. Современный принцип неопределенности — знак того, что в науке по-прежнему доминирует юмовский образ мышления.

IV. СТРАНА, КОТОРАЯ НЕ ЯВЛЯЕТСЯ НАШЕЙ

Электричество — конкурент человека в современной цивилизации. Наблюдатель в поисках души природы. Гальвани и Крукс. Парадоксы в открытии электричества. «Нечто неизвестное совершает нечто, чего мы не знаем».

Часть II ГЁТЕАНИЗМ — ОТКУДА И КУДА

V. ПРИКЛЮЧЕНИЕ РАЗУМА

Кант и Гёте. Изучение Гёте растения — путь к видению оком духа. Природа как письмена, которые просят, чтобы их прочли.

VI. ЕСЛИ МЫ НЕ СТАНЕМ...

Духовные соратники Гёте в британской сфере человеческой культуры. Философское открытие Томаса Рида, его значение для преодоления позиции наблюдателя в науке. Образ человека, присущий философии Рида. Изначальный дар человека помнить свою доземную жизнь. Исчезновение этой памяти в прошлом и ее повторное появление в современную эпоху. Пелагий против Августина. Вордсворт и Траэрн. Траэрн — «ридеанец до рождения Рида».

VII. «ВСЕГДА ПРИДЕРЖИВАЙСЯ ФОРМЫ»

Рёскин и Говард — два читателя книги природы. Метеорологические идеи Гёте. Его концепция прафеномена. Гёте и Говард.

VIII. ДИНАМИКА ПРОТИВ КИНЕТИКИ

Наука наблюдателя — по необходимости наука «показаний приборов». Ошибочная оценка наблюдателем познавательной ценности впечатлений, передаваемых чувствами. Параллелограмм сил — его ложная кинематическая и его истинная динамическая интерпретация. Корни понятий «масса» и «сила» в самом человеке. Формула F = ma. Происхождение способности человека к математическому мышлению.

IX. PRO LEVITATE (В ПОЛЬЗУ ЛЕВИТАЦИИ)

(а) БДИТЕЛЬНОСТЬ ПРОТИВ ИНЕРТНОСТИ

Ограничения применимости понятия «инерция». Переформулировка первого закона Ньютона. Введение термина «магический» в противовес механическому. Феномен поднимающейся руки. Введение термина «бдительность» в противовес «инертности» (инерции). Открытие Яном Баптистой ван Гельмонтом газообразного состояния материи. Четыре стихии. Старое понятие «Хаоса». Молодая и старая материя. Естественные факты, стоящие за древними обрядами огня. Событие на горе Синай.

(b) ЛЕВИТАЦИЯ ПРОТИВ ГРАВИТАЦИИ

Максима Contra Levitatem флорентийских академиков. Предостережение Рёскина против науки как интерпретатора собственных наблюдений. Как внутренняя природа человека и внешний мир интерпретируют друг друга. Феномен сольфатары. Сверхфизический характер левитации.

X. ЧЕТВЕРТОЕ СОСТОЯНИЕ МАТЕРИИ

Необходимость поднятия научного исследования к верхней границе природы. Законы сохранения, их происхождение и их обоснованность. Джоуль и Майер. Расширение понятия поля от центрального к периферическому типу поля. Природные явления, вызванные всасывающим эффектом поля левитации Земли. Различные состояния материи, рассматриваемые в свете полярности левитации и гравитации. Теплота — четвертое состояние материи. Порождение физической субстанции — естественный факт. Случай с тилландсией. Проблема микроэлементов. Гомеопатия — пример действия дематериализованной материи. Метеорологический круговорот воды. Природа молнии.

XI. МАТЕРИЯ КАК ЧАСТЬ АЛФАВИТА ПРИРОДЫ

Происхождение научного понятия химического элемента. Изучение некоторых прототипов физических веществ в свете полярности левитации и гравитации. Функциональное понятие материи. Полный порядок полярностей — холод-тепло, сухое-влажное — в учении о четырех стихиях. Положение серы и фосфора в этом отношении. Вулканизм и образование снега как проявления функциональных серы и фосфора соответственно. Процесс кристаллизации. Углерод как посредник между серой и фосфором. Алхимическая триада.

XII. ПРОСТРАНСТВО И КОНТРПРОСТРАНСТВО

Геометрические соображения, требуемые признанием левитации. Ценность в этом отношении проективного геометрического мышления. Геометрические полярности первого и второго порядка.

XIII. «ЛУЧИСТАЯ МАТЕРИЯ»

Электричество и магнетизм как проявления взаимодействующих левитации и гравитации. Электричество — продукт распадающейся материи. Современная физика больше не является «естественной» наукой. Вопрос Эддингтона: «Производство или открытие?». Возросшая ответственность человека в эпоху физической науки.

XIV. ЦВЕТА КАК «ДЕЯНИЯ И СТРАДАНИЯ СВЕТА»

«Учение о цвете» Гёте — основа оптической науки, базирующейся на способности глаза видеть цвет. Взгляд современного физика на ньютоновскую интерпретацию спектра. Краткая история поиска Гёте удовлетворительной концепции света и цвета. Его открытие кардинальной ошибки Ньютона. Первые результаты его собственных исследований. «Отрицательный» спектр.

XV. ВИДЕНИЕ КАК «ДЕЯНИЕ» — I

Гётевский способ изучения целостности акта видения. «Внутренний свет».

XVI. ВИДЕНИЕ КАК «ДЕЯНИЕ» — II

Расширение исследования Гёте до прослеживания акта видения за пределами тела.

XVII. ОПТИКА ДЕЯТЕЛЯ

Очищение оптики от ее понятий наблюдателя. Роль предвзятых мнений в физической концепции света. Истинный аспект так называемой скорости света.

XVIII. СПЕКТР КАК ПИСЬМЕНА ДУХА

Оценка предыдущих исследований для нового понимания призматического феномена. Тайна радуги. Намек на новые возможности экспериментальных исследований, направляемых новой концепцией спектра.

Часть III К НОВОЙ КОСМОЛОГИИ

XIX. СТРАНА, В КОТОРОЙ ЧЕЛОВЕК НЕ ЯВЛЯЕТСЯ ЧУЖАКОМ

(а) ВВОДНОЕ ЗАМЕЧАНИЕ

От гётевского видения оком духа к Духовной Имагинации. Левитация (эфир), как она открывается Духовной Имагинации.

(b) – (e) ТЕПЛОТА СВЕТ ЗВУК ЖИЗНЬ

Четыре модификации эфира. Их отношение к четырем стихиям.

XX. PRO ANIMA (В ПОЛЬЗУ ДУШИ)

(а) ИСТОКИ ДЕЯНИЙ И СТРАДАНИЙ ПРИРОДЫ

Чувствующие (астральные) силы космоса как управители различных взаимодействий между левитацией и гравитацией. Астральный аспект планетной системы. Его отражение в земных субстанциях. Начала астральной концепции человеческого организма в современной физиологии.

(b) СЛУШАНИЕ КАК ДЕЯНИЕ

Гётеанистическое изучение акустических феноменов и чувства слуха. От слушания ухом духа к Духовной Инспирации.

(c) КЕПЛЕР И «МУЗЫКА СФЕР»

Взгляд Гёте на Кеплера. Третий закон Кеплера — откровение музыкального порядка вселенной.

XXI. ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ

УКАЗАТЕЛЬ

Иллюстрации

В ЦВЕТЕ

A Отношение электрической полярности к левитации и гравитации

B Феномен спектра в понимании Гёте

C Свет под действием поперечного градиента поля

МОНОХРОМНЫЕ

I. «Доказательство» Роберта Гука о нереальности человеческих понятий

II. Метаморфоза листа

III. Метаморфоза листа

IV. Набросок облачного образования, сделанный Гёте

V. Снежный кристалл

VI. Друза кристаллов кальцита

VII. Различные виды бактерий

VIII. Различные виды пресноводных водорослей

Примечание автора

Автор выражает признательность за помощь, полученную из других работ в широкой области, открытой Рудольфом Штайнером, а также за долг перед друзьями, которые различными способами помогали ему в подготовке рукописи.

Цитаты из следующих книг были использованы с любезного разрешения соответствующих издателей:

«Жизнь сэра Уильяма Крукса», Э. Э. Фурнье д'Альб (издательство Messrs. Ernest Benn Ltd.); «Человек, которого я не знаю», А. Каррель (издательство Messrs. Hamish Hamilton Ltd.); «Философия физической науки» и «Природа физического мира», А. Эддингтон (издательство University Press, Кембридж); «Наука и человеческий темперамент», Э. Шрёдингер (издательство Messrs. George Allen and Unwin Ltd.); «Столетия медитаций» и «Поэтические произведения», Т. Траэрн (издательство Messrs. P. J. and A. E. Dobell).

Предисловие

В этой книге читатель найдет изложение метода исследования природы, с помощью которого научное понимание может быть перенесено через границы физико-материального к сверхчувственным источникам всех природных событий, и тем самым в область, где укоренено истинное бытие человека.

Начала этого метода были разработаны Гёте более 150 лет назад. Однако девятнадцатый век не смог обеспечить никакой плодородной почвы для развития посеянных таким образом семян. Лишь Рудольфу Штайнеру, незадолго до конца века, удалось осознать значение «гётеанизма» для будущего развития не только науки, но и человеческой культуры в целом. Именно ему мы также обязаны возможностью продолжать усилия Гёте способом, требуемым нуждами нашего времени.

На следующих страницах содержатся результаты работы автора на пути, открытом Гёте и Рудольфом Штайнером — работы, начатой двадцать семь лет назад, вскоре после того, как он познакомился с Рудольфом Штайнером. Публикуя эти результаты, он обращается ко всем — со специальной научной подготовкой или без нее — кого волнует судьба познавательных способностей человека в нынешнюю эпоху.

*

Читатель, возможно, приветствует замечание о том, как следует читать эту книгу.

В намерения автора не входило создание энциклопедического сборника новых концепций в различных областях наблюдения природы. Скорее, он хотел, как указывает подзаголовок книги, предложить новый метод тренировки как ума, так и глаза (а также других чувств), с помощью которого наше современное «созерцающее» сознание может быть преобразовано в новый вид «участвующего» сознания. Поэтому было бы бесполезно выбирать ту или иную главу для первого чтения, возможно, из-за особого интереса к ее предмету. Главы — это этапы пути, который необходимо пройти, и каждый этап необходим для достижения следующего. Только приняв таким образом метод, с помощью которого была написана книга, читатель сможет сформировать компетентное суждение о ее существенных элементах.

Э. Л.

Колледж Хоквуд, Пасха 1950 г.

ЧАСТЬ I

Наука на пороге

ГЛАВА I

Введение

Если я начинаю эту книгу с рассказа о том, как более двадцати пяти лет назад я столкнулся с Рудольфом Штайнером и его работой, и что побудило меня не только сделать его путь познания своим собственным, но и профессионально заняться деятельностью, вдохновленной его учением, то это потому, что таким образом я могу наиболее непосредственно дать читателю представление о том духе, в котором я писал. Я также уверен, что, хотя содержание этой главы носит личный характер, оно характерно для многих людей нашего времени.

Когда я впервые познакомился с Рудольфом Штайнером и его работой, я заканчивал свое академическое образование в качестве инженера-электрика. В конце войны 1914–1918 годов моей первой мыслью было продолжить учебу с того места, где я прервал ее четырьмя годами ранее. Война казалась лишь мимолетным перерывом в ней. По крайней мере, таково было мнение моих бывших преподавателей; война не внесла никаких изменений в их идеи, ни в предмет их преподавания, ни в его образовательную цель. Я же, однако, вскоре начал чувствовать иначе. Мне стало очевидно, что мое отношение к предмету, а следовательно, и к тем, кто его преподавал, полностью изменилось. То, что я пережил за время войны, пробудило во мне вопрос, о котором я раньше не подозревал; теперь я чувствовал себя обязанным задавать его всему, с чем сталкивался.

Как дитя своего времени, я вырос в убеждении, что в силах человека устроить свою жизнь в соответствии с законами разума внутри него; его прогресс, в том смысле, в каком я тогда его понимал, казался обеспеченным его растущей способностью определять свои внешние условия с помощью науки. Действительно, именно желание принять активное участие в этом прогрессе побудило меня выбрать свою профессию. Теперь, однако, война предстала как гигантское социальное деяние, которое я никак не мог считать разумно оправданным. Как в эпоху, когда логика науки была верховной, было возможно, чтобы значительная часть человечества, включая именно те народы, которым наука была обязана своим происхождением и непрекращающимся расширением, могла действовать столь совершенно ненаучным образом? Где лежали причины противоречия, выявленного таким образом между человеческим мышлением и человеческим действием?

Преследуемый этими вопросами, я через некоторое время решил придать своим занятиям новый поворот. Тип подготовки, предоставлявшийся тогда в Германии в так называемых высших технических школах (Technische Hochschulen), был предназначен по существу для того, чтобы дать студентам близкое практическое знакомство со всеми видами технических приспособлений; он включал лишь столько теории, сколько требовалось для понимания математических расчетов, возникающих в технической практике. Теперь мне казалось необходимым уделить больше внимания теоретическим соображениям, чтобы получить более точное знание источников, из которых наука черпала свою концепцию природы. Соответственно, я оставил высшую техническую школу ради курса математики и физики в университете, хотя и не отказался от своей первоначальной идеи подготовиться к карьере в области электротехники. Именно с этой мыслью я позже выбрал для своей докторской диссертации экспериментальное исследование по использованию высокочастотных электрических токов.

Однако в последующие годы учебы я не нашел ответа на проблему, которая преследовала меня. Все, что я переживал, как в научной работе, так и в жизни вообще, лишь придавало ей еще более острую грань. Везде я видел бездну, расширяющуюся между человеческим знанием и человеческим действием. Как часто я был горько разочарован поведением людей, чьей способности мыслить над самыми сложными научными вопросами я испытывал величайшее восхищение!

Со всех сторон я находил эту же ошеломляющую пропасть между научными достижениями и тем, как люди вели свою собственную жизнь и влияли на жизнь других. Я был вынужден прийти к выводу, что человеческое мышление, по крайней мере в своей современной форме, было либо бессильно управлять человеческими действиями, либо, по крайней мере, неспособно направлять их к правильным целям. Фактически, там, где научное мышление сделало больше всего для изменения практических отношений человеческой жизни, как в механизации экономического производства, возникли условия, которые затруднили, а не облегчили людям жизнь, достойную человека. В то время, когда человечество было оснащено как никогда ранее для исследования порядка вселенной и достигло триумфов в механических конструкциях, человеческая жизнь погружалась во все более дикий хаос. Почему это происходило?

Тот факт, что большинство моих современников, по-видимому, совершенно не осознавали проблему, которая так глубоко волновала меня, не мог ослабить мое чувство ее реальности. Этот сон столь многих душ перед лицом жизненно важных вопросов современной жизни казался мне лишь еще одним симптомом болезни нашего века. Не мог я и лучшего мнения быть о тех, кто, будучи более чувствительным к противоречиям в них и вокруг них, искал убежища в искусстве или религии. Катастрофа войны показала мне, что это разделение жизни на ведомства, которое когда-то я сам считал своего рода идеалом, совершенно несовместимо с потребностями сегодняшнего дня. Использовать искусство или религию в качестве убежища было признаком их растущего отделения от остальной человеческой культуры. Это подразумевало раскол между различными сферами общества, который исключал любое подлинное решение социальных проблем.

Я знал из истории, что религия и искусство когда-то выполняли функцию, которая сегодня зарезервирована для науки, ибо они давали руководство даже в самых практических видах деятельности человеческого общества. И, делая это, они повышали качество человеческой жизни, тогда как влияние науки имело прямо противоположный эффект. Однако эту силу руководства они давно утратили, и ввиду этого факта я пришел к выводу, что спасение должно искаться в первую очередь в науке. Здесь, в мышлении и познании человека, был корень современных бед; здесь должно произойти радикальное пересмотрение, и здесь, если возможно, должно быть найдено совершенно новое направление.

Такие взгляды, безусловно, шли вразрез с универсальным современным убеждением, что нынешний способ познания, с помощью которого было получено так много понимания естественного мира, является единственно возможным, данным раз и навсегда человеку в форме, которая никогда не будет изменена. Но есть ли какая-либо необходимость, спрашивал я себя, цепляться за это чисто статическое понятие о способности человека к получению знаний? Разве среди величайших достижений современной науки концепция эволюции не занимает первостепенное место? И разве не учит она нас тому, что состояние живого организма в любое время является результатом предыдущего, и что переход подразумевает соответствующее функциональное улучшение? Но если мы однажды признали это как установленную истину, почему мы должны применять ее к организмам на каждой стадии развития, кроме самой высшей, а именно человеческой, где органическая форма раскрывает и служит самосознающему духу?

Задавая вопрос таким образом, я неизбежно пришел к выводу, который сама наука не смогла сделать из своей идеи эволюции. Каким бы ни был движущий фактор в эволюции, ясно, что в царствах природы, ведущих к человеку, этот фактор всегда воздействовал на развивающиеся организмы извне. Однако в тот момент, когда мы подходим к самому человеку и видим, как эволюция расцвела в его способности к сознательному мышлению, мы должны считаться с фундаментальным изменением.

Как только существо осознало себя продуктом эволюции, оно немедленно перестает быть таковым и ничем более. Своим самым первым актом самопознания оно превосходит свои прежние пределы и должно в будущем полагаться на свои собственные сознательные действия для продолжения своего развития.

Для меня, соответственно, концепция эволюции, когда она была продумана до конца, начала предполагать возможность дальнейшего роста духовных способностей человека. Но я видел также, что этот рост больше не может быть просто пассивным, и вопрос, который теперь осаждал меня, был: каким своим собственным действием человек может прорваться в эту новую фазу эволюции? Я видел, что это действие не должно состоять просто в придании внешнего эффекта естественным силам человеческого мышления; это происходило повсюду в беспорядочном мире вокруг меня. Необходимое действие должно иметь внутренние эффекты; действительно, оно должно быть таким, при котором воля обращается на сами мыслительные способности, полностью преобразуя их и тем самым устраняя несоответствие между мыслителем и деятелем в современном человеке.

До сих пор я мог дойти через собственное наблюдение и размышление, но не дальше. Сформировать общее представление о деянии, от которого зависело все остальное, было одно; совсем другое — знать, как совершить это деяние, и прежде всего, с чего начать. Любой, кто намеревается сделать машину, должен сначала узнать что-то о механике; точно так же любой, кто собирается сделать что-то конструктивное в сфере человеческого сознания — а это для меня было существенным моментом — должен начать с изучения законов, господствующих в этой сфере. Но кто мог дать мне это знание?

Физиология, психология и философия в своих обычных формах были бесполезны для меня, ибо они сами были неотъемлемой частью именно того вида познания, который должен был быть преодолен. В их различных описаниях человека не было точки обзора, с которой можно было бы совершить задуманное мною деяние, ибо никто из них не смотрел за пределы обычных способностей познания. То же самое было с принятой теорией эволюции; как продукт текущего способа мышления, она могла быть применена ко всему, кроме одного существенного — самого этого способа мышления. Очевидно, законы развития человеческого сознания не могут быть обнаружены с точки зрения внутри современной формы этого сознания. Но как можно найти точку зрения вне, так сказать, этого сознания, с которой можно было бы обнаружить его законы с той же научной объективностью, которую оно само применило к открытию законов физической природы?

Именно тогда, когда этот вопрос встал передо мной со всей ясностью, судьба привела меня к Рудольфу Штайнеру и его работе. Поводом послужила конференция, состоявшаяся в 1921 году в Штутгарте Антропософским движением; это была одна из нескольких конференций, организованных в течение 1920–1922 годов специально для преподавателей и студентов высших технических школ и университетов. Что главным образом побудило меня посетить эту конкретную конференцию, так это название лекции, которую должен был прочитать один из учеников и сотрудников Рудольфа Штайнера — «Преодоление теории относительности Эйнштейна».

Читатель легко поймет, что это название значило для меня. В кругах, где протекала моя работа, именно тогда бушевала интенсивная полемика вокруг идей Эйнштейна. Я обычно принимал сторону сторонников Эйнштейна, ибо мне казалось, что Эйнштейн довел существующий способ научного мышления до его логических выводов, тогда как я не находил этой последовательности среди его противников. В то же время я обнаружил, что эффект этой теории, когда ее последствия были полностью развиты, заключался в том, чтобы сделать все настолько «относительным», что не оставалось никакого надежного мировоззрения. Это было доказательством для меня, что наш век нуждается в совершенно иной форме научного мышления, столь же последовательной в себе, но более созвучной самому бытию человека.

Что привлекло меня в названии лекции, так это просто то, что, в то время как все остальные стремились доказать правоту или неправоту Эйнштейна, здесь был кто-то, кто, по-видимому, намеревался не просто добавить еще одно доказательство за или против его теории — их было уже предостаточно — а предпринять некоторые шаги к тому, чтобы преодолеть ее. С точки зрения ортодоксальной науки, конечно, было абсурдно говорить о «преодолении» теории, как если бы она была свершившимся фактом, но для меня это название предполагало именно то, что я искал.

Хотя именно название этой лекции привлекло меня на Штутгартскую конференцию (обстоятельства помешали мне услышать именно эту лекцию), именно курс, прочитанный там самим Рудольфом Штайнером, оказался решающим опытом моей жизни. Он состоял из восьми лекций под названием: «Математика, научный эксперимент и наблюдение, и эпистемологические результаты с точки зрения антропософии»; то, что они дали мне, ответило на мой вопрос сверх всяких ожиданий.

В ходе всестороннего исторического обзора лектор охарактеризовал, способом, который я нашел совершенно убедительным, нынешнюю математическую интерпретацию природы как переходную стадию человеческого сознания — вид познания, который находится на пути от прошлой до-математической к будущей пост-математической форме познания. Важность математики, будь то как дисциплины человеческого духа или как инструмента естествознания, ни на мгновение не была недооценена. Напротив, то, что Рудольф Штайнер сказал о проективной (синтетической) геометрии, например, о ее будущих возможностях и ее роли как средства понимания более высоких процессов природы, чем те, что до сих пор были доступны науке, ясно объяснило положительные чувства, которые я сам испытывал — не зная почему — когда изучал этот предмет.

Благодаря его лекциям и его участию в дискуссиях — они проводились ежедневно различными докладчиками и охватывали почти каждую область современного знания — я постепенно осознал, что Рудольф Штайнер обладает уникальными способностями. Он не только показал себя полностью «своим» во всех этих областях; он был способен связать их друг с другом, а также с природой и бытием человека таким образом, что кажущийся хаос несвязанных деталей был преобразован в высший синтез. Более того, мне стало ясно, что тот, кто мог говорить так, как он, о стадиях человеческого сознания прошлого, настоящего и будущего, должен иметь полный доступ к каждой из них по желанию и быть способным сделать каждую из них объектом точного наблюдения. Я видел мыслителя, который сам был достаточным доказательством того, что человек может найти внутри ресурсов собственного духа точку опоры для деяния, которое я смутно предчувствовал и с помощью которого только и могла быть спасена истинная цивилизация. Через все эти вещи я знал, что нашел учителя, которого искал.

Таким образом, я полностью утвердился в своих надеждах на конференцию; но я также часто был поражен тем, что слышал. Не в последнюю очередь среди моих сюрпризов было представление Рудольфом Штайнером Гёте как глашатая новой формы научного знания, которую он сам излагал. Здесь я был представлен той стороне Гёте, которая была столь же совершенно неизвестна мне, как и столь многим другим среди моих современников, которые еще не соприкоснулись с антропософией. Для меня, как и для них, Гёте всегда был великим мыслителем, раскрывающим свои мысли через поэзию. Действительно, лишь незадолго до моей встречи с Рудольфом Штайнером именно в его поэзии Гёте стал для меня вновь живым как помощник в моем поиске более полного человеческого опыта природы и моих ближних. Но, несмотря на все мои штудии Гёте, я совершенно не подозревал, что более века назад он достиг чего-то в области науки, как органической, так и неорганической, что могло бы помочь современному человеку на пути к новому виду знания, столь остро необходимому сегодня. Это было неизбежно для меня, поскольку я разделял современное убеждение, что искусство и наука — это области деятельности, по существу чуждые друг другу. И так это снова был Рудольф Штайнер, который открыл мне путь к Гёте как ботанику, физику и тому подобное.

Я должен упомянуть еще один аспект Штутгартской конференции, который принадлежит к этой картине моего первого знакомства с антропософией и придал ей особый вес для любого, кто находился в моей ситуации в тот период. В Штутгарте было много различных видов деятельности, связанных с практическим применением учения Рудольфа Штайнера, поэтому можно было познакомиться с учением и его применением одновременно. Была Вальдорфская школа, основанная немногим более года назад, уже с несколькими сотнями учеников. Это была первая школа, которая предприняла преобразование антропософского знания о человеке в образовательную практику; позже за ней последовали другие, в Германии и в других местах. Была одна из клиник, где квалифицированные врачи применяли то же знание к изучению болезней и действию медикаментов. В различных лабораториях предпринимались попытки разработать новые методы экспериментальных исследований в физике, химии, биологии и других отраслях науки. Далее, в Штутгарте было основано крупное коммерческое предприятие в попытке воплотить некоторые идеи Рудольфа Штайнера по реформе социальной жизни. Помимо всего этого, я мог посещать выступления нового искусства движения, опять же создания Рудольфа Штайнера, названного им «эвритмией», в котором изумленный глаз мог видеть, сколь благородная речь может быть произнесена человеческим телом, когда его конечности движутся в соответствии с присущими ему духовными законами. Таким образом, во всем том множестве вещей, которые происходили помимо лекций, можно было найти прямое доказательство плодотворности того, что слышалось в них.

Под впечатлением этой конференции я вскоре начал изучать труды Рудольфа Штайнера. Не прошло и двух лет, как я решил профессионально присоединиться к тем, кто воплощал антропософию во внешнюю практику. Поскольку мне казалось самой насущной потребностью времени подготовить новое поколение к задачам, ожидающим его, через образование, сформированное на основе всего человеческого существа, я обратился к Рудольфу Штайнеру с просьбой принять меня в Штутгартскую школу в качестве преподавателя естествознания. По этому случаю я рассказал ему о своих общих научных интересах и о том, как я надеялся продолжить их позже. Я говорил о своей предполагаемой образовательной деятельности как о чем-то, что могло бы помочь мне в то же время подготовиться к этой другой задаче. Любой, кто учится так видеть природу, что его идеи могут быть восприняты и поняты живой, оживленной душой растущего ребенка, тем самым будет тренировать себя именно в том виде наблюдения и мышления, которого требует новая наука о природе. Рудольф Штайнер согласился с этим, и вскоре после этого я присоединился к школе, где мне предстояло проработать одиннадцать лет в качестве учителя естествознания в старших классах, каковую деятельность я с тех пор продолжаю за пределами Германии в более или менее схожей форме.

Этот разговор с Рудольфом Штайнером происходил в большом зале, где, пока мы разговаривали, собиралось более тысячи человек, чтобы обсудить вопросы, касающиеся Антропософского движения. Это не помешало ему расспросить меня о деталях моей экзаменационной работы, которой я был занят в то время; он всегда полностью отдавался тому, что требовало его внимания в данный момент. Я рассказал ему о своих экспериментальных исследованиях в области электрических высокочастотных явлений, кратко представив конкретную проблему, которой я был занят. Я принимал как должное, что вопрос из такой специализированной области физики не будет представлять для него большого интереса. Каково же было мое изумление, когда он тут же достал из кармана блокнот и огромный плотницкий карандаш, сделал набросок и начал говорить о проблеме как человек, полностью сведущий в ней, причем таким образом, что дал мне отправную точку для совершенно новой концепции электричества. На меня мгновенно снизошло осознание того, что если электричество будет понято в этом смысле, последуют результаты, которые в конечном итоге приведут к совершенно новой технике его использования. С того момента одной из целей моей жизни стало внести вклад, какой только позволят мои обстоятельства и силы, в развитие понимания природы такого рода.

1 Докладчиком была покойная доктор Элизабет Врееде, в течение нескольких лет руководитель Математико-астрономической секции в Гётеануме, Дорнах, Швейцария.

2 Упомянутые выше виды деятельности не исчерпывают практических возможностей Духовной науки. В то время (1921 г.) Рудольф Штайнер еще не дал своих указаний по лечению детей, нуждающихся в особой заботе души и тела, или по обновлению искусства актерской игры, или по преодолению материалистических методов в сельскохозяйственной практике. Не существовало еще и движения за религиозное обновление, которое позже основал доктор Фр. Риттельмейер с помощью и по совету Рудольфа Штайнера.

ГЛАВА II

Где мы находимся сегодня?

В 1932 году, когда мир праздновал столетие со дня смерти Гёте, профессор В. Гейзенберг, один из выдающихся мыслителей в области современной физики, выступил с речью перед Саксонской академией наук, которую можно рассматривать как симптоматичную для потребности в современной науке критически исследовать основы своих собственных усилий по познанию природы. В этой речи Гейзенберг рисует картину прогресса науки, которая значительно отличается от общеизвестной. Вместо того чтобы давать обычное описание этого прогресса как «цепи блестящих и удивительных открытий», он показывает его как покоящийся на том факте, что с целью постоянного упрощения и унификации научного представления о мире человеческое мышление с течением времени все больше и больше сужало сферу своих исследований внешней природы.

«Почти каждое научное достижение покупается ценой отречения, почти каждый прирост знаний жертвует важными точками зрения и устоявшимися способами мышления. По мере накопления фактов и знаний претензия ученого на понимание мира в определенном смысле уменьшается». Наше оправданное восхищение успехом, с которым бесконечное многообразие природных явлений на Земле и на звездах было сведено к столь простой схеме законов — подразумевает Гейзенберг — не должно поэтому заставлять нас забывать, что эти достижения куплены ценой «отказа от цели донесения явлений природы до нашего мышления непосредственным и живым образом».

В ходе своего изложения Гейзенберг также говорит о Гёте, в научных начинаниях которого он усматривает примечательную попытку поставить научное понимание на путь, отличный от пути прогрессивного самоограничения.

«Отказ от жизни и непосредственности, который был предпосылкой прогресса естествознания со времен Ньютона, сформировал реальную основу для ожесточенной борьбы, которую Гёте вел против физической оптики Ньютона. Было бы поверхностно отмахнуться от этой борьбы как от неважной: есть много значительного в том, что один из самых выдающихся людей направляет все свои усилия на борьбу против развития ньютоновской оптики». Есть только одно, в чем Гейзенберг критикует Гёте: «Если бы кто-то захотел упрекнуть Гёте, это могло бы быть только за то, что он не зашел достаточно далеко — то есть за то, что он атаковал взгляды Ньютона, вместо того чтобы объявить, что вся ньютоновская физика — оптика, механика и закон всемирного тяготения — от дьявола».

Хотя полное значение замечаний Гейзенберга о Гёте станет очевидным только на более позднем этапе нашего обсуждения, они были процитированы здесь, потому что они являются частью симптома, который мы хотим охарактеризовать. Только это можно указать немедленно, что Гёте — если не в научной, то действительно в поэтической части своих трудов — выполнил то, что Гейзенберг справедливо считает его истинной задачей.

Мы упомянули речь Гейзенберга как симптом определенной тенденции, характерной для последней фазы в науке, критически исследовать свои собственные эпистемологические основы. За несколько лет до речи Гейзенберга потребность в таком обзоре нашла красноречивого защитника в лице покойного профессора А. Н. Уайтхеда в его книге «Наука и современный мир», где, ввиду противоречивой природы современных физических теорий, он настаивает, что «если наука не хочет выродиться в мешанину ad hoc гипотез, она должна стать философской и вступить на путь тщательной критики своих собственных основ».

Среди ученых, которые почувствовали эту потребность и которые приложили усилия для ее выполнения, покойный профессор А. Эддингтон занимает выдающееся положение. Среди его соответствующих высказываний мы процитируем здесь следующее, потому что оно содержит конкретное утверждение относительно области внешнего наблюдения, которая формирует основу для современного научного мировоззрения. В его «Философии физической науки» мы находим его утверждение, что «в идеале все наше знание о вселенной могло быть достигнуто только с помощью визуального ощущения — фактически, с помощью простейшей формы визуального ощущения, бесцветного и нестереоскопического». Другими словами, чтобы получить научное познание физического мира, человек почувствовал себя вынужденным отказаться от использования всех своих чувств, кроме чувства зрения, и ограничить даже акт видения использованием единственного, цветослепого глаза.

Давайте прислушаемся еще к одному голосу из рядов современной науки, выражающему критику, которая симптоматична для нашего времени. Она исходит от покойного физиолога, профессора А. Карреля, который относительно эффекта, который научные исследования оказали на жизнь человека в целом, говорит в своей книге «Человек, которого я не знаю»: «Науки о инертной материи привели нас в страну, которая не является нашей... Человек — чужак в мире, который он создал».

Из этих высказываний высказывание Эддингтона представляет для нас особый интерес на данном этапе нашего обсуждения; ибо он очерчивает в нем точную область чувственного восприятия, в которую наука отступила в ходе того общего отступления к все более ограниченному вопрошанию природы, которое было отмечено Гейзенбергом.

Уместность утверждения Эддингтона становится очевидной, как только рассматриваешь, что человек знал бы о мире, если бы его единственным источником опыта было чувство зрения, еще более ограниченное способом, который описывает Эддингтон. Из всего, что мир приносит совокупности наших чувств, не остается ничего, кроме простых движений с определенными изменениями скорости, направления и так далее. Картина мира, получаемая таким наблюдателем, является чисто кинематической. И это, действительно, характер картины мира современной физической науки. Ибо в научном рассмотрении природных явлений все качества, приносимые нам другими нашими чувствами, такие как цвет, тон, теплота, плотность и даже электричество и магнетизм, сводятся к простым изменениям движения.

В результате современная наука лишена возможности составить какое-либо обоснованное представление о «силе». Поскольку понятие «сила» появляется в научных соображениях, оно играет роль «вспомогательного понятия», и то, что человек наивно понимает как силу, стало определяться просто как «описательный закон поведения». Мы должны оставить для более поздних соображений показ того, как научный ум человека создал для себя убеждение, что часть науки, занятая действиями силы в природе, может должным образом рассматриваться с помощью чисто кинематических понятий. Именно сам факт беспокоит нас здесь. В отношении него отметим как характеристику современных учебников то, что они часто просто используют термин «кинетика» (сокращение от кинематики) для обозначения науки о «динамике».

В ходе наших исследований мы обнаружим особенность в человеческой природе, которая — в течение первой фазы, ныне завершившейся, борьбы человека за научную осознанность — вызвала этот отказ от всех чувственных опытов, кроме тех, которые приходят к человеку через зрение единственного цветослепого глаза. Тогда также станет ясно, из какой исторической необходимости возникло это самоограничение научного исследования. Признание этой необходимости, однако, не должно мешать нам признать тот факт, что в результате этого ограничения современные научные исследования, которые проникли далеко в динамические субстраты природы, оказываются в своеобразной ситуации, когда они вовсе не руководствуются своими собственными понятиями, а самими силами, которые пытаются обнаружить. И в этом факте лежит корень опасности, которая угрожает нынешнему веку.

Тот, кто признает это, поэтому чувствует побуждение искать путь, который ведет за пределы одноглазой, цветослепой концепции мира. Цель этой книги — показать, что такой путь существует и как ему можно следовать. Тем самым будет дано доказательство, что на этом пути достигается не только истинное понимание сил, уже известных науке (хотя и не понятых ею по-настоящему), но и что другие силы, столь же активные в природе, как, например, электричество и магнетизм, попадают в сферу научного наблюдения и понимания. И будет показано, что эти другие силы таковы, что их необходимо знать сегодня, если мы хотим восстановить утраченное равновесие в человеческой цивилизации.

*

У врачей есть правило, что «истинный диагноз случая содержит в себе терапию». Однако никакой истинный диагноз невозможен без исследования «истории» случая. Применительно к нашей задаче это означает, что мы должны попытаться найти аспект человеческого развития, как индивидуального, так и исторического, который позволит нам распознать в самом существе человека причину, ответственную за своеобразное сужение сферы научного исследования, как описано учеными, цитируемыми выше.

Характеристикой научного исследования, отличающей его от более ранних способов решения загадок мира человеком, является то, что оно допускает в качестве инструментов познания исключительно те виды деятельности человеческой души, над которыми мы имеем полный контроль, поскольку они происходят при полном свете сознания. Это также объясняет, почему до начала эры, обычно называемой «современной» — то есть до пятнадцатого века — не существовало науки в истинном смысле этого слова. Ибо сознание, на котором базируется научное стремление человека, само является результатом человеческой эволюции.

Эту эволюцию, следовательно, необходимо рассматривать таким образом, чтобы мы поняли происхождение состояния ума современного человека, и в частности, почему это состояние ума само по себе не может иметь никаких иных отношений к миру, кроме отношений зрителя. Ибо давайте будем ясны, что это своеобразное отношение отнюдь не принадлежит только научно занятому уму. Каждый взрослый в наш век является, в силу своей психофизической структуры, в большей или меньшей степени зрителем мира. Что отличает состояние ума человека, когда он занят научным наблюдением, так это то, что оно ограничено одноглазым, цветослепым подходом.

*

«Смерть — это цена, которую человек должен заплатить за свой мозг и свою личность» — так современный физиолог (А. Каррель в своей вышеупомянутой книге «Человек, которого я не знаю») описывает связь между телесными функциями человека и его бодрствующим сознанием. Характерно для мировоззрения, преобладавшего в девятнадцатом веке, что мышление рассматривалось как результат жизни тела; то есть процессов построения материи в теле. Поэтому в то время не уделялось никакого внимания одинокому голосу немецкого философа К. Фортлаге (1806–1881), который в своей «Системе психологии как эмпирической науки» предположил, что сознание на самом деле основано на процессах смерти в теле. Из этого факта он смело сделал вывод (известный нам сегодня как истинный), что если «частичная смерть» порождает обычное сознание, то «полная смерть» должна привести к чрезвычайному усилению сознания. Опять же, когда в нашем веке Рудольф Штайнер обратил внимание на тот же факт, который он нашел на своих собственных путях исследования, показывая тем самым истинную роль нервной системы в отношении различных видов деятельности души, официальная наука осталась глуха к его заявлению. Сегодня ученый рассматривает как часть «неизвестного человека» то, что жизнь должна отступить — другими словами, что процессы построения органов в теле должны остановиться — если сознание должно проявиться в полной мере.

С признанием процесса умирания в нервной системе в качестве телесной основы сознания, и в особенности концептуальной деятельности человека, возникает вопрос о природе тех видов деятельности, которые имеют свою основу в других системах, таких как мышечная, где преобладает жизнь, а не смерть. Здесь должен быть дан ответ, который удивит читателя, знакомого с современными теориями психофизического взаимодействия; но если он воспримет его непредвзято, ему будет несложно его проверить.

Подобно тому как концептуальная деятельность имеет своей телесной основой мозг с нервными отростками, так и волевая деятельность основана на процессах, происходящих в мышечной области тела и в тех органах, которые обеспечивают обмен веществ в организме.

Утверждение о том, что воля человека так же непосредственно основана на метаболических процессах организма, как внутри, так и вне мышц, как его воспринимающий и мыслящий разум — на процессе в нервах, неизбежно вызывает удивление. Во-первых, оно, по-видимому, упускает из виду роль, обычно приписываемую так называемой моторной части нервной системы в осуществлении телесных действий; а во-вторых, признание зависимости сознания от телесного «умирания» подразумевает, что воление является бессознательной деятельностью, поскольку оно основано на жизненных процессах организма.

Первая из этих двух проблем найдет свой ответ на более позднем этапе нашего обсуждения, когда мы увидим, что дает нам право проводить прямую связь между волением и мышечным действием. Чтобы ответить на вторую проблему, требуется простое самонаблюдение. Оно говорит нам, что, когда мы двигаем конечностью, все, что нам известно, — это намерение (в его концептуальной форме), которое пробуждает волю и придает ей направление, и факт завершенного действия. Между ними мы сопровождаем движение смутным осознанием мгновенных положений задействованных частей тела, так что мы знаем, движутся ли они намеченным образом или нет. Это осознание обусловлено особым чувством, «чувством движения» или «мышечным чувством» — одним из тех чувств, существование которых физиология начала признавать лишь недавно. Однако нам ничего не известно обо всех сложных изменениях, которые происходят внутри самих мышц для выполнения какого-либо намеренного движения. И именно они являются прямым результатом деятельности нашей воли.

Рассматривая таким образом психофизическую организацию человека, мы начинаем видеть в ней своего рода полярность — полюс смерти, представленный нервами, включая их продолжение в органы чувств, и полюс жизни, представленный метаболической и мышечной системами; и связанные с ними полюс сознания и полюс бессознательного — или, как мы можем также сказать, бодрствующего и спящего сознания. Ибо степень сознания на стороне полюса жизни ничем не отличается от состояния, в котором пребывает весь человеческий организм во время сна.

Именно благодаря такому признанию зависимости сознания от процессов телесного распада мы впервые начинаем понимать, почему сознание, достигнув определенной степени ясности, неизбежно подвергается повторяющимся прерываниям. Каждую ночь, когда мы спим, наша нервная система оживает (хотя и с постепенно убывающей интенсивностью), чтобы то, что было разрушено в течение дня, могло быть восстановлено. Пока система поддерживается в этом состоянии, в ней не может существовать никакого сознания.

Между двумя полярно противоположными системами находится третья, также обладающая четко выраженным характером, которая функционирует как посредник между ними. Здесь все процессы носят строго ритмический характер, что видно на примере дыхания и пульсации крови. Эта система также служит основой для определенного типа психологического процесса, а именно чувства. То, что чувство — это деятельность души, отличная как от мышления, так и от воления, и что оно имеет свой прямой аналог в ритмических процессах тела, легче всего проверить, наблюдая за собой во время прослушивания музыки.

Как и следовало ожидать от ее срединного положения, сфера чувства души характеризуется степенью сознания, находящейся на полпути между бодрствованием и сном. О своих чувствах мы осознаем не больше, чем о своих сновидениях; мы так же мало отделены от них, как от наших сновидений, пока они длятся; то, что остается в нашей памяти о прошлых чувствах, обычно не превышает того, что мы помним о прошлых снах.

Эта картина трехчленной психофизической структуры человека теперь позволит нам понять эволюцию сознания как в индивидуальной жизни, так и в жизни человечества. Чтобы обеспечить основу бодрствующего сознания, части тела должны стать отделенными от жизни. Этот процесс, однако, является тем, что, если мы возьмем слово в самом широком смысле, мы можем назвать старением. Все органические тела, и в равной степени тело человека, изначально пронизаны жизнью насквозь. Лишь постепенно определенные части такого организма как бы выпадают в осадок из общей органической структуры, и это происходит все более интенсивно к концу жизненного цикла этого организма.

В человеческом теле это разделение начинается мягко на поздних стадиях эмбрионального развития и приводит к первой степени независимости костей и нервов от остального организма. Отступление жизни продолжается после рождения, достигая определенной кульминации в нервной системе примерно к двадцать первому году жизни. В теле маленького ребенка все еще сравнительно мало контраста между живыми и неживыми органами. Столь же мало контраста между состоянием сна и бодрствования в его душе. И природа души на этой стадии — это сплошное воление. На самом деле, душа человека никогда не проявляет волю так интенсивно, как в то время, когда она занята приведением тела в вертикальное положение, и никогда больше она не прилагает свою силу с такой же неосознанностью цели, к которой она стремится.

Каково же тогда характерное отношение души к окружающему миру на этой стадии? Следующие наблюдения позволят нам ответить на этот вопрос.

Хорошо известно, что маленькие дети часто в гневе бьют предмет, о который они споткнулись. Это интерпретировалось как «анимизм», под чем подразумевается, что ребенок, по аналогии со своим опытом себя как одушевленного тела, воображает вещи в своем окружении столь же одушевленными. Тот, кто действительно наблюдает за способом переживания ребенка (от которого мы, взрослые, действительно сохраняем нечто в нашей волевой жизни), приходит к совершенно иной интерпретации такого явления. Ибо он понимает, что ребенок ни не переживает себя как душу, отличную от своего тела, ни не сталкивается с содержанием мира настолько отстраненно, чтобы нуждаться в использовании своего воображения для приписывания ему каких-либо душевных сущностей, отличных от его собственных.

В этот ранний период своей жизни человек все еще чувствует мир как часть самого себя, а себя — как часть мира. Следовательно, его отношение к окружающим объектам и к собственному телу — одно и то же. К примеру ребенка, бьющего внешний предмет, о который он споткнулся, относится дополняющая картина ребенка, который бьет самого себя, потому что он сделал что-то, что заставило его разозлиться на самого себя.

В резком контрасте с этим состоянием единства души ребенка, как по отношению к собственному телу, так и к окружающему миру, стоит обособленность интеллектуального сознания взрослого, оторванного и от тела, и от мира. То, что происходит с этой частью души во время ее перехода из одного состояния в другое, можно метко описать, используя сравнение из другой сферы природных явлений. (Более поздние описания в этой книге покажут, что сравнение, подобное использованному здесь, — это нечто большее, чем просто внешняя аналогия.)

Давайте подумаем о воде, в которой растворена соль. В этом состоянии соль едина со своим растворителем; между ними нет видимого различия. Ситуация меняется, когда часть соли кристаллизуется. В результате этого процесса соответствующая часть солевого вещества теряет связь с жидкостью и сжимается в индивидуально очерченные и пространственно определенные куски твердого вещества. Тем самым она становится оптически различимой от своей среды.

Нечто подобное происходит с душой в области нервной системы. То, что удерживает душу в состоянии бессознательности, пока тело в детстве пронизано жизнью насквозь, и то, что продолжает удерживать ее в этом состоянии в частях, которые остаются живыми после отделения нервов, — это факт, что в этих частях — если придерживаться аналогии — душа растворена в теле. С растущей независимостью нервов сама душа обретает независимость от тела. В то же время она претерпевает процесс, подобный сжатию, благодаря которому она становится различимой для самой себя как сущность, отличная от окружающего мира. Таким образом, душа получает возможность в конечном итоге встретить мир извне как самосознающий сознание-зритель.

*

То, что мы здесь описали как возникновение интеллектуального сознания индивида из исходного, чисто волевого состояния души, есть не что иное, как копия более масштабного процесса, через который прошло человечество в целом, или, точнее, западное человечество, в ходе своего исторического развития. Человек не всегда был «мозговым мыслителем», каким он является сегодня. Как только разделение нервной системы было завершено, и тем самым была достигнута полная ясность мозгового сознания, человек начал заниматься наукой в современном смысле.

Чтобы понять, почему эта наука ограничила себя одноглазым, цветослепым наблюдением, нам нужно лишь применить к человеческой системе чувств, в частности, то, что мы узнали о трехчленном существе человека.

Хотя они резко различаются по своим способам функционирования, три телесные системы распределены по всему телу и, таким образом, повсюду находятся рядом друг с другом. Следовательно, соответствующие три состояния сознания — спящее, сновидческое и бодрствующее — также повсюду соседствуют и переплетены друг с другом. Именно преобладание того или иного придает особое душевное качество той или иной области тела. Это ясно видно в сфере чувственной деятельности, самой по себе наиболее сознательной части человеческого существа. Достаточно сравнить, скажем, чувства зрения и обоняния и заметить, в какой разной степени мы осознаем впечатления, которые они передают, и как по-разному соответствующие элементы концепции, чувства и воления смешаны в каждом из них. Мы никогда не отворачиваемся так инстинктивно от нежелательного расположения цветов, как от неприятного запаха. Насколько малую роль, с другой стороны, играют представления о запахах в нашем воспоминании о прошлых переживаниях по сравнению с представлениями зрения. То же самое в убывающей мере справедливо для всех других чувств.

Из всех чувств чувство зрения в наибольшей мере обладает качествами «концептуального чувства». Переживания, которые оно приносит, и только они, подходили в качестве основы для новой науки, и даже в этом случае потребовалось дальнейшее ограничение. Ибо, несмотря на особое качество чувства зрения, оно все еще не свободно от определенных элементов чувства и воли — то есть от элементов с характером сна или сновидения. Первое играет роль в нашем восприятии цвета; второе — в наблюдении форм и перспективного упорядочивания объектов, на которые мы смотрим.

Здесь особым образом повторяется трехчленная организация человека, ибо видение цвета зависит от органического процесса, отличного от нервных процессов и подобного тому, который происходит между сердцем и легкими, в то время как видение форм и пространственное зрение зависят от определенных движений глазного яблока (быстрое прохождение линии взгляда по контуру рассматриваемого объекта, изменение угла между двумя осями зрения в зависимости от расстояния), в которых глаз активен как своего рода внешняя конечность тела, деятельность, которая проникает в наше сознание так же мало, как и деятельность наших конечностей. Теперь становится ясно, что никакое содержание мира, полученное такими более или менее бессознательными путями, не могло быть использовано для построения новой научной картины мира. Можно было использовать только то, что человек переживает через зрение одного, цветослепого глаза.

*

Если мы хотим понять роль науки на нынешней фазе человеческого развития, мы должны быть готовы применить два совершенно разных и кажущихся противоречивыми суждения к одному и тому же историческому явлению. Тот факт, что нечто произошло в силу исторической необходимости — то есть необходимости, вытекающей из самих законов космической эволюции, — не спасает это явление от характера, который, ввиду его последствий, должен быть назван трагическим.

В эту эпоху развитого интеллектуализма сохранилось мало понимания существования истинной трагедии в человеческом бытии. В результате само слово «трагедия» утратило свое значение и в наши дни используется в основном как синоним «печального события», «бедствия», «серьезного события» или даже «преступления» (Оксфордский словарь). В своем первоначальном значении, однако, происходящем из драматической поэзии Древней Греции, это слово сочетает понятие бедствия с понятием неизбежности; автор разрушительного действия не считался лично ответственным за него, поскольку он был вовлечен в сплетение обстоятельств, которые он не мог изменить.

Здесь не место обсуждать, почему трагедия в этом смысле является частью человеческого существования. Достаточно признать, что это так, и там, где она возникает, наблюдать ее с научной объективностью.

Наши рассуждения, исходящие из определенных утверждений, сделанных некоторыми ведущими научными мыслителями нашего времени, помогли нам не только подтвердить истину, присущую этим утверждениям, но и признать факты, изложенные ими, как результат определенных законов эволюции и, следовательно, имеющие историческую необходимость. Это, однако, не означает, что научные труды человека, выполненные в рамках исторически заданных ограничений, какими бы великими и успешными они ни были и остаются, не привели к бедственным последствиям, на которые указывал профессор Каррель. Науки о материи привели человека в страну, которая не является его собственной, и мир, который он создал посредством научных исследований, — это не только мир, в котором он является чужаком, но и мир, который сегодня угрожает лишить его собственного существования. Причина в том, что этот мир по существу является миром активных сил, и истинная природа этих сил — это то, что современный человек, ограниченный своим сознанием-зрителем, положительно не способен постичь.