«Мальтус и его труд»

Мальтус приходит к аналогичному результату, применяя к заработной плате свою любимую идею «золотой середины». «Фонды, предназначенные для выплаты заработной платы», могут, по его словам, увеличиваться либо за счет высоких цен, либо за счет большого производства при низких ценах — увеличение стоимости без увеличения количества или увеличение количества без увеличения стоимости. Последний путь более надежен, но он ведет к «избытку». Наиболее желательный план — это сочетание обоих. «Где-то существует счастливая середина, при которой, исходя из реальных ресурсов страны, как рост богатства, так и спрос на труд могут достигать максимума. Вкус к удобствам и комфорту не только способствует созданию более устойчивого спроса на труд, чем вкус к личным услугам, но и, удешевляя промышленные товары и продукты внешней торговли, включая многие предметы первой необходимости для рабочих классов, фактически расширяет границы эффективного спроса на труд и делает его эффективным на более долгий срок». Если бы кто-то возразил на это словами Милля, что спрос на товары — это не спрос на труд, а просто придание труду нового направления, Мальтус, вероятно, ответил бы, что новое направление имеет решающее значение, поскольку торговля, начатая в нем, может стать торговлей товарами, используемыми более широко, и поэтому может длиться дольше и стабильнее, чем старая торговля.

Мы видим, что в своих взглядах на этот предмет, изложенных довольно утомительно и с излишними подробностями, Мальтус постоянно думал о соотношении производства и распределения с потреблением, а также друг с другом, ибо положение народа всегда было для него важнее, чем состояние рассматриваемых товаров. Но он никогда не поддавался своим чувствам настолько, чтобы принять реакционные идеи Сисмонди о влиянии машин на рабочих. Он никогда не писал описания зол разделения труда, которое было бы хоть сколько-нибудь столь же сильным, как у Адама Смита. Он идет немногим дальше Рикардо, который в известном отрывке говорит: «Та же причина, которая может увеличить чистый доход страны, может в то же время сделать население излишним и ухудшить положение рабочего», ибо весь прирост, возможно, будет направлен на основной, а не на оборотный капитал, на машины и здания вместо заработной платы. Признание Рикардо, что он был неправ, не осознав этого раньше, заставляет нас задуматься (как это делали даже тогда люди в Германии по поводу подобных признаний своих философов), являются ли его доказательства более точными, чем обычные рассуждения. Его коллеги-экономисты никогда не претендовали на непогрешимость. Адам Смит отказался от своей защиты законов о ростовщичестве. Мальтус исправил свои первые взгляды на народонаселение, не говоря уже о мере стоимости. Милль отказался от теории фонда заработной платы. Только второстепенные экономисты гордо оставались в конце там же, где были в начале. Джеймс Милль отказался следовать за Рикардо в допущении, что продовольствие может быть перепроизведено, а Мак-Куллох отказался согласиться с ним в процитированном выше допущении, что прирост богатства может пойти на основной капитал, а не на заработную плату. Ортодоксальная экономическая наука стала наиболее абстрактной, когда после смерти Рикардо в 1823 году ее доктрины перешли в руки «второстепенных пророков».

В последние десять лет своей жизни Мальтус не вносил серьезных изменений в свои экономические взгляды и не приближался к рикардианцам. Это были годы, когда экономисты и политические реформаторы еще не научились работать вместе так гармонично, как они стали это делать после его смерти. Изменения в торговой политике, проведенные Хаскиссоном, готовили почву в высших кругах для свободной торговли. Скользящая шкала хлебных пошлин, введенная в 1826 году, в целом указывала в том же направлении. Но агитация низших классов за политическую свободу, подкрепленная ощутимым прогрессом в народном образовании и удерживаемая в рамках закона влиянием Коббетта, шла своим обособленным путем; и можно вспомнить, как чартизм держался в стороне от Антихлебной лиги. Человек мог быть передовым экономистом и социальным реформатором и при этом реакционером в политике. В 1824 году, когда профсоюзы были впервые разрешены законом, а фабричные акты были еще слишком несовершенны, чтобы дать слабым равные шансы против сильных, «естественного порядка вещей», свободного развития индивидуальных и национальных способностей, не существовало; и Мальтус, который остро ощущал их отсутствие, был бы весьма удивлен, услышав, что его доктрины, подобно доктринам Рикардо, являются оправданием существующего положения вещей. Не только общеизвестный факт его оппозиции Рикардо, но и его взгляды на торговую политику противоречат этому представлению. После заключения мира существовало много заблуждений относительно заработной платы. Новый Хлебный закон 1815 года положил начало агрессивной политике сельскохозяйственных интересов, которые откровенно пытались с помощью правовых форм превратить случайную нехватку в постоянную и удержать цены на уровне 80 шиллингов за квартер. Немало ложных друзей рабочего человека рекомендовали ему поддержать этот закон и позволить сделать хлеб дорогим, ибо тогда, говорили они, его заработная плата станет высокой. Многие фабриканты, с другой стороны, объявляли интересом страны низкую заработную плату и, ради этой цели, дешевое продовольствие и многочисленное население. Мальтус не был ни с теми, ни с другими. Его частичное одобрение нового Хлебного закона, несомненно, основывалось на ошибочных предпосылках; но он не придерживался таких ошибочных взглядов на заработную плату. Его мнение, если оно не было достаточно очевидным из его общих взглядов на народонаселение, было четко изложено во всех его трудах. Он говорит, например: «Если страна может быть богатой, только участвуя в успешной гонке за низкую заработную плату, я был бы готов сразу сказать: «Погибни такое богатство!»». «Крайне желательно, чтобы рабочие классы хорошо оплачивались, по гораздо более важной причине, чем любая, которая может относиться к богатству, а именно — ради счастья огромной массы общества». На вопрос: «С национальной точки зрения, даже если бы было признано, что низкий уровень заработной платы является преимуществом для капиталиста, считаете ли вы уместным, чтобы труд постоянно находился в состоянии, граничащем с нуждой, чтобы избежать ущерба, который мог бы быть нанесен национальному богатству от снижения нормы прибыли?», он ответил: «Я бы сказал, отнюдь не уместно; я считаю, что рабочие классы составляют самую большую часть нации, и поэтому их общее состояние является самым важным из всех».

Он полагает, однако, что переход от низкой заработной платы к высокой вполне может настолько снизить прибыль, что сделает торговлю невыгодной. Нам, возможно, пришлось бы пожертвовать частью нашего коммерческого процветания. Он не может подняться до концепции общества, в котором вся масса рабочих как потребителей была бы достаточным рынком для той же массы как производителей. Он не может избавиться от идеи, что группа непроизводительных потребителей является социальной необходимостью, чтобы дать стимул производству путем развития потребностей, которые должны удовлетворять промышленные товары. Кажется легким ответить, что эти непроизводительные потребители могут платить за промышленные товары только с помощью других продуктов, откуда бы они ни были получены, и нет причин, почему их производители не могли бы их получить. Если бы сами рабочие имели потребности и удовлетворяли их своим собственным трудом, все результаты, к которым стремится Мальтус, были бы достигнуты без нежелательного разделения на классы и с явным улучшением положения рабочих. Его цели, по крайней мере, были благими. Необходимый досуг был бы обеспечен, если бы часы труда были сокращены, как он того желал. «Я всегда думал и чувствовал, что многие среди рабочих классов в этой стране работают слишком много для своего здоровья, счастья и интеллектуального развития». Общее богатство, следовательно, если потребуется, должно быть принесено в жертву общему счастью. Фабричные акты, которые предотвращали бы слишком ранний или слишком долгий труд детей, он полностью одобряет; хотя такие фабричные акты, которые вмешивались бы в труд взрослых, он считает несправедливостью по отношению к самим рабочим и безнадежным вмешательством в «принципы конкуренции, один из самых общих принципов, на которых ведется деловая жизнь общества». Спасение рабочих классов должно прийти от них самих, от их собственного «одновременного решения работать меньше часов в день». Но профсоюзы, какими мы их знаем сейчас, тогда еще не возникли; и он говорит о будущем улучшении положения рабочих классов в области знаний, комфорта и самоограничения с большой нерешительностью.

Мы видели, что экономическая теория Мальтуса, будь то в отношении землевладельцев, работодателей или рабочих, отнюдь не идентична экономике Рикардо и его школы, которая была господствующей и ортодоксальной доктриной в первой половине девятнадцатого века.

Было бы ни лестным, ни правдивым приписывать это различие логике чувств; но верно то, что острая чувствительность Мальтуса к бедам бедности постоянно держала перед его глазами обширные классы фактов, которые Рикардо, казалось, был готов забыть, и путь, который он выбрал, хотя давно забытый и заслоненный, привел его по некоторым важным пунктам прочь от лэссе-фэр к доктринам наших дней, в которых обществу, действующему через свое правительство, позволено проявлять инициативное, а не просто регулирующее действие в вопросах промышленности и богатства.

Возобновляя нить рассуждения, мы обнаружим, что отношение общества к своим неимущим беднякам для Мальтуса, в отличие от Рикардо, является не вопросом налогообложения и финансов, а проблемой морали и политики, которую можно решить только ясным пониманием отношения гражданина к государству.

ГЛАВА IV. НИЩИЙ.

Структура «Опыта» — Могучий пир природы — Трактат о высокой цене на продовольствие — Я не могу, следовательно, я не должен — Осуждение законов о бедных — Армия Фридриха Великого — Смягчение дурных последствий закона о бедных — Шаг к отмене — Новый закон о бедных.

В приведенном выше кратком обзоре экономических доктрин Мальтуса главы о торговой политике и Хлебных законах в третьей книге «Опыта о законе народонаселения» уже были отмечены. Поскольку первая и вторая книги «Опыта» должны были рассматривать состояние народонаселения в прошлом и настоящем, третья книга, как предполагается, имеет дело с «различными системами средств, которые были предложены или преобладали в обществе» для исцеления зол, возникающих из принципа народонаселения, в то время как четвертая относится к будущим перспективам общества и возможности устранения рассматриваемых зол. Это деление предмета не могло быть выдержано очень строго. «Предложенные системы», несомненно, в большинстве случаев были лишь теориями и могли рассматриваться сами по себе; но «системы, которые преобладали», включали такие законы, как Хлебные законы и законы о бедных, которые непосредственно влияли на нынешние привычки и богатство народа и могли бы справедливо рассматриваться во второй книге. Четвертая книга могла бы вполне логично быть частью третьей, ибо она просто добавляет к «предложенным системам» предложение самого Мальтуса. Эта структура сама по себе не настолько совершенна или так строго соблюдается автором, чтобы нам нужно было испытывать угрызения совести из-за того, что мы ее игнорируем. Самые ранние главы третьей книги (I и II) по существу являются опровержением Годвина, Уоллеса, Кондорсе, каким оно появилось в 1798 году, с послесловием (гл. III) об Оуэне и Спенсе, которое лучше всего будет рассмотреть в другом месте. По стилю они, вероятно, лучшие в книге.

После главы (IV) об эмиграции следуют три главы о законах о бедных, которые следует рассматривать вместе с гл. VIII четвертой книги, посвященной планам их отмены. Из всех применений доктрин Мальтуса их применение к пауперизму было, вероятно, в то время наиболее общественно значимым. Даже первый «Опыт» имел прямое отношение к законопроекту Питта о бедных; следующая работа автора была посвящена вопросу о приходской помощи; и эти три главы в более позднем «Опыте о законе народонаселения» повлияли на общественное мнение и законодательство о неимущих бедняках почти так же сильно, как «Богатство народов» повлияло на торговую политику. Мальтус — отец не только нового закона о бедных, но и всех наших современных обществ по организации благотворительности.

Тема лучше всего представлена словами знаменитой притчи, которую Мальтус, использовав однажды, уже не мог забыть: «Человек, родившийся в уже занятом мире, если он не может получить пропитание от своих родителей, к которым у него есть справедливое требование, и если общество не нуждается в его труде, не имеет права на малейшую порцию пищи и, по сути, ему нечего делать там, где он находится. На могучем пире природы для него нет свободного места. Она велит ему уйти и быстро исполнит свои собственные приказы, если он не взоздействует на сострадание кого-либо из ее гостей. Если эти гости встанут и освободят ему место, немедленно появятся другие незваные гости, требующие той же милости. Весть о пропитании для всех приходящих наполняет зал многочисленными претендентами. Порядок и гармония пира нарушаются, изобилие, царившее прежде, сменяется скудостью; и счастье гостей разрушается зрелищем нищеты и зависимости в каждой части зала, а также шумной настойчивостью тех, кто справедливо разгневан тем, что не находит пропитания, которое они ожидали получить. Гости слишком поздно осознают свою ошибку в противодействии тем строгим приказам всем незваным гостям, изданным великой хозяйкой пира, которая, желая, чтобы все ее гости имели изобилие, и зная, что не может обеспечить неограниченное число людей, гуманно отказалась принимать новых приходящих, когда ее стол был уже полон».

Несчастья наших ближних редко изображались столь живописно. Сама фигура была не новой. Лукреций писал:

и Фентон в знакомых строках Поупа:

“Cur non, ut plenus vitæ conviva, recedis?”[693]

Но новое применение захватило общественное воображение. Говорят, что сэр Уильям Пултени и Уиндхэм были, более других, восхищены его консервативной моралью. Мальтус, возможно, получил намек на него из отрывка в «Моральной и политической философии» Пейли. Пейли критиковал оправдание частной собственности, которое основывало ее на праве каждого человека брать то, что он хочет, из вещей, созданных Богом для общего пользования, точно так же, как когда устраивается угощение для свободных держателей земли (как свободных и независимых избирателей?) графства, мы видим, как они приходят и едят и пьют каждый то, что он выбирает, не спрашивая согласия других гостей. Сравнение, говорит Пейли, не идеально, ибо на пиру свободных держателей никому не позволено набивать карманы или выбрасывать что-либо, «особенно если, делая это, он ущемляет гостей в нижнем конце стола».

“From Nature’s temperate feast rose satisfied,

Thanked heaven that he had lived and that he died.”

Даже друзья Мальтуса находили этот отрывок слишком мрачным; и, как все замечали, он не был сохранен после 1803 года. Он содержит, однако, по крайней мере два положения, от которых никогда не отказывались: что бедные не могут требовать помощи как права, а только как милости, и что помощь бедным может поднять одного человека, только подавляя другого. Последнее положение можно проиллюстрировать трактатом, написанным в 1800 году о «Высокой цене на продовольствие». Главная цель трактата состояла в том, чтобы показать, что цена была слишком экстравагантно высокой, чтобы быть обусловленной дефицитом, который, как признавалось, составлял лишь одну четверть. Но автор проливает свет на свои собственные общие доктрины. Он утверждает, по сути, что предоставление помощи деньгами означает дать возможность нуждающимся сохранить свой обычный уровень потребления за счет остальных. На это ответ очевиден: достаточность запасов не рассчитана так тонко, и их количество не настолько фиксировано, чтобы его нельзя было увеличить за счет внутренних или иностранных запасов, — и изъятие денег у богатых для бедных и увеличение общих расходов страны на предметы первой необходимости могло бы просто перенаправить поток импорта в русло предметов первой необходимости и привести к большему использованию пищи, отличной от хлеба. В условиях того времени, однако, взгляды автора не были неестественными. По возвращении из Швеции в 1800 году он обнаружил, что нехватка царит в Англии, как и везде, но с ценами гораздо более высокими, чем в других странах. Это были дни, когда лорд-главный судья Кенион и присяжные приводили в исполнение устаревшие законы против скупки товаров и перепродажи. Мальтус не зря читал своего Адама Смита, чтобы одобрять такие действия; большая часть его памфлета была просто применением к одному конкретному случаю принципов «Богатства народов» (Книга IV, гл. v). Не мог он согласиться и с представлением, что во всем виновата бумажная валюта. Обосновавшись на своей приходской работе в Суррее, он наблюдал за ходом событий. То, что произошло, сказал он, там и, по-видимому, в других местах, было следующим: в ходе нехватки бедные жаловались мировым судьям, что их заработная плата слишком низка, чтобы покупать хлеб по нынешним ценам; мировые судьи после этого интересовались, по какой минимальной заработной плате они смогли бы его купить, и затем «очень гуманно, и я далек от того, чтобы сказать, что ненадлежащим образом», предоставляли приходскую помощь соответственно. Но, подобно воде из уст Тантала, зерно ускользало из рук бедных; цены поднимались еще на шаг, и помощь должна была следовать за ценами.

Ставки, соответственно, выросли во многих местах с четырех до четырнадцати шиллингов на фунт. Двойным бременем дорогого продовольствия и высоких ставок, возможно, пять или шесть миллионов более богатых классов были, безусловно, вынуждены почувствовать ущемление от нехватки, которое в противном случае было бы перенесено, скажем, двумя миллионами самых бедных, которые умерли бы от него. В этом случае законы о бедных оказали стране явную услугу. Но это было сделано путем отнятия у первых гостей, чтобы дать настойчивым незваным гостям, и не могло оправдать общую хвалу законам о бедных. Весь ход «Опыта о законе народонаселения» был направлен против таких институтов; и «два года размышлений», говорит автор «Опыта», «послужили сильным убеждением меня в истинности выдвинутого там принципа и в том, что он является реальной причиной продолжающейся депрессии и бедности низших классов общества, полной неадекватности всех нынешних учреждений в их пользу для облегчения их положения и [неизбежности] периодических возвратов таких сезонов бедствия, какие мы испытали в последнее время». В первом «Опыте» он решительно высказывался не только против нового законопроекта Питта о бедных, но и против всякой законной помощи, и, среди прочих причин, именно на том основании, что она заставляла цены на продовольствие расти выше той точки, до которой нехватка подняла бы их без вмешательства.

Вторая причина была более веской; — на языке Канта, требование, допускаемое (с небольшими оговорками) английскими законами о бедных, было требованием, которое не могло быть сделано всеобщим без противоречия. Если бы каждый осуществлял предполагаемое право требовать помощи, ни одно сообщество не могло бы выполнить предполагаемую обязанность предоставлять ее. Если бы она могла быть выполнена, думает Мальтус, обязательство сохранилось бы; и вместо того, чтобы заявлять «Я не могу, следовательно, я не должен», он признался бы: «Я могу, следовательно, я должен». В сложившейся ситуации он согласен с сэром Фредериком Иденом в том, что предоставление законной помощи непрактично, а следовательно, не является обязанностью, а также что «в целом сумма блага, ожидаемая от принудительного содержания бедных, будет далеко перевешена суммой зла, которое оно неизбежно создаст». Она облегчала индивидуальные страдания ценой превращения страданий в общие. Она создавала бедных, которых содержала, ибо побуждала людей вступать в брак с уверенностью в приходской помощи. Тем самым она увеличивала население, не увеличивая продовольствие в стране, и в значительной степени разрушила древний дух независимости. «Как бы сурово это ни казалось в отдельных случаях, зависимая бедность должна считаться позорной». Высокая заработная плата, независимость и моральная сдержанность лучше, чем низкая заработная плата с приходской надбавкой и семья пауперов. «Я чувствую убеждение, что если бы законы о бедных никогда не существовали в этой стране, хотя, возможно, было бы несколько больше случаев очень тяжелого бедствия, совокупная масса счастья среди простого народа была бы гораздо больше, чем она есть в настоящее время». Это было его убеждение до самого конца.

Аллегорию этих вещей можно найти в описании армии Фридриха Великого доктором Джоном Муром. Доктор Мур видел, как человека били палкой за то, что он на несколько секунд опоздал с возвращением шомпола на место; и офицеры сказали ему, что, поскольку они не могут отличить умышленные ошибки от случайных, они наказывают всех одинаково, и результат, по их словам, был превосходным; все люди были начеку, и в целом совершалось меньше ошибок. Раньше на строевых смотрах драгуны часто теряли шляпы и падали с лошадей. Наконец, генерал отдал приказ наказывать каждого человека, с которым случалось любое из этих происшествий; с тех пор почти никто не терял шляпу и не падал с лошади. Доктор Мур слышал о бедном гусаре, который упал с лошади на последнем смотре и должен был быть наказан за это, как только сможет покинуть госпиталь. Это казалось суровым, но король Пруссии считал, что может надеяться сделать свою армию превосходящей другие только путем улучшения ее дисциплины, обучения офицеров честью и позором, а рядовых — физическим наказанием; он считал, что случайные страдания невинного индивида приносят армии меньше вреда, чем терпимость к небрежности, которая делает небрежность большей. Что касается законной помощи, Мальтус рекомендовал бы ту же военную суровость и пытался бы предостеречь людей от бедности, заставляя их нести дисциплину ее последствий. Есть и другие моменты, в которых аллегория применима к «простой системе естественной свободы»; дисциплина промышленной конкуренции, безусловно, в некоторых отношениях так же сурова, как дисциплина армии. С другой стороны, общество не состоит из отобранных сильных людей, но включает в себя и слабых, и его рядовые должны не принимать приказы от командира, а «заботиться о себе сами». Общество при социализме может напоминать армию, но не общество при индивидуализме. Мальтус, следовательно, отверг бы эту аналогию. Он приходит к своим выводам не через заранее продуманную теорию государства, а путем наблюдения за дурными результатами общей предвзятой теории, что каждый гражданин, будучи неимущим, имеет право на поддержку со стороны государства. Он обнаруживает, что, как показывает опыт, там, где материальная помощь предоставлялась как обязанность и требовалась как право, влияние на получателя было явно плохим; закон о бедных осужден опытом.

Тем не менее он признает, что порочность закона была в значительной степени нейтрализована нерадивостью его исполнения. Попытка обеспечить фиксированный уровень заработной платы рабочему во всех состояниях торговли на самом деле не была предпринята в Англии, как предписывал Елизаветинский закон о бедных. Скудость фактически предоставляемой помощи, наряду с наглостью чиновников, занимающихся ее выдачей, нарушила чувство полной безопасности, которое, по мнению Мальтуса, в таком случае было бы фатальным. «Желание улучшить наше положение и страх сделать его хуже, подобно vis mediatrix naturae в физике, является vis mediatrix reipublicae в политике и постоянно противодействует беспорядкам, возникающим из узких человеческих институтов». Закон о бедных выполнялся настолько несовершенно, что оставлял еще некоторое пространство для благоразумных мотивов среди рабочих; они не могут рассчитывать на полное обеспечение своих семей, если вступают в брак безрассудно, и некоторые из них все еще считают осторожность необходимой. Более того, из страха перед законом о бедных богатые часто отказываются строить коттеджи, чтобы их обитатели не стали пауперами. В-третьих, дети-пауперы, подобно подкидышам, живут недолго.

В своем «Письме Сэмюэлю Уитбреду, члену парламента, о его предложенном законопроекте об изменении законов о бедных» (1807) Мальтус допускает, что отмена не должна наступить до тех пор, пока общественное мнение не созреет для нее; но он рекомендует законодательство в направлении отмены, чтобы подготовить умы всех классов к окончательным шагам и разоблачить перед рабочими классами обманчивость нынешнего блага. Законы о бедных, говорит он, свойственны Англии, и их отсутствие в других странах, по-видимому, не имеет тех последствий, которые ожидаются от их отмены здесь. В ответ Мальтусу можно было бы возразить, что законы о бедных не являются исключительно английской особенностью, а встречаются в Дании и других местах. Во-вторых, как утверждает Мак-Куллох в письме к Маквею Нэпиру, направленном против Мальтуса, Британия особенно подвержена колебаниям в торговле, вызванным, например, изменениями в иностранных тарифах, и поэтому существует больше случаев внезапного и неизбежного бедствия, которые требуют такого обеспечения, как закон о бедных. В-третьих, трудно понять, как мы можем сделать попрошайничество незаконным, если мы делаем законную помощь недоступной, так же как мы не можем логически сделать образование обязательным, настаивая на оплате сборов. В-четвертых, неразборчивая частная благотворительность, вероятно, более вредна, чем разборчивая общественная помощь. Мальтус, однако, был не против всякой помощи, а только против нее, когда она требовалась как право; и он полностью осознавал, что риски английского рабочего человека были больше, чем у его континентальных собратьев. Все, чего он желал, — это дать рабочему простор для того чувства личной ответственности, от которого его отвлекал закон о бедных. Он прекрасно знал, что отмена закона о бедных не принесет никакой пользы, если общественность не будет отучена от его дурных путей. Поэтому он предложил произвести постепенное изменение, суть которого должна была заключаться в отказе от любого права бедняка на содержание за общественный счет; дети имеют право на содержание своими родителями, но не обществом. Пусть будет принят закон, сказал он, объявляющий, что ни один законный ребенок, рожденный от любого брака, заключенного через год после принятия закона, и ни один незаконнорожденный, рожденный через два года после этого, никогда не будет иметь права на приходскую помощь. «И чтобы дать более общее знание об этом законе и более сильно внедрить его в умы низших классов людей, священник каждого прихода должен, перед совершением брака, прочитать короткое обращение к сторонам, излагающее сильное обязательство каждого человека содержать своих собственных детей; неуместность и даже аморальность вступления в брак без справедливой перспективы быть в состоянии сделать это; бедствия, которые возникли для самих бедных от попытки, которая была предпринята, чтобы помочь, через общественные институты, в обязанности, которая должна быть исключительно возложена на родителей, и абсолютную необходимость, которая наконец появилась, отказа от всех таких институтов, из-за того, что они производят эффекты, совершенно противоположные тем, которые предполагались. Это подействовало бы как справедливое, четкое и точное уведомление, которое никто не мог бы легко ошибочно истолковать, и, не оказывая давления на каких-либо конкретных лиц, сразу бы избавило подрастающее поколение от их жалкого и беспомощного состояния зависимости от правительства и богатых». Как их раздражение против высших классов, так и их беспомощность в разработке средств во время нужды возникают из «жалкой системы слишком сильного управления. Когда бедных однажды научили бы, путем отмены законов о бедных и надлежащего знания их реального положения, больше полагаться на самих себя, мы могли бы быть уверены, что они были бы достаточно находчивы в средствах и что бедствия, которые были абсолютно неисправимы, они переносили бы с мужеством людей и смирением христиан». Как бы комична ни была картина священника, сопровождающего совсем не мальтузианскую брачную службу такой моральной лекцией, как здесь рекомендуется, принцип этой рекомендации — трезвый смысл, и он в значительной степени повлиял на благотворительность более поздних филантропов. Доктор Чалмерс применил его в своей приходской системе, которая была бы замечательной заменой закону о бедных при (к сожалению, неверной) гипотезе отсутствия сект. Общество нищих (ведущее начало с 1815 года) и Организация благотворительности (с 1869 года) строятся на том же фундаменте.

Новый закон о бедных 1834 года отличался от Мальтуса тем, что он не отрицал право на помощь и все еще поддерживал фикцию, что закон Елизаветы был хорош, а мы выродились из него. Но он допускал право только на неимущих, отказывая во всякой помощи в дополнение к заработной плате просто бедным и трудоспособным; и он проводил в жизнь принцип, что зависимая бедность (по словам Мальтуса) должна считаться позорной и быть сделана неприятной. «Каждый пенни, дарованный с целью сделать состояние паупера более предпочтительным, чем состояние независимого рабочего, является наградой за праздность и порок». «В той мере, в какой состояние любого класса пауперов возвышается над состоянием независимых рабочих, состояние независимого класса подавляется». Если это означало, что помощь бедным должна участвовать в гонке со средней заработной платой, всегда оставаясь на один шаг позади нее, можно было бы утверждать, что в хорошие времена паупер получал бы слишком много комфорта, а в плохие — слишком мало пищи. Но позор зависимости и дискомфорт ограничений — это сдерживающие факторы, которые Мальтус сам больше всего имеет в виду.

Без дискуссий, вызванных «Опытом о законе народонаселения», весьма сомнительно, чтобы общественное мнение продвинулось бы к 1834 году настолько, чтобы законопроект, составленный в таком духе, имел хоть какие-то шансы стать законом. Отмена внешней помощи трудоспособным была не чем иным, как революцией. Потребовалась целая жизнь экономической доктрины, упреков и исправлений, чтобы убедить наших общественных деятелей и в некоторой степени нацию, что путь строгости — это одновременно путь справедливости, милосердия и собственного интереса. История английского закона о бедных является достаточным доказательством того, что люди не следуют инстинктивно своему собственному интересу. В интересах налогоплательщика, если он не был работодателем, было то, чтобы помощь предоставлялась скупо; а она предоставлялась щедро. В интересах бедняка было быть бережливым и трезвым; а как правило, он не был ни тем, ни другим. Не было надежды на реформу, пока и богатые, и бедные не усвоили более глубокое чувство своей личной ответственности за отдаленные последствия своих собственных действий, будь то неразумно благотворительные или бездумно эгоистичные. Ясное осознание личной ответственности кажется Мальтусу душой и центром каждой здоровой реформы. В этом смысле, по крайней мере, он сказал бы, что добродетель — это знание.

Его мысли об обществе связаны в этом пункте с его мыслями о месте и долге человека в мире. Его психология и этика, как бы кратко они ни были обрисованы, проливают свет на его социологию и экономику и должны быть рассмотрены, прежде чем мы сможем оценить его положение в социальной философии. Это приведет нас через большую часть четвертой книги «Опыта», оставляя критические главы до тех пор, пока мы не перейдем к рассмотрению критиков как группы.

КНИГА III. МОРАЛЬНАЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.

Основные доктрины мальтузианской этики — Применение к желанию брака — Место человека на Земле — Критика моральной философии — Телеология и полезность — Благожелательность и себялюбие — Мальтус и Пейли — Наибольшее счастье — Земной рай — Мальтус и Французская революция — Мальтус не политический реакционер — Не привержен лэссе-фэр — Его модификации этой доктрины — Утилитаризм плюс национальность — Опыт как загадка, так и интерпретация — Государство как организм — Политические идеалы до и после 1846 года.

Моральная философия Мальтуса, подобно философии Аристотеля, исходит из телеологии.

Природа ничего не делает напрасно. Каждое желание имеет свое надлежащее место и надлежащее удовлетворение, если мы можем их найти. Страсти — это материалы, из которых создается счастье; и поэтому они должны быть упорядочены и гармонизированы; их не следует подавлять или даже уменьшать в интенсивности. Существует способ удовлетворения желаний, при котором они производят общий баланс последствий в пользу счастья; и существует противоположный способ с противоположными эффектами. Первый, очевидно, является путем природы, ибо полезность — единственный проводник поведения, который у нас есть, помимо Священного Писания. Мы не должны искоренять никакие импульсы; но мы не должны следовать ни одному из них настолько, «чтобы посягать на какой-либо другой закон [sic], который в равной степени требует нашего внимания». Что такое золотая середина и что является слишком много или слишком мало, мы можем знать только по нашему собственному и чужому опыту последствий действий. Природа показывает нам неправильность акта, вызывая из него череду болезненных последствий. Болезни, вместо того чтобы быть «неизбежными карами Провидения», являются «показаниями того, что мы согрешили против некоторых законов природы. Чума в Константинополе и в других городах Востока является постоянным предостережением такого рода для жителей. Человеческая конституция не может выдержать такого состояния грязи и оцепенения; и поскольку грязь, убогая нищета и праздность в высшей степени неблагоприятны для счастья и добродетели, кажется благожелательным провидением, что такое состояние должно по законам природы порождать болезнь и смерть, как маяк для других, чтобы они избегали наскочить на ту же скалу». Поскольку эпидемии указывают на плохую пищу, нездоровые дома или плохую канализацию, и поскольку несварение желудка следует за перееданием, так и страдание, которое следует за слишком большим увеличением численности, — это просто закон природы, отдающий ответ нарушителю закона. В этом случае потребовался более долгий опыт, чтобы научить людей поведению, наиболее благоприятному для счастья, и, следовательно, поведению, правильному для них. Но даже лучшей пище, лучшей одежде и лучшему жилью не научили сразу; и принцип урока явно один и тот же во всех случаях.

Сказать, следовательно, что желание брака должно быть ограничено и упорядочено, — это не значит относиться к нему исключительно или отрицать его естественность. Существует законное и существует беспорядочное удовлетворение даже голода и жажды; и беспорядочное наказывается как природой, так и, когда оно принимает, например, форму кражи, человеческими законами. Общество могло бы давать такое наказание только на том основании, что наказываемое действие имело тенденцию вредить общему счастью. Акт голодного человека, который крадет буханку, отличается от акта голодного человека, который берет свою собственную буханку, только своими последствиями. Если бы все крали буханки, в конце концов буханок для всех стало бы меньше. Мы должны применять тот же критерий к беспорядочному удовлетворению всех других желаний.

После желания пищи желание брака является самым мощным и общим из наших желаний. «Когда мы созерцаем постоянный и тяжелый труд большей части человечества, невозможно не быть сильно впечатленным размышлением о том, что источники человеческого счастья были бы самым жестоким образом уменьшены, если бы перспектива хорошей еды, теплого дома и уютного камина вечером не были стимулами, достаточно яркими, чтобы придать интерес и бодрость трудам и лишениям дня». Это желание придает силу характера человеку в той мере, в какой животный элемент в нем скрыт из виду, и в той мере, в какой удовлетворение его достигается усилием и, возможно, ожиданием. Чтобы сделать то, что сделал Иаков ради Рахили, человек должен обладать некоторой силой характера. Большинство из нас, по мнению Мальтуса, обязаны всем, что есть определенного в планах нашей жизни, существованию такого центрального объекта привязанности. Сам Мальтус, как выяснится, не женился до самого кануна становления профессором в Хейлибери-колледже, почти через год после того, как были написаны эти отрывки. Еще в 1798 году он писал: «Возможно, вряд ли найдется человек, который однажды испытал подлинные наслаждения добродетельной любви, какими бы великими ни были его интеллектуальные удовольствия, который не оглядывался бы на этот период как на солнечный свет во всей своей жизни, где его воображение любит греться, который он вспоминает и созерцает с самыми нежными сожалениями и который он больше всего хотел бы прожить снова». Такой отрывок, хотя он и исчез вместе с другими цветами языка в более поздних изданиях «Опыта», показывает нам, что Мальтус, хотя и был мудрее, не был холоднее своих собратьев и черпал свои факты из опыта, а также из наблюдения за рассматриваемыми вопросами.

Если мы предположим намерение Творца населить землю, мы можем увидеть причину в космическом устройстве для силы этого желания брака. Если бы плодородие плодородных почв было таким же великим, как способность населения к росту, у людей не было бы стимула возделывать более бедные почвы или посещать менее привлекательные части земной поверхности; человеческая промышленность и изобретательность лишились бы своего первого стимула. Как есть, несоответствие двух сил ведет к распространению по миру; люди вынуждены избегать перенаселения из страха перед бедствиями, которые из него проистекают. Обязанности человека меняются с его ситуациями; и, поскольку они не являются единообразными, а бесконечно разнообразными, все его силы остаются в игре. Этот язык мог бы заставить нас усомниться, является ли конечной причиной развитие человека или просто заселение земли. Если первый «Опыт» допустить в качестве доказательства, ясно, что человек (с какой бы справедливостью) сделан главной целью земли, хотя его собственная главная цель, как предполагается, не реализуется там.

Естественная теология Мальтуса и Пейли является фундаментом их этики. Это была английская этика прошлого века, не только до Канта, но и до Бентама. Есть признаки того, что Мальтус, в своих взглядах на метафизику и «моральные чувства», предпочитал, где мог, черпать скорее из Такера, чем из Пейли. Абрахам Такер (тот «Эдвард Серч», который начал «Свет природы» в 1756 году и закончил его, будучи слепым, в 1774 году) жил почти пятьдесят лет в замке Бетчворт недалеко от Доркинга. Возможно, в те дни, когда близкие соседи знали друг друга лучше, чем они заботятся об этом сейчас, что Дэниел Мальтус, хотя и был моложе, мог знать Такера. Они оба были оксфордскими выпускниками, мелкими собственниками, эксцентричными, литературными и любившими философствовать. Будь то через отца дома или через Пейли в колледже, несомненно, что Мальтус в раннем возрасте изучал «Свет природы» и принял многое из его учения. Прежде чем он появился на публике как автор, он сформировал некоторые устоявшиеся философские убеждения, которые (какова бы ни была их ценность) по крайней мере оставили его ум свободным для другой работы и сохранили его в мире с самим собой в отношении проблем философии.

Существенное согласие его взглядов с доктринами «Моральной и политической философии», несомненно, помогло Мальтусу попасть под общий предрассудок против «Голубя Пейли», защитника существующего положения вещей и проповедника довольства для голодающих рабочих. Когда Пейли стал открытым сторонником «Опыта о законе народонаселения», публика, несомненно, поверила, что их подозрения подтвердились. Но Мальтус и Пейли соглашаются не как ученик и мастер, а в лучшем случае как ученики одного и того же мастера. Мальтус пытается разработать свою собственную философию для себя.

Она открыта для многих критических замечаний. В своей этике он, кажется, не сделал никакого четкого анализа или классификации страстей. Он принимает как должное, что страсти на одной стороне, а разум на другой, и нет среднего члена между ними, кроме Замысла Божьего, который осуществляется страстями людей, как и внешней природой, и который (мы вынуждены сделать вывод) в некотором роде сродни человеческому разуму, ибо человеческий разум может его обнаружить. Импульс благожелательности, например, как говорят, подобно всем нашим естественным страстям, является «общим» (под чем он, по-видимому, подразумевает расплывчатый), «и в некоторой степени неразборчивый и слепой»; и, подобно импульсам любви, гнева, амбиций, желания есть и пить или любому другому из наших «естественных склонностей», он должен быть упорядочен опытом и часто подвергаться проверке полезностью, иначе он победит свою собственную цель. Другими словами, Мальтус рассматривает все человеческие импульсы так, как если бы они были аппетитами, соотнесенными друг с другом, первичными и неразрешимыми. Все желания одинаково естественны и абстрактно рассматриваются как одинаково добродетельные, хотя и не одинаково сильные, и поэтому не одинаково пригодные на первый взгляд для выполнения цели их Творца.

Разум Человека, следовательно, должен помогать Разуму его Создателя в осуществлении телеологии его страстей, а также телеологии самой природы. «Очевидный объект» (или явная конечная причина), например, желания брака — это продолжение рода и забота о слабых, а не просто счастье двух наиболее заинтересованных лиц. Чтобы взять другой пример, объект импульса благожелательности — увеличить сумму человеческого счастья путем связывания человеческого рода вместе. Себялюбие сделано более сильным мотивом, чем благожелательность, для мудрой и совершенно устанавливаемой цели. Установление цели, однако, представляет трудность. Признавая, что мы должны исполнять волю Божью, как мы можем ее обнаружить?

Нам говорят в ответ на этот вопрос, что намерение Творца обеспечить благо Своих творений очевидно отчасти из Священного Писания и отчасти из опыта; и именно это намерение, так проявленное, мы обязаны продвигать. То, что на стороне Бога является телеологией, на стороне человека является полезностью; полезность — господствующий принцип морали. Не будучи страстью, она сама по себе не может привести к действию; но она регулирует страсть, и настолько мощно, что все наши самые важные законы и обычаи, такие как институт собственности и институт брака, являются просто замаскированными формами ее. Как животные, мы следуем велениям природы, что означало бы беспрепятственную страсть; но как разумные существа мы находимся под сильнейшими обязательствами следить за последствиями наших действий, и, если они являются злом для нас самих или других, мы можем справедливо сделать вывод, что такой способ потворства этим страстям «не подходит нашему состоянию или не соответствует воле Божьей». Как моральные агенты, следовательно, это явно наш долг — сдерживать потворство нашим страстям в тех конкретных направлениях, чтобы, тщательно изучая их последствия и часто подвергая их проверке полезностью, мы могли постепенно приобрести привычку удовлетворять их только тем способом, который, будучи лишенным зла, будет ясно «добавлять к сумме человеческого счастья и выполнять очевидную цель Творца». Все моральные кодексы, которые установили подчинение страстей разуму, были на самом деле (думает Мальтус) построены на этом фундаменте, осознавали ли это их провозгласители или нет. «Это единственный тест, с помощью которого мы можем знать независимо от открытой воли Божьей, должна или не должна страсть быть удовлетворена, и поэтому является самым верным критерием современных правил, которые могут быть собраны из света природы». Другими словами, наши теологические постулаты ведут нас к контролю наших страстей, чтобы обеспечить не только наше собственное индивидуальное счастье, но и «наибольшую сумму человеческого счастья». И тенденция действия способствовать или уменьшать общее счастье является нашим единственным критерием его моральности.

Из этого прямо следует, что, поскольку свободное и неразборчивое потакание благотворительности ведет к результату, противоположному всеобщему счастью, мы должны практиковать избирательную благотворительность, которая благословляет и дающего, и берущего. Существует то, что Бастиа назвал бы гармонией между ними.

В данном случае природа действительно подкрепляет полезность, делая страсть себялюбия в людях сильнее страсти благожелательности. Каждый человек преследует собственное счастье прежде всего как свою главную цель, и будет лучше, если он будет поступать именно так. Лучше, чтобы каждый человек в первую очередь сам добивался своего спасения и обладал чувством собственной ответственности. Не только благотворительность, но и моральное исправление должны начинаться дома. Благожелательность, лишенная мудрости, даже более вредна, чем простое себялюбие, которое не следует отождествлять с «гнусным пороком эгоизма», а лишь с личными амбициями, причем лицо, к которому они относятся, как правило, включает детей и родителей, и, по сути, целый мир помимо отдельного атома или «индивидуального я». Если бы желание отдавать другим было таким же пылким, как желание отдавать самим себе, человеческий род не справился бы с задачей обеспечения всех своих возможных членов. Но поскольку он не в состоянии обеспечить всех, у всех есть склонность в первую очередь обеспечивать себя; и хотя мы считаем, что эгоистический элемент в этом чувстве должен уменьшаться в человеке по мере того, как он становится богаче и менее стесненным своими собственными нуждами, мы должны признать, что его существование было обусловлено мудрым обеспечением всеобщего счастья. Мальтус при этом не отрицает, что благожелательность всегда является более слабым мотивом и нуждается в постоянном укреплении посредством доктрины, упреков и исправления. Всегда следует считать «великим моральным долгом» помогать нашим ближним, находящимся в беде.

С этими этическими взглядами Мальтусу было легко ответить на возражение о том, что всеобщее принятие моральной сдержанности, рекомендованной в его «Опыте о законе народонаселения», слишком сильно сократит численность населения. Он (или его представитель) отвечает, что мы с таким же успехом могли бы бояться учить благожелательности, опасаясь сделать людей слишком безразличными к их частным интересам. «В таком случае существует средняя точка совершенства, к которой наш долг — постоянно стремиться; и то обстоятельство, что эта точка со всех сторон окружена опасностями, вполне соответствует аналогии всего этического опыта». Существует такая же опасность сделать людей слишком щедрыми или слишком сострадательными, как и опасность «обезлюдить мир, сделав их слишком большими созданиями разума и дав благоразумию слишком большую власть над естественными страстями и привязанностями. Преобладающая ошибка в игре жизни заключается не в том, что мы упускаем призы из-за излишней робости, а в том, что мы не замечаем истинного состояния шансов в наших жадных и оптимистичных ожиданиях их выиграть. Из всех возражений, когда-либо сделанных моралисту, который предлагал вооружить людей против страстей, повсюду соблазняющих их к несчастьям, самое лестное, но, несомненно, самое химерическое заключается в том, что его доводы настолько сильны, что, если бы ему позволили распространить их, страсть была бы полностью искоренена, а активность, равно как и наслаждения человека, уничтожены вместе с его пороками».

В своем взгляде на страсти и моральные чувства Мальтус, безусловно, является человеком восемнадцатого века и в целом ближе к Пейли, чем к любому моралисту после Такера. Есть моменты расхождения. Учитывая свою космологию, он не мог полностью одобрить определение добродетели Пейли: «делать добро человечеству в послушании воле Божьей и ради вечного счастья». Возможно, он видел, как из этого следует, что у одинокого человека нет обязанностей, что язычник не имеет силы поступать правильно, что моральный императив гипотетичен и что он не имеет силы для тех, кто отрекается от своего будущего блаженства. По крайней мере, он довольствуется согласием с тем, что «воля Божья — это, очевидно, всеобщее счастье, как мы обнаруживаем и через Писание, и через свет природы»; и, «при условии, что мы обнаруживаем ее, не имеет значения, какими средствами» — в мире есть явные признаки замысла, показывающие, что его Творец желал счастья Своим созданиям; и то, чего желал Он, должны желать и они.

Иными словами, этическая система обоих — это утилитаризм, узкий и личный в своем мотиве (частное счастье индивида в ином мире), но широкий и всеобъемлющий в своей цели (всеобщее счастье человеческих существ в нынешнем мире). Как будто Бог побуждает нас содействовать счастью других людей сейчас, говоря нам, что Он в ответ содействует нашему собственному в будущем. Есть признаки того, что Мальтус придерживался более широкого взгляда и думал скорее о развитии человеческих способностей, чем о простом удовлетворении желаний, как в этом мире, так и в следующем; но он нигде отчетливо не порывает с Пейли, и его деление страстей на себялюбие (или благоразумие) и благожелательность взято прямо у этого теолога.

Из-за расплывчатости своей фразеологии, когда они говорили об общей сумме счастья, старые утилитаристы избегали некоторых трудностей, с которыми сталкиваются их преемники. Помимо сложности определения счастья и суммы счастья, существует трудность в установлении точной степени всеобщности. Тенденция утилитаризма в руках Бентама была направлена на равенство и устранение привилегий; каждый должен считаться за одного, никто не должен считаться более чем за одного. Но как у него, так и у более ранних представителей можно усомниться, не стремилось ли это учение принести пользу большинству за счет меньшинства.

Мы находим, что Мальтус полагал: если бы Законов о бедных никогда не существовало, «могло бы быть несколько больше случаев очень тяжелых бедствий», но «совокупная масса счастья среди простого народа была бы гораздо больше, чем она есть в настоящее время». Иными словами, он хотел «наибольшего количества счастья» в целом, что бы ни означало «количество» счастья. Мальтус, вероятно, отказался бы использовать формулу Бентама «наибольшее счастье наибольшего числа»; он посчитал бы первый пункт, счастье, несоизмеримо более важным, чем второй. Он отказался от чего-то подобного у Пейли. «Я не могу согласиться с архидиаконом Пейли, который говорит, что количество счастья в любой стране лучше всего измеряется числом ее жителей. Увеличение населения — самый верный возможный признак счастья и процветания государства; но фактическое население может быть лишь признаком счастья, которое осталось в прошлом». Мальтус, например, не пожелал бы видеть шотландское нагорье возвращенным к их древнему состоянию, в котором они имели больше жителей, чем сейчас, живущих в грубом комфорте, но также и больше жителей, подверженных ненадежной нищете.

С другой стороны, несомненно (вопреки распространенному предрассудку), что Мальтус желал как большого числа людей, так и большого счастья, и был, по сути, вполне естественно подведен своими теологическими взглядами к тому, чтобы предпочесть немного счастья для каждого из многих индивидов, чем много счастья для каждого из немногих. Он «желает большого фактического населения и такого состояния общества, в котором крайняя нищета и зависимость сравнительно малоизвестны» — два совершенно совместимых требования, которые, будучи реализованными вместе, привели бы к тому, что можно назвать вторичным или земным раем Мальтуса, который не свободен от мирской критики.

Этот земной рай, даже по мнению нашего автора, является целью, наиболее явно затрагиваемой в наших планах реформ. Его представление о нем как об обществе, где моральная сдержанность совершенна, вызывает замечание, что главной целью общества не может быть простое устранение зла; это должно быть установление некоего блага, причем первое является в крайнем случае существенным условием sine qua non второго. Более того, моральная сдержанность — это устранение не всякого, а только одного зла; и она убивает только одну причину бедности. Полная реформация должна не только устранить все зло, но и позитивно исправить и преобразовать все три ветви социальной экономики — создание, распределение и использование богатства, — а не одну или даже две из них в отдельности. Каждую утопическую схему следует проверять вопросом: реформирует ли она все три, или только одну, или две из трех? Пренебрежение третьей может испортить все. Схема, которая затрагивает все три, однако, должна иметь в себе нечто вроде религии. При этих оговорках картина грядущих добрых времен Мальтуса имеет большую ценность и интерес.

В отличие от Годвина, он полагается на обычные мотивы людей, которые он рассматривает как формы просвещенного себялюбия. Себялюбие — это главная пружина социальной машины; но себялюбие, когда «я» расширяется настолько, чтобы включать другие «я», не является низким мотивом. Коммерческие амбиции, поощряемые политической свободой и не стесненные Законами о бедных, естественно ведут к процветанию. Счастье целого должно проистекать из счастья индивидов и начинаться прежде всего с них. Он «видит во всех формах мысли и труда борьбу не на жизнь, а на смерть отдельных человеческих существ». «Никакого сотрудничества не требуется. Каждый шаг имеет значение. Тот, кто добросовестно выполняет свой долг, пожнет его полные плоды, независимо от того, сколько других потерпят неудачу. Этот долг понятен самому скромному уму. Он заключается лишь в том, что человек не должен приводить в мир существ, для которых он не может найти средств к существованию. Как только этот предмет будет очищен от неясности, наброшенной на него приходскими законами и частной благотворительностью, каждый человек должен почувствовать сильнейшее убеждение в такой обязанности. Если он не может содержать своих детей, они должны голодать; и если он вступает в брак перед лицом справедливой вероятности того, что не сможет содержать своих детей, он виновен во всех бедах, которые таким образом навлекает на себя, свою жену и свое потомство. В его интересах и будет в значительной степени способствовать его счастью воздерживаться от брака до тех пор, пока благодаря трудолюбию и экономии он не будет в состоянии содержать детей, которых может разумно ожидать от своего брака; и, поскольку он не может тем временем удовлетворять свои страсти, не нарушая прямого повеления Бога и не подвергая себя большому риску причинить вред себе или кому-либо из своих ближних, соображения его собственного интереса и счастья продиктуют ему сильную обязанность вести моральный образ жизни, пока он остается неженатым». Предполагая, что страсть таким образом контролируется, мы увидели бы совсем иную картину, чем нынешняя. «Период отложенного удовлетворения прошел бы в сбережении заработков, которые превышали потребности одинокого человека». Сберегательные кассы и общества взаимопомощи выполнили бы свою идеальную работу; и «в естественном состоянии общества такие учреждения, с помощью хорошо направленной частной благотворительности, вероятно, были бы всеми средствами, необходимыми для достижения наилучших практических эффектов». Численность народа постоянно находилась бы в пределах продовольствия, хотя и постоянно следуя за его увеличением; реальная стоимость заработной платы была бы повышена самым постоянным из возможных способов; «всякая крайняя нищета была бы устранена из общества или, по крайней мере, ограничена очень немногими, кто впал в несчастья, против которых никакое благоразумие или предусмотрительность не могли бы помочь». Нужно донести до бедных, что «они сами являются причиной своей бедности». В то время как Мальтус настаивает против Годвина, что виноваты не институты и законы, а мы сами, он все же разделяет с Годвином желание уменьшить число институтов; и в качестве первой реформы отменил бы по крайней мере один одиозный закон.