«Основные течения американской мысли»

В «позолоченный век» появилось несколько систематических исследований политической теории, среди которых наиболее значимыми были «Политическая наука, или Государство» Вулси (1877), «Американское содружество» Брайса (1888), «Государство» Вудро Вильсона (1889) и «Политическая наука и конституционное право» Берджесса (1891). Из них формальные исследования Вулси и Берджесса могут послужить иллюстрацией меняющегося мышления времен. Оба являются академическими отражениями текущего дрейфа тенденций, и оба раскрывают академическую симпатию к главному движению централизации. Работа Вулси была пересмотром классных заметок, использовавшихся между 1846 и 1871 годами, и была сильно окрашена довоенными взглядами; работа Берджесса была первыми плодами влияния немецких спекуляций на природу государства-левиафана.

1 • Теодор Вулси Теодор Дуайт Вулси, профессор греческого языка и президент Йеля, был наследником в прямой линии коннектикутского федерализма. Племянник Тимоти Дуайта, священника и выдающегося члена социальной олигархии, которая в своем упадке все еще крепко держала общественное мнение Коннектикута, он едва ли мог избежать пристрастия к моралистическим авторитарным догматизмам, которые отмечали старый коннектикутский режим. Принцип принудительной власти лежал в основе политической теории Тимоти Дуайта, и Теодор Вулси оставался верен своим пуританским предшественникам, утверждая верховенство власти над свободой. Единственным важным элементом в его мышлении, который отличает его от дяди, было влияние Фрэнсиса Либера, чью концепцию органического роста в социальных обычаях он сделал своей собственной и чьим учеником он себя провозгласил. Естественно, он сохранил старую пуританскую неприязнь к уравниловке — традиционное коннектикутское недоверие к демократии. Он не хотел никакого ослабления власти, никакой якобинской распущенности; а его отвращение к анархизму, социализму, коммунизму, которые он считал самым гадким отродьем якобинства, было таким, какого можно было ожидать от коннектикутского федералиста. Два увесистых тома, которые он выпустил в 1877 году, — это ученые исследования, которые несут на своих тусклых страницах немало предательских следов прежних времен. В них Теодор Вулси возобновлял борьбу против неверной философии, которая своей доктриной естественных прав отрицала право благочестивых людей контролировать общество.

В гармонии с Либером и Кэлхуном он отверг романтическую доктрину естественных прав и заменил ее составной социально-моралистической концепцией, которая от Джона Уинтропа и Роджера Уильямса до Чэннинга и Эмерсона окрашивала пуританскую мысль Новой Англии. Естественные права, утверждал он, — это те, которые принадлежат человеку в силу природы, которой наделил его Бог; а государство — это моральный агент, возникающий из обычая, чтобы обеспечивать и гарантировать такие права. Оно «так же естественно, как права и как общество»; ибо, будучи установленным в социальной природе человека, оно является естественным хранилищем и защитником его прав в социальном порядке. Это выражение телеологической цели, которая лежит в основе всех вещей. То, каким образом Вулси разработал свою моралистическую теорию, будет очевидно из следующих отрывков:

Соображения о том, что люди существуют вместе в обществе, что они имеют непреодолимый импульс к обществу, что их совершенство души и внешнего состояния может быть обеспечено только в социальной жизни, и, с другой стороны, что признание прав и обязанностей только делает социальную жизнь терпимой или даже возможной вещью, и что везде, где люди размышляют о своей собственной природе, они признают существование определенных классов прав и защищают их общественной властью, показывают божественную цель, которую никто, верящий в Творца мира, не может отрицать. Творец человека, создав его таким образом, что его временное, моральное и духовное совершенство может быть найдено только в обществе, подготовил его моральные чувства к жизни, для которой он был предназначен. Предназначение для общества; средства внутри человеческой природы, которыми оно выполняется; средства, которыми индивид и сообщество, будучи приведенными в общество, способны обеспечить благо и избежать зол, возможных в состоянии сосуществования, — они образуют полное, гармоничное целое, которое проявляет широту взглядов и предусмотрительность. В нашей природе предусмотрено, когда она не извращена — то есть когда она не отклоняется от истинной идеи человеческой природы, — что мы будем формировать общества по закону. Состояние общества — это состояние природы, и единственно истинное.

Поэтому, когда говорят о естественных правах, мы можем принять этот термин, если он используется для обозначения таких прав, которые вырастают из нашей природы и могут быть выведены из предназначения, на которое она нам указывает. Другой и языческий смысл придавался этим словам, когда их принимали за права, или, скорее, неконтролируемые свободы, которыми люди обладали в состоянии человеческой природы, в котором не было организованного общества или правительства... [Такая теория] рассматривает людей как обладающих определенными полномочиями свободных действий в этом состоянии природы, и эти полномочия должны служить фундаментом их государства как членов общества, или столько из них, сколько нельзя показать, что они отдали, чтобы сделать возможным государство закона и порядка. Другими словами, теория вывода этих прав из состояния природы может принять гипотетическую форму и выводить права из того, что человек мог бы делать в положении вещей, которое существует только в юридической фикции...

Мы не находим вины в объектах, которые имели в виду теории, но в отсутствии соответствия истине. Должно быть провозглашено, во-первых, вопреки фактам, что такое состояние природы когда-либо существовало. Человек всегда был под законом; он есть ζῷον πολιτικόν [политическое животное]...

Во-вторых, если бы можно было показать, что он имел такое происхождение, это ничего бы не доказало.

Установив таким образом и общество, и государство в природе человека и отбросив романтическую интерпретацию естественных прав как языческую, Вулси перешел к исследованию истинной сферы и функции политического государства. Он в основном отверг взгляд невмешательства Милля и Спенсера, но отказался зайти так далеко, как Берджесс. Он не хочет никакого всекомпетентного государства. Справедливая середина должна быть установлена между властью и свободой, и эту середину он обнаружил в изречении: «Сфера государства... может достигать так далеко, как достигают природа человека и потребности человека и людей»; то есть его контроль выходит далеко за пределы простых полицейских полномочий и касается не только материальных целей, но и «интеллектуальных и эстетических потребностей индивида, а также религиозной и моральной природы его граждан». Государство, раздутое до огромных полномочий, он рассматривал как склонное поглотить свободу в патернализме, а государство, немедленно реагирующее на народную волю, наверняка скатится к «крайней демократии». Идеальное правительство он обнаружил в правлении коннектикутской олигархии, при которой однородный народ с простыми аграрными привычками, дисциплинированный религией и отзывчивый к моральному лидерству, наслаждался стабильным правительством, управляемым проверенными руководителями. К сожалению, с девятнадцатым веком начался упадок американского правительства, вызванный экономическими изменениями, ростом городов, иммиграцией низших классов и «постепенным восприятием доктрин политических прав, которые принадлежат крайней демократии». Такими пагубными доктринами, по его суждению, были: короткий срок пребывания в должности, народные выборы судей на фиксированный период вместо пожизненных, обесценивание представительной системы путем подчинения представителя своим избирателям и система добычи [spoils system]. В более позднем исследовании он добавил два других зла: прямое законодательство через инициативу и народный референдум по вопросам войны и мира.

Несмотря на внушительную демонстрацию классической учености, эти два увесистых тома обнаруживают детское невежество в Realpolitik, наивную неспособность уловить значение экономических группировок, которые лежат в основе всех политических выравниваний. Ни как священник, ни как президент колледжа Теодор Вулси не узнал ничего о крепких материализмах, которые любая реалистичная политическая теория должна принимать в большой расчет. Его знание древнегреческих институтов, несомненно, было адекватным, но его знание американского конституционного развития было исключительно неадекватным. Он принял без вопросов аргумент Стори и Уэбстера о том, что фраза «Мы, народ» доказывает первоначальное, консолидирующее намерение документа; он обсуждал историю партийного правительства в Соединенных Штатах, не затрагивая экономическое выравнивание аграризма и капитализма; и он мог обнаружить только одну совершенно достойную восхищения политическую партию — «честную федеральную партию». Он превозносит Верховный суд как триумф американской Конституции, не рассматривая желательность судебного вето на законодательные акты или не предполагая потенциальное выравнивание судебной власти с главными силами поколения. Моралистический уклон его мышления, возможно, достаточно раскрыт в комментарии о функциях судей. «В высшем смысле они не являются представителями сообщества или его главных магистратов, но справедливости и Бога... Они на самом деле более непосредственно слуги Бога, чем любые другие люди, которые управляют делами страны, потому что целесообразность, отход от закона или от конституции для них ни при каких обстоятельствах не является вещью, которую можно было бы вообразить». Марк Твен, по-видимому, был не единственным юмористом «позолоченного века».

В свои поздние годы Вулси был сильно обеспокоен распространением коллективистской доктрины, и в гуще экономических беспорядков того времени он чувствовал своим долгом помочь в сдерживании продвижения такой доктрины. В своей великой работе по политической теории он разрушил коммунистическо-анархистско-социалистические аргументы на нескольких страницах, а затем заметил с превосходной откровенностью: «Существует обширная литература, относящаяся к предмету... с большей частью которой я не знаком». Опасаясь, что он, возможно, не нанес смертельный удар, после дальнейшего чтения он вернулся к атаке три года спустя и в 1880 году опубликовал том под названием «Коммунизм и социализм». Для такого трудного дела он был даже тогда неадекватно подготовлен. Он не осознавал масштабов своей задачи. «Капитал» Маркса нельзя было подорвать на десяти страницах, даже с помощью Кэрнса, Милля и Рикардо, а политолог с теологическим образованием был едва ли компетентен развязать тесно сплетенные нити марксистской экономики. Его изложение, как следствие, неполное и ошибочное; оно в значительной степени упускает из виду марксистскую философию истории и игнорирует доктрину экономического детерминизма. Что беспокоит его больше всего, так это отсутствие религиозной веры среди социалистов. Обоснованность теории он удовлетворен проверять моралью теоретика. Можно легко догадаться, что мнения президента Вулси превратились в догматическое убеждение до того, как страница литературы, подлежащей изучению, попала под его глаза. И все же то, что столь поверхностная книга могла выйти из-под академического пера, не удивит никого, кто осведомлен о невероятном количестве поверхностных книг, которые на самом деле вышли из-под академических перьев. Провокационное социальное мышление и американский университет, кажется, никогда не ладили друг с другом.

В том факте, что спекуляции Вулси о природе государства считались значительными вкладами в политическую науку его поколением американцев, историк может найти дополнительное подтверждение поверхностности «позолоченного века». Заплесневелый коннектикутский кальвинизм, гниющий в углу шкафа, — плохая пища для питания мышления, а человек, который ничего не знает о более глубоких источниках политической борьбы, исключительно неквалифицирован для разработки науки о государстве. Увесистые тома Теодора Вулси были достойной попыткой реабилитировать старый коннектикутский федерализм и приспособить его к вкусу новой эпохи. Но какой меры политического интеллекта можно ожидать от народа, питаемого благочестивыми вымыслами их самым авторитетным толкователем благородного искусства управления?

2 • Джон У. Берджесс Вулси мало что говорит о суверенитете. Спекуляции Остина не достигли его тихого кабинета, и потребность в принудительном государстве в гармонии с централизующимся индустриализмом вряд ли могла быть осознана человеком, чьи глаза были обращены назад с нежностью к простой деревенской жизни. Это было оставлено для более молодого поколения, чтобы исследовать проблему суверенитета, и к этому делу Джон У. Берджесс обратился с рвением. Убежденный остинианец, ученик немецкого культа государства, гегельянец, он, казалось бы, был плохо приспособлен интерпретировать функции государства для Америки. И все же в силу своей европейской отстраненности он ясно видел направление, в котором Америка

IV • Подкрепление демократической теории 1 • Демократическая экономика — Генри Джордж В то время как академические экономисты таким образом предоставляли новый корпус капиталистической теории, из рядов народа вышла группа, которая была полна решимости привести экономические принципы в большее соответствие с тем, что они считали демократическими потребностями. Экономику банкиров и производителей они рассматривали как эгоистичную классовую экономику и предлагали демократизировать корпус экономической мысли, как Том Пейн и Джефферсон демократизировали корпус политической мысли. Со времен Джона Тейлора таких экономистов-любителей было много в Америке, и в послевоенные дни, когда страна находилась в тисках промышленной революции, они появлялись на каждом перекрестке. Джордж Генри Эванс, Хорас Грили, Питер Купер, Парк Годвин, Уэнделл Филлипс, Альберт Брисбен, Хинтон Р. Хелпер, «Коин» Харви были лишь немногими из многих, кто по-своему искал в экономике путь к свободе. Они не были формальными экономистами; они мало читали историю экономической мысли; в той мере, в какой их можно считать школой, они были в основном непризнанным потомством французской физиократической теории, которые не узнали своего собственного отца. И все же они были чрезвычайно озабочены тем, чтобы привести экономическую теорию в какой-то реалистический контакт с фактами американского опыта и идеалами демократии; и их непосредственной целью было свержение текущих манчестерских принципов и возведение вместо них корпуса теории, основанной на потребностях производителя и потребителя, а не посредника.

Из этой характерной местной группы, в значительной степени игнорируемой нашими формальными историками, безусловно, самым способным и влиятельным был Генри Джордж, мыслитель, созданный воздействием экономики фронтира на ум, исключительно чувствительный к призыву социальной справедливости, исключительно самодостаточный в своей логике. Он остается до сих пор нашим самым оригинальным экономистом. Помимо рикардианской теории ренты с ее следствием незаработанного прироста, он был мало чем обязан Европе и ничем — академическим американским экономистам. С самого начала он был вольным стрелком, возвращающимся к истокам вещей — как Том Пейн советовал задолго до этого — и думающим «так, как если бы он был первым человеком, который когда-либо думал». К своим основным доктринам он пришел в значительной степени независимо, не зная о том, что его impôt unique [единый налог] был ранее разработан физиократической школой, до тех пор, пока долгое время спустя он не пришел к идентичным выводам. Его зрелая философия была результатом размышлений джефферсоновского идеалиста, созерцающего расхождение между грубыми фактами эксплуатации повсюду вокруг него и идеалом естественной справедливости восемнадцатого века; и он стал, как следствие, голосом идеалистической Америки, стремящейся приспособить экономику быстро меняющегося общества к целям демократического благополучия. Страсть реформатора была в нем, но сочеталась с критическим умом аналитика; и это объясняет широкую привлекательность «Прогресса и бедности», которая для тысяч американцев вывела экономическую теорию из академического шкафа и поставила ее в гущу политического конфликта. Генри Джордж гуманизировал мрачную науку и приблизил ее к общему интересу. Со своим крайним упрощением, несомненно, он впал в ту же ошибку, в которую до него впала классическая школа; он оставил слишком много элементов вне своего уравнения; но он преуспел так же, как преуспели они — он сделал из экономической теории оружие для использования в борьбе между эксплуататорами и эксплуатируемыми. После «Прогресса и бедности» социальный экономист мог скрестить мечи с рикардианцами.

Генри Джордж легко объясним в свете своего окружения. Он был интеллектуально уроженцем Запада, но это был Запад «позолоченного века» с его воспоминаниями о более раннем аграрном порядке. На гигантскую эксплуатацию послевоенных времен, проводимую во имя прогресса, он наложил опыт двухсот пятидесяти лет континентальной экспансии. Этот опыт претерпел тонкое изменение по мере того, как поселения двигались через Внутреннюю Империю, изменение, отмеченное духом капиталистической экспансии с ее урожаем незаработанного прироста. На фронтире спекуляция землей часто была самым быстрым средством к богатству. К западу от Аллеганских гор земля долгое время была основным товаром, с куплей-продажей которого было глубоко связано каждое сообщество; и из драматического повторения этого опыта в Калифорнии Генри Джордж прояснил принцип, на котором он воздвиг свою социальную философию, а именно: что гибкая экономика порождает эгалитарную демократию и доморощенное изобилие, и что с монополизацией природных ресурсов наступает статичная экономика с ее сопутствующей кастовой регламентацией и возрастающей эксплуатацией. В дни, когда он обдумывал свою социальную философию, Калифорния все еще находилась на стадии развития фронтира, но среди поспешных изменений гибкая экономика видимо затвердевала до статичной, со скоростью, достаточно драматичной, чтобы запечатлеть в нем значение истории, которая была скрыта в более раннем изложении медленностью развязки. Огромная алчность бизнеса в захвате девственных ресурсов Калифорнии, и в частности техника Леланда Стэнфорда и группы Центральной тихоокеанской железной дороги, предоставили красноречивый наглядный урок, который заставил его исследовать долгую историю земельных махинаций в Америке в ее более отдаленных социальных аспектах. Из такого исследования возникли кардинальные принципы экономической теории, которую следует считать окончательным выражением школы мысли, которая, начавшись с Кенэ сто лет назад и впервые интерпретированная для Америки Джоном Тейлором и джефферсонианцами, была окончательно похоронена в общей могиле с родственной доктриной естественных прав.

Не случайно его ум сосредоточился на земельной монополии как на более глубоком источнике социальной несправедливости. Будучи дитя фронтира, он мыслил категориями земли так же естественно, как денежный маклер мыслит категориями дисконта. Его психология была психологией производителя, а не посредника. Земля со всем ее потенциальным богатством полей, садов, лесов и рек, с ее неизмеримыми ресурсами угля, железа, нефти и древесины была щедрым даром природы человеку; и истинным мерилом социального благополучия, полагал он, является мера свободы труда в использовании таких природных ресурсов для производственных целей. Земельная монополия была древним злом, которое наложило свой пагубный отпечаток на каждую цивилизацию. Экспроприация природных ресурсов была источником ренты, а рента была социальным налогом, паразитическим по своей природе. Незаработанный прирост стоимости был долей, вырванной у производителя, которая возрастала по мере увеличения производства. Генри Джордж прекрасно осознавал, насколько глубоко укоренилась в американской психологии любовь к незаработанному приросту стоимости. С тех далеких дней, когда агент Трансильванской земельной компании писал в 1775 году, что долина Огайо изобилует земельными спекулянтами, страсть к экспроприаторской спекуляции неуклонно росла; и железнодорожные земельные гранты его времени стали подходящей кульминацией политики, которая в каждом поколении приносила такие плоды, как махинации с землями Язу. Земельный вопрос был вечной проблемой Запада. В течение многих лет Хорас Грили в «Трибьюн» распространял среди фермеров пропаганду «Проголосуй за свою ферму». Протест мелких западных поселенцев против политики правительства, выступавшего в роли посредника при отчуждении огромных участков общественного достояния в пользу спекулятивных компаний, добавил тысячи голосов Республиканской партии, и результатом стал Закон о гомстедах 1862 года. Но плоды этого закона были частично уничтожены огромными грантами железнодорожным дельцам, и пришло время, считал Джордж, когда проблему необходимо было рассмотреть во всей ее сложности, а американский народ — заставить понять, как велики ставки в этой игре.

Болезнь так долго была эндемичной для Америки, что лекарство должно было быть радикальным. Никакие патентованные средства не помогли бы. Яркость его опыта на Западе оттенила его более ранний опыт на Востоке и заставила его с недоверием относиться ко всем социальным панацеям, которые искали обнадеженные идеалисты в Европе. Он не хотел иметь ничего общего с любой формой коллективистской теории. Марксистский социализм он рассматривал как чуждую философию, неадекватную в своем диагнозе и ошибочную в своем рецепте. Беды Америки — возможно, и Европы тоже — должны были лечиться другим режимом. «Прогресс и бедность» выросли из его опыта, когда он наблюдал бездумное отчуждение общественного достояния. Это был его ответ на политику преемпции, эксплуатации и прогресса Позолоченного века. Уроженец Филадельфии, он рано пострадал в своем личном благосостоянии от периодических тяжелых времен, которые проходили столь катастрофический цикл в дни, когда Америка находилась в бездумном переходе от аграрного строя к индустриальному. Его скудное школьное образование закончилось до того, как ему исполнилось четырнадцать лет, и в шестнадцать лет он не видел лучшего начала в жизни, чем наняться юнгой на корабль, идущий в Австралию. По возвращении он научился набирать текст, но времена были плохие, и, поскольку удача не спешила стучаться в его дверь, он проложил себе путь через Магелланов пролив, высадившись в Сан-Франциско в 1858 году по пути в Сейлем, штат Орегон, где некоторое время работал в лавке. С истощением приисков он вернулся в Сан-Франциско и начал долгую серию беспокойных предприятий в газетной сфере, имея в качестве капитала только свои руки — ни одно из них не было очень успешным, ни одно не было полным провалом, но они приносили ему полезные дивиденды в виде добротного стиля прозы. В двадцать два года он бросился в опрометчивый брак с восемнадцатилетней девушкой, и следующие дюжина лет принесли много лишений маленькой семье.

Судьба еще не взяла Генри Джорджа в свои руки, чтобы направить его к делу всей его жизни. Всю экономику, которую он тогда знал, он изучил в суровых условиях западной типографии. В 1869 году, в возрасте тридцати лет, во время деловой поездки в Нью-Йорк, он столкнулся с контрастом между богатством и бедностью, обнаженно выставленным напоказ — совсем не таким, как то, что он знал в Сан-Франциско. Это стало толчком для его социальной совести, и, созерцая нищету Ист-Сайда, он дал обет исследовать скрытые причины социальной болезни. Он не задумывался всерьез об экономических вопросах, и теперь почти случайно отправился в Филадельфийскую публичную библиотеку, чтобы заглянуть в «Политическую экономию» Джона Стюарта Милля. Он принял взгляды Милля на заработную плату без критического анализа и написал свою первую важную статью — о китайском вопросе в Калифорнии. Тем временем группа калифорнийских железнодорожных дельцов покупала и продавала законодателей в своей работе по созданию частных состояний из общественной монополии; и именно созерцание богатства, приобретенного такими методами, вместе с азартной игрой земельной спекуляции в Окленде вследствие предложения основать там западный терминал континентальной железной дороги, прояснило для Генри Джорджа великий принцип, который он изложит в «Прогрессе и бедности» десять лет спустя.

Первым сдвигом в его интеллектуальном развитии был сдвиг назад к старому джефферсонианству, от которого страна стремительно уходила. Как редактор, он был откровенным демократом примитивной школы, выступавшим против протекционизма, субсидий, централизующегося политического государства и коррупции, которая следует за патернализмом, как болезнь за инфекцией. В брошюре, написанной в 1870 году, он изложил свое политическое кредо следующим образом:

Железнодорожные субсидии, как и защитные пошлины, осуждаются экономическим принципом, согласно которому развитие промышленности должно быть свободным и идти своим естественным путем. Они осуждаются политическим принципом, согласно которому правительство должно быть сведено к минимуму — что оно становится более коррумпированным и более тираническим, и менее подконтрольным народу с каждым расширением своих полномочий и обязанностей... Они осуждаются опытом всей страны, который показывает, что они неизменно приводили к расточительству, экстравагантности и мошенничеству; что они неизбежно становятся источником коррупции и средством грабежа народа.

Таким образом, воспитав в себе джефферсоновский либерализм с его основами, заложенными в естественных правах, и его концепцией децентрализованного общества, в следующем году, в возрасте тридцати двух лет, он приступил к серьезной разработке своих взглядов. «Наша земля и земельная политика, национальная и штатная» была исследовательской брошюрой, которая дошла до сути проблемы, как он ее понял. Ядром работы является вопрос об отношении земли к труду, ренты к заработной плате; и вывод, к которому она привела, заключался в доктрине общественной собственности на социально созданные ценности, которые, как требует справедливость, должны возвращаться обществу в форме уравнительного налога, поглощающего незаработанный прирост стоимости. Вокруг этой фундаментальной доктрины была сгруппирована значительная совокупность идей, которые были изложены более ранними либералами. Сколько он заимствовал и к чему пришел самостоятельно, определить нелегко; такие разные мыслители, как Джеймс Харрингтон, Локк, физиократы, Том Пейн, Карл Маркс, Джон Стюарт Милль, Уильям Эллери Чэннинг, вполне могли внести свой вклад в этот провокационный документ, если бы Джордж был с ними знаком. Подобно Харрингтону, было допущение экономического детерминизма — что владение землей подразумевает господство над обществом. Из школы Локка пришла концепция естественных прав, но интерпретированная скорее в духе Тома Пейна и Уильяма Эллери Чэннинга. От Милля пришла концепция незаработанного прироста стоимости; от Маркса — закон концентрации; а от физиократов — концепция естественного порядка и доктрина единого налога. И все это было помещено в рамки американской экономической истории, которая с проницательностью раскрывает катастрофическую тенденцию традиционной политики отчуждения земли большими блоками в пользу посредников, с сопутствующим ростом ренты.

Насколько тесно он был связан в своем мышлении с французскими либералами восемнадцатого века, может быть, достаточно проиллюстрировано его интерпретацией доктрины естественных прав — доктрины, которую новая реалистическая школа от Кэлхуна до Вулси и Берджесса подвергала критическому анализу. Объединив индивидуализм доктрины собственности Локка с физиократической доктриной социального благополучия, он придал резкий поворот концепции, которая, подобно джефферсоновской, сильно отличала ее от эксплуататорской интерпретации, предпочитаемой гамильтоновскими последователями Локка. Суть его концепции изложена так:

Теперь право каждого человека на самого себя является основой права собственности. То, что человек производит, по праву принадлежит ему самому, чтобы хранить, продавать, дарить или завещать, и только на этом верном титуле может по праву основываться владение чем-либо. Но у человека есть и другое право, провозглашенное самим фактом его существования — право на использование стольких свободных даров природы, сколько может потребоваться для удовлетворения всех потребностей этого существования, и которые он может использовать, не ущемляя равных прав кого-либо другого; и на это он имеет право перед всем миром.

Многое из Генри Джорджа сжато в этих нескольких строках, которые также предполагают разнообразные связи его мысли. В своей концепции права каждого человека на самого себя он согласен с Уильямом Эллери Чэннингом, который использовал этот аргумент в своей атаке на рабство, и с Эмерсоном, Паркером и трансцендентальными радикалами в целом. Это интерпретация естественных прав, которая легко вытекала из унитарианско-трансцендентальной концепции священности личности и которая получила широкое распространение благодаря пропаганде против рабства. Из его вывода о том, что право на собственность вытекает из права на самого себя, родилась его теория налогового равенства, которая должна была сыграть важную роль в формулировании его принципа налогообложения. Если общество не может справедливо отнять у индивида то, что создал индивид, оно должно искать свои доходы не в налоге на личное имущество; и где ему искать, как не в тех ценностях, которые создало общество? Неотъемлемое право индивида на то, что он произвел, не распространяется на присвоение богатства, которое он не производил, и проводится четкая грань между правами индивида и правами общества, между производством и эксплуатацией. В этом заключается оправдание единого налога — принципа, полученного путем скрещивания Локка с новоанглийской школой.

От классических экономистов Генри Джордж получил мало. Он питал к ним тихое презрение, которое никогда не старался скрыть. Он был убежден, что они исказили всю науку экономики. Как более ранние тори со своими священными тайнами власти поступали с политическим управлением, так и они запутали экономику в абстрактной теории, удалив ее от понимания простого человека. В лучшем случае они дегуманизировали ее до статуса мрачной науки с их постулатом экономического человека и их пессимистическим взглядом. В худшем случае они превратили ее в мощное оружие для эксплуататорского класса, который серьезно ссылался на экономический закон — которого никто не понимал — чтобы оправдать классовую политику государства. В речи, произнесенной в Калифорнийском университете, Генри Джордж выразил свое почтение классической школе следующими словами:

Имя политической экономии постоянно призывалось против каждой попытки рабочего класса увеличить свою заработную плату или сократить часы труда... Возьмите лучшие и наиболее широко распространенные учебники. В то время как они настаивают на свободе для капитала, в то время как они оправдывают на основании полезности эгоистичную жадность, которая стремится нагромождать состояние на состояние, и скупой дух, который ожесточает сердце к воплю бедствия, какой знак существенного обещания они держат перед рабочим человеком, кроме того, что он должен воздерживаться от воспитания детей?...

Для политической экономии, таким образом деградировавшей со своего высокого места и ставшей блудницей частного интереса, Генри Джордж предложил сделать то, что Том Пейн сделал для политической теории сто лет назад — он перенесет ее из кабинета на рынок, разоблачив жалкие тайны власти и приблизив ее к пониманию простых людей. Он донесет до народного сознания осознание динамики экономического закона и его влияния на социальное благополучие, чтобы люди могли проложить более справедливый курс для общества. Это была более глубокая цель «Прогресса и бедности» — гуманизировать и демократизировать политическую экономию, чтобы она могла служить социальным целям, а не классовой эксплуатации. «Права человека» и «Прогресс и бедность» можно считать взаимодополняющими работами, применяющими к смежным областям дух, высвобожденный для современного мира великими мыслителями революционной Франции. Основы, на которых они оба покоятся, — это концепция естественного права восемнадцатого века, всеобъемлющая, благотворная, свободная, запечатленная в общем сердце человечества и ведущая к пределу социальной справедливости.

В качестве необходимого предварительного условия для своей цели Генри Джордж был вынужден расчистить почву от старых наростов. Прежде чем он смог провозгласить истину, он должен был выкорчевать некоторые из мальтузианских и рикардианских ересей. Он должен был заменить социологическую интерпретацию, основанную на исторической реальности в западной цивилизации, набором экономических абстракций, основанных на политических и экономических случайностях Англии в постнаполеоновские дни. Манчестерская школа, следует помнить, была воплощением стремлений растущего среднего класса; это была философская атака на досадные ограничения, наложенные на капитализм правительством, находившимся в руках земельной аристократии. Она рассматривала экономические принципы как касающиеся только имущих классов, и ее теория приняла особую и узкую форму из текущей борьбы между земельными и капиталистическими интересами. В парламентских дебатах о хлебных законах в 1814 году банкир Александр Бэринг предположил, что рабочий класс не имеет никаких интересов на кону. Аргументировать, что они затронуты, сказал он, было «совершенно нелепо; была ли пшеница по 130 шиллингов или 80, рабочий мог ожидать только сухого хлеба в одном случае и сухого хлеба в другом». В «Элементах политической экономии» Фрэнсиса Уэйланда, опубликованных в 1837 году, был выражен аналогичный узкий взгляд на область экономики. То, что адекватная политическая экономия должна быть социальной, что она должна быть чем-то гораздо большим, чем «vade mecum» купца или справочник правил прибыли, Генри Джордж понял так же ясно, как Раскин; и он атаковал некоторые из манчестерских принципов с пылом социального пророка. Из них классическая теория фонда заработной платы казалась ему самой порочной, и он приложил огромные усилия, чтобы доказать, что заработная плата извлекается из продукта труда, а не из предсуществующего фонда капитала. Установив это к своему удовлетворению, он перешел к рассмотрению экономических последствий монополистической экспроприации природных ресурсов и обнаружил объяснение возрастающей бедности цивилизации в отсечении труда от источников существования, то есть в земельной монополии.

Аргумент основан на рикардианской теории ренты. Хотя Джордж отверг классическую теорию фонда заработной платы, он безоговорочно принял классическую теорию ренты и обнаружил ядро своей философии в доктрине социального плодородия. Если рента — это разница между доходом от данного участка земли и доходом от наименее ценного участка в округе, то она измеряет разницу между урожайностью с акра на самой богатой и самой бедной почве при одинаковых затратах труда и капитала. Так и в городском сообществе рента возникает из того, что можно назвать социальным плодородием, — то есть из монопольной ценности в данном районе. Такая монопольная ценность возникает из стратегического расположения; желательности данного участка для жилья, фабрики или магазина. Количество людей, ежедневно проходящих мимо, будет определять арендную стоимость для целей магазина; доступность к докам, железным дорогам, сырью, энергии, рынкам, избытку рабочей силы будет определять ее арендную стоимость для целей фабрики. В каждом таком случае, однако, именно общество, а не индивид, увеличивает ренту, и этот незаработанный прирост стоимости увеличивается с ростом сообщества. От каждого прогресса цивилизации выигрывает землевладелец. Он — социальный паразит, нижний жернов, между которым и материальным прогрессом перемалывается безземельный рабочий.

Во всех направлениях прямая тенденция прогрессирующей цивилизации заключается в увеличении способности человеческого труда удовлетворять человеческие желания — в искоренении бедности и изгнании нужды и страха перед нуждой... Но труд не может пожинать плоды, которые приносит прогрессирующая цивилизация, потому что они перехватываются. Поскольку земля необходима для труда и сведена к частной собственности, каждое увеличение производительной силы труда лишь увеличивает ренту — цену, которую труд должен платить за возможность использовать свою силу; и таким образом все преимущества, полученные в результате марша прогресса, достаются владельцам земли, а заработная плата не увеличивается...

Труд и капитал — это лишь разные формы одного и того же — человеческого усилия. Капитал производится трудом; он, по сути, лишь труд, запечатленный в материи... Использование капитала в производстве, следовательно, является лишь способом труда... Отсюда принцип, который в обстоятельствах, допускающих свободную конкуренцию, действует так, чтобы привести заработную плату к общему стандарту, а прибыль — к существенному равенству — принцип, согласно которому люди будут стремиться удовлетворять свои желания с наименьшими усилиями — действует так, чтобы установить и поддерживать это равновесие между заработной платой и процентом... И при установленном таком отношении очевидно, что процент и заработная плата должны расти и падать вместе, и что процент не может быть увеличен без увеличения заработной платы, а заработная плата не может быть снижена без снижения процента.

Генри Джордж рано убедился, что между трудом и капиталом нет врожденного антагонизма. Марксисты с их теорией классовой борьбы ошибались в своем анализе. Именно рента является истинным источником социальной несправедливости, и столкновение интересов в обществе лежит между производителем и паразитическим сборщиком ренты. В каждом обществе присвоение измеренного прироста стоимости порабощало неимущих. Во всех цивилизациях, от древнего Перу до современной России, оно подвергало рабочего эксплуатации. Илот, виллан, крепостной — это лишь разные названия общего рабства, прибыль от которого идет землевладельцу. В наше время промышленная революция изменила форму крепостничества, лишь чтобы усилить и обострить ее. Манчестерский фабричный рабочий был в худшем положении, чем средневековый виллан после Черной смерти. Лишенный своих акров в результате движения огораживаний, он был брошен в жернова индустриализма и растерт в порошок. Он был беспомощен в руках хозяев, которые, обладая монополией на землю и машины, контролируя общее наследие торговых процессов, сырья, транспорта, кредита и аппарата законотворчества и правоприменения, брали с труда возрастающую дань с его продукции. Отсюда тесная корреляция между материальным прогрессом и пролетарской бедностью. Отсюда логический исход промышленной революции, когда она должна была завершиться, заключался в низведении рабочего до уровня раба, по сравнению с материальным положением которого статус южного раба был завидным. Южные апологеты рабства были правы; негр на плантации пользовался преимуществами, отказанными наемному труду при индустриализме.

Проанализировав таким образом силы, действующие в современном обществе, и соединив яркий материальный прогресс с оборванной бедностью, Генри Джордж предложил свое суверенное средство — возвращение обществу социальных ценностей, до сих пор экспроприированных посредством частной собственности на землю, и снятие бремени косвенного налогообложения со спины производительного труда. Рикардианская теория ренты, интерпретированная в свете laissez faire восемнадцатого века — свободной конкуренции, благотворного естественного закона, социальной справедливости — привела к непредвиденным социальным результатам. Если труд и капитал индивидуальны, плоды обоих должны возвращаться их производителям. Общество не имеет справедливых претензий на то, что оно не произвело, а индивид не имеет справедливых претензий на то, что не произвели его труд или капитал. Отдавайте кесарево кесарю, а гражданину — то, что принадлежит ему, — таковой для Генри Джорджа была сумма закона распределения. Земельная монополия была утонченным отрицанием естественных прав. «Равное право всех людей на использование земли так же ясно, как их равное право дышать воздухом — это право, провозглашенное самим фактом их существования». Незаработанный прирост стоимости был оковами, которыми был скован труд. Во имя социальной справедливости сорвите эти оковы с конечностей людей, и прогресс никогда больше не будет наполнен воплями бедности. Рабочий снова будет петь за своей работой, и солнце благополучия приятно упадет на землю.

Блестящий мыслитель со страстным сочувствием к эксплуатируемым на земле, этот странствующий рыцарь с самого нового Запада горячо верил в достаточность своей социальной философии для всех нужд. В нем доктрина французской революции нашла свое самое оригинальное выражение в Америке. Без сомнения, подобно своим прародителям, он упростил проблему. Общество сложнее, чем он полагал; индивидуальные мотивы сложнее. Опасно подчинять психологию абстрактной теории; идеал справедливости всегда сталкивается с непосредственным и узким интересом. Поздние академические экономисты резко обошлись с Генри Джорджем, но что они сделали, чтобы оправдать свой властный тон? Наука экономики все еще является двоюродной сестрой философии в своей склонности к плетению тонких тонкостей; она все еще порабощена системой, все еще слишком сильно является апологетом того, что есть. От этого рабства перед классом Генри Джордж пытался ее избавить. Сосредоточившись на монополии как на главном источнике социальной несправедливости, он направил внимание на истоки эксплуататорского капитализма. Он сделал больше, чем кто-либо другой, чтобы распространить по Америке знание закона экономического детерминизма. Он открыл богатую жилу, которая нуждается в дальнейшем исследовании. Внушительный принцип незаработанного прироста стоимости требует дальнейшего расширения, чтобы охватить другие формы, помимо ренты, чтобы приспособить его к нуждам сложного общества. Чего он, кажется, не увидел, так это более широкого диапазона экономического детерминизма — что изменения происходят только тогда, когда существующий порядок стал невыносимым для больших классов, а хватка обычая и привычки ослаблена восстаниями, рожденными насущной потребностью. «Ибо всегда жир всего фундамента висит на бороде священника», — утверждала причудливая Петиция нищих в обращении к Генриху VIII против монастырей, и в этом комментарии были семена Реформации. Когда бород, на которых висит жир, мало, время созрело для потрясения. Будучи архиидеалистом, Генри Джордж хотел ускорить перемены обращением к разуму. Подобно Годвину и Тому Пейну, он верил, что разум проложит свой собственный путь, забывая, что разум ждет интереса, и день его свободы сильно задерживается. И все же, если он был чрезмерно оптимистичен, почему считать это его дискредитацией?

Сноски

[1] См. Жид и Рист, «История экономических учений», стр. 282–284, 327–331.

[2] «Разные работы», Предисловие к «Гармонии интересов».

[3] Там же.

[4] Всего он опубликовал в своей собственной типографии около 3000 страниц брошюрного материала собственного сочинения.

[5] «Сокращение или расширение? Отречение или возобновление? Письма достопочтенному Хью Маккаллоху, министру финансов», Филадельфия, 1866, стр. 20.

[6] Там же, стр. 22.

[7] Цитируется по У. Элдеру, «Мемуары Генри К. Кэри», стр. 13 (Филадельфия, 1880. С библиографией).

[8] «Будет ли у нас мир? Письма избранному президенту Гранту», стр. 39.

[9] «Сокращение или расширение?» и т. д., стр. 20.

[10] «Земля и ее рента», стр. 108.

[11] «Политическая экономия», стр. 242, 348.

[12] «Ежеквартальный журнал экономики», апрель 1887 г. Цитируется по Жиду и Ристу, «История экономических учений», стр. 551.

[13] Там же, стр. 549.

[14] Критический анализ см. в Жид и Рист, «История экономических учений», стр. 551–558.

[15] «Политическая экономия», стр. 251–258.

[16] «Земля и ее рента», Предисловие, стр. vi.

[17] Там же, стр. 181–182.

[18] «Политическая экономия», стр. 394.

[19] Там же, стр. 433.

[20] В своем первоначальном плане профессор Паррингтон включил третий подраздел о У. Г. Самнере, но, очевидно, решил не включать его. — Издатель.

[21] «Политическая наука», том I, стр. 23–25.

[22] Там же, стр. 216.

[23] Там же, том II, стр. 141.

[24] «Коммунизм и социализм», стр. 232.

[25] «Политическая наука», том II, стр. 330–331.

[26] Дискуссия о Берджессе не была завершена профессором Паррингтоном. В этом месте он планировал третий раздел: «Новый союзник: суды: полицейская власть и четырнадцатая поправка; судебный запрет». Ничего из этого раздела не было написано, но он затрагивал эти темы попутно. — Издатель.

[27] Джордж, «Жизнь Генри Джорджа», стр. 216–217.

[28] Там же, стр. 223.

[29] Там же, стр. 277.

[30] Цитируется Уэсли Клэром Митчеллом в «Тенденции экономики», под редакцией Р. Г. Тагвелла, стр. 5.

[31] «Прогресс и бедность», книга IV, глава 4.

[32] Там же, книга III, глава 5.

[33] См. там же, книга VII, глава 2.

[34] Там же, книга VII, глава I.

[35] Обсуждение Генри Д. Ллойда, запланированное как второй подраздел, не было написано. — Издатель.

Глава IV • Начало критики

Для многих вдумчивых американцев хаос фронтирного индивидуализма был суровым испытанием их веры в американские институты. Амбициозный индустриализм, сталкивающийся с неуклюжей джексоновской демократией, предвещал последствия для правительства и общества, на которые разумные люди не могли закрыть глаза. Америка Фиска и Гулда, Босса Твида и скандала с «Креди Мобилье» была далека от удовлетворения требований любой рациональной цивилизации. Спустя сто лет прийти к таким героям, погрязнуть в такой грязи — это был исход великого эксперимента, на который нельзя было смотреть с гордостью. Это было не время для молчания. Ни один народ не был спасен немыми проповедниками. Нынешнее поколение отвечало за новые беды, которые прорастали из могил старых, и разумные американцы не должны были терять голову в гуще общего шума и гама. Так, посреди суматохи и шума времен, поднялась крошечная нота критики, поначалу робкая и неуверенная, но становящаяся все более уверенной и резкой по мере того, как десятилетие становилось старше. Это не была глубокая критика. Рано или поздно она почти наверняка должна была зайти в тупик морального негодования, упуская из виду главные вопросы и оставляя жизненно важные факторы проблемы без рассмотрения. И все же, какой бы она ни была — часто достаточно поверхностной и слабой, чтобы вызвать удивление у более позднего поколения, — она знаменует собой рост духа скептицизма по отношению к раздутой доктрине «явного предначертания», которая с пятидесятых годов витала над страной.

Определяющими факторами в ситуации, с которой столкнулась критика, были политические и экономические, и непосредственной проблемой, требовавшей решения, был вопрос о том, может ли недисциплинированный народ, приверженный старомодной аграрной демократии, справиться с амбициозным индустриализмом, который довольно цинично покупал и продавал политическое государство. Чтобы справиться с этой проблемой, большинство критиков были исключительно плохо оснащены. Два поколения конституционных дебатов, приправленных щепоткой эгалитарной догмы, оставили их интеллектуально скудными и обедневшими. Они забыли трезвый реализм восемнадцатого века, который никогда не упускал из виду тесные связи между экономикой и политикой, и, не имея якорей в плебейской грязи, они были склонны беспомощно дрейфовать в моральных шквалах, которые они постоянно раздували. Более выдающиеся критики — те, кто вызывал наиболее серьезное внимание, — находились в особенно неудачном положении, ибо они были не только необразованными идеалистами без понимания Realpolitik, но и были воспитаны в классической традиции, и их умы были насыщены декадентской аристократической культурой. Многим из них нынешние беды Америки служили лишь для того, чтобы оживить унаследованный скептицизм по отношению к демократии. Как общество может ожидать адекватного функционирования, спрашивали они, без способного и честного руководства; и на какое руководство можно надеяться в шумной демократии, которая любит самого шумного демагога? Из этой весьма значительной группы запоздалых федералистов Джеймс Рассел Лоуэлл был самым выдающимся представителем. В середине семидесятых он пришел к убеждению, что Америка страдает от избытка демократии и что компетентное правительство может быть получено только путем возвращения к ответственному федерализму прежних времен, когда руководство возвращается лучшим элементам общества. Об экономике проблемы — антагонистических интересах капиталиста, пролетария и фермера с их борьбой за контроль над политическим государством — он не задумывался всерьез, но с инстинктивным подозрением смотрел на растущие амбиции труда и предвидел только зло от горького беспокойства фермеров.

Вторая весьма значительная группа, представителем которой можно считать Джорджа Уильяма Кертиса, отвергла все подобные устаревшие федералистские надежды как глупые мечты пораженцев. Они твердо держались своей веры в демократию, но были убеждены, что необходимо обеспечить более адекватный демократический механизм. Корнем зла, как они пришли к убеждению, была политика, и его следует искать в порочной джексоновской системе добычи. Разве передача страны голодным партизанам на растерзание при каждой смене администрации — это не демократия, а отрицание демократии? Правительство не будет функционировать удовлетворительно, пока не будет обеспечена подготовленная гражданская служба, и потребностью часа, указывали они, является честная реформа гражданской службы. Третья группа, гораздо меньшая, чем другие, представителем которой был Эдвин Лоуренс Годкин, была склонна прослеживать многочисленные беды времени к неразумному патернализму, утверждая, что реальным источником общего политического мошенничества была восхваляемая Американская система, разработанная Генри Клеем, в результате чего правительство было соблазнено от своего надлежащего дела поддержания мира и превращено в фею-крестную, осыпающую подарками привилегированные интересы. Единственным лекарством от зла было развести бизнес и политику и восстановить на практике полицейскую теорию правительства.

В мышлении всех трех групп мало внимания уделялось социальным последствиям предприятия, на которое Америка вступила с энергией бездумной юности. О конечных последствиях столкновения между неуклюжей демократией и амбициозным индустриализмом мало кто сильно беспокоился. Чтобы найти тех, кто столкнулся с проблемой откровенно и реалистично, нужно искать малоизвестных людей, по большей части лидеров труда, или деклассированных радикалов, таких как Уэнделл Филлипс. Ум среднего класса отказывался видеть то, о что спотыкались его ноги. В результате Позолоченный век не породил критиков индустриализма, сравнимых с великими английскими критиками — Карлейлем, Кингсли, Раскином, Моррисом, Тоуни; никаких социальных философов, подобных великим континентальным толкователям пролетарских идеалов — Марксу, Энгельсу, Бакунину, Сорелю; никаких левых экономистов, подобных великой французской школе — Луи Блану, Бастиа, Прудону. Светская культура Америки была не лучше, чем банкрот в присутствии жестокой реальности, совершенно не оснащенная для интерпретации расползающейся Америки, которая трансформировалась на глазах во что-то, что она ненавидела, но не понимала. Время для глубокой критики еще не пришло и не придет до тех пор, пока промышленная революция не создаст в Америке пролетариат, подобный тому, что роился в английской «черной стране» и среди лачуг континентальных городов. Тем не менее, такую критику, какая была, необходимо принять во внимание, и для наших нынешних целей будет достаточно выделить трех представителей — седого воина более раннего возрождения, у которого хватило мужества встретить неприятный факт, и двух критиков, которые применили к политическим темам лучшую культуру того времени. С ними можно удобно сгруппировать некоторых романистов, которые более или менее случайно позволяли своим перьям иметь дело с социальными проблемами.

I • Новоанглийская совесть и капитализм — Уэнделл Филлипс Социальная критика отнюдь не была новой вещью в Америке. В течение полувека она наполняла все уши своими резкими криками, и из нее вышла пестрая группа реформаторских движений, которым аплодировали или над которыми насмехались тысячи. От Чэннинга и Купера до Парка Годвина и Хораса Грили она собирала свои силы, по большей части яркие и живописные фигуры — мужчины и женщины, такие как Фанни Райт, Джордж Генри Эванс и Хинтон Р. Хелпер; пылкие души, которые за тусклым горизонтом обнаружили золотое завтра, которое только ждало восхода нового солнца, и которые читали лекции, писали и спорили, пока почти вся Америка не уловила что-то от их заразительного энтузиазма. В этой работе Новая Англия в конечном итоге взяла на себя инициативу, и золотые сороковые были временем, когда во многих малоизвестных янки-головах программы реформ бродили, как чан с солодом. Но, к сожалению, избыток рвения износил первый энтузиазм, и когда оковы были сняты с негров-рабов, воинственность новоанглийского руководства утихла, и уставшая новоанглийская совесть ушла в отпуск.

Но в эти ленивые времена совесть одного великого новоанглийца не была уставшей, хотя он не давал ей покоя, пока длилась жизнь. Уэнделл Филлипс был солдатом пуританской души, который не сложил оружие в 65-м, но почти два десятка лет воевал с несправедливостями Позолоченного века, как воевал прежде с непристойностями негритянского рабства. Как только дело аболиционизма было выиграно — дело, которому он пожертвовал многим в плане комфорта и доброго мнения Бикон-стрит, но от которого он получил больше в плане самоуважения и достойного мнения человечества, — он переключился на любую новую работу, которая предлагалась. Любители справедливости, он прекрасно знал, не могут позволить себе никаких отпусков, ибо дьявол работает день и ночь, и пока нападающие спят, он работает, восстанавливая любые бреши в стенах своей цитадели. Когда совесть устает, он рассчитывает одержать свои величайшие победы.

Любовь к свободе всегда была опасным достоянием в Массачусетсе, склонным взрываться в непредвиденные моменты и неожиданных местах. Никто не мог предсказать — конечно, не он сам, — что Уэнделл Филлипс отложит все свои браминские лояльности и посвятит сорок семь лет неустанной атаке на разнообразные торизм, от которых он и его класс до сих пор процветали. Сын первого мэра города и выдающийся член бостонского джентри, он был патрицием в полном бостонском смысле. Все лояльности его касты призывали его поддерживать браминские власти, но что-то глубоко внутри него, лояльность к другим и более высоким идеалам, удерживало его. Когда толпа в сюртуках наложила руки на Гаррисона, чтобы линчевать его за аболиционистскую пропаганду, он отступил; он отказался следовать за мэром, полковником своего полка и другими джентльменами, если они предавали тот Бостон, за который сражались их деды. Инстинктивная любовь к справедливости удерживала его. Яростное негодование вспыхнуло внутри него из-за несправедливости, совершенной по отношению к гражданину Массачусетса за осуществление его естественного права на свободу слова, и в тот дикий час он обнаружил, что он дитя 76-го года с менталитетом революционера. Его совесть была пробуждена, и он решил отдать ее на хранение Энн Терри Грин, блестящей молодой женщине с радикальным умом, которая ускорила его чувство социальной справедливости, как Мария Уайт должна была ускорить чувство Лоуэлла. В его случае не должно было быть отступничества. С того декабрьского дня 1837 года, когда он ответил на клевету генерального прокурора Остина на революционных отцов в Фэнейл-холле, до конца жизни, наполненной огромными трудами — жизни, ежедневно пронзаемой шершнями тори, и которая, как говорят, в конце концов вдохновила судью Хоара на замечание, что он не присутствовал на похоронах Уэнделла Филлипса, но одобряет их, — он следовал своей совести во многие непопулярные дела и говорил за тех, за кого немногие были готовы говорить.