«Основные течения американской мысли»

Сноски

[1] См. Фенн, «Религиозная история Новой Англии: Лекции в Королевской часовне», стр. 130.

[2] См. Уиллистон Уокер, «История конгрегационалистских церквей в Соединенных Штатах», стр. 283.

[3] Там же, стр. 356.

[4] Там же, стр. 276–277.

[5] Там же, стр. 272.

[6] Сравните более полную оценку в Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том III, стр. 239–242.

[7] В издании Глазго 1844 года она предваряет шестой том.

[8] Для краткого обсуждения см. Мерриам, «Американские политические теории», стр. 217–221.

Глава III • Либерализм и социальная совесть

I • Социальный разум Унитарианство было щедрым в своих дарах Новой Англии, и среди его вкладов в более благородную жизнь не последним по ценности было его теплое социальное сочувствие. Нежная социальная совесть Чэннинга проистекала непосредственно из его гуманитарной религии. Не из жесткого старого кальвинизма получил он этот прекрасный цветок гуманной жизни, а из новой французской философии. Не ограничивая свою этику Декалогом или ненавидя грех больше, чем он любил великодушие, сломал он твердую скорлупу пуританской праведности; но превратив грешника в дитя Божье и разделив с ним божественное обещание. Инакомыслие приходило естественно к религии, установленной в Боге любви. Социальная совесть не могла оставаться равнодушной к несправедливости, посещающей детей общего Отца. И все же инакомыслие было добродетелью, практикуемой слишком мало в кальвинистской Новой Англии. Тот старый мир был больше озабочен надеждами на индивидуальное спасение, умилостивлением гневного Бога, чем своими нынешними обязательствами перед соседями. Жесткая доктрина — которую любил старый пуританин — была склонна делать жесткие характеры, а аскетическое общество было склонно порождать скупые натуры. Совесть была нежной в Новой Англии, но она была нежной главным образом как хранитель и наставник Десяти заповедей; она слишком мало заботилась о новой заповеди, которую Иисус возложил на своих учеников. Она дисциплинировала мужчин и женщин в личной праведности, она создавала самодостаточные характеры, она пристально изучала соседское поведение; но ее социальные проблемы были склонны быть низкими и мелочными. Праведность, хранительницей и наставницей которой она претендовала быть, слишком часто была далека от великодушного мужского роста.

Из этой жесткости старой религии пришла жесткость социальной совести. Когда янки был вынужден жестоким фактом признать, что он — сторож брата своего, он обычно заботился о том, чтобы получить несколько честных пенни из питания и проживания своего брата. Деревенские бедняки обеспечивались путем сдачи в аренду, как сдавались в аренду налоги. Городское собрание мелочно торговалось об условиях, и солидные дьяконы перебивали друг друга. Хотя цена могла быть низкой, некоторая прибыль все еще могла быть получена от содержания нищего. Это был холодный, жесткий, несимпатичный мир для социального неудачника, будь то нищий, должник или идиот; и он был суров также к детям всех, кроме богатых. Часы труда были долгими, а государственные школы, о которых историки хвастались несколько слишком громко, были бедными делами, изможденными общим скупердяйством, плохо обученными и плохо обеспеченными. Академии и колледжи, которые претендовали на то, чтобы поддерживать факел обучения горящим, были в значительной степени привилегиями дворянства. Не к месту утверждать, что государственные школы существовали в Новой Англии задолго до того, как в Вирджинии появились какие-либо, и что бедные мальчики голодали и недоедали, пробиваясь через Гарвард и Йель. Как бы хорошо ни были известны такие факты, они не свидетельствуют о высоком социальном чувстве у народа, который, как предполагалось, был нежен совестью. Кальвиниста учили бояться Бога, а не любить его. Делом сильного человека было спасти свою душу и сделать приличное существование; и в социальном кодексе Новой Англии слабак должен был рискнуть.

Конечно, в старой Новой Англии была полезная соседская добрососедство и много честной доброты. Некоторые из самых жестких догматических кальвинистов были самыми внимательными и нежными людьми. Старый Сэмюэл Хопкинс из работоргового Ньюпорта был великодушной душой, который проповедовал евангелие любви к своим ближним и практиковал добродетели апостольства по отношению к бедным и отверженным. Он осуждал работорговлю прихожанам, которые знали все входы западного африканского побережья, и стал хорошо нелюбимым. Его община предпочитала его жесткую теологию его неудобному гуманизму и держала его в бедности все его дни. Догматичный Тимоти Дуайт язвительно атаковал рабство в своем «Гринфилд-Хилле», осуждал несправедливость, причиненную негру, и даже протестовал против расширения смертной казни. И все же, несмотря на все такие протесты, общая совесть оставалась нетронутой. Янки всегда стоял на пути пуританской праведности. Респектабельность основывалась на собственности, и респектабельность была могущественнее в Новой Англии, чем даже Джон Кальвин. Именно жестокие законы о должниках привели к восстанию Шейса, которое федералистские члены церкви подавили и отрицали претензии. Это была не нежная совесть, которая искоренила рабство в Массачусетсе, ибо долгое время после того, как оно стало там невыгодным, шкипер-янки все еще занимался работорговлей. Достойный Тори-Роу на том, что сейчас является Брэттл-стрит, Кембридж, был построен джентльменами, которые черпали свое богатство из вест-индских рабовладельческих плантаций. Оскорбление Уильяма Ллойда Гаррисона в Балтиморе, за которое он был брошен в тюрьму, заключалось в публикации имени массачусетского капитана корабля из Ньюберипорта — родного города Гаррисона, — который занимался каботажной работорговлей. В 1830 году в Соединенных Штатах было несколько более сотни аболиционистских обществ, ни одно из которых не было в Новой Англии; и в первом номере «Освободителя» Гаррисон писал, вероятно, без преувеличения, что он нашел «презрение более горькое, оппозицию более активную, клевету более безжалостную, предрассудки более упрямые и апатию более замороженную» в Новой Англии, «чем среди самих рабовладельцев». Старая пуританская совесть могла быть нежной, но она довольно упорно отказывалась брать на себя любую большую работу, чем соблюдение субботы и спасение догм. Она была инквизиторской, а не гуманитарной, и грехи, которые она преследовала, были теологическими, а не социальными.

Мост между этим старым миром и более поздним был переброшен унитарианством. С его смещением акцента с Бога гнева на Бога любви пришел клин, который должен был расколоть эгоизм старой теологии — ее рабство перед концепцией личного греха — и обнажить внутреннее ядро альтруизма. Это был другой сорт совести, который открыло унитарианство, совесть, которая приветствовала новую социальную мысль романтической Европы и, применяя ее к фактам жизни в Америке, создала новый гуманизм, который так глубоко вгрызся в Новую Англию сороковых годов. От этого движения неукротимая натура янки удерживала его, но пуританин быстро трансформировал жесткую теологическую совесть в нежную социальную совесть, которая ошеломила конвенциональную мораль своей всеобъемлющей программой реформ.

Пробуждение нового духа, возможно, можно датировать растущей оппозицией войне, которая была последствием наполеоновского периода с его огромными долгами и обширными социальными страданиями. Бесчеловечность войны глубоко впечатлила вдумчивые умы, которые попали под влияние социологического движения, и когда Чэннинг в 1812 году проповедовал свою первую антивоенную проповедь, новый гуманитарный дух нашел выражение. В своем принятии пацифизма Чэннинг следовал по стопам социальных революционеров предыдущего века. Он не дотянул до Тома Пейна в анализе экономических и династических источников войны и в оценке ее социальных последствий; тем не менее его осуждение было значимым для меняющегося социального отношения. От этой ранней атаки до подъема Общества ненасилия Гаррисона конца тридцатых и начала сороковых годов распространение пацифистского движения было быстрым. Трансцендентализм был красноречиво антимилитаристским, и Эмерсон, Олкотт и Паркер были откровенны в осуждении военного духа. К войне против войны вскоре добавилась война против пьянства, и с основанием в Бостоне в 1826 году «Национального филантропа» под патронажем «Массачусетского общества по подавлению невоздержанности» — газеты, редактором которой Гаррисон был в течение нескольких месяцев, — началась долгая агитация за подавление торговли спиртными напитками. С таких слабых начал пыл реформ рос и распространялся быстро, расширяя свою программу, чтобы охватить борьбу против рабства, права женщин, тюремную реформу, отмену жестких законов о должниках, вегетарианство, ассоциационизм, пока он не подхватил заражение движений перфекционизма и трансцендентализма и не вылился в комплексную программу всеобщей реформы. Золотой век Новой Англии был в такой же степени золотым веком новоанглийской совести, как и новоанглийского ума.

II

Слава трансцендентализма слишком сильно затмила современное движение перфекционизма, движение, которое ознаменовало крайнее выражение новой совести, самое революционное из его стремлений, апофеоз этического радикализма. Его недостаток литературного мастерства сузил его привлекательность, а архаичное качество его энтузиазма уменьшило его последователей; однако по духу он был родным пуританскому идеализму, и он заручился активным сочувствием многих из лучших душ Новой Англии. Насколько сильно реформы были продвинуты движением перфекционизма, нелегко определить, но ясно, что его влияние пронизывало большую часть революционной активности того времени. Поцарапайте пылкого аболициониста, и вы, скорее всего, найдете потенциального перфекциониста.

Доктрина была впервые разработана Джоном Хамфри Нойесом, молодым вермонтским мистиком, который под влиянием возрожденческого возбуждения начала тридцатых годов разработал социальное кредо, которое вновь воплотило большую часть учения крайне левого крыла английской мысли Содружества. Нойес был примитивной религиозной натурой, с самой нежной совестью, сильно обеспокоенной текущими материализмами; и его спекуляции обнаруживают любопытный возврат к раннему английскому пуританизму. Он был янки-человеком Пятой монархии. Двести лет опыта янки ускользнули из его ума, и он ходил и разговаривал с древними милленаристскими духами, копателями и левеллерами времен Содружества. Набожный последователь Писания, он буквально принял предписание Матфея: «Будьте совершенны, как Отец ваш Небесный совершен». Примитивный христианин, он предложил переустроить общество с наивной простотой апостола Элиота. В его мистических спекуляциях социальные, политические и религиозные радикализмы были перемешаны в общем котле и выварены до того, что можно назвать духовным анархизмом. Нойес был янки-человеком «корня и ветви», целеустремленным апостолом «тщательности». Он не хотел процеживать комаров и проглатывать верблюдов, но он сначала отверг верблюдов, а затем предложил избавиться от комаров. В 1834 году он основал небольшую ежемесячную газету под названием «Перфекционист», которая, весьма вероятно, была таким же революционным листком, как когда-либо печатавшийся в Америке. Он приобрел новообращенных, включая Гаррисона, Эдмунда Куинси, сына Джозайи Куинси, сестер Гримке, Генри К. Райта и других аболиционистов, и произвел растущий шум в мире, к большому беспокойству респектабельных людей, которые проглатывали своих верблюдов без гримасы.

Некоторое представление об основных доктринах этого кредо семнадцатого века можно получить из письма Нойеса к Гаррисону, написанного в 1837 году, из которого взято следующее:

Я подписал свое имя под документом, подобным Декларации 76-го года, отрекаясь от всякой верности правительству Соединенных Штатов и утверждая право Иисуса Христа на трон Мира... Когда я хочу сформировать концепцию правительства Соединенных Штатов... я представляю себе раздутого, развязного распутника, попирающего Библию — свою собственную Конституцию — свои договоры с индейцами — петиции своих граждан... Я отрекся от активного сотрудничества с угнетателем, на чьих территориях я живу; теперь я хотел бы найти способ положить конец его угнетению. Но он явно репробат: упрек и наставление только усугубляют его грехи. Я не могу пытаться реформировать его, потому что мне запрещено «метать жемчуг перед свиньями». Поэтому я должен либо согласиться оставаться рабом, пока Бог не уберет тирана, либо я должен начать войну против него, декларацией независимости и другим оружием, подходящим для характера сына Божьего.

Затем он излагает семь причин для выбора войны против государства, среди которых следующие:

1. Как верующий в Библию, я знаю, что территория Соединенных Штатов принадлежит Богу и обещана... Иисусу Христу и его последователям...

6. Сын Божий явно, для меня, выбрал эту страну театром такого нападения — страну, которая своим хвастливым лицемерием стала посмешищем мира, а своим беззаконием полностью доказала неспособность человека к самоуправлению. Моя надежда на тысячелетнее царство начинается там, где истекает надежда доктора Бичера — а именно, ПРИ СВЕРЖЕНИИ ЭТОЙ НАЦИИ.

Я изложил вам только... основные вещи, которые Бог внушил мне своим Духом и которыми Он побудил меня номинировать Иисуса Христа на пост Президента не только Соединенных Штатов, но и мира. Не пора ли аболиционистам покинуть правительство, чей Президент объявил им войну? Я не могу не думать, что многие из них слышат тот же великий голос с небес, который разбудил меня, говоря: «Выйди из нее, народ мой, чтобы не участвовать вам в грехах ее и не подвергнуться язвам ее»... Позвольте мне предположить, что вы поставите борьбу против рабства на солнце только сделав ее данью Святости; и вы, несомненно, бросите ее в тень... если позволите ей занять место в вашем уме или в умах других, которое должно быть занято ВСЕОБЩИМ ОСВОБОЖДЕНИЕМ ОТ ГРЕХА. Вся ненависть, которая сейчас падает на рабство, невоздержанность, распутство и любой другой специфический порок, будет в должное время собрана в один том победоносного гнева против неверия. Я жду этого времени, как дня битвы... Я советую вам и людям, которые с вами, если вы любите пост чести — передний край самой жаркой битвы праведности — обратить свое лицо к совершенной святости. (Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том II, стр. 145–148.)

Этот любопытный призыв принес свои плоды на Конвенции мира, состоявшейся в 1838 году, которая опубликовала Декларацию чувств, которая была столь же экстраординарным заявлением — тем, которое служит для объяснения полного недоумения прозаических душ перед странным потомством того времени. Это была лишь одна из многих странных конвенций, отмеченных бурлящей верой, о которой Эмерсон заметил: «Ядро кометы, казалось, было невелико, но весь воздух был полон великолепия» («Журналы», том VII, стр. 5), и о которой Джозайя Куинси прокомментировал: «Такую массу свободного ума, как та, что была собрана, я никогда не видел раньше ни в одном собрании... Там было много таланта и огромное количество души». Люди, которые воспринимают свои библейские учения буквально, скорее всего, будут любопытными парнями. Праведность может оказаться сильным напитком для тех, кто любит ее, порождая свою собственную специфическую невоздержанность; и совесть, которая сорвалась с поводка практического, будет вести много безумных погонь. Если бы она следовала своей логике, этот перфекционизм должен был бы быстро расправиться с политическими партиями, с лояльностью к правительству, с самим политическим государством и установить вместо этого социальный порядок, в котором привычные вещи были бы вверх тормашками, с праведниками, сидящими на высоких местах, и богатыми и великими мира сего, низвергнутыми; и это именно то, что сделал Нойес в общине Онейда — самой успешной из современных попыток коммунизма, — основателем которой он был. Несмотря на свой вкус к вину новых урожаев, Эмерсон был несколько озадачен некоторыми из его извержений, и когда субботствующая Конвенция на Чардон-стрит в 1840 году собрала вместе самых отборных хранителей новоанглийской святости, он сомнительно покачал головой. Его юмористический каталог разнообразных энтузиастов предполагает больше, чем щепотку критики.

Безумцы, безумные женщины, мужчины с бородами, данкеры, магглтонианцы, «выходцы», стонущие, аграрии, баптисты седьмого дня, квакеры, аболиционисты, кальвинисты, унитарии и философы — все они по очереди выходили наверх и использовали свой момент, если не свой час, чтобы упрекать, или молиться, или проповедовать, или протестовать. («Конвенция на Чардон-стрит», в «Трудах», том X, стр. 374.)

И даже католически настроенный Эдмунд Куинси, который был одним из созывающих Конвенцию, признался, что «Это была самая странная коллекция странных образцов человечества, которая когда-либо была собрана». Вино перфекционизма было в сильном брожении в Новой Англии в 1840 году.

Это было любопытным анахронизмом посреди промышленной революции — возрождение религиозного утопизма 1650 года, апрельский ренессанс веры мертвого saeculum theologicum. Это никоим образом не было побочным продуктом трансцендентализма — не безумным ответвлением метафизических спекуляций. Оно ничем не было обязано французскому романтизму или немецкому идеализму, по крайней мере в своем происхождении. Оно было гораздо более примитивным и самобытным, и его родство восходит к Роджеру Уильямсу и милленаризму «Пятой монархии», а не к Руссо, Канту или Якоби. Это был прорыв подавленной духовности Новой Англии, вулканический выброс из стерильного конформизма; и он призывал пробуждающуюся душу выйти и завоевать мир для праведности. Милленаризм — это пророческая надежда примитивной веры. Для его последователей исполнение несомненно, ибо обещания Божьи несомненны; но для практических умов, не убежденных в том, что библейские фразы являются подлинными божественными контрактами, любое ожидание скорого пришествия Царства Божьего кажется гротескным. Милленаристский энтузиаст — подходящая мишень для насмешек, и перфекционисты получили свою изрядную долю. Именно Лоуэлл направил на воинствующее благочестие новых сект самую остроумную атаку. Забыв историю Англии, он оказался в недоумении, а будучи в недоумении, позволил себе стать желчным. Его ловкие фразы хлестко взрываются вокруг предмета, но света в них нет.

III

На другую утопическую затею, куда более известную, годы наложили приятную, идиллическую дымку, смягчив прозаические контуры и облекши их романтикой. Брук-Фарм необычайно повезло с посмертной славой, которая обошлась с ним так нежно, что превратила его в поэзию. Благодаря свету, отраженному от него трансцендентальным озарением и литературным мастерством, которым оно располагало, маленькое коммунальное поселение в Уэст-Роксбери стали рассматривать как незатейливую янки-пастораль, своего рода первомайское приключение в туниках из коричневого холста, вдохновляющий поиск идеала среди борозд и навоза. Это социальная поэма, сотканная из домотканого сукна янки. Никакого намека на грубое социальное уравнительство не связывается с его целями; даже его коммунизм не вызывает клейма. Из десятков коммунистических экспериментов, которыми была отмечена первая половина XIX века в Америке, немногие были по происхождению местными или предпринимались в Новой Англии. В основном они проводились группами из Старого Света, преимущественно немцами, которые искали дешевую землю и свободную среду для примитивных религиозных экспериментов. Но Брук-Фарм был истинно янки, используя знакомый диалект, чтобы облечь свои незнакомые мысли, и избегая предрассудков, с которыми сталкивается чуждое и странное; и в результате причуды, над которыми когда-то смеялась вся Новая Англия, стали почитаться как заветное достояние Новой Англии.

Перфекционизм и Брук-Фарм воплощали разные фазы ренессанса и обращались к разным темпераментам. Товарищество, основанное на общей собственности и коллективном труде, было идеалом, который оставлял религиозного мистика холодным, тогда как анархическая святость перфекционизма казалась брук-фармовцам гротескной. Нынешняя экономическая неустроенность представлялась последним фундаментальной проблемой времени. Они были глубоко обеспокоены будущим, которое должно возникнуть из хаотического индивидуализма настоящего. Если общество не будет возвращено к более мудрому пониманию ценностей, они предвидели лишь хаос; и поэтому в малом масштабе они приступили к великому эксперименту. Брук-Фарм вырос из воздействия промышленной революции на социальную совесть Новой Англии. Индустриализм и социальные спекуляции были современными явлениями. Первая хлопчатобумажная фабрика в Новой Англии была основана в Лоуренсе в 1822 году, а в следующем году в недавно основанном городе Лоуэлл были созданы «Мерримак Миллс». Поглощая огромную ирландскую иммиграцию, фабричная система приносила растущее богатство домам на Бикон-стрит, но она влекла за собой и другие последствия, которые Бикон-стрит беспечно упускала из виду. То, как эти последствия влияли на более чувствительные и интеллигентные умы — людей вроде Уильяма Генри Чэннинга, Теодора Паркера и Джорджа Рипли, — подсказывается их жадными разговорами о взаимности, ассоциации, кооперации как потенциальных лекарствах от растущих зол конкуренции, дискуссиями, никогда ранее не слышанными в Новой Англии. Описывая состояние ума бостонской группы социальных мыслителей, Джон Вайс предлагает следующее объяснение:

Взаимность для обеспечения культуры и материального благополучия последовательно желалась теми, кто верил в общность источников морального и духовного благополучия. Социальные беды, проистекающие из борьбы конкурентного труда, казалось, перевешивали все его выгоды. Современная цивилизация считалась кульминацией изолированного эгоизма, безумно борющегося от хлеба до роскоши и утонченных наслаждений, которые могли приобрести только самые сильные и наименее щепетильные. Тюрьмы и наказания были защитой этой искусственной системы, чтобы подавлять инстинкты, которые были моральными, пока не становились незаконными. Больницы и благотворительные учреждения также были лишь защитой, чтобы поглотить как можно больше страданий, прежде чем они станут злонамеренными, чтобы свести социальную гангрену к пределам. Провиденциальные импульсы человеческого существа были вынуждены действовать подрывными путями и направлениями, когда они могли бы быть гармонизированы своими собственными внутренними законами, и благословение взаимности сменило бы проклятие антагонизма. Каждый человек должен быть гарантией для всех людей против беспорядка; тщательно отрегулированные элементы эгоизма, который постоянно угрожает взорвать социальную ткань до атомов, стали бы не только безвредными, но и спасительными в своем правильном сочетании; и новая цивилизация могла бы возникнуть в справедливой пропорции из последовательного развития и движения всех возможных человеческих тенденций. Тогда все мужчины и женщины могли бы трудиться и быть счастливыми; все могли бы зарабатывать при минимуме усилий достаток культуры. Собственность была бы союзником целого, а не угнетателем многих; и преступность исчезла бы, потому что у инстинктов больше не было бы мотивов быть преступными. («Жизнь и переписка Теодора Паркера», том I, стр. 106–107.)

Трансцендентальная основа таких социальных спекуляций достаточно очевидна. Новая социальная мысль была трансцендентальной мыслью. Общая вера в превосходство человеческих инстинктов сблизила этих идеалистов; но когда дело дошло до мучительной проблемы примирения индивидуализма и взаимности, создания экономического товарищества из электрических личностей, более пылкие трансценденталисты испугались и благоразумно остались за воротами Брук-Фарм. Организация казалась им роковым ядом на дне чаши. Когда в 1841 году в Массачусетсе либеральными христианами секты универсалистов планировалась община, автор в журнале «Диал» подверг это предложение резкой критике:

Истинная община может быть основана не на чем ином, как на вере в универсального человека, каким он выходит из рук Творца, не имея над своей свободой иного закона, кроме вечных идей, лежащих в основе его бытия.... Конечная причина человеческого общества — это раскрытие индивидуального человека во всякую форму совершенства, без препятствий и помех, согласно внутренней природе каждого. (Цитируется по Фротингему в «Трансцендентализме и т. д.», стр. 157.)

Такой взгляд скорее анархичен, чем коллективистичен, и, как воплощенный в «Фрутлендсе» Олкотта, его можно рассматривать как трансцендентальный тип утопии. Ко всем системам социализма трансценденталисты были инстинктивно враждебны, поскольку они подразумевали промышленную регламентацию; и при планировании Брук-Фарм Рипли отверг индустриализм и свел регламентацию к минимуму. Аграрный фон Брук-Фарм вызывал у трансценденталистов сердечное сочувствие, совершенно забывавших о том, что аграризм не может предложить решения для индустриализма; но они противились принципу распределения задач как помехе для раскрытия индивидуальных различий. После более позднего введения фаланги Фурье их сомнения переросли в уверенность, и они утратили веру в эксперимент. Из всех трансценденталистов Уильям Генри Чэннинг был, пожалуй, самым убежденным ассоциационистом, если не считать Рипли; до конца жизни он оставался социалистом, активным в коллективистских движениях и нежно цеплявшимся за память о Брук-Фарм как о «великом колледже социальных студентов». Но немногие из его собратьев-трансценденталистов разделяли его веру.

Этот растущий скептицизм по отношению к организации ясно виден в комментариях «Дневников» Эмерсона. В октябре 1840 года он записал свою первую реакцию на план следующим образом:

Вчера Джордж и София Рипли, Маргарет Фуллер и Олкотт обсуждали здесь социальные планы. Я хочу быть убежденным, быть оттаявшим, быть благородно безумным от возгорания перед моими глазами новой зари человеческого благочестия. Но эта схема была арифметикой и комфортом; это был намек, заимствованный у «Тремонт Хаус» и «Юнайтед Стейтс Отель»; ярость в нашей бедности и политике жить богато и по-джентльменски, якорь с подветренной стороны против перемены погоды; благоразумный прогноз относительно вероятного исхода великих вопросов пауперизма и бедности. И ни разу я не смог воспламениться, но сидел в стороне и бездумно; мой голос дрогнул и затих. Это была не пещера преследований, которая является дворцом духовной силы, а лишь комната в «Астор Хаус», нанятая для трансценденталистов. Я не хочу переселяться из своей нынешней тюрьмы в тюрьму чуть побольше. Я хочу разрушить все тюрьмы. Я еще не покорил свой собственный дом. Это тяготит и раскаивает меня. Должен ли я снять осаду с этого курятника и, потерпев неудачу, уйти к притворной осаде Вавилона? Мне кажется, что так поступить — значит уклониться от проблемы, которую я призван решить, и скрыть свое бессилие в гуще толпы. («Дневники», том V, стр. 473–474.)

В январе 1844 года, отмечая спонтанность жизни в Брук-Фарм, он пришел к выводу, «что в устройстве Брук-Фарм, как и вне его, важна личность, а не коммунист» (там же, том VI, стр. 492). С введением фурьеристской организации он стал резко критичен. Ни в Фурье, ни в Оуэне он не видел никакой надежды.

Фурье узнал от него [Оуэна] всю правду, которая у него была, а остальная часть его системы была воображением, и воображением банкира. Планы Оуэна и Фурье не приносят априорных убеждений. К ним приходят лишь счетом и арифметикой. Все тонкие aperçus — для индивидуализма. Спартанская похлебка, келья отшельника, жизнь одинокого фермера поэтичны; но Фаланстер, «Самообеспечивающаяся деревня» — кулинарны и низки. (Там же, том VIII, стр. 134, 135.)

А несколько дней спустя он вынес свое окончательное суждение: «Милое сердце, прими это печально к сведению, что не будет и не может быть никакого сотрудничества» — суждение, которое объясняет остроумную фразу, которой он разрушил Брук-Фарм: «Это Век Разума в пирожковой форме».

Трансценденталист с его пуританской совестью мог понять и посочувствовать перфекционистскому рвению к всеобщей праведности; но коллективистские системы экономики казались чуждыми, а общность имущества — несовместимой с его индивидуализмом янки. Альберт Брисбен, американский апостол фурьеризма, мог склонить Джорджа Рипли, наименее индивидуалистичного и наиболее прозаичного из трансцендентальной группы, к своим взглядам на организацию; но он плохо ладил с остальными, которые были слишком текучими, чтобы принять механическую форму. В результате именно не в Брук-Фарм, а в Североамериканской фаланге французская система нашла свой самый справедливый эксперимент и добилась самого прочного успеха.

IV

С пробуждающимся интересом к социальным проблемам совесть Новой Англии не могла больше оставаться равнодушной к рабству. Приход французского гуманитаризма, распространение идеалистической социологии под влиянием учений унитарианства, прежде всего стимул английского аболиционизма, который предоставил аргументы и примеры освобождения рабов в Британской Вест-Индии, разрушили индифферентизм, огрубивший ум Новой Англии; и с упадком ее провинциального партикуляризма совесть Новой Англии медленно пробудилась. Высокомерие рабовладельческой партии нигде больше не вызывало такого глубокого негодования. Южная сталь, ударяясь о кремень характера янки, высекала искры, которые могли поджечь любой горючий материал, лежащий поблизости; а такой горючий материал в изобилии предоставляли утопические энтузиасты, собиравшиеся на съезды, каждый с планом всеобщей реформы в кармане жилета. Маленькие пожары разгорались в каждой темной душе янки, и шум треска распространялся по Новой Англии к гневу Юга и огромной обеспокоенности почтенных бостонских купцов. Рано или поздно аболиционистские настроения должны были произвести огромный переполох среди детей пуританизма; и когда это время пришло, это неизбежно вызвало огромный антагонизм среди сыновей янки. Доминирующая коммерческая группа не потерпела бы движения, которое наверняка оттолкнуло бы ее южных клиентов. Мощное столкновение между совестью и корыстными интересами Новой Англии было неизбежно; и в этом столкновении кременных характеров аргументы, скорее всего, должны были встречать удары.

Аболиционисты Новой Англии, мужчины и женщины, были необычайно интересной группой. Они были хорошими бойцами, откровенными и упорными в своих мнениях, беспощадными в атаке, отказывающимися запугиваться, упругими и крепкими, как выдержанный гикори. В них янки-тори встретил достойного противника; против них принуждение и запугивание, все обычные инструменты тори, потерпели неудачу, как ранее они потерпели неудачу с примитивными квакерами. Их ежедневно обвиняли в том, что они социальные поджигатели. Коммерческие газеты гремели против них как против атеистов, нарушителей субботы, социалистов, анархистов; распространялись самые нелепые мифы; общественное мнение искусно отравлялось против них. Однако, как сухой исторический факт, они были добрейшими людьми, с щедрыми симпатиями и бескорыстными мотивами. Ни один негодяй никогда не был аболиционистом — ни партийный функционер, ни подстрекатель толпы, ни корыстный патриот; все такие удобные инструменты власти находились среди травли и бандитов в коммерческой оппозиции. Джон Браун был единственным аболиционистом прямого действия, и то, что с ним случилось, хорошо известно людям. Не было денег, которые можно было заработать, не было места чести или власти, которое можно было получить, поддерживая аболиционизм, а только самопожертвование и социальный остракизм. Амбициозные люди, карьеристы, шли с раздатчиками социальных благ. Это был остаток в Израиле, который собрался ради дела, немногочисленный, но лучший, что был у Новой Англии. И какая это была превосходная компания: Гаррисон, Сэмюэл Дж. Мэй, Эдмунд Куинси, Джонатан Сьюэлл, Теодор Паркер, Лидия Мария Чайлд, миссис Чепмен, Уэнделл Филлипс, Томас Вентворт Хиггинсон, Уиттьер, Генри Уорд Бичер, Самнер, Мария Уайт и молодой Лоуэлл — такая боевая фаланга, которую совесть Новой Англии никогда прежде не собирала и с тех пор не собирала. К ним присоединились героические души из других штатов: Артур и Льюис Таппан и Геррит Смит из Нью-Йорка, Джеймс Бирни из Кентукки, Лукреция Мотт из Филадельфии, сестры Гримке из Южной Каролины. Харриет Мартино, которая близко знала эту группу, оставила запись своего суждения о них: «Справедливый обзор всего мира не оставляет сомнений, — писала она в 1838 году, — что аболиционисты Соединенных Штатов — величайшие люди, ныне живущие и действующие в нем» (Карпентер, «Джон Гринлиф Уиттьер», стр. 107). Они не давали Новой Англии и стране покоя. От их настойчивой агитации произошли Общество помощи эмигрантам, винтовки Шарпса и кровавая борьба в Канзасе; и от нее произошло временное сокрушение меньшинства тори в Массачусетсе. На несколько коротких лет Новая Англия сбросила удушающую хватку коммерческого ума и стала домом американского гуманитаризма.

Сноски

[1] См. Т. У. Хиггинсон, «Старый Кембридж», стр. 149.

[2] См. Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том I, глава VI. Суд постановил, что клеветой является попытка опорочить действие, которое было законным.

[3] Цитируется по С. Э. Морисону в «Харрисоне Грее Отисе», том II, стр. 263.

[4] Это было порождением движения против рабства и возникло из консервативной оппозиции появлению женщин на аболиционистской трибуне. Ответ квакерши Анджелины Гримке на «Эссе о рабстве и аболиционизме, касающееся долга американских женщин» Элизабет Бичер в 1837 году знаменует собой определенное начало движения. См. Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том II, стр. 133–134.

[5] Написано Гаррисоном; см. там же, том II, стр. 230–234.

[6] См. эссе о Торо.

Глава IV • Некоторые воинствующие

I • Уильям Ллойд Гаррисон Самым кременным характером среди воинствующих деятелей Новой Англии, как ни странно, был сын семьи иммигрантов, привезенный в Ньюберипорт и брошенный непутевым отцом. Уильям Ллойд Гаррисон не был порождением поколений пуританизма Новой Англии, а беспризорником, выброшенным случаем на суровые берега Массачусетса и предоставленным самому себе. Рожденный в Ньюберипорте, наполовину англичанин и наполовину ирландец, с наследием, которое не сулило ничего хорошего, он прошел дисциплину в самой суровой из школ. Его способная ирландская мать с трудом обеспечивала троих детей, оставшихся без отца, и сын испытал лишения и нашел помощь, которые были смешанной долей обездоленных старой Новой Англии. Подобно Горацию Грили, он ел хлеб бедности и рос сильным на нем. В его натуре было железо, и скудные средства, которые толкали его отца к пьянству и дезертирству, которые пустили его брата по миру, которые сломили его мать и убили сестру, только укрепили его волю и закалили его характер. В детстве его посадили на скамью сапожника, чтобы он освоил ремесло, которое Уиттьер осваивал в Хаверхилле; позже он был отдан в ученики к плотнику и краснодеревщику. В обоих ремеслах он был несчастлив, и только когда причуда судьбы передала его дружелюбному печатнику, он нашел себя. Семь лет он проработал у наборной кассы, и к концу ученичества он был не только первоклассным печатником-практиком, но и обладал некоторым знанием книг и владел энергичным и пригодным прозаическим стилем. С удивительной способностью к самообучению, столь характерной для янки, он получил своего рода образование и был готов делать любую работу в мире, которая попадется под руку.

Случай подбросил ему работу деревенского редактора, а склонность погрузила его в политику. Его политические взгляды, которые он принял более пылко, чем разумно, были верным отражением текущей партийности Массачусетса. Он был совершенно невежественен в политических принципах и экономике, определявшей политические партии, и с бессознательной наивностью он поддержал дело бостонского коммерциализма. Он был догматичным, беспрекословным вигом. Клей был его кумиром, генерал Джексон — его отвращением; и его первая политическая речь была в поддержку Харрисона Грея Отиса, дискредитированного босса старой федералистской машины. Но это была лишь причуда юношеского поклонения героям. Энтузиазм к реформам уже вызывал брожение в его пылкой душе и готовил его к совсем другим союзам. Печальная судьба его отца была уроком, который он усвоил, и он заинтересовался движением за трезвость, которое тогда только начиналось, проработав некоторое время редактором небольшой газеты по вопросам трезвости. Вскоре после этого он наткнулся на дело всей своей жизни. Бенджамин Ланди, доморощенный герой Общества друзей, долгое время периодически публиковал свой «Гений всеобщего освобождения», и в странствующей работе по выпрашиванию поддержки он столкнулся с Гаррисоном. Двое обнаружили родственные интересы и заключили договор вместе отправиться сражаться с драконом рабства. Они разыскали логово зверя в Балтиморе и нанесли свои удары вовсю; в результате Гаррисон был обвинен большим жюри за публикацию имени ньюберипортского купца, который зарабатывал честные доллары на каботажной работорговле, и провел семь недель в тюрьме. После освобождения он вернулся в Бостон, чтобы пополнить тощий кошелек, и 1 января 1831 года выпустил первый номер «Либератора», маленькой газеты, которой предстояло произвести огромный переполох в мире в течение долгого периода существования впроголодь.

Никогда не было более безрассудной затеи, если судить по мудрости этого мира. Не имея последователей, не имея оружия, кроме одолженного шрифта в убогой маленькой типографии, не имея денег или кредита, он бросил свой вызов окопавшемуся врагу с мужеством нерасчетливой юности. Проспект, выпущенный осенью 1830 года, так излагал цель предприятия:

Я буду исходить из самоочевидных истин, что свобода народа — это дар Бога и природы: — Что свобода состоит в независимости от воли другого: — Что под именем раба мы понимаем человека, который не может распоряжаться ни своей личностью, ни имуществом, но пользуется всем по воле своего господина: — Что никто не может иметь права над другими, если оно не предоставлено ему ими.... Что то, что не справедливо, не есть закон; и то, что не есть закон, не должно быть в силе: — Что тот, кто противится общественной свободе, ниспровергает свою собственную.... Что нет безопасности там, где нет силы, нет силы без союза, нет союза без справедливости, нет справедливости там, где недостает веры и истины: — Что право быть свободным — это истина, заложенная в сердцах людей и признанная таковой всеми, кто прислушивался к голосу природы.... См. «Рассуждения о правительстве» Алджернона Сидни — Декларацию независимости Америки — Конституции и Билли о правах отдельных штатов и т. д., и т. д. («Жизнь Уильяма Ллойда Гаррисона, написанная его детьми», том I, стр. 200.)

Это заявление было дополнено в приветственной речи в первом номере следующим образом:

Соглашаясь с «самоочевидной истиной», утвержденной в Американской Декларации независимости, «что все люди созданы равными и наделены своим Творцом определенными неотъемлемыми правами, среди которых — жизнь, свобода и стремление к счастью», я буду решительно бороться за немедленное освобождение нашего рабского населения.... Я знаю, что многие возражают против суровости моего языка; но разве нет причин для суровости? Я буду так же резок, как истина, и так же бескомпромиссен, как справедливость. В этом вопросе я не желаю думать, говорить или писать с умеренностью... не призывайте меня использовать умеренность в таком деле, как нынешнее. Я серьезен — я не буду увиливать — я не буду оправдываться — я не отступлю ни на дюйм — И Я БУДУ УСЛЫШАН. (Там же, том I, стр. 224–225.)

Молодой человек, которому только исполнилось двадцать шесть лет и который таким образом наметил путь, по которому ему предстояло следовать тридцать пять лет, был необычайно целеустремленным и суровым характером. Подобные ему слишком редко появлялись в Америке. Высокомерным, диктаторским, нетерпимым он мог быть, как признавали его самые теплые друзья; но глупо судить его так. Непоколебимый, как гранит, чистая воля янки, движимая страстной энергией, он был рожден для опасного лидерства. Он был человеком, совершенно не знающим страха. Ежедневно оклеветанный, угрожаемый, запугиваемый, обвиняемый во всех грехах Декалога и всех преступлениях по своду законов, он не мог быть принужден, запуган или сбит со своего пути. Аскет, не заботившийся об удобствах или продвижении; пацифист, сражавшийся только мечом духа; суровый моралист, пророчествующий гнев на нацию насмешников и провозглашающий гибель народу, забывшему Бога, он был агитатором, созданным по древнему еврейскому образцу. Стать такого человека нельзя измерить обычными мерками. Внешне несколько прозаичный баптист, глубоко религиозный и в молодые годы фанатично ортодоксальный, он был в действительности духовным дитя Ветхого Завета, современным пуританином, на которого пал плащ Пророков. Кальвинизм Новой Англии никогда не порождал столь пуританской души. Гебраизм был у него в костном мозге — его благородная строгость, его всепоглощающая страсть. Он ежедневно ходил с праведностью и общался с совестью. Он носил Божьи весы на рынок. Он не принимал закон от людей. Конституции и статуты были для него тщетными и глупыми заявлениями, если он судил их как противоречащие божественным установлениям. Он считал собственность в неграх и хлопке ничем, когда она взвешивалась на весах справедливости. Человеческая душа, будь то в черной коже или в белой, была в его глазах гораздо ценнее всех воюющих королевств этого мира. Так же полно, как Джон Хамфри Нойес, он перевоплотил праведность «корней и ветвей» времен Английской республики. Другие могли бить грехи его поколения кнутами; он хлестал их крапивой и скорпионами. Он поднимал такой шум в ушах людей, что даже самые сонные должны были проснуться. Он зажигал такой огонь на рабовладельческом рынке Америки, что зло должно было быть пожрано, как стерня, в белом пламени праведности.

Такой примитивный гебраизм, совершенно очевидно, рассчитан на то, чтобы создавать беспокойных граждан, которые наверняка будут искренне нелюбимы теми, кто одобряет мир таким, какой он есть. Любое вторжение в царство дьявола создаст шум, ибо дьявол спешит защитить свое. Праведность может пророчествовать у ворот, но купля-продажа бедняков продолжается как обычно. Среди комфортных людей совесть редко бывает дома, когда справедливость стучится в дверь; она ушла в гости, или занята, или прислуживает Цезарю, или ушла молиться. Комфортные люди не любят шума, даже от пророков, и довольствуются тем, что оставляют справедливость Богу с надеждой, что Он не будет беспокоить бизнес. Если десятины уплачены должным образом, то это подлый и придирчивый Бог, который будет спрашивать, как были получены деньги. Поэтому комфортные люди, как на севере, так и на юге, не любили Гаррисона; и, не любя его, они были полны рвения проклясть его. Его выставляли пугалом, занятым разжиганием восстаний Ната Тернера, подстрекающим мирных и довольных рабов к недовольству, попирающим Конституцию и стремящимся разрушить Союз. Его праведность была таким большим камнем преткновения, что его считали атеистом выдающиеся формалисты, которые знали о праведности только понаслышке, а о Боге узнавали только из отчетов. Ему вменялось в главный грех то, что он забыл манеры, ибо разве не должна работа Господа выполняться приличным образом, а менялы — изгоняться из храма вежливо? «Первое движение здесь, на Севере, было грубым натиском и взрывом, — сказал выдающийся доктор Бушнелл. — Первым грехом этой организации был грех плохих манер. Они не пошли работать как христианские джентльмены.... Великий съезд, который собрался в Филадельфии, составил декларацию своих чувств... которой они намеренно и по-хамски отбросили весь Юг от себя» (Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том II, стр. 132, примечание). Что можно было сделать с парнем, который настаивал, что дьявола редко можно заставить дрожать вежливым обращением, и который никогда не учился тому, что еврейские пророки вели себя как христианские джентльмены? То, что он говорил с плебейской прямотой, было, несомненно, правдой.

Это ваши люди «осторожности», и «благоразумия», и «рассудительности» [воскликнул он в речи в Филадельфии 14 мая 1838 года]. Сэр, я научился ненавидеть эти слова. Всякий раз, когда мы пытаемся подражать нашему великому Образцу и донести истину Божью во всей ее простоте до совести, почему, мы очень неосторожны; потому что, право слово, последует большое волнение. Сэр, рабство не будет свергнуто без волнения, самого огромного волнения. (Там же, том II, стр. 215, примечание.)

Если клерикальные джентльмены не любили Гаррисона, джентльмены с Уолл-стрит не любили его гораздо сердечнее, и, будучи ответственными хранителями закона и порядка, они поддерживали существующие институты по-своему. Ваш тори всегда в душе фашист, и бостонские тори естественно приняли принцип прямого действия. В результате с Гаррисоном случались неприятные вещи. Его осудили на самом почтенном собрании в Фенейл-холле, «на котором Вашингтона приветствовали за то, что он был рабовладельцем». Его забросала толпа в его типографии «джентльменами собственности и положения со всех частей города», и он был брошен в тюрьму трусливым мэром, чтобы спасти ему жизнь. Со времен Тома Пейна на голову американца не выливалось столько безмерной брани. Казалось бы, это опасное дело — защищать угнетенных или напоминать членам церкви о заповеди «развязать тяжелые узы и отпустить угнетенных на свободу». Когда совесть бросает перчатку экономике, она обязательно получает несколько тяжелых ударов. Она плохо обучена для грубой и беспорядочной борьбы; ее щепетильность не позволит ей бить ниже пояса. Но тори не страдает от недостатка щепетильности и наносит удары туда, куда может. По случаю аболиционистского съезда, объявленного к проведению в тени Уолл-стрит, «Нью-Йорк Геральд» Беннетта продемонстрировала сладость и свет коммерческого ума в таких заявлениях, как это:

Какое дело всем религиозным безумцам свободных штатов собираться в этом коммерческом городе для целей, которые, если бы они были осуществлены, разрушили бы и уничтожили его процветание?... Общественное мнение должно регулироваться. Этим аболиционистам не следует позволять искажать Нью-Йорк.... Когда свободная дискуссия не способствует общественному благу, она имеет не больше права на существование, чем плохое правительство, которое опасно и угнетает общее благо. Оно должно быть свергнуто. По вопросу о полезности для общества сборищ, организованных этими аболиционистами, социалистами, нарушителями субботы и анархистами, может быть только один результат, к которому придут благоразумие и патриотизм. Это опасные собрания — рассчитанные на вред, и разумные по своему характеру и целям.... То, что полдюжины сумасшедших должны формировать мнение для всего сообщества, не должно терпеться. (Там же, том III, стр. 283–284.)

Вследствие этих призывов к «благоразумию и патриотизму» собрание было разогнано, общественное мнение было благоразумно отрегулировано, а Библия и Конституция были оправданы толпой с Бауэри под руководством партийного функционера. Именно из воздействия такой безжалостной оппозиции сформировалась стратегия Гаррисона; и она была прямой, бескомпромиссной и откровенной — такой же сурово логичной, как у Кэлхуна. В его мышлении не было оттенков, а только черное и белое, праведность и грех. Целесообразности не было в его словаре. Он был таким же узким, как и интенсивным. Католические интеллектуальные интересы того времени почти не затрагивали его. Трансцендентализм лежал совершенно вне его мира мыслей. Он был религиозной душой, а не спекулятивным интеллектом, и он измерял все вещи принципами примитивного христианства. В молодости он предпочитал кальвинизм Лаймана Бичера унитарианству Чэннинга, но позже он пришел к осознанию тесной связи между главными предпосылками унитарианства и его социальными идеалами. Праздно искать политического философа в еврейском моралисте. Его несколько наивные политические концепции были амальгамой французского эгалитаризма и янки-перфекционизма. Декларация независимости была его единственным политическим учебником, в свете которого он судил постановления Конгресса и интерпретировал Конституцию. С Чэннингом он предполагал этическую санкцию для естественных прав, и это предположение вело прямо к доктрине высшего закона. Уже в 1830 году его совесть была готова апеллировать от законов и статутов к этике, на том принципе, что «то, что не справедливо, не есть закон». К 1837 году он принял философию духовного анархизма, как она изложена в новом евангелии перфекционизма, и из этого естественно вытекали доктрины нуллификации и разъединения.

С поразительной откровенностью Гаррисон опубликовал свои взгляды друзьям и врагам, собрав всех шершней консерватизма вокруг своих ушей. В рядах аболиционистов возникла яростная дискуссия по вопросу о лояльности политическому государству, и скандал вокруг доктрины Гаррисона о «Пятой монархии» широко распространился. Что это была за доктрина, он приложил много усилий, чтобы прояснить. Пиша Генри К. Райту о квакерской доктрине непротивления, он настаивал на греховности всякой силы, будь то в частном или публичном качестве, а затем утверждал:

Человеческие правительства будут оставаться в насильственном существовании до тех пор, пока люди полны решимости не нести крест Христов и не быть распятыми для мира. Но в Царстве возлюбленного Сына Божьего святость и любовь — единственная магистратура. В нем нет мечей, ибо они перекованы на орала — нет копий, ибо они превращены в садовые ножи — нет военной академии, ибо святые не могут больше учиться войне — нет виселицы, ибо жизнь считается неприкосновенной — нет цепей, ибо все свободны. И это царство должно быть установлено на земле, ибо предсказано время, когда царства этого мира станут царствами Господа нашего и Христа Его. (Гаррисон, «Уильям Ллойд Гаррисон», том II, стр. 149.)

Из таких предпосылок он вывел заключение, что правительство — это крест, который Бог позволяет людям нести в наказание за их грехи. Когда они добровольно оставят свои грехи, политическое правительство прекратит свое существование.

Человеческие правительства «являются результатами человеческого неповиновения требованиям небес; и они лучше анархии, точно так же, как град предпочтительнее землетрясения, или оспа — азиатской холеры». Из молчания Библии относительно формы таких правительств он сделал вывод не о том, что каждое может претендовать на божественную санкцию, «а о том, что царство, которое Христос установил на земле, в конечном итоге должно поглотить или радикально ниспровергнуть все другие царства»... «Должны ли мы, как христиане, аплодировать и воздавать почести человеческому правительству? или не должны ли мы скорее приложить топор к корню дерева и попытаться уничтожить и причину, и следствие вместе?» Глупы спекуляции о лучшей форме человеческого правительства: «Что есть правительство, как не выразительный образ морального характера народа?» (Там же, том II, стр. 150–151.)

Это, конечно, неразбавленный перфекционизм, в котором Гаррисон был самым пылким из верующих. Прозаическая политическая теория потеряла для него всякое значение; он напился новым вином и был не в настроении слушать советы целесообразности. Подобно Джону Хамфри Нойесу, он объявил войну существующему политическому государству. Он добровольно лишил себя избирательных прав. Он поднял знамя «нелояльности» в «Либераторе» и призвал аболиционистов отделиться от нечистого правительства, которое защищало грех рабства. То, что Конституция признавала ненавистную систему, было достаточным доказательством для Гаррисона, что сама Конституция нечиста. Пусть она будет пожрана своим собственным беззаконием. В 1843 году он начал бескомпромиссную атаку на нее, прибив к мачте «Либератора» свою знаменитую фразу: «Завет со смертью и соглашение с адом», к которой вскоре добавил слова: «Никакого союза с рабовладельцами». Он порвал со многими своими старыми друзьями, с Уиттьером, Герритом Смитом и Джеймсом Бирни, яростно нападая на них за вмешательство в движения третьих партий в надежде излечить зло политическими действиями. В результате последовал вихрь и буря дебатов, которые принесли катастрофический раскол в аболиционистское движение. Крики о нелояльности и подстрекательстве к мятежу наполнили все уши; но Гаррисон был равнодушен к бурям, которые собирались вокруг его головы. Он будет идти вперед, даже если пойдет один. С каждым продвижением рабовладельческой власти его ненависть к Конституции, под прикрытием которой совершались ее продвижения, становилась все более горькой. Он опережал южных «пожирателей огня» в защите нуллификации и сецессии. Его ежедневной работой стало разрушение трудов Уэбстера и приведение фундаментального закона в общее презрение. Доктрина отсутствия компромисса с грехом не учитывала сложности социальных проблем — немедленное, полное искоренение рабства или немедленный роспуск Союза были его альтернативами. «Мы распустили Союз красивым голосованием после жарких дебатов, — писал Эдмунд Куинси в 1843 году; — вопрос был... завернут Гаррисоном в некоторые из его любимых ветхозаветных гебраизмов в качестве средства передвижения, как говорят аптекари» (там же, том III, стр. 88).

Именно на собрании 4 июля, после дела Энтони Бернса 1854 года, Гаррисон использовал поразительный призыв, который свидетельствует о его необычайной смелости и мастерстве как агитатора. Сопоставив принципы Декларации независимости и нынешнее состояние Республики, он продолжил:

Теперь он должен приступить к совершению действия, которое будет свидетельством его собственной души всем присутствующим о том, как он оценивает прорабовладельческие законы и дела нации. Достав копию Закона о беглых рабах, он поджег ее и сжег дотла. Используя старую и хорошо известную фразу, он сказал: «И пусть весь народ скажет: Аминь»; и единодушный возглас и крик «Аминь» вырвались из огромной аудитории. Подобным образом мистер Гаррисон сжег решение Эдварда Г. Лоринга по делу Энтони Бернса... толпа ратифицировала огненное сожжение криками аплодисментов. Затем, подняв Конституцию США, он заклеймил ее как источник и родителя всех других злодеяний — «завет со смертью и соглашение с адом» — и сжег ее дотла на месте, воскликнув: «Так погибнут все компромиссы с тиранией! И пусть весь народ скажет: Аминь!» Огромный крик «Аминь» вознесся к небесам в ратификацию этого дела, смешанный с несколькими шипениями и гневными восклицаниями от тех, кто явно был в хулиганском настроении, но кто был сразу же подавлен народным чувством. (Там же, том III, стр. 412.)

Таким образом этот ученик евангелия мира перенес войну в Македонию. Закон совести вступил в столкновение с законом страны, и он последовал совести. Для Гаррисона голоса большинства не имели мандата. Он пришел к тому, чтобы рассматривать политическое государство как мать всех бед; ибо за этой вещью из лоскутов и заплаток он видел беспринципных политиков, чьей профессией было обманывание простых умов, затуманивание моральных вопросов своими мифами и культами — своими призывами к патриотизму и Конституции — и приведение закона Божьего в презрение. Именно духовное рабство Севера удерживало негра в рабстве, пришел к убеждению Гаррисон, и освобождение совести Севера было великим долгом, возложенным на аболиционистов. С его интенсивной целеустремленностью он не видел другого долга, и при выполнении этого долга он не использовал бы иного оружия, кроме меча духа. К счастью, пожалуй, что пророк так мало знает о находчивости рынка, на который он выносит суждение, иначе его рвение могло бы ослабнуть. Рабство было разрушено не совестью Массачусетса, а экономикой свободного труда. Фри-сойлеры были для него опаснее, ибо они сражались материальным оружием; и старый Джон Браун из Оссаватоми, еще более еврейский, чем Гаррисон, был более суровым реалистом, который позаботился о том, чтобы зарядить свою винтовку Шарпса, опоясываясь мечом духа. От пророка до солдата — всего один шаг, от меча духа до мушкета и пули, от совести до Прокламации об освобождении. Целеустремленные люди — Гаррисоны и Джоны Брауны — маршируя недовольством своего поколения, иногда действительно преуспевают в перемещении гор; но, к сожалению, они оставляют большой шрам, и обломки загромождают всю сельскую местность. Другие горы могут даже возникнуть из отходов выравнивания. После Прокламации об освобождении пришла Четырнадцатая поправка, а из нее вышло торжествующее евангелие «надлежащей правовой процедуры». Дьявол слишком хорошо понимает пути мира, чтобы падать духом от временной неудачи, ибо если праведности удается разорвать узы, связывающие поколение, он знает, что рынок имеет достаточный запас новых веревок, чтобы заменить те, что порваны.