«Махатма Ганди: Человек, ставший единым с Вселенским Бытием»

Мы должны быть готовы со спокойствием созерцать не тысячу убийств невинных мужчин и женщин, а многие тысячи, прежде чем достигнем в мире статуса, который не будет превзойден ни одной нацией... Мы надеемся, поэтому, что все причастные наберутся мужества, а не потеряют его, и будут относиться к повешению как к обычному делу жизни.

Из-за строгой военной цензуры новости об ужасах в Пенджабе не просачивались в течение нескольких месяцев. Но когда они все же просочились, волна негодования захлестнула Индию и встревожила даже английское общественное мнение. Было назначено расследование, и лорд Хантер возглавил комиссию.

Тем временем Национальный индийский конгресс сформировал подкомиссию для проведения расследований независимо от правительства, но в том же направлении. В очевидных интересах правительства, как понимали все разумные англичане, было наказать виновных в резне в Амритсаре. Ганди не требовал даже этого. В своем удивительном умеренном подходе он не просил о наказании генерала Дайера и виновных офицеров. Осуждая их, он не чувствовал горечи и не искал мести. Не питают недобрых чувств к сумасшедшему. Но нужно поместить его туда, где он не сможет причинить вреда. Ганди, следовательно, лишь просил, чтобы генерал Дайер был отозван. Но quos vult perdere... Прежде чем результаты расследования могли быть опубликованы, правительство приняло закон об освобождении от ответственности, чтобы защитить официальных лиц. Хотя Дайер был смещен со своего поста, он был вознагражден деньгами, собранными из частных источников.

В то время как Индия все еще бурлила после дела в Пенджабе, возник второй конфликт между правительством и народом, на этот раз более серьезный, потому что он подразумевал вопиющее нарушение торжественных обещаний. Позиция правительства разрушила то доверие, которое у Индии еще оставалось к доброй воле английских правителей, и привела к великому восстанию.

Европейская война поставила мусульман Индии в очень болезненную дилемму. Они разрывались между своим долгом как лояльных граждан империи и верных последователей своего религиозного главы. Они согласились помочь Англии, когда она пообещала не посягать на суверенитет султана или халифа. В мусульманских кругах Индии считалось, что турки должны оставаться в Турции в Европе и что султан должен сохранить не только власть над Святыми местами ислама, но и над Аравией в границах, определенных магометанскими учеными, с анклавами Месопотамии, Сирии и Палестины. Ллойд Джордж и вице-король торжественно обещали это. Однако, когда война закончилась, все обязательства были забыты. И когда в 1919 году начали циркулировать слухи об условиях мира, которые должны быть навязаны Турции, мусульмане в Индии начали проявлять беспокойство, и их недовольство в конечном итоге положило начало движению Хилафат, или Халифат.

Оно началось 17 октября 1919 года (день Хилафата) с внушительной мирной демонстрации, за которой примерно месяц спустя (24 ноября) последовало открытие Всеиндийской конференции Хилафата в Дели. Ганди председательствовал. Своим быстрым взглядом он понял, что исламская агитация может стать инструментом индийского единства. Проблема объединения различных рас в Индии была самой сложной. Англичане всегда пользовались естественной враждой между индусами и мусульманами; Ганди даже обвиняет их в том, что они разжигали ее. Во всяком случае, они никогда не пытались примирить два народа, которые по-детски бросали вызов друг другу. Чтобы досадить магометанам, например, индусы демонстративно пели, когда проходили мимо мечетей, где должно было царить молчание, в то время как магометане не упускали случая насмехаться над поклонением индусов корове. Взаимная неприязнь и постоянная вражда царили между двумя расами, которые никогда не общались друг с другом и которым не разрешалось вступать в браки или даже есть вместе. Английское правительство сладко почивало на подушке негласной уверенности в невозможности того, чтобы эти двое когда-либо договорились и приняли общую политику. Поэтому, когда голос Ганди провозгласил тождество дела индусов и мусульман, оно вздрогнуло от неожиданности. В порыве великодушия, который оказался здравой политикой, Ганди призвал индусов сделать все возможное для продвижения требований магометан.

Индусы, парсы, христиане или евреи, если мы хотим жить как одна нация, интересы каждого из нас должны быть интересами всех. Единственным решающим соображением может быть справедливость конкретного дела.

Магометанская кровь уже смешалась с кровью индусов в трагической резне в Амритсаре. Теперь два народа должны были скрепить свой союз, безоговорочный союз. Мусульмане были самым передовым и дерзким элементом в Индии. И они первыми объявили на этой конференции Хилафата, что откажутся сотрудничать с правительством, если их требования не будут выполнены. Ганди одобрил эту меру, но в своем врожденном ужасе перед крайностями он отказался в то время выступать за бойкот британских товаров, ибо рассматривал бойкот как проявление слабости или жажды мести. Вторая конференция Хилафата собралась в Амритсаре в конце декабря 1919 года и решила направить делегацию в Европу, чтобы проинформировать английское правительство и Верховный совет о позиции Индии. Она также проголосовала за отправку ультиматума вице-королю, предупреждая его о неприятностях, если условия мира окажутся неудовлетворительными. Наконец, третья конференция, собравшаяся в Бомбее в феврале 1920 года, выпустила манифест, который в своем яростном осуждении политики Великобритании был предвестником грядущей бури.

Ганди понял, что буря назревает, и вместо того, чтобы пытаться вызвать ее, он сделал все возможное, чтобы сломить ее ярость.

Казалось, что Англия тоже осознала опасность. Запоздалыми уступками она, по-видимому, предпринимала отчаянные попытки предотвратить последствия своей прежней позиции. Индийский закон о реформах, основанный на отчете Монтегю-Челмсфорда, дал народу Индии больше влияния в Центральном правительстве, а также в местных администрациях. Король одобрил закон прокламацией от 24 декабря 1919 года, в которой он призвал народ Индии и чиновников сотрудничать с правительством во всем, а также настоятельно просил вице-короля помиловать за политические преступления и рекомендовал всеобщую амнистию. Ганди, всегда готовый верить в добрую волю противника, истолковал эти меры как означающие своего рода молчаливое согласие обращаться с Индией более справедливо, и он призвал народ приветствовать реформы. Он признал, что они недостаточны, но сказал, что их следует принять как отправную точку для больших побед. Он настоятельно призвал конференцию одобрить их безоговорочно. После жарких дебатов Национальный индийский конгресс принял его точку зрения.

Но вскоре стало очевидно, что надежды Ганди были построены на иллюзиях. Вице-король не внял призыву короля к милосердию, и вместо освобождения заключенных двери тюрем открылись только для казней. Стало очевидно, что обещанные реформы останутся недейственными.

В довершение всего пришли новости об условиях мира, навязанных Турции 14 мая 1920 года. В послании к народу вице-король признал, что они окажутся разочаровывающими, но посоветовал мусульманам смириться с неизбежным.

Затем последовала публикация официального отчета о резне в Амритсаре. Это была последняя капля.

Национальное сознание Индии было пробуждено. Все связи были разорваны.

Комитет Хилафата, собравшийся в Бомбее 28 мая 1920 года, принял резолюцию о принятии политики несотрудничества Ганди, и эта резолюция была единогласно ратифицирована Мусульманской конференцией в Аллахабаде 30 июня 1920 года.

Ганди, тем временем, написал открытое письмо вице-королю, информируя его о том, что движение несотрудничества начнется. Он объяснил, почему прибег к нему, и его аргументы стоит изучить, ибо они доказывают, что даже тогда Ганди надеялся избежать разрыва с Англией. В глубине души он все еще надеялся, что правительство можно будет побудить исправить свои пути чисто законными методами:

Единственный путь, открытый для меня, — это либо в отчаянии разорвать всякую связь с британским правлением, либо, если я все еще сохраняю веру в присущее превосходство британской Конституции, принять такие средства, которые исправят причиненное зло и тем самым восстановят доверие. Я не потерял веру в превосходство британской Конституции, и именно потому, что я верю в нее, я посоветовал своим мусульманским друзьям отозвать свою поддержку Правительству Вашего Превосходительства, и посоветовал индусам присоединиться к ним.

И этого благородного гражданина империи слепая гордость империи отвергла.

[1] Как говорит Ч. Ф. Эндрюс: «Он смеется, как ребенок, и обожает детей».

[2] «Мало кто может устоять перед обаянием его личности. Его самые ярые враги становятся вежливыми, когда сталкиваются с его прекрасной вежливостью». (Джозеф Дж. Доук.)

[3] «Каждое отступление от истины, каким бы ничтожным оно ни было, невыносимо для него». (Ч. Ф. Эндрюс.)

[4] «Он не страстный оратор; его манера спокойна и безмятежна, и он обращается прежде всего к разуму. Но его безмятежность освещает обсуждаемый предмет в самом ясном свете. Интонации его голоса не варьируются, но они предельно искренни. Он никогда не делает никаких жестов руками, на самом деле он редко даже шевелит пальцем. Но его светящиеся слова, выраженные в сжатых, лаконичных предложениях, убеждают. Он никогда не оставляет тему, прежде чем почувствует, что сделал ее совершенно ясной». (Джозеф Дж. Доук.)

[5] «Янг Индия», 2 марта 1922 г. Даты, указанные в примечаниях к этому тому, относятся к дате публикации статей Ганди в «Янг Индия».

[6] А — отрицательная частица, химса — причинение зла. Отсюда ахимса — принцип ненанесения вреда любой форме жизни, ненасилие. Это один из древнейших постулатов индуизма, провозглашенный Махавирой, основателем джайнизма, Буддой, а также последователями Вишну.

[7] Он посещал начальную школу в Порбандаре до семи лет, а затем государственную школу в Раджкоте до десяти. После этого он учился в средней школе в Катьяваре, пока в возрасте семнадцати лет не поступил в Университет Ахмадабада.

[8] Он описал свое детство в речи на Конференции парий 13 апреля 1921 года.

[9] Много позже он рассказал Джозефу Доуку о мучениях, которые испытал после того, как съел мясо. Он не мог спать; он чувствовал себя убийцей.

[10] Однако он не одобряет детские браки и вел кампанию против них на том основании, что они ослабляют расу. В исключительных случаях, однако, он говорит, что такие союзы, скрепленные до того, как сформировался характер личности, могут построить между мужем и женой исключительно прекрасные отношения симпатии и гармонии. Собственная жена Ганди — восхитительный пример этого. Миссис Ганди делила все испытания и невзгоды своего мужа с неизменной твердостью цели и несгибаемым мужеством.

[11] Речь от 13 апреля 1921 года.

[12] Эти два человека, предшественники, пострадали от неблагодарности и забывчивости младших поколений. Поскольку их политический идеал был превзойден, их усилия по прокладыванию пути были обесценены. Ганди, однако, всегда осознавал их вклад в общее дело и оставался верен им, особенно Гокхале, к которому питал глубокую и почти религиозную привязанность. Он часто говорит о Гокхале и Дадабхаи как о людях, которых «Янг Индия» должна почитать. (См. «Хинд Сварадж», Письмо парсам, «Янг Индия» от 23 марта 1921 г. и «Исповедь веры» от 13 июля 1921 г.)

[13] Длинное письмо Толстого к Ганди опубликовано в «Золотом номере» «Индиан Опинион». Оно было написано 7 сентября 1910 года, незадолго до смерти Толстого. Толстой читал «Индиан Опинион» и был рад услышать об индийских непротивленцах. Он похвалил их кампанию и говорит, что непротивление — это закон любви, стремление стать частью общения человеческих душ. Это закон Христа и всех духовных лидеров мира.

Мой друг Поль Бирюков нашел несколько других писем Толстого к Ганди в архивах Толстого в Москве. Он планирует опубликовать их в томе под названием «Толстой и Восток», добавив их к нескольким другим письмам, написанным Толстым различным великим людям Востока.

[14] Ганди сам рассказывает в своей спокойной юмористической манере о своем опыте в тюрьме в любопытной статье, напечатанной в томе «Речи и сочинения М. К. Ганди», Натесан, Мадрас, стр. 152-178.

[15] В 1907 году Ганди стал жертвой насилия со стороны своих собственных соотечественников, ибо его умеренность вызывала подозрения у некоторых индийцев, в то время как правительство, с другой стороны, делало все возможное, чтобы скомпрометировать его. Ганди, следовательно, страдал от насилия как угнетенных, так и угнетателей.

[16] Я остановлюсь на «Хинд Сварадж» немного подробнее позже.

[17] Джозеф Дж. Доук, интересный благодаря своим интервью с Ганди, рассказывает в последней главе своей книги, как в 1908 году Ганди был доставлен в форт Йоханнесбурга в тюремной робе и брошен в камеру с китайскими уголовными преступниками самого низкого пошиба.

[18] Два высокомыслящих англичанина, Ч. Ф. Эндрюс и У. У. Пирсон, поддерживали усилия Ганди всеми доступными им средствами.

[19] Ганди ссылается на это в статье от 12 мая 1920 года.

[20] Незадолго до своей смерти Гокхале, любимый учитель Ганди, предложил Ганди совершить поездку по Индии и изучить условия на месте, прежде чем заниматься политикой. И Ганди пообещал не принимать активного участия в политической жизни Индии в течение года.

[21] Можно сказать, что движение сатьяграхи началось 28 февраля 1919 года.

[22] Ганди объяснил свое отношение к большевизму 24 ноября 1921 года.

[23] 11 августа 1920 г.: Ганди протестует против доктрины меча.

[24] «Человечество едино. Существуют разные расы, но чем выше раса, тем больше ее обязанности». («Этическая религия»)

[25] 5 ноября 1919 г.

[26] 27 октября 1920 г.

[27] 6 октября 1921 г.

[28] Все религии подобны разным дорогам, ведущим к одной цели. («Хинд Сварадж».) «Все религии основаны на одних и тех же моральных законах. Моя этическая религия состоит из законов, которые связывают людей во всем мире». («Этическая религия».)

[29] 6 октября 1921 г.

[30] Этимологически варна — цвет, класс или каста; ашрама — место дисциплины; дхарма — религия. Общество, другими словами, означает «дисциплину каст».

[31] 25 февраля 1920 г. Во второй строке Ганди добавляет: «Раскин и Толстой».

[32] «Ищите Царствия Божия и правды Его, и все это приложится вам».

[33] «Янг Индия», 25 февраля 1920 г.

[34] Он говорит Джозефу Дж. Доуку в 1908 году, что Бог воплощался на протяжении веков в разных формах, потому что, как объясняется в Гите, Кришна говорит: «Когда религия приходит в упадок и преобладает неверие, Я проявляю Себя. Для защиты всего доброго и уничтожения всего злого, для установления Дхармы, Я должен рождаться и перерождаться, во веки веков». Христианство — часть теологии Ганди. Христос — сияющее откровение Бога. Но не единственное откровение. Он не сидит на престоле один.

[35] «Хинд Сварадж» содержит список из около шестидесяти работ Толстого, которые Ганди рекомендует своим последователям, среди них «Царство Божие внутри вас», «Что такое искусство?» и «Что нам делать?». Он говорит Джозефу Доуку, что Толстой глубоко повлиял на него, но что он не согласен с политическими идеалами Толстого. На вопрос, заданный ему в 1921 году о его чувствах и мнении о графе Толстом, Ганди отвечает (в «Янг Индия» от 25 октября 1921 г.): «Мое отношение к нему было отношением преданного поклонника, который многим обязан ему в жизни».

[36] Он особенно любил «Венец диких олив» Раскина.

[37] «Апология и смерть Сократа» в переводе Ганди была одной из книг, конфискованных индийским правительством в 1919 году.

[38] О поклонении корове см. «Янг Индия» от 16 марта, 8 июня, 29 июня, 4 августа 1920 г. и 18 мая, 6 октября 1921 г. О кастах см. статьи от 8 декабря 1920 г. и 6 октября 1921 г.

[39] Это соответствует Упанишадам, ибо когда примитивные классы в течение веков превратились в гордые касты, эти индуистские священные писания выражают протест и неодобрение.

[40] Термин, часто используемый Ганди. «Неприкасаемость — это изобретение сатаны». (19 июня 1921 г.)

[41] 8 сентября 1920 г.

[42] Не следует забывать, что одним из главных аргументов Ганди против медицинской науки Европы является использование вивисекции, которую он клеймит как «чернейшее преступление человека».

[43] Особенно в отношении сексуальных отношений. Доктрина Ганди напоминает доктрину св. Павла в своем ригоризме.

[44] «Хинд Сварадж».

[45] Хотя Ганди не одобряет европейскую науку, он осознает необходимость научных достижений. Он восхищается бескорыстным рвением и духом самопожертвования европейских ученых и часто называет их самоотречение большим, чем у индуистских верующих. Но он не одобряет цель, которую они преследуют, даже если восхищается их состоянием ума. Существует очевидный антагонизм между Ганди и европейской наукой. И в этой связи мы увидим позже, как Тагор протестует против средневековья Ганди.

[46] 19 января 1921 г.

[47] 9 марта 1920 г.

[48] 11 августа 1920 г.

[49] Этимология: сва — сам, радж — правительство, автономия. Слово такое же древнее, как Веды, но оно было принято Дадабхаи, учителем-парсом Ганди, который сделал его частью политического словаря.

[50] Этимология: сатья — справедливо, правильно; аграха — попытка, усилие. Отсюда сатьяграха — справедливое усилие, в смысле непринятия несправедливости или сопротивления ей. Ганди определяет его 5 ноября 1919 года как означающее «удержание истины, следовательно, сила истины». И он добавляет: «Я также определил его как силу любви или силу духа».

[51] 11 августа 1920 г.

[52] 20 октября 1921 г.

[53] 4 августа 1920 г.

[54] 11 августа 1920 г. Одно из правил Сатьяграха Ашрама, школы, основанной Ганди, — «отсутствие страха». Дух должен быть освобожден от страха перед царями, нациями, кастами, семьей, людьми, дикими зверями и смертью. Это также четвертое условие ненасильственного сопротивления в Хинд Сварадж. Другие — целомудрие, бедность и истина.

[55] 16 июня 1920 г.

[56] 11 августа 1920 г.

[57] 6 апреля 1921 г.

[58] За несколько месяцев до своего тюремного заключения Ганди отвечает на критику по поводу «нелогичности» своего поведения. Его критики насмехаются над помощью, которую он оказал Англии в Южной Африке и во время Мировой войны. Ганди, отвечая, не пытается уклониться от вопроса. Он искренне верил, говорит он, что является гражданином империи; не его дело было судить правительство. Он считал бы неправильным, если бы каждый человек считал себя вправе критиковать правительство. Он доверял мудрости и лояльности Англии, насколько это было возможно. Аберрация правительства разрушила его веру в него. Пусть правительство пожинает последствия! (17 ноября 1921 г.)

[59] 6 апреля 1921 г.

[60] Напротив, насилие унижает человека, который его использует. Насилие союзников сделало их похожими на немцев, чьи действия они клеймили в начале войны. (9 июня 1920 г.)

[61] Самое твердое волокно должно расплавиться в огне любви. Если оно не плавится, значит, огонь недостаточно силен. (9 марта 1920 г.) Те, кто присоединялся к движению сатьяграхи, должны были пообещать не подчиняться законам, объявленным комитетом сатьяграхи несправедливыми, следовать по пути истины и воздерживаться от всякого насилия против жизни, личности или собственности своих противников.

[62] 23 марта 1919 г.

[63] Это слово хиндустани магометанского происхождения означает прекращение работы.

[64] Дели, кстати, ошибся в дате хартала и отпраздновал его 30 марта.

[65] 7 апреля 1920 г.

[66] Ганди, чтобы успокоить волнение, вместо того чтобы пытаться использовать его, как сделал бы обычный революционный лидер, приостановил движение 18 апреля.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

§ 1

28 июля 1920 года Ганди объявил, что несотрудничество будет провозглашено 1 августа, и в качестве подготовительной меры он приказал провести день поста и молитвы накануне. Он не боялся правительственной ярости, но боялся ярости населения, и приложил все усилия, чтобы порядок и дисциплина царили в индийских рядах. Он заявил:

Эффективное несотрудничество зависит от полной организации. Беспорядочность происходит от гнева. Не должно быть никакого насилия. Насилие означает регресс в нашем случае и бесполезную трату невинных жизней. Прежде всего, должен быть полный порядок.

Тактика несотрудничества была определена двумя месяцами ранее Ганди и комитетом несотрудничества, и она включала следующие меры:

(1) Сдача всех почетных титулов и почетных должностей.

(2) Неучастие в государственных займах.

(3) Прекращение адвокатами практики и урегулирование судебных споров путем частного арбитража.

(4) Бойкот государственных школ детьми и родителями.

(5) Бойкот реформированных Советов.

(6) Неучастие в правительственных вечеринках и других официальных мероприятиях.

(7) Отказ от принятия любого гражданского или военного поста.

(8) Соглашения о распространении доктрины свадеши.

Другими словами, негативная часть программы должна быть дополнена конструктивными мерами, которые приведут к построению новой Индии будущего.

Эта программа определила первые шаги, которые должны быть предприняты, и мы должны восхищаться благоразумной проницательностью лидера, который, запустив огромную машину индуистского восстания, останавливает ее, так сказать, и удерживает, пульсирующую, на первом повороте — метод, поразительно противоположный методу наших европейских революционеров. Ганди не планирует гражданское неповиновение на данный момент. Он знает гражданское неповиновение. Он изучал его у Торо, которого цитирует в своих статьях, и берет на себя труд объяснить разницу между ним и несотрудничеством. Гражданское неповиновение, говорит он, — это больше, чем просто отказ подчиняться закону. Это означает сознательное противодействие закону; это нарушение закона, и оно может быть осуществлено только элитой, в то время как несотрудничество должно быть массовым движением. Ганди намерен подготовить массы в Индии к гражданскому неповиновению, но они должны быть обучены этому постепенным процессом. Он знает, что в настоящее время люди не созрели для этого, и он не хочет выпускать их, пока не почувствует уверенность, что они овладели искусством самообладания. Поэтому он запускает несотрудничество. Несотрудничество на этом первом этапе не включает отказ от уплаты налогов. Ганди ждет своего часа.

1 августа 1920 года Ганди дает сигнал к началу движения своим знаменитым письмом вице-королю, сдавая свои награды и почетные титулы:

Не без боли я возвращаю Золотую медаль Кайсар-и-Хинд, пожалованную мне вашим предшественником за мою гуманитарную работу в Южной Африке, Медаль за Зулусскую войну, пожалованную в Южной Африке за мои услуги в качестве офицера, ответственного за Индийский добровольческий санитарный корпус в 1906 году, и Медаль за Англо-бурскую войну за мои услуги в качестве помощника суперинтенданта Индийского добровольческого корпуса носильщиков во время Англо-бурской войны 1899-1900 годов.

Но, добавляет он, после упоминания сцен, которые произошли в Пенджабе, и событий, стоящих за движением Хилафата:

Я не могу сохранять ни уважения, ни привязанности к Правительству, которое переходило от ошибки к ошибке, чтобы защитить свою аморальность... Правительство должно быть побуждено к покаянию.

Поэтому я осмелился предложить несотрудничество, которое позволяет тем, кто желает отмежеваться от Правительства, и которое, если оно не сопровождается насилием, должно принудить Правительство сделать шаг назад и исправить свои ошибки.

И Ганди выражает надежду, что вице-король найдет способ восстановить справедливость и что он созовет конференцию признанных лидеров народа и проконсультируется с ними.

Примеру Ганди немедленно последовали. Сотни магистратов прислали свои отставки, тысячи студентов покинули колледжи, суды были заброшены, школы опустели. Всеиндийский конгресс, собравшийся на специальную сессию в Калькутте в начале сентября, одобрил решения Ганди подавляющим большинством голосов. Ганди и его друг Маулана Шаукат Али совершили поездку по стране и повсюду встречали огромные овации.

Никогда Ганди не проявлял себя как более великий лидер, чем в течение первого года своих действий. Он должен был сдерживать насилие, которое тлело, готовое вспыхнуть при малейшей провокации. Ганди боится и ненавидит насилие толпы больше всего на свете. Он считает «охлократию» величайшей опасностью, угрожающей Индии. Он ненавидит войну, но предпочел бы ее безумному насилию Калибана. «Если Индия должна достичь своей свободы через насилие, пусть это будет дисциплинированное насилие, называемое войной», а не бунты толпы. Ганди с неодобрением относится ко всем демонстрациям и массовым собраниям, даже в честь какого-либо радостного события, ибо из большой толпы, наполненной шумом и смятением, может вспыхнуть неистовое насилие без видимой причины. И он настаивает на необходимости поддержания строгой дисциплины. «Мы должны развить порядок из хаоса, — говорит он, — ввести народный закон вместо закона толпы». И мистик с ясными, твердыми глазами, чей здравый практический смысл равен смыслу великих европейских мистиков, которые основывали религиозные ордена и доминировали над душами людей, дает точные, подробные правила того, как канализировать потоки народных собраний и демонстраций.

«Одним из главных препятствий, — говорит он, рассуждая об организации массовых собраний, — является то, что мы пренебрегли музыкой. Музыка означает ритм, порядок. К несчастью, в Индии музыка была привилегией немногих. Она так и не стала национальной... Я бы сделал обязательным правильное совместное пение национальных песен. И для этого я бы приглашал великих музыкантов на каждый конгресс или конференцию, чтобы они обучали народ музыке. Нет ничего проще, чем управлять толпой, по той простой причине, что у нее нет ни разума, ни способности к размышлению».

Ганди составляет список рекомендаций. Нельзя принимать неподготовленных добровольцев для помощи в организации крупных демонстраций. Во главе должны стоять только самые опытные. У добровольцев всегда должна быть при себе общая инструкция. Им следует рассредоточиться среди толпы и выучить сигналы флагами и свистками для передачи указаний. Национальные лозунги должны быть утверждены и выкрикиваться в нужный момент. Следует не допускать скопления толпы у железнодорожных станций; людей нужно приучать отходить назад и оставлять свободный проход на улицах для людей и экипажей. Маленьких детей никогда не следует приводить в толпу и т. д.

Иными словами, Ганди становится дирижером своего океана людей.

§ 2

Но в то время как толпа может поддаться насилию бессознательно, вслепую, движимая внезапным неразумным порывом, существует политическая фракция, которая проповедует насилие намеренно и сознательно. Многие из лучших людей Индии верят, что национальная независимость может быть достигнута только насильственными методами. Эта фракция не понимает учения Ганди и не верит в его политическую эффективность. Она требует действий, прямого действия. Ганди получает анонимные письма, призывающие его прекратить проповедовать ненасилие, а что еще хуже — другие, цинично намекающие на то, что его доктрина ненасилия — лишь маска и что пришло время отбросить ее и дать сигнал к битве. Ганди отвечает яростно. Он страстно обсуждает эти аргументы. В серии прекрасных статей он осуждает «доктрину меча». Он отрицает, что индуистские священные тексты и Коран одобряют насилие. Насилие не является частью доктрины какой-либо религии. Иисус — князь пассивного сопротивления. Бхагавадгита проповедует не насилие, а исполнение долга даже ценой собственной жизни. Поскольку человеку не дана власть творить, он не имеет права уничтожать малейшее живое существо. Не должно быть ненависти ни к кому, даже к злодею; но это не означает, что нужно мириться со злом. Ганди стал бы ухаживать за генералом Дайером, если бы тот заболел, но если бы его собственный сын вел постыдную жизнь, он не стал бы помогать ему, продолжая поддерживать его. Напротив, «моя любовь к нему потребовала бы от меня прекратить всякую поддержку, даже если бы это означало его смерть». Никто не имеет права принуждать другого силой к добродетели. «Но человек обязан сопротивляться ему, покинув его, что бы ни случилось, и приветствуя его в своих объятиях, если он раскается».

В то время как Ганди сдерживает насильственные элементы, он воодушевляет колеблющихся. Он успокаивает тех, кто боится сделать решительный шаг:

Никогда ничего не было сделано на этой земле без прямого действия. Я отверг слово «пассивное сопротивление» из-за его недостаточности... Однако именно прямое действие в Южной Африке возымело эффект, и настолько эффективный, что вернуло генерала Смэтса к здравому смыслу. Что представлял собой тот более широкий «симбиоз», который проповедовали Будда и Христос? Кротость и любовь. Будда бесстрашно перенес войну в лагерь врага и поставил на колени высокомерное жречество. Христос изгнал менял из Иерусалимского храма и навлек проклятия с небес на лицемеров и фарисеев. Оба были за предельно прямое действие. Но даже когда Будда и Христос карали, за каждым их поступком проступали несомненная кротость и любовь.

Ганди также взывает к великодушию и здравому смыслу англичан. Он называет англичан своими «дорогими друзьями» и отмечает, что был их верным спутником более тридцати лет. Он просит их искупить вероломство правительства, которое своим предательством полностью разрушило его веру в его добрые намерения. Но он по-прежнему верит в английскую храбрость и в английское уважение к храбрости других народов. «Храбрость на поле боя невозможна для Индии, но храбрость духа остается доступной для нас. Несотрудничество означает не что иное, как обучение самопожертвованию. Я рассчитываю победить вас своим страданием».

В первые четыре или пять месяцев предварительной кампании Ганди не пытался парализовать правительство путем несотрудничества; его идея заключалась скорее в том, чтобы заложить фундамент для построения новой Индии, которая была бы независимой ментально, морально и экономически. Ганди выражает идею экономической независимости Индии термином сварадж, и он понимает это слово в его узком и физическом смысле.

Индия должна научиться обходиться без многих удобств и принимать лишения без ропота. Это благотворная дисциплина, необходимая моральная гигиена. От этого выиграет как здоровье нации, так и ее характер. Первый шаг Ганди — избавить Индию от проклятия пьянства. Должны быть сформированы группы для пропаганды трезвости. Европейские вина должны бойкотироваться; торговцев спиртным нужно побуждать сдавать свои лицензии. Вся Индия откликнулась на призыв Махатмы. Такая мощная волна трезвости захлестнула Индию, что Ганди пришлось вмешаться, чтобы помешать толпе громить и грабить винные лавки и закрывать их силой. «Вы не должны пытаться принуждать другого силой к добродетели», — объяснял он массам.

Но если избавить Индию от проклятия пьянства было относительно легко, то обеспечить ее средствами к существованию было гораздо труднее. Если сотрудничество с Англией прекратится, на что будет жить Индия? Во что она будет одеваться, если европейские товары окажутся под запретом? Решение Ганди предельно просто и обнаруживает средневековый склад его ума: он берется восстановить старинный индийский промысел домашнего прядения, внедрить прялки.

Это патриархальное решение социальной проблемы, естественно, вызвало насмешки. Но необходимо учитывать условия в Индии и толкование Ганди термина чарка. Ганди никогда не утверждал, что одно лишь прядение может стать средством к существованию, кроме как для самых бедных; но он утверждает, что оно могло бы дополнить сельское хозяйство в те месяцы, когда работа в полях замирает. Проблема Индии не теоретическая, а реальная и насущная. Восемьдесят процентов населения Индии заняты в сельском хозяйстве и поэтому фактически четыре месяца в году остаются без работы. Одна десятая часть населения постоянно находится под угрозой голода. Средний класс недоедает. Что сделала Англия, чтобы исправить это положение? Ничего. Напротив, она усугубила его, ибо английские мануфактуры разорили местные промыслы, выкачали ресурсы Индии, обескровливая страну на более чем шестьдесят миллионов рупий в год. Индия, которая выращивает весь необходимый ей хлопок, вынуждена экспортировать миллионы тюков в Японию и Ланкашир, откуда он возвращается к ней в виде готового ситца, который она должна покупать по непомерным ценам. Первое, что должна сделать Индия, — это научиться обходиться без разорительных иностранных товаров, а для этого она должна организовать собственные мастерские, чтобы дать работу и пропитание своему народу. Нельзя терять ни минуты. А ничто не может быть организовано быстрее и экономичнее, чем домашнее прядение и ткачество. Идея не в том, чтобы побудить хорошо оплачиваемых сельскохозяйственных рабочих бросить свою работу и прясть, а в том, чтобы призвать безработных и всех тех, кому не нужно работать ради куска хлеба, таких как женщины и дети, а также всех индусов, у которых может быть свободное время в течение дня, прясть в часы досуга. Поэтому Ганди приказывает: (1) бойкотировать иностранные товары, (2) обучать прядению и ткачеству, (3) покупать только ткани ручной работы.

Ганди неустанно отдается этой идее. Он говорит, что прядение — это долг всей Индии. Он хочет, чтобы бедные дети оплачивали свое обучение в школе определенным количеством часов прядения; он хочет, чтобы каждый, мужчина и женщина, вносил не менее одного часа в день в качестве благотворительности в прядение. Он дает самые точные указания относительно выбора хлопка, прялок и т. д., а также информацию обо всех технических деталях прядения и ткачества; он дает практические советы тем, кто желает купить ткани ручной работы, отцам больших семейств, а также ученикам в школах. Он объясняет, например, как можно открыть магазин свадеши — магазин, торгующий продуктами индуистской промышленности, — с небольшим капиталом, получать десять процентов прибыли и т. д. Он становится лиричным, когда описывает «музыку прялки», самую старую музыку в Индии, которая восхищала Кабира, поэта-ткача, и Аурангзеба, великого императора, который сам ткал свои шапочки.

Ганди сумел зажечь общественный энтузиазм. Знатные дамы Бомбея взялись за прялки. Индуистские и мусульманские женщины согласились носить только национальную ткань, которая стала последним писком моды. Тагор также хвалил этот кхадди, или кхади, как называли домотканую ткань, которая, по его словам, была в отличном вкусе. Заказы потекли рекой. Некоторые приходили даже из Адена и Белуджистана.

Но последователи свадеши зашли слишком далеко, когда начали бойкотировать иностранные материалы, и даже Ганди, обычно здравомыслящий и уравновешенный, увлекся. В августе 1921 года он приказал сжечь все иностранные товары в Бомбее, и, как во времена Савонаролы во Флоренции, Christo regnante, великолепные семейные реликвии, бесценные ткани и материалы были свалены в огромные кучи и поглощены пламенем под шумные возгласы и восторг. В связи с этим один из самых широко мыслящих англичан в Индии, Ч. Ф. Эндрюс, большой друг Рабиндраната Тагора, написал письмо Ганди. Выражая свое огромное восхищение Махатмой, он выразил сожаление, что такие ценные материалы были сожжены, вместо того чтобы быть розданными беднякам. Он добавил, что считает, что процесс разрушения вызывает худшие инстинкты масс, и протестовал против вспышек национализма, который фактически возвел разрушение в религиозную догму. Он не мог отделаться от мысли, что грешно уничтожать плоды человеческого труда. Эндрюс одобрял кампанию Ганди и даже начал носить кхадди, но теперь он задавался вопросом, правильно ли продолжать это делать. Сожжение тканей в Бомбее пошатнуло его веру в Махатму.

Опубликовав письмо Эндрюса в «Молодой Индии», Ганди заявил, что ни о чем не жалеет. Он не питает недобрых чувств ни к какой расе, и не требует уничтожения всех иностранных товаров. Он хочет лишь уничтожить товары, которые вредят Индии. Миллионы индийцев были разорены английскими фабриками, которые, лишив Индию работы, превратили тысячи и тысячи индийцев в парий и наемников, а их женщин — в проституток. Индия уже склонна ненавидеть своих британских господ. Ганди не хочет усиливать эту ненависть. Напротив, он хочет отвлечь ее, переключить с людей на вещи. Индийцы, купившие эти материалы, так же виновны, как и британцы, которые их продали. Материалы были сожжены не как выражение ненависти к Англии, а как знак решимости Индии порвать с прошлым. Это была необходимая хирургическая операция. И было бы неправильно отдавать эти «ядовитые» материалы беднякам, ибо бедняки тоже имеют чувство собственного достоинства.

§ 3

Экономическая жизнь Индии должна быть прежде всего освобождена от иностранного господства. Но следующий шаг — освободить разум, создать подлинный, независимый индийский дух. Ганди хочет, чтобы его народ сбросил иго европейской культуры, и одно из его самых гордых достижений — закладка основ подлинно индийского образования.

Под английским правлением тлеющие угли азиатской культуры дремали в различных колледжах и университетах. Более сорока пяти лет Алигарх оставался индусско-мусульманским университетом, центром исламской культуры в Индии. Колледж Халса был центром сикхской культуры, в то время как у индусов был Бенаресский университет. Но эти учреждения, более или менее устаревшие, зависели от правительства, которое субсидировало их, и Ганди жаждал увидеть их замененными более чистыми очагами азиатской культуры. В ноябре 1920 года он основал национальный университет Гуджарата в Ахмадабаде. Его идеалом была единая Индия. Дхарма индусов и ислам магометан были его двумя религиозными столпами. Его целью было сохранение диалектов Индии и использование их в качестве источников национального возрождения. Ганди справедливо полагал, что «систематическое изучение азиатской культуры не менее важно, чем изучение западных наук. Огромные сокровища санскрита и арабского, персидского, пали и магадхи должны быть перерыты, чтобы обнаружить, в чем заключается источник силы нации. Идеал состоит не в том, чтобы просто питаться древними культурами или повторять их, а в том, чтобы построить новую культуру, основанную на традициях прошлого и обогащенную опытом более поздних времен. Идеал — это синтез различных культур, которые пришли, чтобы остаться в Индии, которые повлияли на индийскую жизнь и которые, в свою очередь, сами испытали влияние духа этой земли. Этот синтез будет естественно типа свадеши, где каждой культуре обеспечено ее законное место, а не американского образца, где одна доминирующая культура поглощает остальные и где цель направлена не к гармонии, а к искусственному и насильственному единству». Преподавались все индийские религии. Индусы должны были иметь возможность изучать Коран, а мусульмане — Шастры. Национальный университет не исключает ничего, кроме духа исключительности. Он верит, что в человечестве нет ничего «неприкасаемого». Хиндустани сделан обязательным, потому что это национальная смесь санскрита, хинди и персидского урду. Дух независимости должен был воспитываться не только методами обучения, но и тщательной профессиональной подготовкой.

Ганди надеется постепенно организовать высшие школы, которые распространят образование повсюду в городах и «просочат его вниз к массам, так что... вскоре самоубийственный раскол между образованными и необразованными будет преодолен. А в результате предоставления индустриального образования благородным людям и литературного образования индустриальным классам неравномерное распределение богатства и социальное недовольство будут значительно сдержаны».

В противовес европейским методам образования, которые пренебрегают ручными навыками и развивают только мозг, Ганди хочет, чтобы ручной труд был частью учебной программы всех школ, начиная с самых низших классов. Он считает, что для детей было бы отлично оплачивать свое обучение определенным количеством прядения. Таким образом, они научились бы зарабатывать на жизнь и стали бы независимыми. Что касается воспитания сердца, которым Европа пренебрегает абсолютно, Ганди хотел бы, чтобы на него делался упор с самого начала. Но прежде чем ученики смогут быть должным образом обучены, должны быть предоставлены правильные учителя.

Цель высших учебных заведений, которые Ганди, по-видимому, рассматривает как краеугольные камни нового образования, — подготовка учителей. Эти учреждения будут чем-то большим, чем школы или колледжи; их скорее можно было бы назвать монастырями, где священный огонь Индии будет концентрироваться, чтобы впоследствии излучаться по всему миру, точно так же, как в прежние времена великие религиозные пионеры излучались из бенедиктинских монастырей на Западе, покоряя души и территории.

Правила, которые Ганди предписывает для школы Сатьяграха Ашрам, или места дисциплины, в Ахмадабаде, его образцового учреждения, касаются учителей больше, чем учеников, и связывают первых монашескими обетами. В то время как эти обеты в обычных религиозных орденах имеют чисто отрицательный характер, здесь они пульсируют активным духом самопожертвования и чистой любовью, которая вдохновляет святых. Учителя связаны следующими обетами:

1. Обет правды. Недостаточно просто не прибегать к неправде. Никакой обман не может практиковаться даже ради блага страны. Правда может потребовать противостояния родителям и старшим.

2. Обет ахимсы (ненасилия). Недостаточно не лишать жизни ни одно живое существо. Нельзя даже причинять боль тем, кого считаешь несправедливыми; нельзя гневаться на них, нужно любить их. Противодействуйте тирании, но никогда не причиняйте вреда тирану. Покорите его любовью. Претерпите наказание вплоть до смерти за неповиновение его воле.

3. Обет безбрачия. Без него два предыдущих почти невозможно соблюдать. Недостаточно не смотреть на женщину похотливым взглядом. Животные страсти должны контролироваться, чтобы они не возникали даже в мыслях. Если человек женат, он будет считать свою жену другом на всю жизнь и установит с ней отношения полной чистоты.

4. Контроль над вкусом. Регулируйте и очищайте диету. Откажитесь от таких продуктов, которые могут стимулировать животные страсти или являются иначе ненужными.

5. Обет неворовства. Недостаточно не красть то, что обычно считается чужой собственностью. Это воровство, если мы используем предметы, в которых мы действительно не нуждаемся. Природа предоставляет нам изо дня в день ровно столько и не больше для наших повседневных нужд.

6. Обет нестяжательства. Недостаточно не владеть и не хранить много, но необходимо не хранить ничего, что не может быть абсолютно необходимым для наших телесных нужд. Постоянно думайте об упрощении жизни.

К этим основным обетам добавлены несколько второстепенных правил:

1. Свадеши. Не используйте никаких предметов, в отношении которых есть возможность обмана. Не используйте фабричные изделия. Рабочие сильно страдают на фабриках, а фабричные изделия — это продукты эксплуатации нищеты. Иностранные товары и товары, сделанные сложными машинами, должны быть под запретом для приверженца ахимсы. Используйте простую одежду, сделанную просто в Индии.

2. Бесстрашие. Тот, на кого действует страх, не может следовать правде или ахимсе. Он должен быть свободен от страха перед королями, людьми, кастами, семьями, ворами, разбойниками, свирепыми животными и смертью. По-настоящему бесстрашный человек будет защищать себя от других силой правды или силой души.

Установив основные пункты этого железного фундамента, Ганди быстро переходит к другим требованиям, из которых два наиболее примечательных состоят в том, что учителя должны подавать пример выполнения физического труда, предпочтительно сельскохозяйственной работы, и что они должны знать основные индийские языки.

Что касается учеников, которые могут поступать в Ашрам с четырехлетнего возраста (студенты будут приниматься в любом возрасте), они должны оставаться в Ашраме в течение всего курса обучения, который длится около десяти лет. Дети отделены от своих родителей и семей. Родители отказываются от всякой власти над ними. Дети никогда не навещают своих родителей. Ученики носят простую одежду, едят простую пищу строго вегетарианского характера, не имеют праздников в обычном смысле этого слова, хотя раз в неделю им разрешается полтора дня, в течение которых они могут заниматься индивидуальной творческой работой. Три месяца в году проводятся в путешествиях пешком по Индии. Все ученики должны изучать хинди и дравидийские диалекты. В качестве второго языка они должны выучить английский, а также ознакомиться с письменностью пяти индийских языков (урду, бенгали, тамильского, телугу и деванагари). Их обучают на их собственном диалекте истории, географии, математике, экономике и санскриту. В то же время их обучают сельскому хозяйству, прядению и ткачеству. Само собой разумеется, что религиозная атмосфера пронизывает все образование. Когда они завершают свое обучение, ученикам разрешается выбирать между принятием обетов, как их учителя, или уходом из школы. Обучение полностью бесплатное.

Я описал образовательную систему Ганди довольно полно, потому что она показывает высокую духовность его действий и потому что он считает эту систему пружиной всего движения. Чтобы построить Новую Индию, новая душа, сильная и чистая, должна быть выкована из индийских элементов. И эта душа может быть развита только священным легионом апостолов, которые, подобно апостолам Христа, будут солью земли. Ганди, в отличие от наших европейских революционеров, не является творцом законов и указов. Он строитель нового человечества.

§ 4

Как и все правительства в подобных условиях, английское правительство не осознавало того, что происходит. Поначалу его отношение было иронически-пренебрежительным. Вице-король, лорд Челмсфорд, охарактеризовал движение в августе 1920 года как «самую глупую из всех глупых схем». Но от этих высот комфортного снисхождения вскоре пришлось отказаться. В ноябре 1920 года правительство опубликовало удивленную и слегка встревоженную прокламацию, где угрозы и отеческие советы смешивались, предупреждая народ, что, хотя лидеров движения до сих пор не беспокоили, поскольку они не проповедовали насилие, теперь отданы приказы арестовывать любого, кто переходит границы и чьи слова могут разжечь восстание или иным образом подстрекать к насилию.

Границы были вскоре перейдены, но правительством. Движение несотрудничества росло и набирало обороты, и правительство начало серьезно тревожиться. В декабре дела приняли решительно опасный оборот. До тех пор ненасильственное несотрудничество рассматривалось как эксперимент более или менее временного характера, и правительство тешило себя надеждой, что когда Национальный индийский конгресс соберется в Нагпуре на свою декабрьскую сессию, несотрудничество будет отвергнуто. Но конгресс не только не осудил несотрудничество, но и включил эту идею в конституцию, сделав первый параграф гласящим:

Целью Индийского национального конгресса является достижение Свараджа — самоуправления — народом Индии всеми законными и мирными средствами.

Конгресс после этого подтвердил резолюцию о несотрудничестве, принятую на специальной сессии в сентябре, и расширил ее. В то время как принцип ненасилия поддерживался абсолютно, общее чувство заключалось в том, что необходимо приложить все усилия для объединения всех элементов в Индии ввиду общего, устойчивого действия, и конгресс не только призвал индусов и мусульман к лояльному сотрудничеству, но и настоял на сближении между привилегированными и «подавленными» классами. В дополнение к этому конгресс внес фундаментальные изменения в конституцию, что фактически означало организацию представительной системы для всей Индии.

Конгресс не пытался скрыть тот факт, что рассматривает несотрудничество в его нынешней форме лишь как предварительный шаг, за которым последует, в момент, который будет определен позже, полное несотрудничество, включая отказ от уплаты налогов. Однако до тех пор, и чтобы проложить путь, он настоял на том, чтобы бойкот был усилен, прядение и ткачество поощрялись, в то время как студентам, родителям и магистратам было направлено обращение с призывом практиковать несотрудничество с большим рвением. Те, кто не выполнял решения конгресса, должны были быть отстранены от общественной жизни.

Резолюции конгресса подразумевали фактическое создание государства в государстве, установление реального индийского правления в противовес британскому правительству. Англия не могла мириться с этим. Она должна была что-то предпринять. Правительство должно было бороться или вести переговоры. Компромисс можно было легко достичь путем переговоров, если бы правительство было готово пойти на уступки. Конгресс заявил, что надеется достичь своей цели «с Англией, если возможно», но в противном случае «без нее». Но, как это всегда бывает, когда европейская политика затрагивает иностранные расы, попыток договориться не предпринималось. Была применена сила. Искались предлоги для вооруженного подавления. Их было предостаточно.

Несмотря на принцип ненасилия, установленный Ганди и конгрессом, в различных частях Индии произошли несколько беспорядков. Правда, они имели мало или вообще не имели отношения к движению несотрудничества, но все же волнения были и есть. В Соединенных провинциях (Аллахабад) произошли аграрные восстания, бунты арендаторов против землевладельцев, полиции пришлось вмешаться, и было пролито немного крови. Вскоре после этого движение Акали сикхов, хотя и носило чисто религиозный характер, приняло методы несотрудничества, и в результате агитации около двухсот сикхов были убиты в феврале 1921 года. Никто добросовестно не мог возложить на Ганди или его учеников ответственность за эту драму фанатизма, но правительство сочло это хорошей возможностью. В марте 1921 года начались репрессии, и они становились все более жестокими по мере того, как проходили месяцы. Правительство оправдывало свое вмешательство необходимостью защиты торговцев спиртным от ярости толпы. Это был не первый случай, когда европейская цивилизация и алкоголь шли рука об руку. Добровольческие организации несотрудничества были распущены. Был принят закон, запрещающий мятежные собрания. В некоторых провинциях полиция получила карт-бланш на подавление движения, которое называли «революционным и анархистским». Тысячи индийцев были арестованы, а некоторые из самых уважаемых граждан Индии были без суда брошены в тюрьмы и подвергнуты жестокому обращению. Естественно, эта процедура вызвала озлобление, и кое-где происходили столкновения между народом и констеблями. Некоторые дома были сожжены, а люди избиты. Такова была ситуация в Индии, когда комитет Всеиндийского конгресса собрался в Безваде в конце марта для обсуждения гражданского неповиновения. С редкой умеренностью и дальновидностью он проголосовал против него на том основании, что страна еще не готова владеть этим обоюдоострым мечом. Гражданское неповиновение будет предложено позже. На данный момент могла быть только своего рода гражданская и финансовая мобилизация.

Тем временем Ганди продолжал все более активно свою кампанию за единство Индии. Он пытался объединить все религии, расы, партии и касты. Он призывал парсов, богатый, процветающий купеческий класс, более или менее запятнанный, как он выразился, духом Рокфеллера, и он призывал индусов и мусульман сформировать прочный союз. Отношения между индусами и мусульманами постоянно отравлялись предрассудками, взаимным страхом и подозрительностью. Ганди посвятил себя тому, чтобы привести две расы к гармоничному сотрудничеству, и, не проповедуя и не желая невозможного слияния двух народов, он пытался объединить их в дружбе.

Однако самые горячие усилия он направил на возрождение «подавленных» классов, парий. Его страстные призывы в защиту парий, его крики скорби и негодования по поводу чудовищной социальной несправедливости, которая их угнетала, уже одни могли бы обессмертить его имя. Его чувство к отверженным восходит к его детству. Он рассказывает, как в детстве пария приходил в дом, чтобы выполнять всю черную работу. В детстве Ганди говорили никогда не прикасаться к парии, не очистившись после этого омовением. Он не мог понять почему и часто спрашивал об этом родителей. В школе он часто касался неприкасаемых, и мать говорила ему, что он может избежать последствий этого нечестивого прикосновения, только коснувшись магометанина. Ганди все это казалось абсурдно несправедливым, жестоко неоправданным. В возрасте двенадцати лет он решил смыть это пятно с совести Индии. Он планировал прийти на помощь своим униженным братьям. И никогда ум Ганди не проявлялся яснее и беспристрастнее, чем когда он защищает их дело. Что их дело значит для него, можно понять из того факта, что он говорит, что отказался бы от своей религии (он, для которого религия — это все!), если бы кто-нибудь смог доказать ему, что неприкасаемость — одна из ее догм. Несправедливая система парий оправдывала, в его глазах, все, что было причинено Индии другими народами.

Если индийцы стали париями империи, это возмездие, ниспосланное нам справедливым Богом... Должны ли мы, индусы, не омыть наши окровавленные руки, прежде чем просить англичан омыть свои? Неприкасаемость унизила нас, сделала нас париями в Южной Африке, Восточной Африке, Канаде. До тех пор, пока индусы намеренно рассматривают неприкасаемость как часть своей религии, до тех пор Сварадж невозможен для достижения. Индия виновна, Англия не сделала ничего более черного. Первый долг — защищать слабых и беспомощных и никогда не задевать чувства любого человека. Мы не лучше скотов, пока не очистимся от грехов, которые совершили против наших более слабых братьев.

Ганди хотел, чтобы национальный конгресс улучшил положение братьев-парий, предоставив им школы и колодцы, ибо париям не разрешалось пользоваться общественными колодцами. Но до тех пор? Не в силах сложа руки ждать, пока привилегированные классы соизволят исправить свою жестокость, Ганди перешел к париям. Он поставил себя во главе их и попытался организовать их. Он обсуждал с ними их проблемы. Что им делать? Апеллировать к английскому правительству? Поставить себя в его распоряжение? Это означало бы лишь смену рабства. Отказаться от индуизма? (Заметьте широкомысленную дерзость индуистского верующего!) Стать христианами или магометанами? Ганди почти посоветовал бы им сделать это, если бы индуизм действительно выступал за неприкасаемость. Но это не так. Неприкасаемость — лишь болезненный нарост индуизма, который должен быть искоренен. Парии должны организоваться для самообороны. Они могли бы, конечно, принять принципы несотрудничества в отношении индуизма, отказавшись иметь какие-либо отношения с индусами (удивительно дерзкий совет социального бунта из уст такого патриота, как Ганди!). Но трудность в том, что у парий нет лидеров и они не могут организоваться сами. Поэтому лучше всего для них присоединиться к общему движению несотрудничества, поскольку его цель — гармония между всеми классами. Настоящее несотрудничество — это религиозный акт очищения, и никто не может принимать в нем участие, кто верит в неприкасаемость. Ганди таким образом сочетает религию, человечность и патриотизм.