«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

Эти два принципа, очевидно, не ограничиваются религиозными вопросами. Они применимы к морали, к обществу, к политике. Они предполагаются во всех этических и политических трактатах. Потребность в сотрудничестве для общей жизни лежит в основе всей структуры «Государства» Платона; она подразумевается в определении Аристотеля человека как социального животного и в его тесной связи этики с политикой: она создала семью, племя, государство; каждое новое утверждение принципа, каждое разрушение барьеров, которые отделяют семью от семьи, племя от племени, нацию от нации, было шагом вперед в цивилизации. Сила сотрудничества для распространения идей видна в настойчивости, с которой определенные нации сохраняют приверженность политическим теориям или особенным чертам характера; она видна в повторяющемся формировании философских школ или религиозных сект или гильдий, как только была открыта любая новая истина, интеллектуальная или религиозная, или любое моральное качество, такое как воздержанность или чистота, нуждалось в подчеркивании. Самые индивидуалистические из христианских сект обнаружили, что вынуждены быть экклезиастическими, определять свои символы веры и совершенствовать свою организацию, как только они начали быть миссионерскими.

Эти принципы так же широки, как общество; но религия берет их и применяет на самом высоком уровне. Религия почти повсеместно является связью, которая связывает человека с человеком, не меньше, чем той, которая связывает человека с Силой выше него. Так и в христианской Церкви — если мы можем предвосхитить на мгновение наше особое применение принципа — новорожденный ребенок берется сразу и включается в тело верующих; с самого начала он черпает свою жизнь от Бога через тело; его учат, что на протяжении всей жизни он должен поддерживать связь с телом; он должен быть в правильном отношении к другим членам; он должен черпать жизнь от них; он должен вносить жизнь в них. И далее, это тело существовало всегда и существует до сих пор как дом определенных идей, идей о Боге и о человеческой жизни, которые были открыты в Иисусе Христе и которые оно должно засвидетельствовать в своем учении и воплотить в своей жизни. Оно должно быть телом видимых лиц, самих по себе светом мира, выражающим так, чтобы другие могли видеть многоразличную премудрость Божью, привлекая других к вере в единство Бога видом их собственного единства. Первый принцип можно было бы выразить словами Феста к Парацельсу, когда последний заявил, что он является особым инструментом Бога в мире;

Were I elect like you,

I would encircle me with love, and raise

A rampart of my fellows: it should seem

Impossible for me to fail, so watched

By gentle friends who made their cause my own

They should ward off fate's envy:—the great gift,

Extravagant when claimed by me alone,

Being so a gift to them as well as me[334]:

второй принцип — строками, примененными первоначально к Боговоплощению, но которые мы можем законно перенести на Церковь, которая продолжает работу Боговоплощения,

And so the Word had breath, and wrought

With human hands the Creed of Creeds

In loveliness of perfect deeds,

Store strong than all poetic thought[335].

Но далее, религия добавляет третье применение своего собственного к этому принципу сотрудничества: ибо церковь растет также из потребностей поклонения. Ритуал, необходимый для принесения жертвы, почти сам по себе требует ряда лиц для его исполнения. Без сомнения, индивид может поклоняться Богу в частном порядке, но так его поклонение имеет тенденцию быть эгоцентричным и узким: для полного выражения его религиозного отношения к другим, для искупления зла, совершенного им по отношению к своим ближним или ко всему сообществу, для выражения благодарности за милости, которые пришли к нему через других, должно быть общее собрание: и сообщество в целом имеет свои великие победы, за которые нужно благодарить Бога, свои национальные опасности, за которые нужно молиться, свои национальные грехи, за которые нужно принести искупление; и поэтому общие религиозные акты были универсальным сопровождением национальной жизни и в свою очередь воздействовали на нее.

Идея Церкви, если рассматривать ее в самом общем виде и без особой привязки к Церкви христианской, заключается в следующем: она расширяет жизнь, углубляя чувство братства; она учит, укрепляет и распространяет идеи, воплощая истину в живых свидетелях, проверяя выводы отдельных мыслителей через контакт с другими мыслителями и обеспечивая долговечность этих идей; она также расширяет и углубляет поклонение, устраняя все эгоистичное и узкое и выражая общие цели и чувства.

Мы переходим от таких априорных идей к свидетельству Библии. Там мы обнаруживаем, что эти принципы были впервые воплощены в иудаизме. Там вся нация была Церковью. Иудей вступал в религиозные привилегии своей жизни не в результате какого-либо сознательного акта с его стороны, а по факту рождения от иудейских родителей; он сохранял свою истинную жизнь, оставаясь в контакте со своим народом. Союз различных членов нации друг с другом настолько тесен, что вся нация именуется как единая личность. Она называется «Сыном Божьим», Его «первородным Сыном», «рабом Иеговы». Идеал пророчества по сути своей есть идеал восстановленного народа, радующегося правлению национальной праведности. Далее, нация была избрана специально для того, чтобы свидетельствовать об истине, истине о природе Бога, Всемогущего, Вечного, Святого; истине, воплощенной в фактах истории и углубленной в откровениях пророчества; истинах, которым отцы учат своих детей, «дабы они не скрыли их от детей, которые родятся» [336]. По выражению святого Афанасия, закон и пророки были «священной школой познания Бога и духовной жизни для всего мира» [337]. Их поклонение также было по сути своей общественным и национальным. С самого начала оно было сосредоточено вокруг великих национальных событий, плодов урожая или кризисов национальной истории: индивид очищался от греха, чтобы быть достойным принять участие в национальном служении; события истории нации воспевались в религиозных гимнах; столица нации становилась единственным признанным центром высшего поклонения.

Но иудаизм добавляет к этим принципам еще один, свой собственный. Он утверждает, что дарованные ему привилегии были даны не ради него самого, а для того, чтобы он мог стать источником благословения для всех народов: он исходит из того, что они находятся на более низком религиозном уровне, чем он сам; что вместо того, чтобы каждая нация прогрессировала одинаково на пути религиозной жизни, истины и поклонения, другие народы отступили назад, а иудеи были избраны для особой привилегии. Это принцип, согласно которому Бог действует через «ограничение», через кажущуюся «исключительность», через то, что по своей сути является «священством»; принцип, согласно которому Бог не дает Свои дары поровну всем, но особо — немногим, чтобы они могли использовать их на благо всех. На первый взгляд этот принцип кажется противоречащим некоторым современным абстрактным представлениям о справедливости и равенстве; но как только мы исследуем факты жизни, мы обнаруживаем, что он преобладает повсеместно. У каждой нации есть свой особый дар: грек выдвигает свое параллельное притязание на то, что он особо одарен любовью к знанию и способностью к художественному самовыражению; римлянин — силой управления и верой в закон. Или, опять же, внутри одной нации именно художник позволяет нам увидеть красоту лица или пейзажа, которые ускользали от нас прежде:

Art was given for that,

God uses us to help each other so,

Lending our minds out.

Именно поэт интерпретирует нашу внутреннюю природу или магию внешнего мира и становится

A priest to us all

Of the wonder and bloom of the world,

Which we see with his eyes and are glad:

он поет

Till the world is wrought

To sympathy with hopes and fears it heeded not[338].

И этот принцип распространяется и на религиозные влияния. Совесть сама по себе является свидетельством этого, поскольку она подразумевает, что все части нашей природы не являются достаточными путеводителями сами по себе, но что Бог наделил одну особую способность силой контролировать остальные. «Люди с характером, — говорили, — это совесть общества, к которому они принадлежат». В самой иудейской нации пророки были кругом друзей Иеговы; они знали Его тайны, они поддерживали идеал нации. «Чем душа является в теле, тем христиане являются в мире» — таким было параллельное утверждение раннего апологета [339]. Аналогии, таким образом, стекаются со всех сторон, чтобы показать, насколько рационально это притязание со стороны иудаизма.

Откровение лишь принимает этот факт и добавляет к нему утверждение, что это не случайность, а часть Божественного Замысла. Это результат Божьего избрания. Иудейская нация, а впоследствии и христианская Церковь, не только является благословением для остального мира, но и осознает, что она — благословение. Эта истина была открыта ей отчасти для того, чтобы она всегда помнила о своей зависимости от Подателя всех благ, отчасти для того, чтобы дать ей стойкость и мужество держаться за дар, который, как она знает, имеет неоценимую ценность для всего человечества. «Избрание было просто методом действий, принятым Богом в Его премудрости, посредством которого Он замыслил подготовить немногих для благословения многих, одного — для благословения всех» [340].

Именно исходя из подобных соображений мы должны подходить к основанию христианской Церкви и Боговоплощению нашего Господа Иисуса Христа, на котором она зиждется. Мы подходим к этому с ожиданием, что обнаружим в ней воплощение этих принципов, ибо христианство возникло непосредственно из иудаизма и, следовательно, естественным образом унаследовало его принципы; и, если копнуть еще глубже, сама суть Боговоплощения заключается в освящении человеческой жизни и человеческих средств. Тот, Кто прежде невидимо действовал в мире как Логос, вселяя жизнь и свет в человека, теперь видимо вошел в человеческую плоть. Все тенденции, которые способствовали полноте жизни и истины до Его пришествия, все, что стремилось просветить, возвысить, объединить людей, было Его неведомым действием: теперь же они известны как Его. Бесконечное является в конечной форме; духовное берет материальное, чтобы выразить себя; человеческие средства освящаются для более глубоких целей и наполняются более полным смыслом, чем прежде: так что, по словам Хукера, «мы не можем теперь представить, как Бог мог бы без человека осуществлять Божественную силу или принимать славу Божественной хвалы» [341]. «Что вы делаете теперь даже по плоти, то есть духовно» — таков смелый парадокс святого Игнатия; и он добавляет причину: «ибо вы все делаете во Христе Иисусе» [342]. Таким образом —

In this twofold sphere, the twofold man

Holds firmly to the natural, to reach

The spiritual beyond it....

The whole temporal show related royally

And built up to eterne significance

Through the open arms of God[343].

Таким образом, Боговоплощение подхватывает все три принципа, о которых мы говорили: но в силу той окончательности, на которую оно претендует, оно ставит печать окончательности на каждом из них и, следовательно, в этом отношении отделяет их применение в христианской Церкви от всех других применений тех же принципов. Принцип сотрудничества ради духовной жизни подхвачен; иудейская нация расширена до вселенского братства; оно включает всех людей без различия расы; оно включает живых и мертвых; оно стремится к высшему духовному совершенству. Оно окончательно в том смысле, что ничто не может быть шире по охвату или глубже по цели; но оно окончательно также в том смысле, что жизнь была явлена. Христиане объединяются не для того, чтобы выработать некий нежданный идеал: они объединяются, чтобы извлечь и выразить в своей общей жизни то совершенство, которое было во Христе. Принцип ассоциации для распространения идей подхвачен, но это истины о Боге и Его отношении к человеческой природе: это истины, которые были открыты, которые были раз и навсегда преданы святым. Наконец, принцип ассоциации для поклонения подхвачен; поклонение сделано столь же широким, как человечество; оно должно быть столь же духовным, как Бог; но и оно покоится на окончательных фактах, на фактах творения и искупления: оно сосредоточено вокруг одной полной жертвы за грех.

Рассмотрим каждый из этих пунктов более подробно.

1. Церковь — это организация с целью духовной жизни; вселенское братство, сплоченное для созидания каждого из своих членов в святости; «единственная великая школа добродетели, существующая в мире». Но если это так, если она вселенская, то исчез ли принцип «ограничения», «исключительности»? Конечно, нет. Он существует, и весьма поучительно заметить, как он возникает [344]. Христос избрал небольшую группу учеников, чтобы они были в тесном контакте с Ним, чтобы разделяли Его труд и получали Его более глубокое учение. Это не удивит нас после аналогий с пророками, поэтами, художниками мира. Святые тоже могут быть немногочисленны, и Бог может одалживать их дух на благо других. Но, более того, при первом формировании Церкви мы можем наблюдать процесс ограничения, исторически сложившийся; и мы видим, что он возникает не из какой-либо узости, какой-либо скупости в Его благословениях со стороны Христа, а из узости, из ограничений в самом человеке. Человек «стеснен» не в Боге, не во Христе, а в своих собственных привязанностях. Бог хотел, чтобы все люди спаслись: Христос ходил, творя добро и призывая всех к перемене сердца, к участию в Царстве Небесном: но такой призыв предъявлял требования к Его слушателям; он требовал, чтобы они отказались от старых предрассудков о Мессианском царстве, чтобы они были готовы оставить отца, мать, дома и земли ради истины, чтобы они отложили все, что оскверняет человека, чтобы они стремились к совершенству, чтобы они не только слышали, но и понимали слово, чтобы они доверяли Ему, даже когда Его слова были трудны. И эти требования породили ограничения. Фарисеи предпочитали славу человеческую славе, которая от Бога; массы в Галилее заботились лишь о хлебе, который гибнет; многие ученики отошли; и поэтому Он не мог вверить Себя им, ибо знал, что в человеке. Не им, не любому случайному человеку, но Двенадцати, тем, кто выдержал эти испытания, тем, кто, несмотря на все недоумения, увидел в Нем Сына Бога Живого, — им Он мог вверить Себя, они могли разделить Его тайны; их можно было ясно научить несомненности и значению Его грядущей смерти, ибо они начали понимать, что значит самопожертвование; они могли совершать Его дело и организовать Его Церковь; они могли вязать и решить во Имя Его; они могли представлять Его, когда Он уйдет. Это избранные; те, у кого была воля прислушаться к призыву [345]; те, кто был «великодушен, чтобы соответствовать небесам»; им Он дал в Пятидесятницу полный сознательный дар Святого Духа и, таким образом, наконец сформировал их в Церковь, Церковь, которая должна была продолжать Его дело, которая должна была передавать Его благодать, которая должна была идти во весь мир, храня эту жизнь как сокровище ради всего мира, молясь и воздавая благодарение за всех людей, ибо единство Бога и единство посредничества Христа вдохновляют их надеждой, что все могут быть едины в Нем [346].

День Пятидесятницы был, таким образом, днем рождения Церкви. Прежде были последователи Господа; теперь появилась Церковь: и это как результат нового акта, для которого все предшествующее было лишь подготовкой: теперь Церковь родилась, став обладательницей общей корпоративной жизни. Дух был дан всему телу христиан вместе: он не был дан индивиду здесь и там таким образом, чтобы такие носители Духа могли затем собраться вместе и сформировать Церковь. Он был дан корпоративно, так что те, кто принял Духа, сразу осознали единство, которое предшествовало любому их индивидуальному действию. Так Церковь вышла, предлагая свое послание свободно всем; во Христе Иисусе нет ни иудея, ни язычника; послание дается открыто, «без всякого покрывала», всем; все принимаются, кто готов подчиниться Крещению, т.е. все, кто признает элемент зла и слабости в своей собственной жизни, кто готов умереть для него и получить новую жизнь и силу от Воскресшего Господа, и подчинить свою жизнь Его дисциплине. Такова Церковь, представленная нам в Новом Завете. Метафора за метафорой расточается на нее нашим Господом и святым Павлом, чтобы прояснить концепцию о ней. Он — Лоза, Его ученики — ветви; они черпают всю свою жизнь из Него: без Него они не могут делать ничего; если они в союзе с Ним, они приносят плод. Церковь — это домохозяйство, сцена активной работы, «искусной и обученной деятельности»: каждый член со своей работой, некоторые как простые члены домохозяйства, другие как правители, поставленные над домохозяйством, чтобы давать им пищу вовремя, каждый с талантами, которые должны быть использованы верно для Господина. Это семья, в которой «все вы братья», налагающая обязательства любви между братом и братом, вызывающая самопожертвование ради блага других, углубляющая в каждом чувство ценности жизни других. Это Тело Христово, то, что растет все сильнее и сильнее, то, что черпает свою жизнь из Главы и должно держаться за Него, то, в чем христианин связан с христианином в сочувствии и полной взаимозависимости, то, без чего Глава была бы неполной, необходимый орган для завершения дела Христа на земле, то, что Дух берет как свой канал для проявления миру самой «жизни Божьей». Это Храм Божий; видимый, состоящий из частей, которые подогнаны друг к другу в симметрии; прекрасный духовной красотой; ибо там присутствует живой Бог; там Он говорит со Своими; там они приносят Ему разумное служение [347]. Это Невеста Христова, самый дорогой объект любви Христа, которая отдает себя Ему для Его служения, которая ради Него хранит себя чистой в жизни и учении; которая получает от Него все сокровища Его любви, так что, как Он получил полноту Божества, «совокупность Божественных атрибутов, добродетелей и энергий» от Отца, Церковь получает все это от Него и являет это миру людей и ангелов.

Но эта картина, будут настаивать, — лишь пророчество о будущем; свидетельство Посланий святого Павла также покажет нам совсем иную сцену в реальной жизни, тело с тенденциями к разделениям, к эгоизму, к греху. Это совершенно верно, но идеал никогда не мыслится как нечто отличное от реальности; идеал не просто на небесах, а реальность не просто на земле; реальность — это идеал, хотя еще не полностью развитый; идеал — это фактическая основа реальности, равно как и цель, к которой стремится реальность. Члены Церкви были освящены; они святы; они «опресноки»; они облеклись во Христа; они через свою преданность Ему получили праведность, которую могут развить до совершенства. Опять же, они братья; они стали детьми Божьими по усыновлению: по мере того как они осознали чувство сыновства, они осознают также близость связи между собой и другими сыновьями, свои общие симпатии, надежды и цели. Правда, они еще не совершенны ни в святости, ни в любви: сама цель Церкви — сделать их совершенными. Она берет индивида при его рождении, она включает его в свою собственную жизнь, она следит за ним от начала до конца, она питает его духовной пищей, она дисциплинирует его духовными законами, она благословляет его во все главные моменты жизни, она забирает его из его собственной изоляции, обучает его социальным целям и социальным обязанностям через социальные таинства, наконец, возвращает его Богу со своим благословением.

Такая концепция Церкви как детского сада, школы, дома подразумевает по необходимости, что она должна быть видимой и что она должна быть единой. Это видимое тело, потому что оно должно в некотором смысле представлять Воплощенного Господа. В Боговоплощении дух принял материальную форму и выразил себя через нее; в воскресшем Господе — а именно воскресший Господь дает Дух Церкви — все еще было духовное тело. Это не означает отрицания невидимой реальности духовного единства, которое лежит в основе внешнего видимого единства. Это лишь означает, что полнота означает и то, и другое. На языке святого Игнатия, как Христос Иисус был одновременно материальным и духовным, так и единство Церкви должно быть одновременно материальным и духовным [348].

Идея невидимой Церкви, выражающая тело истинно верующих, которые одни являются Церковью, к какому бы сообществу они ни принадлежали, так что видимая Церковь становится неважной вещью, — это идея, полностью противоречащая Писанию и всему дореформационному учению. Эта фраза впервые встречается в почти современных сочинениях Лютера и Цвингли; она сродни учению Гуса и Уиклифа; и, несомненно, в более ранних писателях есть мысли и фразы, которые более или менее сродни ей. С самого начала очевидно существовало различие между истинным и неистинным христианином, между духовным и плотским, между сосудами для чести и сосудами для бесчестия, и первый из этих классов, те, кто претерпевает до конца, кого человек не может знать, а знает только Бог, те, кто, если мыслить в свете вечных целей Божьих, являются предопределенными, — эти рассматривались и назывались «Церковью, собственно так называемой», «истинным телом Христовым». Христиане, «которые исполняют волю Отца, будут принадлежать к первой Церкви, духовной Церкви, основанной до солнца и луны». Те, кто жил в совершенной праведности согласно Евангелию, «будут покоиться на святой горе Божьей, в высшей Церкви, в которой собраны философы Божьи» [349].

Опять же, Церковь на земле рассматривается как «копия Церкви на небесах, в которой исполняется воля Божья»: но в каждом случае нет контраста между видимой и невидимой Церковью. Невидимая Церковь в этих случаях является либо идеалом видимой, либо той частью видимой организованной Церкви, которая осталась верной своим целям. Так же обстоит дело и с теми, кто не является сознательными верующими; возможность их спасения, в ограниченном смысле, сердечно признается, но не делается путаницы, называя их членами Церкви.

Роковая опасность возникает тогда, когда вера в невидимую Церковь используется для дискредитации видимой Церкви и важности принадлежности к ней. Едва ли будет преувеличением сказать, что всякий акцент, сделанный на невидимой Церкви, ведет к снижению требований святости и братства. Именно видимая Церковь, и такая Церковь, которая может привлечь посторонних, вызывает плоды веры к активной энергии; именно видимая Церковь, такая, которая может объединить христиан в активной работе, испытывает братство, стирает идиосинкразию, разрушает тщеславие и ревность, сдерживает личные амбиции, обучает силе общей работы, которая, когда наши собственные силы иссякают или оказываются недостаточными для какой-то задачи, на которую было направлено наше сердце, все еще наполняет нас надеждой, что Бог будет действовать через других то, что, очевидно, Он не будет действовать через нас. Только видимая Церковь является «домом для одиноких». Окруженные с самого рождения христианскими друзьями и ассоциациями, мы склонны забывать, насколько мы зависим от духовной помощи и сочувствия других. Величие наших благословений ослепляет нас в отношении их присутствия, и нам кажется, что мы стоим на собственных силах, в то время как мы опираемся на других. Отношение души к Богу — вещь нежная; личная религия, которая кажется такой сильной, находясь в христианской атмосфере, склонна слабеть, шататься, падать, когда мы стоим одни в какой-то далекой стране, среди низких моральных стандартов и языческих верований. Такое одиночество действительно часто у тех, кто силен, удивительным образом углубляет невидимое общение с Богом и узы, связывающие нас с отсутствующими; но результат часто бывает фатальным для слабых. Оно бросает сильных и слабых в равной степени в более тесное сочувствие с теми, кто разделяет общую веру. Именно видимая Церковь обеспечивает это сочувствие, дает уверенность в том, что каждая душа, по мере того как она влечется к Богу, не останется одна; но что она найдет вокруг себя укрепляющие руки и сочувствующие сердца, которые будут обучать ее до тех пор, пока, как в тихой уверенности дома, она не расцветет в полную христианскую жизнь.

Принцип единства Церкви очень похож. Это, опять же, прежде всего и по существу духовное единство. Конечный источник, согласно собственному учению Господа, — единство Божества: «да будут едино, как Мы едино». Эффект излияния Духа заключается в том, чтобы сделать множество уверовавших «одного сердца и одной души». Крещение становится источником единства: «Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело»: «один хлеб» становится гарантией союза. «Мы, многие, — один хлеб, одно тело, ибо все причащаемся от одного хлеба». Еще полнее единство раскрывается в Послании к Ефесянам. «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех». Единство начинается с того, что оно духовное; это сила Единого Бога, влекущая людей вместе через Его действие на их духи; объединяющая их в служении одному Господу, Который искупил их, но оно выливается в «одно тело». Ничто не может быть сильнее утверждения такого единства. Но в чем заключается это единство и что должно быть гарантией его? Ни один ответ невозможен на этот вопрос. Ясно, что одна часть ответа — единство духовной цели, «одна надежда вашего звания»: другой ответ — общая основа веры, общее доверие тому же Господу, «одна вера»; еще один ответ — общие социальные таинства, «одно крещение», «один хлеб». Все это лежит на поверхности этих отрывков святого Павла. Должны ли мы добавить к ним «общее управление», «апостольское преемство»? Было ли это по существу или поздним дополнением, результатом последующей конфедерации, призванной гарантировать постоянство догмата? Несомненно, обстоятельства последующей истории сформировали точную форму служения и подчеркнули важность внешней организации при определенных обстоятельствах; но это не менее верно и для других пунктов единства; единство духовной жизни вырабатывалось одним образом во времена публичной дисциплины и покаяния, другим образом, когда они вышли из употребления: единство веры было выдвинуто на первый план во времена формулирования Символов веры. Так и единство внешней организации было подчеркнуто, когда ему угрожали гностические, новацианские и донатистские споры. Но зародыш его есть там с самого начала, и это не было поздним дополнением. Духовное единство, происходящее от Господа, передается через Таинства; но это сразу связывает внутреннюю жизнь и духовное единство с некоторой формой внешней организации. И поэтому автор Послания к Ефесянам после своего великого описания христианского единства сразу переходит к разговору о служении. Апостолы, пророки, евангелисты, пастыри, учителя — это особые дары вознесшегося Господа Церкви; и они даны именно с целью обеспечения единства, «к совершению святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры». Не менее показательно, когда святой Павел применяет к Церкви метафору тела и его членов, чтобы подчеркнуть единство целого, он ставит апостолов, пророков, учителей как наиболее важные члены тела [350].

История ранней Церкви, насколько ее можно проследить, указывает в том же направлении. Господь назначил Свой корпус из двенадцати: Он дал им власть вязать и решить, власть осуществлять дисциплину над согрешающими членами Церкви. Поначалу христианская Церковь — это чисто иудейское тело; она пребывает в общении Апостолов, а также в учении; они распределяют ее милостыню; они наказывают недостойных членов; они улаживают ее разногласия; они назначают подчиненных служителей; они ратифицируют их действия и санкционируют допуск самаритян и прозелитов в Церковь; но различные члены по всей Иудее, Галилее и Самарии охвачены единой концепцией одной Церкви [351]. Затем под руководством Павла и Варнавы язычники вводятся и формируются в церкви; опасность для единства становится острой. Согласно Деяниям Апостолов, она преодолевается обращением к Церкви в Иерусалиме; Апостолы и Пресвитеры там решают вопрос, и языческие Церкви таким образом сохраняются в общении с ней. Письма святого Павла, при всей трудности согласования каждой детали с рассказом историка, представляют нам по существу ту же картину. Имея дело со своими собственными Церквами, он претендует на абсолютное право, как апостол, передавать и устанавливать традиции, наказывать, прощать, управлять: он оставляет некоторый класс служителей в каждой Церкви под своим руководством; каждая Церковь должна осуществлять дисциплину над недостойными членами. Но Церкви не могут действовать независимо: Церковь в Коринфе не должна действовать так, как будто она является источником христианства или единственной языческой Церковью; она должна помнить обычаи в других Церквах. Более того, над «всеми Церквами» уже появляется как одно тело «Церковь», в которой Бог поставил апостолов [352]; внутри нее есть отдельные сферы работы, Павел и Варнава должны идти к язычникам, ведущие иудейские апостолы — к иудеям; святой Павел не будет вторгаться за пределы отведенной ему провинции; он заставляет свои языческие Церкви вносить вклад в нужды иудейской Церкви и осознавать долг, который они им должны. Любые разделения в местной Церкви не могут быть терпимы, как несовместимые с единством Христа, с Его крестом и со значением крещения. Петр осужден, когда он хочет отделиться и тем самым вызывает разделение между иудеем и язычником.

Важность, придаваемая внешней организации, безусловно, подразумевается во всем этом, и обстоятельства второго века выявили то, что было так подразумеваемо. Гностицизм, монтанизм, новацианство — все стремились основать новые тела, которые претендовали на то, чтобы быть истинной Церковью. Как отдельный христианин должен был проверить их притязания? Именно перед лицом этого вопроса церковные писатели, особенно святой Киприан и святой Ириней, подчеркивали важность исторической преемственности в Церкви, обеспечиваемой апостольским преемством епископата. Единство Церкви происходило прежде всего, настаивали они, от Бога, с небес, от Отца; оно было обеспечено основанием Церкви на Апостолах; епископы стали преемниками Апостолов и, таким образом, хранителями единства Церкви. Как только мы находим христианский епископат повсеместно организованным, мы находим, что он рассматривается как институт, полученный от Апостолов и несущий в себе принцип исторической преемственности. Так оно и оставалось с тех пор, бок о бок с другими гарантиями единства, таинствами и общей верой. Римская Церковь добавила к этому то, что казалось дальнейшей гарантией единства, — испытание общением с самой собой; но это было более позднее притязание, притязание, которое упорно встречало сопротивление и которое было выдвинуто с катастрофическими результатами. Реформатские Церкви Континента, в своем протесте против этого дополнительного испытания, отвергли весь принцип исторической преемственности; они остались довольны узами общей веры и общих таинств: но результат едва ли можно назвать пока более надежным единством. Даже историк-унитарий сердечно признает, что характеристикой Церкви в Англии является эта преемственность. «Нет точки, — настаивает мистер Бирд [353], — в которой можно сказать: здесь старая Церковь заканчивается, здесь начинается новая... Сохранение Епископата английскими реформаторами сразу помогло сохранить эту преемственность и отметило ее самым отчетливым образом... Это очевидный исторический факт, что Паркер был преемником Августина, так же ясно, как Ланфранк и Бекет».

Это, таким образом, то, чем Церковь претендует быть как дом благодати, канал духовной жизни. Она претендует быть телом живых людей, которые отдали себя на призыв Христа продолжать Его дело в мире; телом, которое было организовано Им Самим настолько, что Апостолы были поставлены в исключительную власть над ним; телом, которое приняло Духа, чтобы пребывать внутри него в Пятидесятницу; телом, которое распространяло себя через духовное рождение; телом, в котором служительская власть была передана Апостолами их преемникам, которое оставалось так организованным до сегодняшнего дня и двигалось через мир, иногда в союзе с Государством, иногда в отделении от него, всегда независимо от него; телом, которое налагает на каждого из своих членов долг святости и обязательство любви, и обучает их тому и другому.

Но здесь возникают два возражения, с которыми нужно разобраться кратко. Во-первых, настаивают, что это недостойное ограничение: мы должны любить всех людей; относиться ко всем людям как к братьям; зачем ограничивать эту любовь, это чувство братства крещеными, Церковью? Правда, мы должны любить и почитать всех людей, делать добро всем людям. Любовь христианина, подобно любви Христа, не знает границ; но ограничения — в самом человеке. Вся человеческая природа не является достойной любви: не все люди достойны любви. Любовь должна, по крайней мере, означать нечто иное; она должна ослабить свою коннотацию, если применяется ко всем людям; может быть жалость, может быть вера, может быть пророческая предвосхищающая любовь к грешнику и преступнику, когда мы вспоминаем их происхождение и предсказываем возможности их будущего; но любовь в высшем смысле, любовь, которая наслаждается и восхищается своим объектом, любовь, которая уверена в ответе, чувство братства, которое знает, что может доверять брату, — это невозможно с распутником, эгоистом, лицемером. Хотя у человека есть социальные инстинкты, которые влекут его к сотрудничеству с другими; у него также есть тенденции к эгоизму и нечистоте, которые работают против духа братства и делают его невозможным. Пока у нас нет некоторой уверенности, что истинное «я» человека на стороне бескорыстия, мы не можем доверять ему; и крещение с его дарами благодати, крещение с его смертью для эгоистичной природы, крещение с его исповеданием верности руководству Христа — это, по крайней мере, дает нам некоторую уверенность. Даже Конт, с его стремлением к братству, говорит нам, что при формировании нашей концепции человечества мы должны включать не всех людей, а только тех, кто действительно ассимилируем в силу реального сотрудничества ради общего существования, а мистер Коттер Морисон исключил бы и подавил бы тех, у кого нет альтруистической привязанности. Мы ограничиваем, таким образом, только настолько, насколько кажется необходимым для достижения реальности; мы обучаем людей в более узком кругу братства, чтобы они могли стать энтузиастами его и выйти как миссионеры, чтобы поднять других до своего уровня. Что касается тех, кто находится вне христианства, Церковь, подобно нашему Господу в притче об овцах и козлах, подобно святому Павлу в его предвосхищении дня суда, признает все добро, которое есть в них; подобно Иустину Мученику и многим ранним Отцам, она прослеживает в них работу Божественного Слова; и все же, тем не менее, эти писатели претендовали, и Церковь до сих пор претендует для себя на сознательный дар духовной жизни, в смысле более высоком, чем все, что лежит вне ее.

Но многие, кто последовал бы до сих пор, провели бы другую черту и включили бы в Церковь всех крещеных, независимо от того, являются ли они исповедующими церковниками или нет. Еще раз, поскольку мы проводим какое-либо различие в пределах крещеных, это ради реальности. Мы признаем, что каждая крупица их веры подлинна, что, поскольку у них есть один Господь, одна вера, одно крещение, они являются истинными членами Церкви; что, поскольку они объединились в общество, они имеют нечто сродни реальности Церкви и получают некоторые из ее социальных благословений. Но тогда это они объединились в общество: и это означает, что они сделали это на свой страх и риск. Мы опираемся на действительность наших таинств, потому что они были основаны Самим Господом, потому что они имеют Его особые обетования, потому что они были переданы нам по регулярным и действительным каналам. Есть ли у них равная уверенность в том, что их таинства действительны? Опять же, мы должны придерживаться того, что раскол означает нечто злое: что он вызывает слабость: что он таким образом препятствует полной работе братства, сплочению христианина с христианином в общем поклонении: что так он препятствует полному свидетельству Церкви в мире; что, поскольку такие христиане являются раскольниками, они являются неистинными и вредными членами Церкви. Полное, завершенное притязание Церкви состоит в том, что это тело, видимо собирающееся вместе в общей жизни и формирующее через историческую преемственность часть фактического тела, основанного Самим нашим Господом. Было бы нереально применять эту концепцию полного исторического братства к тем, кто отделился от церковного поклонения и чья гордость в том, что они были основаны Уэсли, или Лютером, или Кальвином. Церковь, так основанная, не основана исторически Христом. Она могла быть основана, чтобы продолжать дело Христа, она могла быть основана в подражание Ему и с самой искренней преданностью Его личности, но нельзя сказать, что она была основана Им. Даже если обстоятельства оправдывали это, это, во всяком случае, не идеал; и какие бы признания историческая Церковь ни должна была сделать в своих собственных недостатках, она все равно должна свидетельствовать об идеале видимого единства и исторической преемственности. Среди разделений христианского мира и перед лицом своих собственных недостатков Церковь Англии не претендует на то, чтобы быть полным, завершенным представлением Церкви Христовой. Она — лишь одно национальное выражение Кафолической Церкви: она чувствует, что «безопаснее для нас расширить пределы Царства Божьего, чем отрицать плоды Духа» [354]; у нее всегда на устах молитва: «Не помяни, Господи, согрешений наших, ни согрешений предков наших, и не мсти за грехи наши», и все же она должна смело и бесстрашно заявить о своем притязании на то, что сохранила истинный идеал Церкви; быть верной существенному принципу, что ее жизнь происходит исторически от Христа, а не от человека.

II. Но Церковь — это школа истины, так же как и школа добродетели. Ее служители образуют священство истины, так же как и священство жертвы. Уста ее священников должны «хранить знание». Христианство — это, как любила представлять его Александрийская школа, Божественная философия, а Церковь — ее школа.

Эта концепция Церкви исходит из собственных слов нашего Господа. Его Апостолы должны быть как книжники, наученные Царству Небесному; они должны иметь власть книжников решать, что является, а что не является обязательным в Царстве; Дух должен наставить их на всякую истину; они должны сделать учениками все народы, «уча их соблюдать все, что Я повелел вам». Функция Церкви, таким образом, в отношении истины — прежде всего свидетельствовать о том, что было открыто. Она не открывает прежде всего, она рассказывает об истинах, которые были воплощены в исторической жизни Иисуса Христа или объяснены в Его учении. «Один у вас учитель; один у вас наставник — Христос». Она хранит «веру, однажды преданную святым». Отсюда с самого начала выросла некая квазиавторитетная формула, в которой мы можем видеть зародыш позднейших Символов веры, которые каждый христианский миссионер преподавал своим новообращенным. Сам святой Павел получил от других и передал коринфянам, как свое первое послание к ним, некий такой полустереотипный Символ веры, повествующий о центральных фактах Смерти и Воскресения Господа; его учение было как форма, которая формировала жизни новообращенных, когда они вливались, подобно расплавленному металлу, в нее. Оно было авторитетным, даже ангел с небес не мог проповедовать другое евангелие. По мере того как время шло и распространялось ложное учение, эта сторона работы Церкви подчеркивается все больше и больше. Церковь должна быть столпом и утверждением истины. Тимофей и Тит должны твердо держаться предания, предотвращать ложное учение, обеспечивать здравие доктрины не менее, чем трезвость жизни.

Споры следующих веков выдвигают эту идею свидетельства на более ясный план, и Епископат, как он был гарантией единства, становится теперь гарантией истины. Так, святой Игнатий лицом к лицу с докетическим и гностическим учением; с ним епископы «в разуме Иисуса Христа»; к ним нужно относиться «как к Господу»; чтобы избежать ереси, необходимо избегать «отделения от Бога Иисуса Христа, от Епископа и постановлений Апостолов»; один епископ ставится в один ряд с одной Евхаристией, одной плотью Иисуса Христа, одной чашей, одним алтарем как источник единства; подчинение Епископу и Пресвитерам — средство к святости, к духовной силе и духовной радости [355]. Это случайные выражения в письмах, написанных в момент духовного возбуждения: но тот же призыв появляется вновь в более спокойных полемических трактатах. Святой Ириней спорит против гностицизма на точно таких же основаниях. Истина по существу есть вещь полученная; она была получена Апостолами от Христа. Он был Сама Истина; Он открыл ее Своим Апостолам; они воплотили ее в своих писаниях и передали ее Епископам и Пресвитерам, которые сменили их; следовательно, проверку истины следует искать в Священном Писании и в учении тех Церквей, которые были основаны непосредственно Апостолами [356]. С равной силой Тертуллиан настаивает, что истина была получена церквами от Апостолов, Апостолами от Христа, Христом от Бога; она поэтому независима от индивидов; ее нужно искать в Священном Писании, но так как канон его не зафиксирован, а его интерпретация временами сомнительна, она должна быть дополнена свидетельством апостольских Церквей; и он бросает вызов еретикам, чтобы они представили происхождение своих церквей и показали, что ряд епископов восходит к какому-либо Апостолу или апостольскому мужу [357].

Церковь, таким образом, прежде всего свидетель: сила ее авторитета заключается во многих сторонах, с которых исходит свидетельство; но требования спора, да и мысли даже помимо спора, сделали необходимой другую функцию в отношении истины. Церковь была вынуждена формулировать, выражать свое свидетельство в отношении интеллектуальных трудностей времени. Христианство действительно по существу есть дело не интеллекта, а воли, личное отношение доверия к личному Богу. Его первый инстинкт, как первый инстинкт дружбы, — возмущаться интеллектуальным анализом и догматическим определением. Но как потребность рассказать другим о друге или защитить его от клеветы заставила бы нас анализировать его качества и определять его привлекательность; так было и с отношением Церкви к Господу. Она свидетельствовала о впечатлении, которое Его жизнь произвела на Его последователей, что Он был Божественным; она свидетельствовала о фактах жизни, которые подтверждали это, и о Его собственных заявлениях. Но притязание отрицалось; оно нуждалось в оправдании; оно нуждалось в том, чтобы показать свою согласованность с другими истинами, такими как единство Бога и реальность Его собственной человеческой природы, и поэтому определение было навязано Церкви. Зародыш таких определений находится в Новом Завете; более глубокое христологическое учение Посланий к Ефесянам и к Колоссянам, и пролога святого Иоанна являются примерами такого интеллектуального анализа и формулирования, и были очевидно написаны перед лицом спора. Технические решения великих соборов четвертого и пятого веков и их выражение в Никейском и «Афанасиевском» Символах веры являются результатом той же тенденции. И все же даже в них Церковь действует, в некотором смысле, как свидетель; Писания призываются как окончательный авторитет; Символ веры — это краткое изложение ее главных доктрин: одна цель — обеспечить и выразить истину, засвидетельствованную церквами по всему миру, устранить новизну и каприз; новые определения принимаются, потому что только они, как чувствуется, выражают инстинкт поклонения Церкви. К этому времени канон Священного Писания был зафиксирован. Он становится с тех пор неумирающим источником жизни, из которого можно черпать воду чистого учения. Предание и развитие всегда могут быть проверены этим.

В истинах, таким образом, которым учит Церковь, мы можем выделить два класса. Во-первых, есть центральные истины, которым она несет абсолютное свидетельство; такие как Отцовство Бога, Личность и дело Иисуса Христа, Искупление всего человечества, происхождение и цель человеческой жизни. Этому она учит авторитетно. Ее поведение точно аналогично поведению родителя, обучающего моральному закону своих детей; обучающего заповедям авторитетно поначалу, пока ребенок не может быть воспитан, чтобы понять причину их. Так Церковь говорит своим детям или тем, кто ищет истину: «существует абсолютная истина в религии, так же как и в морали: мы проверили ее; поколения святых нашли ее истинной. Это истина, независимая от отдельных учителей; независимая от меняющихся настроений мнения в любой конкретный период; и вы должны принять ее на нашем авторитете прежде всего. Далее, это истины, которые влияют на жизнь, поэтому они не могут быть постигнуты просто интеллектом. Вы должны предать себя им; действовать согласно им; есть время, когда ищущий истину видит, где она лежит; тогда она должна перестать быть открытым вопросом. „Вы должны искать, пока не найдете, но когда вы однажды нашли истину, вы должны предать себя ей“ [358]. Вы должны верить, чтобы вы могли понять; но это чтобы вы могли понять». Догмат авторитетно преподается, чтобы индивид мог быть сохранен в безопасности от простого индивидуального каприза и фантазерства, но также чтобы он сам мог прийти к разумному пониманию своей веры. Несомненно, истина настолько широка, что до конца наших жизней мы будем все еще чувствовать потребность в руководстве и обучении. «Пока мы живем, — сказал Кальвин, — наша слабость не позволит нам быть уволенными из школы». Подобно святому Игнатию на пути к мученичеству, христианин может чувствовать в день своей смерти: «Теперь я начинаю быть учеником»; но цель Церкви — сделать так, чтобы каждый член имел разумное владение своей верой. Когда мы молоды, мы принимаем доктрину, потому что Церковь учит нас ей; когда мы взрослые, мы любим Церковь, потому что она научила нас доктрине. «Церковник никогда не отказывается от своей индивидуальной ответственности. Но он может и должен отказаться от некоторой части, по крайней мере, своей независимости, и он получает огромную пользу от этого отказа» [359]. «Подчинение авторитету Церкви — это слияние нашего простого индивидуализма во всей исторической жизни великого христианского братства; это делание себя единым с одной религией в ее самой постоянной и наименее просто локальной форме. Это отказ от нашей индивидуальности только для того, чтобы опустошить ее от ее узости» [360].

Во-вторых, есть другие истины, которые являются скорее дедукциями из этих центральных пунктов или их изложениями в соответствии с нуждами века; такие как способ отношения Божественной и человеческой природ во Христе, свободной воли к предопределению, или метод Искупления, или природа Богодухновенности Священного Писания. Если в каком-либо случае вопрос такого рода сознательно предстал перед всей Церковью и был обдуман и решен, такое решение возводит его в высший класс истин, которым учат авторитетно; но если это не так, вопрос остается открытым. Он остается вопросом для теологов; он не навязывается отдельным христианам; хотя он может в любое время стать созревшим для решения. Сама неизменность великих центральных доктрин позволяет Церкви давать замечательную свободу индивидуальному мнению по всем другим пунктам. Практически, насколько шире краткое изложение правила веры, как оно дано у Иринея (III. 4), или Тертуллиана (Praescr. 13), или Оригена (De Principiis), или в Апостольском или Никейском Символе веры, чем испытания ортодоксии, которые были бы навязаны в современном религиозном или научном кругу! Святой Викентий Леринский — великий поборник древности как критерия истины; и все же тот, кто устанавливает, что «провозглашать какую-либо новую истину кафолическим христианам сверх того, что они получили, никогда не было позволено, нигде не позволено и никогда не будет позволено», также настаивает на долге развития, роста внутри истинных линий центральных истин. «Должен ли, — предполагает он возражение оппонента, — не быть никакого роста внутри Церкви? Нет, пусть будет рост в величайшей степени; кто был бы так скуп к человеку, таким врагом Бога, чтобы пытаться предотвратить его; но все же пусть он будет таким, чтобы это был рост, а не изменение веры... По мере того как время идет, правильно, чтобы старые истины были разработаны, отполированы, отточены; неправильно, чтобы они были изменены, искалечены или изуродованы. Они должны быть сделаны ясными, иметь свет, пролитый на них, быть отделенными друг от друга; но они не должны терять свою полноту, свою целостность, свой существенный характер [361]. Так случилось в ходе христианской истории; доктрины, подобные доктрине Искупления, были переформулированы заново, чтобы соответствовать нуждам века. Так происходит и сейчас; доктрины, подобные доктрине метода творения или пределов богодухновенности, все еще стоят перед Церковью. Церковь медлит решать, формулировать: она стоит в стороне, она повторяет свои центральные истины, она говорит, что все, что претендует на то, чтобы быть открытым, должно в конечном счете соответствовать центральным истинам; творение должно оставаться делом Божьим; Библия должна оставаться Божьим откровением Себя; но на время она довольствуется ожиданием, верная факту, с какой бы стороны он ни приходил; уверенная в равной степени в многогранности и в единстве истины. В то время как он принимает и в то время как он ищет, церковник может наслаждаться в равной степени исследованием истины, которое есть ухаживание за ней, знанием истины, которое есть присутствие ее, и верой в истину, которая есть наслаждение ею, и все это вместе, говорит лорд Бэкон, есть высшее благо человеческой природы [362].

До сих пор в этой части мы рассматривали функцию Церкви в отношении истины с точки зрения тех, кого она должна учить. Ее функция не менее важна и с точки зрения самой истины. Подобно тому как духовная жизнь — это нежное растение, требующее ухода и воспитания, духовная истина — это драгоценный камень, который легко потерять, а потому он нуждается в бережном хранении. «Камню нужен ларец, ларцу — хранитель». Истина действительно велика и восторжествует, но не сама по себе, без участия людей: не иначе как при наличии тех, кто верит в нее, заботится о ней и распространяет ее. Это справедливо даже для научных истин; тем более это верно для нравственных и религиозных истин, которые затрагивают жизнь и должны быть воплощены в жизнь, прежде чем их можно будет по-настоящему понять. Сравнительное религиоведение все больше показывает нам, как много глубокой духовной истины содержится в языческих религиях, но оно в равной мере показывает нам, как мало силы было у этой истины, чтобы отстоять себя, как она была покрыта наслоениями, подавлена, задушена. Истина о единстве Бога лежит в основе многих проявлений политеизма Индии, Греции и Рима, но найти ее там могут только философ и ученый. Только в Церкви иудейской, народе, который стоял особняком от других народов как свидетель истины, она сохранила свое значение как постоянная сила. Отцовство Божие подразумевается в самих именах и титулах большинства главных языческих богов, но какая разница в его значении и силе со времен Иисуса Христа! Дело не только в том, что Он расширил и углубил его смысл, так что оно стало подразумевать отцовство для всех людей в равной мере и сообщение духовной природы всем; дело также, и в гораздо большей степени, в том, что Он вверил эту истину как священный залог Церкви, каждый член которой стремился показать себя сыном совершенного Отца и которая свидетельствовала об универсальном отцовстве фактом всеобщего братства.

Сами истины естественной религии, которые язычество имело тенденцию принижать, нашли надежный дом внутри Церкви; знание о Творце, Его вечной силе и Божестве, которое народы знали, но утратили, потому что «не прославили Его как Бога и не возблагодарили», сохраняется живым в евхаристических богослужениях Церкви, повторяющих из века в век хвалу Творцу: «Славим Тебя, благословляем Тебя, поклоняемся Тебе, благодарим Тебя ради великой славы Твоей, Господи Боже, Царь Небесный, Боже Отче Всемогущий».

III. Мы естественным образом переходим к третьему пункту: Церковь — это дом поклонения. Это Храм Господень. Будучи учительным органом, она продолжила и одухотворила дело иудейской синагоги: она также восприняла и одухотворила представления о молитве, хвале и жертве, которые были сосредоточены вокруг иудейского Храма. Тело Христово должно было занять место Храма, когда иудеи разрушили его [363]. И здесь, как и во всех других отношениях, тело является органом и представителем воскресшего Господа. Он, будучи на земле, был священником в глубочайшем смысле этого слова: Он, как представитель Отца, был посредником благословений Отца для человека: Он, будучи един с человеком, стал милостивым и верным первосвященником для человека; Он принес всю Свою жизнь Богу для служения человеку; Он принесением Своей чистой воли совершил очищение грехов: Он живет и ныне, священник вовек, ходатайствуя и заступаясь за человечество.

И так Церковь, Его тело, продолжает это священническое служение на земле. «Священство — главный элемент ее бытия [364]». Она — источник благословения для человечества; она ходатайствует, заступается и отдает себя за все человечество. Христиане как тело суть «царственное священство». Христос сделал их «священниками Богу и Отцу Своему», они могут «входить во святилище», подобно священникам, «с сердцами, очищенными от порочной совести, и телом, омытым чистою водою». Они — «подлинный первосвященнический род Божий»: «каждый праведник считается священником»: «всей Церкви дано священство [365]». Это священство осуществляется на протяжении всей жизни, когда каждый христианин отдает свою жизнь на служение Богу, а вся Церковь посвящает себя на благо всего мира. Но оно находит свое выражение в поклонении, ибо поклонение — это обращенная к Богу сторона жизни. Оно выражает, подчеркивает, помогает сделать постоянными чувства, которые формируют жизнь. Это признание того, что наша жизнь исходит от Бога: что она была искуплена Богом; это спокойное радостное упование на факты Его любви; это сознательное духовное приношение нашей жизни Богу; это поклонение Его величию. Этим поклонением Церковь руководит и организует его. «В Церкви и во Христе Иисусе» должна воздаваться «слава Богу во все роды во веки веков». В Апокалипсисе оно изображается как прославление Бога как за Его дело в Творении, так и в Искуплении. В Евхаристии Церковь возвещает смерть Господню, доколе Он придет [366]. Поэтому этот акт евхаристического поклонения, более чем все остальные, стал центром единства. В нем Церковь предложила Богу свое лучшее: все более внешние дары искусства, такие как архитектура, живопись и музыка, были освящены в поклонении: но, что еще глубже, в нем каждый христианин взял свою собственную жизнь, свое тело и душу, и принес их как святую, живую и разумную жертву Богу, служение в духе и истине: и еще глубже, он осознает, что его жизнь не стоит особняком; через общие узы человечества во Христе он связан странной солидарностью со всем человечеством; его жизнь зависит от их жизни, а их — от его, и поэтому он предлагает ее не только за себя, но и за всех; силой Христа он ходатайствует за все человечество: и еще глубже, он чувствует в присутствии Святости Божией, насколько недостойны его собственное приношение и его собственные молитвы, и он взывает, он напоминает Отцу, как источнику своей собственной надежды и своей собственной силы к самопожертвованию, о том единственном полном приношении, совершенном за все человечество.

Так Церковь совершает свое всеобщее священство [367]; так она ведет поклонение, светлое, радостное, среди всех испытаний и недоумений мира, ибо оно повествует о побежденном страдании; простое по своей сути, так что бедные, как и богатые, могут сплотиться вокруг него; но глубокое и сокровенное в своих тайнах, так что самые интеллектуальные не могут постичь его. Это всеобщее священство, ибо оно нуждается в освящении каждой жизни: и все же эта функция Церкви естественным образом имеет свои органы, задача которых — совершать ее приношения и стоять перед ней как образцы самопожертвования. В Церкви с самого начала есть особые лица, которые совершают ее литургию, ее публичное служение Господу [368]. Именно в связи с поклонением и собраниями Церкви святой Павел подчеркивает необходимость единства и подчинения и останавливается на том, что Бог особым образом поставил Апостолов, Пророков и Учителей в Церкви [369]. Послание Климента к Коринфянам может быть открыто для сложных вопросов толкования в своем языке о служении, но по крайней мере ясно, что порядок и подчинение рассматриваются как необходимый результат любви, которая является сущностью Церкви; что этот порядок и подчинение особенно необходимы во всех деталях поклонения; что так было в иудаизме и тем более должно быть в Церкви Христианской; что как Христос пришел от Бога, так Апостолы от Христа, а их преемники от них; и поэтому должно быть неправильным отвергать подчинение тем, кто был так назначен и кто безупречно приносил дары [370]. «Церковь, — говорил святой Августин, — со времен Апостолов, через самое несомненное преемство епископов, пребывает до настоящего момента и приносит Богу в Теле Христовом жертву хвалы [371]». Как учительная функция всей Церкви не противоречит особому чину учителей, так и священническая функция всей Церкви не противоречит особому чину священников. Мы не можем говорить о тех, кто рукоположен, как о «входящих в Церковь» — и трудно оценить вред, причиненный этой роковой фразой, — ибо это подразумевает, что миряне не принадлежат к Церкви, но мы можем называть их священниками в особом смысле; ибо они отдают себя более глубоким образом на служение Богу; они специально подготовлены и очищены для Его служения; они поставлены как представители всей Церкви таким образом, как никто другой, способные знать и сочувствовать ее нуждам, ее радостям, ее недостаткам; способные поэтому ходатайствовать за нее перед Богом и приносить ей Его благословения. Как Церковь стоит в отношении к миру, так они стоят по отношению к Церкви; они восполняют недостаток в плоти своей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь, служителями которой они поставлены; они передают Церкви духовные дары и благословение.