Чарльз Гор (ред.)

«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

Страница 15 из 22 · 57 084 зн. · 66 мин. чтения

Различны степени этого вдохновения: вдохновение пророка прямое, непрерывное, поглощающее. Вдохновение автора Екклесиаста, с другой стороны, таково, что ведет его размышлять обо всех фазах мирского опыта, проходя через множество ложных выводов и циничных отрицаний, пока, наконец, его мысль не приводится к соединению с великим потоком Божественного движения, находя единственно возможное решение проблем жизни в признании Бога и в послушании Ему.

Различны также и виды вдохновенной литературы: ибо сверхъестественное оплодотворяет, а не уничтожает естественное. Церковь отвергла монтанистскую концепцию вдохновения, согласно которой вдохновенный человек говорит в экстазе, как пассивный бессознательный инструмент Духа; и метафоры, которые описывали бы Святого Духа, действующего на человека «как флейтист, дующий в свою флейту» или «плектр, ударяющий по лире», всегда имели подозрение в ереси, привязанное к их использованию. Как человечество Христа не является менее истинным человечеством от того, что оно обусловлено абсолютным единством с Богом, так и человеческая деятельность не является менее свободной, сознательной, рациональной от того, что Дух вдохновляет ее. Поэт — поэт, философ — философ, историк — историк, каждый со своими идиосинкразиями, путями и методами, каждый должен интерпретироваться по законам своей собственной литературы. И так же верно, как физиология, рассказывая нам все больше и больше о человеческом теле, рассказывает нам о теле, которое принял Сын Божий, так и с ростом наших знаний о видах и последовательностях человеческой литературы мы будем знать все больше и больше о литературе иудеев, которую вдохновил Святой Дух.

Что же тогда подразумевается под богодухновенностью Священного Писания? Если мы начнем наше исследование с рассказа о творении, которым открывается Библия, мы можем отметить его сходство по общей субстанции с вавилонскими и финикийскими космогониями; но мы гораздо больше поражены его различиями, и именно в них мы будем искать его вдохновение. Мы замечаем, что его мотивом и импульсом является не удовлетворение фантастического любопытства или поздний интерес к научным открытиям, а откровение определенных фундаментальных религиозных принципов: что все, как мы это видим, было создано Богом: что оно не имеет бытия само по себе, кроме как по воле Божьей: с другой стороны, что все по своей сути хорошо, как продукт доброго Бога: что человек, помимо разделения физической природы всего творения, имеет особое отношение к Богу, как созданный по образу Божьему, чтобы быть Божьим наместником: что грех и все, что грех приносит с собой, — несчастье и смерть, — произошли не от природы человека, а от его непослушания Богу и отвержения ограничений, под которые Он его поставил: что, несмотря на все, что принес грех, Бог не оставил человека наедине с самим собой, что есть надежда и обетование. Это фундаментальные принципы истинной религии и прогрессивной морали, и в них заключается сверхъестественное вдохновение библейского рассказа о творении.

Проходя далее по записи Книги Бытия, мы не испытываем никаких сомнений относительно первичного и определенного смысла ее вдохновения. Первые предания расы даны там с особой точки зрения. В этой точке зрения заключается вдохновение. Она состоит в том, что все представлено нам как иллюстрирующее Божьи отношения с человеком — Божий суд над грехом: Его призыв к одному человеку совершить универсальную миссию: Его постепенное ограничение избранной расы: Его забота о расе: Его управление злом для достижения Его цели. Повествование Книги Бытия обладает всей полнотой человеческого интереса, но именно в раскрытии руки Божьей заключается его особая характеристика. Переходя к истории, мы обнаруживаем, что летописцы действуют как летописцы других народов, собирая, сортируя, адаптируя, комбинируя свои материалы, но вдохновлены в этом тем, что оживляющим мотивом их работы является не прославление национальной славы или льщение национальному тщеславию, и не, как мотив современного историка, простой интерес к факту, а сохранение перед избранным народом записи о том, как Бог обращался с ними. Это, как мы воспринимаем, дает им особое чувство ценности факта. Они записывают то, что сделал Бог, как Бог действовал такими-то и такими-то путями от имени Своего особого народа, избавляя их, наказывая их, обучая их, храня их, дисциплинируя их для высших целей. И никто, у кого есть глаза, чтобы видеть Божьи духовные цели, не может сомневаться в том, что те историки правильно читали хроники царей Израиля. Духовное значение, которое они видят, — это истинное значение. Особая цель Бога была на Израиле.

Нет необходимости подчеркивать, в чем состоит особое вдохновение псалмопевцев или пророков. Псалмопевцы занимают одни из самых высоких мест среди поэтов всех народов, но поэтическая способность направлена на одну великую цель — раскрыть душу в ее отношении к Богу, в ее восторгах и в ее самоуничижении. «Откуда... пришли они, эти пронзительные, молниеносные проблески странной духовной истины, эти великолепные виды на Царство Божье, эти восторги от Его присутствия и Его славы, эти чудесные откровения самопознания, эти чистые излияния любви к Богу? Конечно, здесь нечто большее, чем просто работа человеческого ума. Конечно... они повторяют шепот Духа Божьего, они отражают сам свет Вечной Мудрости».

В случае с пророками мы снова получаем самые очевидные и типичные примеры вдохновения. Пророки прямо заявляют, что являются инструментами Божественного Духа. Не то чтобы Божественный Дух вытеснял их человеческие способности, но Он усиливает их. Они видят глубже под поверхностью жизни то, что делает Бог, и поэтому дальше в будущее то, что Он сделает. Конечно, их прогностическое знание является общим, оно касается исхода, к которому все стремится. Это не, по крайней мере обычно, знание «времен и сроков, которые Отец положил в Своей власти». Таким образом, временами они сокращают расстояние и помещают великое избавление и «день Господень» на слишком близкий передний план. Пророческое вдохновение, таким образом, совместимо с ошибочными ожиданиями относительно обстоятельств и возможности Божьего самооткровения, точно так же, как апостольское вдохновение допускало, что святой Павел ожидал второго пришествия Христа при своей жизни. Но пророки заявляют, что они прямо и реально вдохновлены учить и интерпретировать то, что Бог делает и повелевает в их собственную эпоху, и предсказывать то, что в суде и искупительной милости Бог намерен сделать и должен сделать в Божественном событии. Фигура царя Мессии восходит на их горизонте с возрастающей определенностью очертаний и характеристик, и мы, с опытом истории между нами и ими, уверены, что соответствие пророчества и исполнения не может быть вызвано никакой другой причиной, кроме той, что они говорили на самом деле «слово Господне».

Таким образом, для нас выстраивается в литературе народа, отмеченной беспрецедентным единством цели и характера, духовная ткань, которую в ее результате мы не можем не признать действием Божественного Духа. Познание Бога и духовной жизни постепенно появляется не как продукт человеческой изобретательности, а как результат Божественного общения: и результатом этого общения является создание органического целого, которое постулирует кульминацию, еще не достигнутую, искупление, еще не данное, надежду, еще не удовлетворенную. В этом общем смысле, по крайней мере, ни один христианин не должен чувствовать трудности в том, чтобы верить, и верить с радостью, в богодухновенность Ветхого Завета: не может он также чувствовать, что оставлен без стандарта, по которому можно судить, что это означает. Христос, цель развития Ветхого Завета, выступает как критерий и мера его вдохновения.

Новый Завет состоит из писаний Апостолов или людей субапостольского ранга, таких как святой Лука и, вероятно, автор Послания к Евреям. Нет, за исключением, возможно, случая Апокалипсиса, никакого признака вдохновения к написанию, иного, чем вдохновение, которое давало силу учить. Что же тогда, как для написания, так и для обучения, является вдохновением Апостола?

Если Иисус Христос был и знал Себя как Откровителя Отца, почти само собой разумеется, что Он должен был обеспечить, чтобы Его откровение было без материальной примеси передано Церкви, которая должна была хранить и увековечивать его. Таким образом, на самом деле мы обнаруживаем, что Он тратил Свои главные усилия на обучение Своих апостольских свидетелей. И все обучение, которое Он дал им, пока Он присутствовал среди них, было лишь подготовкой их к принятию Святого Духа, Который, после того как Он ушел, должен был быть излит на них, чтобы квалифицировать их нести Его свидетельство среди людей.

«Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями»: «Сие сказал Я вам, еще с вами пребывая. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам». «Еще многое имею сказать вам, но вы теперь не можете вместить. Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину».

Таким образом, Церковь видит в Апостолах людей, специально и намеренно квалифицированных интерпретировать Христа миру. Она понимает под их вдохновением наделение, которое позволяет людям всех эпох принимать их учение как представляющее, а не искажающее Его учение и Его Самого. В Евангелии от святого Иоанна, например, у нас есть рассказ о нашем Господе, который очевидно прошел через среду самой замечательной личности. У нас есть результат размышления, а также воспоминания Апостола. Но, поскольку доказательства уверяют нас, что Евангелие действительно принадлежит святому Иоанну, так и Церковь без колебаний принимает сильное и повторяющееся утверждение святого Иоанна о том, что он интерпретирует, а не искажает запись, личность, притязания Иисуса Христа. «Он свидетельствует, и свидетельство его истинно».

Эта уверенность, действительно, не без проверки: она подтверждается единством свидетельства, которое, при всех различиях в характере и обстоятельствах, мы находим среди апостольских свидетелей. Принятая доктрина Церкви, когда святой Павел писал свои «несомненные Послания» — пункты согласия среди всех различий между ним и иудаизаторами — дает нам по существу ту же концепцию Личности Воплощенного Сына Божьего, которую мы находим у святого Иоанна. Та же концепция того, Кем Он был, требуется для интерпретации записи того, что Он делал и говорил в синоптических Евангелиях. Далее, свидетельство Апостолов, хотя оно получает свою окончательную гарантию через веру в их вдохновение, имеет свою естественную основу в длительном обучении, посредством которого — «сопровождая их все время, пока Он входил и выходил среди них, начиная от крещения Иоаннова, до дня, в который Он вознесся», — они были подготовлены быть Его свидетелями. Таким образом, если от нас требуется акт веры в апостольское вдохновение, это разумный акт веры.

Если мы перейдем от писаний, собственно апостольских, к таким, как записи святого Луки, которые представляют апостольское учение из вторых рук, мы не обнаружим, что вдохновение их писателей было такого рода, которое позволило бы им обойтись без обычных средств или гарантий точности. Простое утверждение предисловия святого Луки о том, что он имел лучшие средства информации и проявил величайшую заботу в их использовании, в этом отношении наиболее поучительно. Мы должны предположить, что их вдохновение было частью всего духовного наделения их жизни, которое сделало их доверенными друзьями Апостолов и квалифицировало их быть избранными инструментами для записи их учения, посреди Церкви, чья быстрая и жадная память о «предании» послужила бы проверкой, чтобы предотвратить проникновение какой-либо материальной ошибки в запись.

4. Будет помниться, что когда о вдохновении говорит святой Павел, он упоминает его как положительное наделение, которое квалифицирует писания тех, кто был его субъектами, быть постоянными источниками духовного наставления. «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Следуя этой идее Священного Писания, мы приходим к мысли о вере в богодухновенность как имеющей этот первичный практический результат: что мы подчиняем себя учению каждой книги, которая дана нам как богодухновенная. Мы должны поставить себя в школу к каждому из богодухновенных писателей по очереди; со святым Иаковом, например, в Новом Завете, так же как со святым Иоанном и святым Павлом; со святым Лукой так же, как со святым Матфеем; с Пастырскими Посланиями так же, как с Посланием к Галатам. В начале каждый из нас, в соответствии со своей предрасположенностью, осознает, что любит одни книги Писания больше других. Это, однако, должно привести нас к признанию того, что в некотором смысле мы особенно нуждаемся в учении, которое менее привлекательно для нас. Мы должны поставить себе целью изучать то, что нам нравится меньше, пока и это не окажет своего должного эффекта в формировании нашей совести и характера. Трудно оценить, сколько разделений было бы избегнуто в Церкви, если бы те, например, кто был наиболее церковно настроен, приложили усилия к усвоению учения Послания к Римлянам, а те, кто больше всего ценил «свободу Евангелия», признали бы особое обязательство углубить свое понимание Посланий к Коринфянам, Пастырских Посланий и Послания святого Иакова.

Верить в богодухновенность Священного Писания — значит поставить себя в школу к каждой части Ветхого Завета, как и Нового. Правда, Ветхий Завет несовершенен, но именно по этой причине имеет особую ценность. «Реальное использование более ранней записи состоит не в том, чтобы добавить что-то к вещам, открытым во Христе, а в том, чтобы дать нам то ясное и всестороннее понимание значения и практической ценности совершенной системы Божественной благодати, которое может быть достигнуто только путем прослеживания ее роста». Мы видим в Ветхом Завете элементы, каждый в отдельности, которые пошли на создание совершенного целого и которые должны по-прежнему лежать в основе всей правильно сформированной жизни индивидуумов и обществ.

Таким образом, верить, например, в богодухновенность Ветхого Завета заставляет нас признать реальный элемент Божественного воспитания в импрекаторных Псалмах. Они — не излияния эгоистичной злобы: они — требование, которое праведный Израиль предъявляет Богу, чтобы Он оправдал Себя и позволил их глазам увидеть, как «правда возвращается к суду». Требование сделано в форме, которая принадлежит ранней стадии духовного воспитания; ко времени, когда эта жизнь рассматривалась как сцена, на которой Бог должен окончательно оправдать Себя, и когда большие силы и возможности Божественного сострадания были весьма несовершенно признаны. Но за этими ограничениями, которые характеризуют большую часть Ветхого Завета, требование этих Псалмов по-прежнему остается необходимой частью требования христианской души. Мы должны не только признать реальность Божественных судов во времени и вечности, телесно и духовно; мы должны не только соглашаться с ними, потому что они Божьи; мы должны идти дальше, требуя от Бога проявления Его справедливого суда, чтобы святость и радость, грех и неудача были видимы как совпадающие.

Признать тогда богодухновенность Библии — значит поставить себя в школу в каждой ее части и везде помнить увещевание «De Imitatione», «что каждое Писание должно читаться в том же духе, в котором оно было написано». До сих пор не будет предметом спора среди христиан, что означает вдохновение или какова его цель. «Тридентский и Ватиканский соборы», — пишет кардинал Ньюман, — «говорят нам отчетливо об объекте и обетовании библейского вдохновения. Они определяют «веру и нравственное поведение» как направление того учения, которое имеет гарантию вдохновения». Нельзя также отрицать, что чем больше Священное Писание читается с этой точки зрения, чем увереннее оно рассматривается как богодухновенный путеводитель веры и поведения, не меньше в типах характера, которые оно ставит перед нами, чем в своем прямом наставлении, тем больше опыт и оценка его вдохновения растут в нас, так что отрицать или сомневаться в нем начинает означать отрицать или сомневаться в деле, ясном для чувств. Действительно, то, что было сказано в этом разделе, вероятно, покажется тем, кто практикует духовное использование Священного Писания, преуменьшением, возможно, нелегким для оправдания, того смысла, в котором Писание является Словом Божьим и духовной пищей души.

5. Но здесь возникают некоторые важные вопросы. (а) Откровение Бога было совершено в историческом процессе. Его запись — это в значительной степени запись национальной жизни: она исторична. Теперь вдохновение летописца заключается, как мы видели, прежде всего в том, что он видит руку Божью в истории и интерпретирует Его цель. Далее, мы должны добавить, его чувство действия Бога в истории увеличивает его осознание важности исторического факта. Таким образом, существует глубокая атмосфера исторической правдивости, пронизывающая запись Ветхого Завета от Авраама и ниже. Слабости, грехи героев Израиля не пощажены. Их грех и его наказание всегда перед нами. Нет льщения национальной гордости, нет давания воли хвастовству. Во всем этом Ветхий Завет кажется в заметном контрасте, как с современными ассирийскими памятниками, так и с немалой долей гораздо более поздней церковной истории. Но гарантирует ли вдохновение летописца точную историческую правду того, что он записывает? И по факту может ли запись, при должном внимании к законной исторической критике, быть признана истинной? Теперь, на второй из этих двух вопросов (а это совершенно разные вопросы), мы можем ответить, что нет ничего, что помешало бы нам верить, как наша вера, безусловно, сильно располагает нас верить, что запись от Авраама и ниже по существу в строгом смысле исторична. Конечно, битва за историческую правду не может быть выиграна на поле Ветхого Завета, как она может быть выиграна на поле Нового, потому что оно столь обширно и нерешительно, и потому что (как бы определенно древней ни была такая запись, как та, что содержится в Бытии 14) очень мало из ранней записи может быть надежно прослежено до периода, близкого к событиям. Таким образом, Церковь не может настаивать на историческом характере самых ранних записей древней Церкви в деталях, как она может настаивать на историческом характере Евангелий или Деяний Апостолов. С другой стороны, поскольку кажется более вероятным мнением, что иудеи должны были быть знакомы с искусством письма в какой-то форме задолго до Исхода, нет причин сомневаться в существовании некоторых письменных записей среди них с самых ранних дней. Внутренние доказательства, опять же, безусловно, рекомендуют к нашему принятию историю патриархов, египетского рабства, великого искупления, странствий, так же как и более позднего периода, относительно которого было бы меньше споров. Одним словом, мы, мы верим, не ошибаемся, предвидя, что Церковь продолжит верить и учить, что Ветхий Завет от Авраама и ниже действительно историчен, и что не будет ничего, что сделало бы такую веру и учение неразумными или своевольными. Но в пределах того, что является по существу историческим, все еще есть место для примеси того, что, хотя и отмечено духовной целью, все же не является строго историческим — например, для черты, которая характеризует всю раннюю историю, приписывание первым основателям того, что на самом деле является более отдаленным результатом их институтов. Теперь историческая критика уверяет нас, что этот процесс в значительной степени действовал в Пятикнижии. Путем анализа, например, сила которого очень велика, она различает отдельные стадии в росте закона поклонения: по крайней мере, раннюю стадию, такую как та, что представлена в «Книге Завета», вторую стадию в Книге Второзакония, последнюю стадию в «Священническом кодексе». То, что мы можем предположить, что произошло, — это то, что Моисей сам установил некий зародыш церемониального постановления в связи с ковчегом и его священным шатром, и с «десятью словами»; и что это развивалось всегда как «закон Моисея», весь результат постоянно приписывался, вероятно, бессознательно и, конечно, не из какого-либо намерения обмануть, первоначальному основателю. Этот взгляд, безусловно, подразумевал бы, что летописцы истории Израиля были подчинены обычным законам в оценке доказательств, что их вдохновение не состояло в чудесном сообщении им фактов такими, какими они первоначально произошли: но если мы верим, что закон, по мере того как он рос, действительно представлял Божественное намерение для иудеев, постепенно выработанное на основе Моисеева установления, нет ничего материально неправдивого, хотя есть что-то некритическое, в приписывании всего законодательства Моисею, действующему по Божественному повелению. Это было бы лишь в духе приписывания коллекции Псалмов Давиду, а Притчей — Соломону. Не мешает также предположение, что закон был постепенного роста, никоим образом символической и типической ценности его различных постановлений.

Еще раз, та же школа критики уверяла бы нас, что Книги Паралипоменон представляют более позднюю и менее историческую версию истории Израиля, чем та, что дана в книгах Царств: они представляют, согласно этому взгляду, версию той истории, которая стала общепринятой в священнических школах. То, что нас просят признать, — это не сознательное искажение, а бессознательная идеализация истории, прочтение в прошлых записях ритуального развития, которое было на самом деле более поздним. Теперь вдохновение исключает сознательный обман или благочестивый подлог, но оно, по-видимому, вполне совместимо с такого рода идеализацией; всегда предполагая, что результат, прочитанный в более ранней истории, действительно представляет реальную цель Бога и лишь предвосхищает ее реализацию.

Здесь тогда один великий вопрос. Вдохновение, безусловно, означает просвещение суждения летописца. «Через контакт со Святым Духом», — говорит Ориген, — «они становились яснее в своих ментальных восприятиях, и их души наполнялись более ярким светом». Но есть ли у нас какие-либо основания полагать, что это означает, сверх этого, чудесное сообщение фактов, иначе не известных, чудесное сообщение, такое, которое сделало бы летописца независимым от обычных процессов исторического предания? Конечно, ни предисловие святого Луки к его Евангелию, ни свидетельство какой-либо богодухновенной записи не оправдывают нас в этом предположении. Не казалось бы также, что духовное просвещение, даже в высшей степени, имеет какую-либо тенденцию поднимать людей из естественных условий знания, которые принадлежат их времени. Конечно, в аналогичном случае экзегезы казалось бы, что святой Павел оставлен методу своего времени, хотя он использует его с вдохновенным пониманием функции и значения закона и пророчества в целом. Таким образом, не высказывая мнения, где мы не имеем права этого делать, по критическим вопросам, в настоящее время находящимся на обсуждении, мы можем поддерживать с значительной уверенностью, что нет ничего в доктрине вдохновения, что помешало бы нам признать значительный идеализирующий элемент в истории Ветхого Завета. Причина, конечно, достаточно очевидна, почему то, что может быть допущено в Ветхом Завете, не могло бы без результатов, катастрофических для христианского Символа веры, быть допущено в Новом. Это потому, что Ветхий Завет — это запись того, как Бог создал потребность, или ожидание, или идеал, в то время как Новый Завет записывает, как на самом деле Он удовлетворил его. Абсолютное совпадение идеи и факта жизненно важно в реализации, а не в подготовке к ней. Столь же очевидно также, что там, где факт имеет высшую важность, как в Новом Завете, свидетельство не имеет никакой двусмысленности или отдаленности, которая принадлежит значительной части записи подготовки.

(b) Но, повторимся, в богодухновенном томе мы находим самые разные виды литературы: люди могут быть вдохновлены мыслить и писать ради Бога, используя все формы естественного дарования. Одной из таких форм является драматическая: ее суть заключается в том, чтобы сделать персонажей, реальных или вымышленных, проводниками для идеального представления. Она являет воплощенные идеи. Так, «Песнь Песней» Соломона носит характер драмы. Книга Иова, хотя и опирается на историческую основу, в основном, что вряд ли можно отрицать, является драматической. Книга Премудрости, которая у нас входит в число книг Библии, хотя и стоит на втором месте вне канона, а в каноне Римской церкви находится внутри, претендует на то, что написана Соломоном, но, безусловно, написана не им, а другим автором от его лица. Мы можем предположить, что то же самое верно в отношении Екклесиаста и Второзакония; т.е. мы можем допустить, что Второзаконие является переизданием закона «в духе и силе» Моисея, драматически вложенным в его уста. Критика идет дальше и просит нас рассматривать Иону и Даниила среди пророческих книг как драматические сочинения, созданные на исторической основе. Обсуждение этих книг часто велось с точки зрения, при которой чудесное обязательно является неисторическим. Нас такая точка зрения не касается. Возможность и реальность чудес должны быть прежде всего обоснованы в области Нового Завета; и тот, кто признает их там, не может разумно исключать их возможность в более ранней истории. Вопрос должен рассматриваться исключительно на литературных и доказательных основаниях. Но мы бы утверждали, что если критика докажет, что эти книги, вероятно, являются драматическими, это не станет препятствием для выполнения ими «важной канонической функции» или для того, чтобы они были богодухновенными. Драматическое сочинение сыграло огромную роль в воспитании человеческого ума. Оно максимально далеко от нарушения истины, хотя в некритическую эпоху его результаты могут очень скоро сойти за историю. Оно допускает вдохновение в такой же мере, как поэзия или история, и, действительно, мало кто затруднится признать богодухновенным учение книг Ионы и Даниила. Таким образом, утверждается, что Церковь оставляет открытым для литературной критики вопрос о том, являются ли некоторые из писаний Второго Завета драматическими или нет. Безусловно, тот факт, что в прошлом их обычно не считали таковыми, не будет доказательством обратного, если только нельзя отрицать, что развивается литературная критика, которая является столь же подлинно новым интеллектуальным продуктом, как и научное развитие, и как таковая, несомненно, перевернет многие литературные суждения предыдущих эпох. Нас просят внести значительные изменения в наше литературное представление о Писании, но не большие, чем те, что были связаны с принятием гелиоцентрической астрономии.

(c) И еще: расширенное изучение сравнительной истории привело нас к осознанию того, что различные виды умственной или литературной деятельности развиваются по своим собственным линиям из более раннего состояния, в котором они пребывают в слитом и недифференцированном виде. Это мы можем смутно назвать мифической стадией умственной эволюции. Миф — это не ложь; это продукт умственной деятельности, столь же поучительный и богатый, как и любой более поздний продукт, но его характеристика заключается в том, что он еще не разделен на историю, поэзию и философию. Он является всем этим в зародыше, подобно тому как мечта и воображение, мысль и опыт слиты в умственном багаже детского сознания. «Эти мифы или ходячие истории, — пишет Грот, рассуждая о греческой истории, — спонтанный и самый ранний рост греческого ума, составляли в то же время весь интеллектуальный запас эпохи, к которой они принадлежали. Они являются общим корнем всех тех различных ответвлений, в которые впоследствии разошлась умственная деятельность греков; содержа в себе как бы предисловие и зародыш позитивной истории и философии, догматического богословия и профессионального романа, которые мы будем прослеживать в дальнейшем, каждое в своем отдельном развитии». Есть ли у еврейской истории такая более ранняя стадия: уходит ли она назад из истории в миф? В частности, не являются ли ее более ранние повествования, до призвания Авраама, по своей природе мифическими, в которых мы не можем различить исторический зародыш, хотя мы вовсе не отрицаем, что он существует? Богодухновенность этих повествований столь же очевидна, как и любой другой части Писания, но есть ли что-то, что мешает нам рассматривать эти великие откровения о происхождении всех вещей — о природе греха, о суде Божьем над грехом и об отчуждении между людьми, которое следует за их отчуждением от Бога, — как переданные нам в той форме мифа или аллегорической картины, которая является самым ранним способом, каким человеческий ум постигал истину?

6. Несмотря на произвол и безрелигиозность, которые часто связывались с современным развитием исторической критики в ее применении к Ветхому Завету, автор настоящей работы полагает, что она тем не менее представляет собой реальный прогресс в литературном анализе и достигает результатов, столь же достоверных, при ее добросовестном использовании, как и научное исследование, хотя результаты в одном случае, как и в другом, часто трудно отделить от их менее постоянных сопутствующих факторов. Веря в это и чувствуя вследствие этого, что предостережение, которое имя Галилея должно всегда вызывать в памяти церковников, не является излишним сейчас, он также верит, что Церковь никоим образом не ограничена в допущении модификаций, только что намеченных, в том, что в последнее время было текущим представлением о богодухновенности.

Церковь не ограничена, во-первых, тем, что связала себя какими-либо догматическими определениями значения богодухновенности. Примечательно, что почти безрассудный мистицизм Оригена и его сопутствующее отрицание исторического характера больших частей повествования Ветхого Завета и некоторых частей Нового, хотя и не получили признания, да и не имели на то права (ибо не имели прочного основания), с другой стороны, никогда не побуждали Церковь к противоположным определениям. И не только Ориген оспаривал исторический характер частей повествования Священного Писания. Климент до него в Александрии и средневековый Ансельм на Западе рассматривают семидневное творение как аллегорию, а не историю. Афанасий говорит о рае как о «фигуре». Средневековый греческий писатель, у которого было больше от Иринея, чем дошло до нас, заявлял, что «он не знает, как те, кто придерживался буквы и принимал рассказ об искушении исторически, а не аллегорически, могли бы противостоять аргументам Иринея против них». Более того, нельзя отрицать, что мистический метод в целом имел тенденцию к преуменьшению исторического смысла по сравнению с духовным учением, которое он передавал. В другом ключе Златоуст, из буквальной школы толкователей, объясняет совсем в тоне современного апологета, как расхождения в деталях между различными Евангелиями заверяют нас в независимости свидетелей и не затрагивают фактов важности, в которых все согласны.

Церковь, таким образом, не связана никакими существующими определениями. Мы не можем предъявлять никаких точных требований к чьей-либо вере в отношении богодухновенности просто потому, что у нас нет авторитетного определения, которое можно было бы применить к нему. Те из нас, кто больше всего верит в богодухновенность Церкви, увидят Божественное Провидение в этом отсутствии догмата, потому что мы поймем, что только сейчас состояние знания таково, что позволяет законно поднять этот вопрос.

Также не кажется, что использование, которое наш Господь делал из Ветхого Завета, является аргументом против предложенных уступок. Наш Господь в Своем использовании Ветхого Завета действительно подтверждает с величайшим акцентом еврейский взгляд на их собственную историю. Он тем самым подразумевает, с одной стороны, реальную богодухновенность их канона в его полноте, а с другой стороны, что Он Сам был целью этого богодухновенного водительства и стандартом этой богодухновенности. «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой»: «Не нарушить пришел Я, но исполнить». Это, и это важный вопрос для всего, что касается нашего духовного образования, не является предметом спора. Под вопросом то, что слова нашего Господа закрывают определенные критические позиции относительно характера литературы Ветхого Завета. Например, зависит ли Его использование воскресения Ионы как прообраза Его собственного в какой-либо реальной степени от того, является ли это историческим фактом или аллегорией? Суть прообраза — внушить идею, а антитипа — реализовать ее. Повествование об Ионе, безусловно, внушало идею воскресения через три дня, торжества над смертью, и, внушая это, давало нашему Господу то, что требовала Его беседа. Еще раз, наш Господь использует время перед потопом, чтобы проиллюстрировать беспечность людей перед Его собственным приходом. Он использует здесь потоп как типический суд, как в другом месте Он использует другие современные посещения для подобной цели. Ссылаясь на потоп, Он, безусловно, предполагает, что рассматривает его как типический, ибо Он вводит обстоятельства — «ели, пили, женились и выходили замуж», — которые не имеют аналога в первоначальном повествовании. Ничто в Его использовании этого не зависит от того, чтобы это было чем-то большим, чем типический пример. Еще раз, Он спорит с фарисеями, исходя из предположения о Давидовом авторстве Псалма 109. Но следует заметить, что Он скорее задает вопрос, чем делает утверждение — вопрос, более того, который не допускает превращения в утверждение без внушения вывода, которым рационалистические критики не преминули воспользоваться, что Господь Давида не мог быть сыном Давида. Есть, мы замечаем, другие случаи, когда наш Господь задавал вопросы, которые не могут быть положены в основу позитивных суждений. Это было, по сути, частью Его метода — побуждать людей исследовать свои собственные принципы, не предлагая в то время никакого позитивного вывода вообще.

Можно также справедливо представить, при обзоре учения нашего Господа в целом, что если бы Он намеревался дать нам наставление по критическим и литературным вопросам, Он сделал бы Свою цель более ясной. Противоречит всему Его методу открывать Свое Божество какими-либо предвосхищениями естественного знания. Боговоплощение было самоопустошением Бога, чтобы открыть Себя в условиях человеческой природы и с человеческой точки зрения. Мы можем провести различие между тем, что Он открыл, и тем, что Он использовал. Он открыл Бога, Его разум, Его характер, Его притязание, в определенных пределах Его Троичное Бытие: Он открыл человека, его греховность, его нужду, его способность: Он открыл Свою цель искупления и основал Свою Церковь как дом, в котором человек должен был во все века примиряться с Богом в знании и любви. Все это Он открыл, но через условия истинной человеческой природы и в них. Таким образом, Он использовал человеческую природу, ее отношение к Богу, ее условия опыта, ее рост в знании, ее ограничение знания. Он чувствует, как мы, люди, должны чувствовать: Он видит, как мы должны видеть. Мы можем, таким образом, более или менее различать Божественную истину, которую Он открывает, и человеческую природу, которую Он использует. Теперь, когда Он говорит о «восходящем солнце», Он использует обычное человеческое знание. Он пожелал настолько ограничить лучи Божества, чтобы соблюсти пределы науки Своего века, и Он ставит Себя в такое же отношение к ее историческому знанию. Таким образом, Он не открывает Свою вечность утверждениями о том, что произошло в прошлом или должно было произойти в будущем, вне поля зрения существующей истории. Он делал Свое Божество постепенно явным через Свое отношение к людям и вещам вокруг Него, через Свои моральные и духовные притязания, через Свое выраженное отношение к Своему Отцу, а не через какие-либо чудесные изъятия Себя из условий естественного знания в его собственной надлежащей области. Таким образом, высказывания Христа о Ветхом Завете не кажутся достаточно определенными или ясными, чтобы позволить нам предположить, что в данном случае Он отступает от общего метода Боговоплощения, привнося открытое всеведение Божества, чтобы предвосхитить или закрыть развитие естественного знания.

Но если мы таким образом просим, чтобы богословие могло оставить поле открытым для свободного обсуждения этих вопросов, которые недавно подняла библейская критика, нам, вероятно, велят «помнить Тюбинген» и не быть чрезмерно доверчивыми к критике, которая, по крайней мере, проявляет у некоторых своих наиболее видных представителей много произвола, любви к «новым взглядам» ради них самих и большой недостаток того благоговения и духовного прозрения, которое необходимо для понимания книг Библии, по крайней мере, не меньше, чем точное знание и беспристрастное исследование. На это автор настоящей работы был бы склонен ответить, что если христианской Церкви удалось победить критическую атаку, насколько она угрожала разрушением исторической основы Нового Завета, то это произошло не путем закрытия вопроса апелляцией к догмату, а путем встречи с поднятыми проблемами в честном и откровенном обсуждении. Подобное отношение к проблемам Ветхого Завета позволит нам различить, что является разумным и благоговейным, а что — самоуправным и безрелигиозным в современной критике, будь то немецкой, французской или английской. Даже в отношении того, что prima facie предъявляет разумное требование, мы не предрешаем решение, объявляя поле открытым: по всей вероятности, всегда будет оставаться более одной школы законного мнения по этому предмету: действительно, цель последней части этого эссе заключалась не в том, чтобы исследовать, сколько мы можем без иррациональности верить, что включает в себя богодухновенность; но скорее, сколько может быть законно и без реальной потери уступлено. Ибо, без сомнения, если последовательно с полной верностью нашему Господу и Его Церкви мы можем рассматривать как открытые вопросы, указанные выше, мы устраняем большие препятствия с пути к вере многих, кто, безусловно, желает верить и не проявляет чрезмерного скептицизма. Также не представляется никакой реальной опасности, что критика Ветхого Завета в конечном итоге уменьшит наше благоговение к нему. В случае с Новым Заветом, безусловно, мы оправданы в чувстве, что современное исследование привело к огромному расширению нашего понимания различных книг и отчетливо укрепило и обогатило наше чувство их богодухновенности. Почему же тогда нам колебаться верить, что подобное исследование Ветхого Завета в своем результате аналогично обогатит наше чувство того, что «Бог многократно и многообразно говорил издревле отцам», и что богодухновенность Священного Писания всегда будет признаваться как наиболее заметный из способов, которыми Святой Дух милосердно действовал для просвещения и ободрения нашего рода?

«А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду».

[248] Киприан, ad Donatum 3. Пер. в Library of the Fathers, iii. стр. 3.

[249] Афанасий, de Incarnatione, 31, 48-52.

[250] См. прекрасное определение термина у св. Василия в его трактате о Святом Духе, ix. 22. Этот трактат был переведен преподобным Г. Льюисом для «Religious Tract Society».

[251] См. Василий, как выше, xvi. 37: «Мы не должны полагать, потому что Апостол (1 Кор. xii. 4) упоминает Духа первым, а Сына вторым, и Бога Отца третьим, что порядок в настоящее время был полностью изменен. Ибо он начал с нашего конца отношения: ибо именно через получение даров мы вступаем в контакт с Раздающим; затем мы приходим к рассмотрению Посылающего; затем мы возвращаем нашу мысль к Источнику и Причине благ». Ср. xviii. 47: «Путь познания Бога — от одного Духа, через одного Сына, к одному Отцу: и наоборот, естественная благость Бога, Его святость по природе, Его царский ранг, беря свое начало от Отца, достигают Духа через Единородного».

[252] Амвросий, de Spiritu Sancto, i. 15, 172.

[253] Так Ириней, Кирилл Иерусалимский, Афанасий, Василий, Дидим, Викторин выражают отношение Божественных Лиц в Творении.

[254] Пс. xxxiii. 6; Быт. i. 2; Пс. civ. 29, 30.

[255] Huet. Origeniana, L. ii. Qu. 2. c. xxvii. Ср. Athan. Epp. ad Serapion. i. 23-31; iv. 9-12.

[256] Быт. ii. 7.

[257] Athan. de Incarn. xliii. 3.

[258] Athan. l.c. xii. 5, xliii. 4.

[259] Iren. c. Haer. iii. 17, 1.

[260] Св. Марк i. 10, 12. Св. Лука iv. 1, 18; x. 21. Св. Матф. xii. 28. Евр. ix. 14. Рим. viii. 11. (Эти два последних отрывка, по крайней мере, подразумевают действие Святого Духа в Жертве и Воскресении Христа.)

[261] Евр. v. 7-10. Фил. ii. 8.

[262] 1 Кор. xv. 45, «Последний Адам стал животворящим Духом». Св. Иоанн vi. 63, «Дух и Жизнь».

[263] Iren. iii. 18, 1, и часто в других местах.

[264] Iren. iii. 24, 1. Ср. Veni Creator Г. К. Г. Мула, стр. 39-40.

[265] Св. Иоанн iii. 4. Цель этого отрывка — выразить не то, что Дух беззаконен в Своих действиях, а то, что Он вне нашего контроля.

[266] Aug. de Spiritu et Littera, xxvii. 47, «Благодать — это не отрицание природы, а ее восстановление».

[267] Раймунд Сабундский, Theol. Nat. tit. 303.

[268] Василий, de Spiritu Sancto ix. 23 (пер. Льюиса). Ср. Univ. Sermons Ньюмена, «Личное влияние как средство распространения истины».

[269] Кирилл, Catech. xvi. 12. Внимание к различиям индивидуального характера очень заметно в монашеском правиле св. Василия: см. Regulae fusius tractatae, resp. 19, и Constit. Monast. 4. Также в трудах Григория Назианзина, Златоуста и Григория Великого о Пастырском служении.

[270] 1 Кор. ii. 15. 1 Св. Иоанн ii. 20-27.

[267] Clement Alex. Strom. v. 13. 88.

[272] Republic, 401 D, 402 A.

[273] Гегель Кэрда (Философская классика Блэквуда), стр. 72.

[274] Ансельм, Proslog. 4; он добавляет: «Так что даже если бы я не хотел верить, что Ты есть, я не мог бы перестать понимать это». Но все отношение авторитета и разума наиболее полно схвачено и изложено св. Августином: см. Каннингем, С. Остин (Кембриджский университетский пресс, 1886), стр. 9, 157 сл.

[275] Д-р Сэлмон, Infallibility, стр. 115, имеет умное сравнение авторитета Церкви с городскими часами. Значение, которое мы придаем наличию такого авторитетного стандарта правильного времени, не мешает нам признавать важность его регулирования. «И если бы мы пожелали исправить ошибку, которая накопилась за долгое время пренебрежения, было бы очень несправедливо представлять нас как желающих заставить часы замолчать или как желающих позволить каждому горожанину подойти и двигать стрелки вперед и назад, как ему заблагорассудится».

[276] Но ср. стр. 196-8, 229-232, 258-260.

[277] Мэннинг, Temporal Mission of the Holy Ghost, третье изд. стр. 9, 29, 238-240.

[278] См., например, c. Haer. v. 10, 2. «Дикая маслина не меняет своей сущности [когда ее прививают, см. Рим. xi. 17], а только качество своего плода, и берет новое имя, больше не называясь маслиной дикой, а маслиной; так и человек, когда он верой привит и получает Духа Божьего, не теряет своей плотской сущности, но меняет качество дел, которые являются его плодами, и берет другое имя, указывающее на его улучшенное состояние, и больше не описывается как плоть и кровь, а как духовный человек». Так же v. 6, 1, «которых апостол называет «духовными», потому что они имеют Духа, а не потому, что они были лишены плоти и стали голой душой». Именно признание этого принципа делает большую часть языка Отцов о посте таким здоровым и разумным. Цель поста — не уничтожить плоть, а освободить дух.

[279] См. особенно Лекции Мозли о Ветхом Завете, x.: «Цель — проверка прогрессивного откровения».

[280] Greg. Naz. Orat. xxxi. 25. Многие из величайших древних христианских писателей преуменьшают жертвенный закон как простую уступку, сделанную, чтобы избежать худшего, когда инцидент с тельцом показал, что первое законодательство Десяти Заповедей было слишком духовным: так Иероним in Isai. 1, 12, In Jer. vii. 21. Ср. Иустин, Trypho 19. Chrys. adv. Jud. iv. 6. Epiphan. Haer. lxvi. 71. Constt. ap. i. 6; vi. 20. Этот метод толкования, возможно, происходит из Послания Варнавы, 2-4.

[281] Chrys. in Matth. Homil. xvii. 5-6 (слегка сокращено). Ср. Libell. Faustin. et Marcellin. в Bibl. Vet. Patrum. том v. 657 d.

[282] On the Holy Spirit, xiv. 33 (пер. Льюиса).

[283] Aug. de Trin. i. 10, 21. Этот принцип один дает основу для доктрины «вменения», насколько она истинна. Бог имеет дело с нами, например, в отпущении грехов, предвосхищая то, что должно произойти в нас, во Христе.

[284] Thom. Aq. Summa Theol. pars sec. sec. Qu. 1. Art. ix.

[285] Вышеприведенный параграф — это краткое изложение выражений, постоянно встречающихся у Отцов. Именно св. Амвросий протестует против идеи, что о священнике можно говорить как об имеющем власть над Божественными Вещами, которыми он служит, см. De Spiritu Sancto, praef. 18, lib. i. 11, 118: «nostra sunt servitia sed tua sacramenta. Neque enim humanae opis est divina conferre». Св. Августин, среди прочих, проводит различие между дарами от Духа и даром Самого Себя. Ep. cxciv.: «aliter adiuvat nondum inhabitans, aliter inhabitans: nam nondum inhabitans adiuvat ut sint fideles, inhabitans adiuvat iam fideles». Дидим, de Spiritu Sancto 15, обращает внимание на различие в Новом Завете между πνεῦμα (без артикля), т.е. «духовный дар», и τὸ πνεῦμα, т.е. Сам Дух: ср. Весткотт о Св. Иоанне vii. 39.

[286] Greg. Naz. Orat. xxxi. 8.

[287] См. Athan. Epp. ad Serapion. i. 17. Cyril Hieros. Cat. xvi. 24. Iren. v. 13, 2. Basil, de Spiritu Sancto, iii. 5.

[288] Dict. of Chr. Biog., ст. Holy Ghost (д-р Суит), содержит замечательное резюме богословия по этому предмету.

[289] См. Годе о Св. Иоанне xv. 26, 27.

[290] Athan. Epp. ad Serap. i. 19. Св. Иоанн xiv. 16, 18, 23.

[291] Человеческая троица Платона состоит из разума, духа [θυμός] и желания: св. Августина — из памяти (т.е. личной идентичности), разума и воли; или ума, знания и любви. В тексте ничего не было сказано о патристических и более поздних попытках выразить функцию Святого Духа во внутренних отношениях Троицы. Некоторые из Отцов говорят о Святом Духе как о завершающем круг Божественной Жизни, или как о «возвращении Бога на Себя», «связи Отца и Сына». Эта вечная функция интерпретировала бы Его временную миссию — вернуть всех тварей в союз с Богом. Не очень иначе св. Августин говорит о Нем как о Любви Отца и Сына: «Vides Trinitatem si caritatem vides. Ecce tria sunt; amans et quod amatur et amor». И эта Любовь сама по себе лична и координатна: «commune aliquid est Patris et Filii; at ipsa communio consubstantialis et coaeterna». Но в таких спекуляциях они позволяют себе много сдержанности и выражения нежелания.

На самом деле легко увидеть, что вечно живой Бог, знающий и любящий, должен быть Богом, Чье Бытие включает вечные отношения. Знание включает отношение субъекта и объекта: чтобы сделать любовь возможной, должны быть любящий и любимый. Труднее увидеть, как совершенное отношение должно быть тройственным; но есть верные линии мысли, которые ведут к этому, такие, например, которые заставляют нас видеть сначала в семье тип полной жизни. Любовь, которая является только отношением двоих, эгоистична или неудовлетворена: она требует объекта и продукта взаимной любви. См. особенно Ричарда Сен-Викторского, de Trin. Pars i. lib. iii. cc. 14, 15: «Communio amoris non potest esse omnino minus quam in tribus personis. Nihil autem (ut dictum est) gloriosius, nihil magnificentius, quam quicquid habes utile et dulce in commune deducere: ... hujusmodi dulcedinis delicias solus non possidet qui in exhibita sibi dilectione socium et condilectum non habet; quamdiu condilectum non habet, praecipui gaudii communione caret». См. также Сарториус, Doctrine of Divine Love (Иностранная богословская библиотека Кларка), стр. 16.

[292] Microcosmus, B. ix. C. iv. (Англ. пер. том ii. стр. 660.)

[293] См. особенно Гал. i. 8, 9.

[294] Евр. ii. 3.

[295] См. далее о фатальных результатах отделения работы Духа в Писании от Его работы в Церкви, Кольридж, Remains iii. 93, iv. 118; или цитируется Хэром, Mission of the Comforter, Прим. H. том ii. стр. 468, 474.

[296] Это различие было проведено епископом Клиффордом, Fortnightly Review, янв. 1887, стр. 145.

[297] Ср. цитату у Евсевия, H. E. v. 28.

[298] Athan. de Incarn. 12. Ср. предисловие Эвальда к его Истории Израиля.

[299] См. Гратри, Henri Perreyve, стр. 162, 163.

[300] Делич, O.T. History of Redemption, стр. 106. Ср. проф. Робертсон Смит, Prophets of Israel, стр. 108.

[301] См. Epiphan. Haer. xlviii. 4. Весткотт, Introd. to the Study of the Gospels, Прил. B, разд. ii. 4, разд. iv. 4. Мейсон, Faith of the Gospel, стр. 255.

[302] См. замечательную статью профессора Драйвера о «космогонии Бытия». Expositor, янв. 1886.

[303] Профессор Чейни, говоря о таких повествованиях Писания, как запись об Илии, протестует против предположения, что они «соответствуют фактам». «Соответствуют фактам! Кто идет к художнику за твердыми сухими фактами? Почему даже историки древности не считали своей обязанностью давать простую прозу жизни. Насколько меньше могли бессознательные художники образного Востока описывать своих героев с безжалостной фотографической точностью!» (The Hallowing of Criticism, стр. 5.) Но мне кажется, что такой отрывок, рассматривая летописцев Ветхого Завета как «художников», игнорирует их очевидное намерение сделать акцент на том, что Бог действительно сделал, на избавлениях, которые Он действительно совершил. Они, по крайней мере, подобно греческому историческому «художнику» поражения Персии, сделали бы большой акцент на том, что факты имели место.

[304] Черч, Discipline of the Christian Character, стр. 57. Эта работа кажется мне лучшим существующим ответом на вопрос, в чем состоит богодухновенность Ветхого Завета.

[305] Ср. стр. 161-167. Ввиду критики можно пояснить, что в приведенном выше описании пророка принимается во внимание только тот взгляд на его богодухновенность, который первым обращается к исследователю (ср. слова в следующем параграфе «в этом общем смысле, по крайней мере»). Как только эта первичная уверенность в богодухновенности получена, свидетельство детальных пророчеств окажется убедительным. Сравнивая предвосхищения Мессии или «Праведного Слуги» в таких отрывках, как Пс. xxii., Ис. liii., vii. 14, или ix. 6, 7, с их исполнением в Иисусе Христе, мы признаем особое действие Святого Духа, отмечающее даже в деталях непрерывность Его метода. Ср. стр. 167, упомянутую выше.

[306] См., например, Михей v. 2-6. По вопросу об ограничениях пророческого предвидения, как и по всему вопросу пророчества, позвольте мне сослаться на д-ра Эд. Рима, Messianic Prophecy (пер. Кларка), стр. 79, 86 сл., 114, 157-162.

[307] Деян. i. 8. Св. Иоанн xiv. 25, 26; xvi. 12, 13.

[308] Св. Иоанн xix. 35; xxi. 24. 1 Св. Иоанн i. 1-3.

[309] См. проф. Сэндей, What the first Christians thought about Christ. (Oxford House Papers: Rivington.)

[310] 2 Тим. iii. 16.

[311] Книга г-на Хортона Inspiration and the Bible почти наивно лишена этого качества беспристрастного отношения к богодухновенным книгам.

[312] Проф. Робертсон Смит, Prophets of Israel, стр. 6.

[313] Ср. проф. Робертсон Смит, The Old Testament in the Jewish Church, Лекц. vii. стр. 207: «Другой момент, в котором критика устраняет серьезную трудность, — это толкование импрекаторных псалмов».

[314] См. Nineteenth Century, февр. 1884, стр. 189.

[315] «Когда время от времени, — говорит св. Бернард своим монахам, — что-либо скрытое или неясное в Писании выходит на свет для кого-либо из вас, тотчас голос ликования и благодарности за полученную духовную пищу должен подниматься, как с пира, чтобы радовать уши Бога».

[316] См. Ежегодное обращение (1889), произнесенное в Victoria Institute проф. Сейсом о клинописных табличках Телль-эль-Амарны, стр. 4, 14 сл.: «Мы узнаем, что в пятнадцатом веке до нашей эры — за век до Исхода — активное литературное общение происходило по всему цивилизованному миру Западной Азии, между Вавилонией и Египтом и меньшими государствами Палестины... Это общение осуществлялось посредством вавилонского языка и сложной вавилонской письменности. Насколько образован был старый мир, мы только начинаем узнавать. Но мы уже узнали достаточно, чтобы обнаружить, какое важное значение это имеет для критики Ветхого Завета».

[317] См. Драйвер, Crit. notes on Sunday-School lessons (Scribner: New York).

[318] Исх. xx. xxii-xxiii. xxxiii.

[319] Книги Царств, по-видимому, составлены с точки зрения Второзакония.

[320] Ориген, c. Cels. vii. 4.

[321] Например, гл. vii. ix. Римская церковь признает, что это, используя выражение Ньюмена, «прозопопея»; «наши Библии говорят: «это написано от лица Соломона» и «неизвестно, кто был писателем», l.c. стр. 197. Важно помнить, что Западная церковь в целом со времен св. Августина допускала в канон книгу, литературный метод которой, таким образом, признанно драматичен. Ньюмен делает это основанием для того, чтобы сказать, что то же самое может быть верно в отношении Екклесиаста.

[322] О доказательствах чудес Ветхого Завета я могу сослаться на эссе г-на Сэмюэля Кокса: Miracles, an Argument and a Challenge. (Kegan Paul, 1884.)

[323] Конечно, в случае с книгой Даниила необходимо поддерживать различие между «благочестивым обманом», который не может быть богодухновенным, и идеализирующей персонификацией, которая как нормальный тип литературы может быть таковой. Дальнейшее изучение, вероятно, решит особую трудность, которая в критической гипотезе приписывается книге Даниила с этой точки зрения: см. Стэнтон, Jewish and Christian Messiah, стр. 109, прим. 1.

[324] Это, безусловно, верно для Церкви в целом. О том, что можно сказать в том же смысле о Римской церкви, см. Ньюмен в вышеуказанной статье.

[325] De Principiis, iv. 15, 16, 17. Его мысль в том, что инциденты, которые не могли произойти на самом деле или, по крайней мере, не произошли, вставлены в повествование Ветхого и Нового Заветов, чтобы их историческая невозможность или невероятность могли подтолкнуть нас к рассмотрению их духовного значения. «Внимательный читатель может заметить... бесчисленные другие отрывки, подобные этим, так что он убедится, что в историях, которые записаны буквально, вставлены обстоятельства, которые не имели места». Ср. Бигг, Christian Platonists, стр. 137-8.

[326] Ср. Иероним, ad Nepotian. ep. lii. 2.

[327] Св. Матф. xii. 40.

[328] Св. Матф. xxiv. 37-39.

[329] Св. Матф. xxii. 41-46.

[330] См. особенно Св. Марк x. 17-18 (и параллельные отрывки), где вопрос нашего Господа, если его превратить в позитивное суждение, предполагает отрицание личной благости. Ср. также вопрос в Св. Иоанне x. 34-36, где, хотя аргумент a fortiori, все же истинный характер сыновства нашего Господа едва ли предполагается.

[331] Это ограничение знания не следует путать с погрешимостью или подверженностью человеческому заблуждению, потому что оно, несомненно, охранялось Божественной целью, которая побудила Иисуса Христа взять его на Себя.

[332] Конечно, Он давал пророческие указания о грядущем суде, но по аналогии с богодухновенным пророчеством. Он не открывал «времена и сроки» и заявлял, что это не входит в рамки Его миссии. См. особенно Св. Марк xiii. 32. Он проявляет сверхъестественное прозрение в характеры и жизни людей. Но Он никогда не проявляет всеведения голого Божества в области естественного знания; такого, которое потребовалось бы для предвосхищения результатов современной науки или критики. Это «самоопустошение» Бога в Боговоплощении, мы всегда должны помнить, не является отсутствием силы, а непрерывным актом Самопожертвования: ср. 2 Кор. viii. 9 и Фил. ii. 7. Действительно, Бог «являет Свою всемогущую силу главным образом» в этом снисхождении, посредством которого Он «обнищал» Себя Божественных прерогатив, чтобы поставить Себя на наше место.

IX. ЦЕРКОВЬ.

УОЛТЕР ЛОК.

Христианство претендует на то, чтобы быть одновременно жизнью, истиной и поклонением; и по всем этим причинам оно должно найти выражение в церкви. Ибо, во-первых, жизнь индивида остается ущемленной и недоразвитой, пока она проживается в изоляции; она по своему происхождению является результатом других жизней; она в каждый момент своего существования зависит от других; она достигает совершенства только тогда, когда приходит к осознанному чувству своих собственных недостатков и ограничений, а следовательно, своей зависимости, и через такое чувство осознает с благодарностью свое истинное отношение к остальной жизни вокруг нее. Далее, знание истины приходит к индивиду сначала через посредничество других, его родителей и учителей; по мере того как он растет и его собственный интеллект работает более свободно, его результаты обретают последовательность, безопасность, широту только тогда, когда проверяются результатами других работников; и непосредственно, когда мы хотим распространять эти результаты, они должны быть воплощены в жизнях других, в обществах, в организациях. Без них идеи остаются в воздухе, абстрактные, неосязаемые, привлекательные, возможно, для философского меньшинства, но высоко над досягаемостью многих, простых людей. «Все человеческое общество — это вместилище, питомник и место обитания идей, сформированных и ограниченных в соответствии с природой общества — идей, которые живут и действуют на него и в нем; которые сохраняются, передаются и транслируются от одной его части к другой, от одного поколения к другому; которые были бы просто абстракциями или индивидуальными мнениями, если бы не были наделены общей жизнью, которую дает им их принятие в обществе».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость