«Lux Mundi: Исследования религии Боговоплощения»

Где же тогда мы должны копать, чтобы выкопать корни веры? Каковы условия ее возникновения и упражнения? В чем лежат ее основания и оправдание ее притязаний?

Вера основывается исключительно и всецело на внутренней и жизненной связи души с ее источником. Этот источник, безусловно, находится в другом месте; он не входит в пределы собственной активности души. Каким-то непостижимым и таинственным образом наша жизнь исходит из непроницаемого фона: и поскольку наша жизнь включает духовные элементы, этот фон имеет духовные факторы: и поскольку наша жизнь личностна, внутри этого фона существует личность. Этот запас жизни, в котором мы начинаем, из которого открывается наше бытие, никогда не может перестать, пока мы существуем, поддерживать нас одним непрерывным актом. Всегда текут его ресурсы: всегда его жизненная поддержка не отнимается. Так или иначе, мы все знаем, что это должно быть так: и Кафолический Символ веры лишь поднимает к ясному дневному свету и наделяет совершенным выражением эту элементарную и универсальную истину, когда утверждает, что в самом центре бытия каждого человека лежит, и живет, и движется, и работает творческая энергия Божественной Воли — «воля Отца нашего, Который на небесах».

Мы стоим, по необходимости нашего существования, в отношениях сыновей к Отцу, Который излил в нас и продолжает изливать энергию Своей собственной жизни. Это единственная основа всей веры. Если бы эти отношения не существовали на самом деле, не могло бы быть никакой веры: если они существуют, то вера является их существенным следствием: она обязана появиться. Наша вера — это просто свидетельство этой внутренней связи бытия. Эта связь, которая является секретом всего нашего существования, объясняющая все, чем мы являемся, или что делаем, или чувствуем, или думаем, или говорим, должна стать способной к распознаванию существом, которое является, в каком-либо смысле, свободным, разумным, сознательным: и это распознавание нами источника, из которого мы происходим, есть то, что мы подразумеваем под верой. Вера — это чувство в нас того, что мы являемся творением Другого, созданием Другого. Даже как мы не только чувствуем, но чувствуем, что чувствуем; не только думаем, но знаем, что думаем; не только выбираем, но решаем выбирать: так, ниже и внутри всего нашего желания, и мышления, и чувства, мы осознаем Другого, чей разум и воля единственно делают возможными как чувство, которое мы чувствуем, так и способность чувствовать его; как мысль, которую мы думаем, так и способность знать ее; как волю, которую мы проявляем, так и силу определять ее. Каждый акт, каждое желание, каждый наш мотив зависит от источника вне поля зрения: мы висим на воле Другого; мы живы в жизни Другого. Вся наша жизнь — это открытие, раскрытие этого секрета. Мы узнаем его только живя. По мере того как мы проявляем силы, которые кажутся нашими собственными, все же даже в самом акте их проявления мы обнаруживаем, что они не наши собственные; мы обнаруживаем, что мы всегда черпаем из невидимых ресурсов. Мы — сыновья: это коренной закон всего нашего «я». И вера — это активный инстинкт этого внутреннего сыновства: это точка, в которой это существенное сыновство выходит в сознание; это раскрытие для «я» его собственного жизненного секрета; это трепет нашей присущей детскости, когда она дает почувствовать себя внутри центральных тайников жизни; это пламя, которое вспыхивает в сознании при распознавании прикосновения нашего божественного отцовства; это непосредственный отклик сыновства в нас на его обнаруженное происхождение.

Вера, таким образом, есть инстинкт отношения, основанный на внутреннем актуальном факте. И вся ее функция и польза заключаются в осознании этого тайного факта. Ибо связь духовна; и она может реализоваться только в духе, который стал осознавать свои собственные законы. Никакое слепое животное принятие божественной помощи не может извлечь силы этого сыновства. Принятие помощи само должно быть сознательным, любящим, разумным, волевым. Естественный мир может получать свои полные способности от Бога без распознавания источника, из которого они втекают: но это отсутствие живого распознавания запрещает ему когда-либо превзойти те фиксированные пределы развития, которые мы называем «естественными». Но творение Божие, которое могло бы не только получать, но и распознавать, что оно получает, по самому этому распознаванию открыло бы себя для совершенно нового развития; оно было бы восприимчиво к бесконечно более высоким влияниям, изливаемым на него от Бога; оно допускало бы гораздо более тонкие и богатые вливания божественной помощи; оно питалось бы не только из подземных каналов, так сказать, но и через свежие притоки, которые его сознание своей приверженности Богу открыло бы и привело бы в движение. Действие Бога на Его творения было бы поднято на новый уровень возможности: ибо живая и разумная воля имеет способности восприимчивости, которые были полностью исключены, пока Бог просто давал, а творение слепо и немо принимало. Вера, таким образом, открывает совершенно новую карьеру для тварного существования; и новизна этой карьеры выражена в слове «сверхъестественное». «Сверхъестественный» мир открывается нам, как только вера приходит в бытие.

И эта карьера, как будет видно, заметно отличается от естественной в том, что она способна к постоянно продвигающемуся расширению. Все естественные вещи, которые слепо принимают свою жизнь от Бога, должны, по необходимости, иметь декретированное и сертифицированное развитие, ограниченное условиями, в которых они оказываются существующими. Их восприимчивость — это фиксированная величина, определенная характером, наложенным на них при творении, и обязанная прийти к резкой остановке в какой-то точной точке. Но восприимчивость через сознательное распознавание открыта для развития, пределы которого нам невозможно установить. Ибо само это живое распознавание продвигается в своей способности видеть и понимать. Каждый акт, которым оно распознает Дающего в дарах, усиливает и интенсифицирует его способность распознавать Его; и каждое увеличение его способности распознавать Его увеличивает также его способность принимать; и это увеличение будет снова реагировать на способности распознавания. Открывается видение духовного роста, в котором каждый шаг вперед, сделанный через входящую благодать, делает возможным новый шаг, находит свежую благодать, всегда ожидающую, чтобы увенчать свой последний дар все новым наделением. Сыновство, которое работает под землей в человеке, ниже уровня сознания, у скрытого основания веры, есть то, которое содержит в себе способности, которые могут быть вызваны только под призывами живой и добровольной веры. Вера — это открытие присущего сыновства, которое, хотя уже запечатленное в нем, уже действующее, тем не менее не может не удерживать свои более богатые и великолепные энергии, пока это открытие не будет сделано; и которое раскрывает их только в соответствии с прогрессирующей ясностью и силой, с которой продвигается процесс открытия. История веры — это история этого постепенного раскрытия, этой растущей способности распознавать и принимать, пока рудиментарное предзнаменование отцовства Бога в грубейшем дикаре, который черпает, через неуклюжий фетиш или странное заклинание, из силы вне себя, не завершит свою долгую историю в абсолютном распознавании, совершенной и полной восприимчивости того Сына человеческого, который не может ничего делать от Себя, «но что увидит Отца творящего», и по самой этой причине может делать все: ибо что «Отец творит, то и Сын творит также».

Вера, таким образом, есть не только распознавание человеком тайного источника своего бытия, но она сама по себе также является условием, при котором силы, исходящие из этого источника, совершают свое прибытие внутри него. Сыновство, уже зародышевое, завершает себя, реализует себя в человеке через его веру. Не только бессознательная человеческая природа удерживается привязанностью к Отцу, Который питает ее скрытыми вспоможениями, но вера сама по себе есть сила, которой сознательная жизнь привязывает себя к Богу; это аппрехенсивное движение живого духа, которым он усиливает свое прикосновение к Богу; это инстинкт предания, которым он отдает себя для более полного обращения Бога: это аффект воли, которым он прижимается к Богу и впитывает божественную жизненность с ускоренной восприимчивостью.

Каковы же тогда будут ее характеристики? Нам нужно только держаться близко к концепции сыновства, и мы поймем их достаточно хорошо. Вера — это отношение, настрой сына к отцу. Это отношение, которое мы все можем понять для себя. Мы знаем его, несмотря на все низкие и жестокие искажения, под которыми в домах людей его красота лежит обезображенной. Все же, под масками, мы ловим взгляд, в редких и счастливых условиях, той прекрасной близости, которая может возникнуть между сыном и отцом, где любовь едина с благоговением, а долг исполняет себя в радости. Такое сыновство подобно духовному инстинкту, который делает понятным для сына каждое настроение и жест отца. Сама его кровь движется в ритме с мотивами отца. Его душа висит, в поисках руководства, на глазах отца: для него каждый мотив отца оправдывает себя как удовлетворяющее вдохновение. Воля отца ощущается восхитительно охватывающей его; заключенная внутри нее, его собственная воля работает, радостная и свободная в своем укрепляющем послушании. Такие отношения не нуждаются в оправдывающей санкции вне себя: это их собственная санкция, их собственный авторитет, их собственное оправдание. «Он мой отец»: это достаточная причина для всего этого сочувственного отклика на желание другого. «Я его сын»: это окончательная посылка, в которой заканчивается всякий аргумент. Добровольная сдача сердца есть свидетельство факта, который выше аргумента, который не принимает никакого отрицания, однако который не является тиранической судьбой, но есть живая и оживляющая связь крови, которую радостно распознавать и вдохновенно исповедовать.

Именно в таком духе сыновства вера раскрывает и реализует себя. Вера — это тот настрой сочувственного и непосредственного отклика на волю Другого, который принадлежит распознанному отношению жизненного общения. Это дух уверенного предания, который может быть оправдан только внутренним отождествлением жизни. Ее первичной нотой, следовательно, будет доверие — то доверие Другому, которое не нуждается в дальнейших основаниях, чтобы обосноваться, помимо того, что вовлечено в присущий закон этой жизни. Вера всегда обнаружит, когда ее причина для действия или верования прослеживается до их последнего источника, что она прибывает в точку, где ее единственным и вседостаточным доводом будет «Бог — мой Отец: я — Его дитя». Эти отношения — ее корень; поверх этих отношений работает вера; как свидетельство этих отношений, она проявляет весь духовный настрой, который, по необходимости, следует за этой близостью контакта.

И здесь мы находимся в присутствии закона, по которому вера претендует на то, чтобы быть универсальной. Если бы эти внутренние отношения не были фактом, вера не могла бы объяснить себя: но если они являются фактом, они должны составлять фиксированное и необходимое требование ко всем людям. Все они, в равной степени, «дети Божьи»: и ответ на вопрос «Почему я должен верить?» должен быть, навсегда и для всех, действительным: «потому что ты — дитя Божье». Вера — это не что иное, как духовный настрой и отношение, которые принадлежат, по своей природе, такому факту. Никто не может избежать такого притязания: ибо его существование составляет это притязание. Если он дитя, от него должно требоваться, чтобы он проявлял характеристики своего детства: отец должен, по необходимости, быть обеспокоен вопросом своего собственного распознавания своим сыном. Наша мужественность лежит в этом существенном сыновстве: и если так, то быть без веры, без сознательной реализации сыновства — значит быть без полноты должной природы человека. Это значит быть бесчеловечным: быть урезанным в естественном развитии: быть искалеченным и расстроенным. Это означает, что жизненный исход внутренней истины был остановлен; что чувствительные восприятия были притуплены и задержаны в росте; что сыновство в нас как-то потеряло связь со своим истинным отцовством.

Мы узнаем сразу, рассматривая это, интерпретацию того двустороннего характера, который удивляет нас в отношениях Бога с людьми: т.е. императивная строгость Его заявленных требований, соединенная с Его широкой и терпеливой терпимостью, в актуальном факте.

Как Отец всех, Он не может, помыслимо, быть удовлетворен ничем меньшим, чем полным распознаванием Своими детьми. Он должен искать веры; Он должен требовать ее от них всех: Он должен не оставить неиспробованным ни одного средства, которым можно обеспечить ее: Он должен стремиться завоевать ее любой ценой: Его любовь неизбежно и жестоко затруднена, если Он не может получить ее: и когда Он получает ее, Он должен страстно желать утвердить, вызвать, развить, усовершенствовать ее: ибо каждое повышение в вере — это повышение в способностях общения, близости между Отцом и сыном. Мы видим, насколько напряженными и ревностными будут Его усилия по созиданию веры в людях: мы понимаем, насколько неотложными, и настойчивыми, и тревожными станут Его мольбы, Его предупреждения, Его угрозы, Его призывы, если вере позволено скользить или ослабевать. Потеря веры означает разрушенный дом, разорванную близость, разделенную любовь; это означает, что Отец должен смотреть, как сама природа, которую Он создал по Своему образу, съеживается и сжимается, и всякая надежда на рост, на продвигающуюся фамильярность, на возрастающую радость, на уверенное сочувствие, срезана и поражена. Мы все знаем горечь разрыва, который рассеивает семью на фрагменты: и это лишь слабая тень всего того, что великий Отец видит вовлеченным в разорванный контакт между Собой и Своим сыном. Какой стандарт имеем мы, чтобы промерить бездну божественного разочарования, когда Бог ждет, готовый с даром за даром бесконечной благодати, которую Он изольет на дитя Своей любви, когда бесконечные годы открывают новые чудеса продвигающейся близости; и вот! канал, по которому единственно дары могут достичь его, забит и закрыт? Вера — это восприимчивость сына: это тот настрой доверия, который делает возможным вход вспоможений: это среда отклика: это отношение приверженности Отцу, в силу которого коммуникации могут проходить. Если вера уходит, всякое дальнейшее действие Бога на душу, всякое свежее прибытие силы становится невозможным. Канал общения заблокирован.

Требование, таким образом, веры Богом обязано быть требовательным, и неотложным, и универсальным. Но, затем, это требование хранит в резерве основание надежды, терпения, терпимости, милосердия, которое мы не можем, ни в одном отдельном случае, рискнуть ограничить. Ибо вера, которой оно строго просит, покоится, как мы видим, на внутреннем и существенном отношении, уже существующем, которое связывает человека с его Богом. Даже Грехопадение, со всеми его последующими накоплениями греха, не может помочь полностью отменить это примитивное условие существования. Отцовство Бога все еще поддерживает Своих заблудших детей; божественный образ размыт, но не стерт. Все еще, в конце долгих дней, наш Господь может говорить удивляющимся людям, которые стекаются вокруг Него, о Том, Кто даже сейчас их Отец на Небесах. Эти объективные и неразрушимые отношения, лежащее в основе всего нашего бытия основание, являются предпосылкой всей веры, без которой она сама была бы невозможна. И, будучи так, Бог может позволить себе ждать очень долго, чтобы вера показала себя. Пока ее первичное условие есть, всегда есть надежда. Строгое требование не вдохновлено разумом законодателя, ни прижато к дому с суровостью судьи; оно выражает голод сердца отца, чтобы завоевать доверие и вызвать способности детей своей любви. Такой голод, действительно, более строг и точен, чем буква любого закона: он стремится к более точному соответствию; он чувствителен к более тонким различиям: но, тем не менее, он хранит, в своей отцовскости, гораздо более широкие способности терпимости, чем законодатель или судья. То же самое сердце отца, которое в своем голоде любви столь требовательно, будет, из того же голода, никогда не отчаиваться и никогда не покидать: оно никогда не перестанет преследовать то отзывчивое доверие, которого оно желает; оно будет делать скидки, оно будет позволять задержки, оно будет плести оправдания, оно будет терпеть отказы, оно будет снисходить до убеждения, оно будет забывать все провокации, оно будет ждать, оно будет умолять, оно будет повторять свои мольбы, оно не примет отказа, оно перепрыгнет через все препятствия, оно пойдет на риски, оно будет бесконечно и неутомимо прощать, если только, в конце концов, упрямое сердце-дитя уступит, и нежный отклик веры будет завоеван.

Здесь, таким образом, мы, кажется, видим, почему природа веры допускает два момента, которые удивляют нас в отношениях Бога, как если бы с противоречием. С одной стороны, мы слышим Его, через пророка и священника, настаивающим, с суровой точностью, на необходимости правильной и точной веры. С другой, мы не можем не распознать, на открытой арене актуальной жизни, свидетельства широкой и почти безграничной терпимости. Снова и снова нам должно было казаться, что Церковь и мир давали, таким образом, антитетические свидетельства характера Бога. И все же, по правде, оба говорят голосом одного и того же Бога, Который, в Своей нераздельной любви, и страстно ищет нежного и прямого отклика точной веры; и, также, чтобы не потерять эту окончательную радость, «долготерпит, милосердствует, все покрывает, всему верит, на все надеется, все переносит». Да! — должен даже терпеть, чтобы люди противопоставляли Его терпимость Его любви, и должны аргументировать, что, потому что Он будет ждать так долго и тихо плода, который Он желает пожать, следовательно, Он не желает плода. В реальности, степень терпимости, с которой Бог будет терпеливо ждать плодов веры, есть мера крайности Его желания ее. Просто потому, что Он хочет ее так сильно, Он ждет так долго.

III. Если вера, таким образом, есть свидетельство и упражнение нашего сыновства в Боге, мы можем распознать сразу место, которое она будет занимать среди других сил и способностей нашей природы. Мы так, к сожалению, склонны ранжировать ее как одну среди многих способностей, а затем обнаруживать себя вовлеченными в агитирующие споры относительно ее пределов и ее притязаний. Мы должны обеспечить для нее, против остальных, поле для свободного господства; и это поле трудно определить; и соперничающие силы осаждают его; и есть набеги и стычки на каждой границе; и разум постоянно делает насильственные вторжения с одной стороны, и чувство активно осаждает его с другой: и научные границы, которые мы постоянно на грани фиксации, сдвигаются, и меняются, и исчезают, как только мы определяем их; и вся сила христианской апологетики тратится в бесцельной и бесплодной пограничной войне.

Но, если то, что мы говорили, истинно, вся проблема вращается вокруг ошибки. Вера не должна быть ранжирована рядом с другими способностями в федерации соперничающих сил, но находится позади них всех. Она возвращается к более глубокому корню; она исходит из более примитивного и радикального акта центрального «я», чем они. Она принадлежит той оригинальной точке нашего бытия, где оно привержено Богу и черпает из божественных ресурсов. Из этой точки наши силы разделяются, излучаясь в отдельные дары — волю, память, чувство, разум, воображение, привязанность; но все они — лишь варьирующиеся выражения того существенного сыновства, которое является их базой. И все, следовательно, возвращаются в тот дом, где вера пребывает, и работает, и растет, и расширяется. У корня всех наших способностей лежит наше сыновство; у корня всей нашей сознательной жизни лежит вера, свидетельство нашего сыновства. Через приверженность Богу мы проявляем наши дары, мы упражняем наши функции, мы развиваем наши способности; и вера, следовательно, далеко не будучи их соперником, которого они заинтересованы подозревать, и обуздывать, и ограничивать в его пределах, есть тайный источник их силы, и вдохновение их роста, и гарантия их успеха. Все наше знание, например, полагается на наше сыновство; оно начинается с акта веры. Мы бросаем себя, с уверенностью детей, на внешний мир, который предлагает себя нашему видению, нашему прикосновению, нашему обзору, нашему расчету, нашему обращению, нашему использованию. Кто может заверить нас в его реальности, в его истине? Мы должны измерять его теми способностями, под манипуляцией которых оно попадает: но как могут способности гарантировать нам свою собственную точность? Как можем мы оправдать расширение наших собственных внутренних необходимостей на мир внешних вещей? Как можем мы приписать природе то рациональное и причинное существование, которое мы находим себя вынужденными предполагать в ней? Наше оправдание, наша уверенность, все исходят, в последнем счете, из нашего сыновства. Наши силы имеют в себе некоторое сходство с силами Бога. Если Он наш Отец, если мы созданы по Его образу, то, в нашей мере, мы можем полагаться на то, что мы сходимся с Природой в ее реальности; что наше прикосновение, наше зрение, наш разум имеют некоторую опору в актуальной жизни вещей; что мы видим и знаем некоторым таким образом, по нашей степени, как Бог Сам видит и знает. В несомненном полагании на наше истинное сыновство мы выходим и имеем дело с миром; мы действуем на уверенном убеждении, что мы не полностью вне секрета объективного существования. Мы отказываемся абсолютно сомневаться или идти позади отчетов, сделанных нам чувством, памятью, мыслью. Если однажды мы ясны относительно того, что отчет есть, мы покоимся на нем; мы не просим никакой силы стоять (как бы) вне нашего собственного опыта, нашего собственного знания, чтобы заверить себя в их истинности. Мы уверены, что наш Отец не мог ввести нас в заблуждение; что мы внутри Его влияния; что мы в модифицированном владении Его истиной; что наши способности отражают Его разум. Мы не могли бы так уверенно распознать, понять и обработать мир, если бы он был полностью чужд нам. Как есть, мы инстинктивно хватаемся за него; мы берем спонтанное владение; мы проявляем авторитет над ним; мы чувствуем наше присущее право над ним; мы дома в нем; мы движемся свободно вокруг него, как дети в доме отца. Действуя в этой вере, все наши способности оправдывают себя перед нами; они откликаются на наше полагание на них; они развиваются в постоянно продвигающуюся силу под движениями этого доверия; они формируют постоянное и возрастающее свидетельство истины того сыновства, в котором мы верили.

Вера, таким образом, принадлежит всему нашему телу активностей. Мы живем верой. Верой, под вдохновением веры, мы проявляем нашу жизнь, мы приступаем к работе, мы упражняем способности, мы сходимся с нашими возможностями, мы имеем уверенность в нашей среде, мы откликаемся на вызовы, мы обрабатываем критические чрезвычайные ситуации, мы посылаем далеко за границу наш экспериментальный интеллект, мы открываем, мы накапливаем опыты, мы строим, и сажаем, и развиваем. Элементарный акт веры лежит у корня всего этого продвижения; и каждое движение, которое мы делаем, требует обновления той примитивной авантюры. Во всем светском прогрессе «мы ходим верой». Каждый шаг возрождает требование. Точно так же, как земля, если она требует идеи примитивного творения, требует, по точно такой же необходимости, непрерывного обновления того первого творческого акта, так наша жизнь, если она требовала веры, чтобы начать ее, требует веры каждый момент, чтобы поддерживать ее. Наши способности никогда не прибывают к использованию, которое является самозависимым и самовозникшим, как если бы они могли вырасти за пределы пробных условий своих самых ранних попыток. Они возникают в авантюрном эксперименте; и, как долго, и как сложно этот эксперимент ни становился, он сохраняет свой оригинальный характер; он остается экспериментальным до конца. Результаты, без сомнения, оправдывают сделанную авантюру; но, затем, первая авантюра вовлекала такие огромные допущения, что никакие достигнутые результаты никогда не могут завершить ее оправдание, и так удалить ее пробную природу. Ибо, предполагая реальное соответствие между нашими способностями и миром, с которым они имеют дело, она предполагала, что такое соответствие никогда не подведет нас; будет способно к бесконечной верификации; докажет адекватность всем возможным опытам; получит неопределенное и прогрессивное расширение. Никакие верификации, когда-либо достигнутые, не могут, таким образом, исчерпать веру той примитивной авантюры; они могут только служить, чтобы показать ей, насколько больше было содержано внутри той авантюры, чем она могла когда-либо вообразить. Новое знание, новый опыт, далеко не вычеркивая элементы веры, делают все свежие требования к ней; они составляют постоянные призывы к ней расширить свое доверие, расширить свою оригинальную дерзость. И все же сама обширность тех требований служит, чтобы скрыть и спрятать их истинный характер. Это ключ к многому из нашего настоящего замешательства. Миры знания и действия приняли такие огромные пропорции, накопили такие огромные и сложные ресурсы, получили такую верховную уверенность в своей собственной стабильности, продвинули свои успехи с такой поразительной силой и быстротой, что мы потеряли счет их примитивному допущению. В изумлении от их колоссального диапазона, мы охвачены трепетом; мы не смеем бросить им вызов их гипотетическим происхождением, или напомнить им, что вся их и чудесная структура есть лишь пустая и полая мечта, если они не готовы поместить свое крайнее доверие в неверифицированный акт веры. Данное то доверие, которое полагается на реальность связи, которая держится между нашими внутренними способностями и внешним миром, тогда все это чудесное видение укоренено на скале, имеет действительность и субстанцию. Отзовите то духовное доверие в наше сыновство, и весь этот сказочный мир, выигранный для нас наукой и опытом,

These cloud-capped towers, these gorgeous palaces,

The solemn temples, the great globe itself,

Yea, all which it inherit, shall dissolve,

And, like an unsubstantial pageant faded,

Leave not a rack behind.

Наша светская и научная жизнь есть огромный эксперимент в вере, — эксперимент, который верифицирует себя успехом, но который оправдывает себя только если он помнит приписать весь свой успех реальности той скрытой связи с Богом, которая есть ключ ко всем его способностям, оправдание всей его уверенности и безопасность всего его продвижения.

Такое воспоминание нелегко для него: ибо упражнение способностей инстинктивно и спонтанно, и оно требует усилия рефлексии, чтобы поставить под вопрос действительность такого упражнения. И такое усилие кажется утомительным и неуместным в жаре успешного прогресса, в гуще теснящихся завоеваний. Практический человек склонен дать раздраженный топот по земле, которая ему кажется столь твердой, и счесть это достаточным ответом на настойчивый запрос, как он знает, что он имеет какой-либо субстанциальный мир, чтобы знать и обрабатывать. Ибо вера лежит позади нашей светской жизни, секретированная внутри нее: и светская жизнь, следовательно, может продолжаться, как если бы никакой веры не требовалось; ей не нужно беспокоить свою голову запутанными вопросами, является ли ее база верифицируемой теми же стандартами и мерами, как ее надстройка. Ее собственная практическая активность полна и свободна, обнаруживает ли она свой скрытый принцип или нет: точно так же, как разговор г-на Журдена был полон и свободен, задолго до того, как он обнаружил, что он говорит прозой. Мы должны стоять вне нашей светской жизни и рефлексировать о ней, чтобы раскрыть ее истинный источник. Призыв к вере здесь косвенный.

Но, в религии, эта скрытая активность вызывается прямым призывом: она выкопана; она призвана выйти вперед по своему собственному счету. Бог требует от этой тайной и сокровеннейшей жизненности, чтобы она больше не лежала заключенной внутри других способностей, но чтобы она сбросила свои укрывающие покровы, и чтобы она вышла в позитивное действие, и чтобы она раскрыла свой особенный и родной характер. Бог, Отец, вызывает веру из ее тусклого фона на фронт сцены. Он делает это под давлением инвокаций, которые адресуют свои призывы через, и посредством, светского и видимого материала, внутри и позади которого Он всегда работает. Это, действительно, всегда рассказывало о Его невидимом и вечном Божестве: но оно делало это косвенно, требуя Его как своей постоянной предпосылки и базы. Теперь, оно так используется, чтобы привести Бога в прямое и позитивное свидетельство, посредством актов, которые выдвигают вперед энергии Его непосредственного Отцовства. Весь рост Эдема всегда свидетельствовал о существовании и имени Бога: но новая стадия была достигнута, когда Он был почувствован движущимся, в вечерние часы, среди деревьев сада. И как Отец продвигается вперед из Своего молчаливого фона, так тайное сыновство в человеке выходит из своих глубоких тайников в позитивном отклике, используя свои собственные светские способности, которыми нести себя вперед в свидетельство и действие. Этот определенный и прямой контакт между Богом, Который есть тайный источник всей жизни, и верой, которая есть тайный источник всей человеческой активности — это раскрытие Отцом, встреченное этим открытием сыном — это есть Религия: и история Религии — это история ее медленного и постепенного продвижения в здравии и ясности, пока она не кульминирует в том специальном раскрытии, которое мы называем Откровением; которое, опять же, венчает себя в том Откровении Отца через Сына, в котором раскрытие Бога человеку и открытие человеком Бога сделаны абсолютными в Том, Кто един с Отцом, зная все, что Отец делает, делая известным все, что Отец есть.

Теперь здесь мы достигли распутья. Ибо мы коснулись точки, в которой начинаются различия между тем, что светское, и тем, что священное — между добродетелью и благочестием — между миром и Церковью. Если «Религия» означает это выхождение вперед на передний план того, что является универсальным фоном всего существования, тогда мы отрезаем себя от замешательства, которое онемевает нас, когда мы слышим о «Евангелии Светской Жизни»; о «Религии Человечества»; о докторах и научных профессорах, являющихся «Министрами Религии»; о «Естественной Религии», которая содержится внутри границ науки с ее чувством чуда, или искусства с его видением красоты. Все это так очевидно истинно в одном смысле, что оно опускается до уровня приятного общего места; но если это смысл подразумеваемый, почему весь этот акцент возложен на него? И все же если больше, чем это, подразумевается, мы пойманы в жонглирующем лабиринте слов, и теряем опору на жизненных различиях, и чувствуем себя быстро коллапсирующими в состояние несчастных ниневитян, которые не знали своих правых рук от своих левых.

Слово «Религия», в конце концов, имеет значение: и мы не продвигаемся вперед, трудясь скрыть от самих себя этот неловкий факт. Это позитивное значение позволяет все, что может быть попрошено в пути святости и ценности, для природы и естественной жизни. Все оно дано Богом, вдохновлено Богом, направлено Богом; все оно свято. Но факт этого бытия так есть одна вещь: распознавание его есть другая; и это распознавание Бога в вещах есть ядро и сущность религии. Естественная жизнь есть жизнь в Боге, которая еще не прибыла к этому распознаванию: она еще не, как таковая, религиозна. Священная и сверхъестественная функция человека есть пробиться через свою собственную естественную среду, заставить свой дух через густые джунгли своих многообразных активностей и способностей, стряхнуть себя свободным от охватывающих сложностей, выйти ясным и свободным от всякого запутывания, найти себя, через и за пределами всех своих светских опытов, лицом к лицу с Богом, Который, на Своей стороне, всегда отодвигает завесу, которая предполагает и скрывает Его, всегда высвобождая Себя от феноменов, через которые Он прибывает к сознанию человека, всегда сметая путаницы, и выходя все больше и больше на открытое, пока, через и мимо «грома приходит человеческий голос»; и Его глаза прожигают свой путь внутрь души человека; и Он называет человека по его имени, и берет его отдельно, и прячет его в какой-то высокой и отдельной расщелине скалы, далеко от всего гламура и шума переполненного существования, и держит его близко в полости Своей руки, когда Он проходит мимо, и называет ему, ясным и запоминающимся голосом, «Имя Господа, Господа Бога, милосердного, благодатного, долготерпеливого, обильного в благости и истине, прощающего беззаконие, и Кто ни в коем случае не очистит виновного». Здесь есть Религия. Это прибытие к секрету; открытие сыном Отца, Кто есть во всех Своих делах, однако есть отличный от них всех, — чтобы быть распознанным, познанным, говоримым с, любимым, имитируемым, почитаемым, по Его собственному счету, и для Него Самого одного.

Религия, в этом смысле, совершенно отлична от того, что светское: однако, делая это различие, она не приносит никакого упрека: она не произносит ничего общего или нечистого. Она только просит нас не играть словами: и она напоминает нам, что, размывая это радикальное различие, мы отменяем всю работу, которую было целью религиозного движения достичь. Ибо история этого движения есть запись постепенного продвижения, которое человек сделал в распутывании «Имени Бога» от всех его проявлений. Религия есть усилие прибыть к тому Имени, в его отделимой идентичности, в его личностном и отличном значении. Это исполнение непрестанного крика «Скажи мне Твое имя!» В религии мы заняты вековой задачей поднятия Имени, ясного и высокого, над лязгом и ревом его дел, что через и посредством всего того, что Он есть, мы можем пронзить к самому Богу богов, и можем сойтись с Ним в благословенном одиночестве любви, которая связывает сердце с сердцем и дух с духом, без какого-либо удерживающего интервала, без завесы, чтобы мешать или вмешиваться.

Рост веры, таким образом, означает постепенное увеличение этого личностного контакта, этой духовной близости между Отцом и сыном. Чтобы достичь этого возрастающего постижения характера и любви Отца, вера использует, как инструменты и как каналы, все свои естественные способности, которыми нести себя вперед в действие, и через которые получать коммуникации, которые прибывают к ней от сердца и воли Того, Кто, на Своей стороне, использует все естественные возможности как материал речи, которая всегда, по мере того как ухо человека становится чувствительным и бдительным, становится более членораздельной, и позитивной, и личностной.

Вся человеческая природа — воображение, разум, чувство, желание — становится для веры проводником общения, посредническим подспорьем в ее дружбе с Богом. Но вера сама лежит глубже, чем все способности, которые она использует: она есть, сама, первичный акт элементарного «я», там у корня жизни, где бытие еще цело и полно, единая личностная индивидуальность, несломленная и неразделенная. Вера, которая есть зародышевый акт нашей любви к Богу, есть акт всего «я», там, где оно едино, прежде чем оно разделилось на то, что мы можем грубо описать как отдельные и различимые способности. Она поэтому использует, не одну или другую из способностей, но все; и в смысле она использует их все сразу, точно так же, как любое полное движение воли, или любви, действует со всей объединенной силой многих комбинированных способностей. Совершенный акт любви комбинировал бы, в единое движение, всю сумму способностей, просто потому, что он исходит из того базального «я», которое есть субстанция и единство их всех. Так с верой. Вера, акт волевой приверженности Богу Отцу, исходит из источника глубже, чем точка, в которой способности разделяются.

И это имеет самое жизненное отношение к вопросу свидетельств веры. Именно здесь мы касаемся решающей характеристики, которая определяет всю нашу логическую и аргументативную позицию.

Ибо, если движение веры исходит из источника, предшествующего четкому разделению способностей, тогда никакая одна способность не может адекватно объяснить результирующее действие. Каждая способность, на своей отдельной стадии, может объяснить один элемент, один фактор, который способствовал результату: и этот элемент, этот фактор, может быть большей или меньшей важности, в соответствии с рангом способности во всем «я». Но, если движение веры также включило и вовлекло многие другие элементы, которые появляются, когда проанализированы, в доменах других способностей; тогда отчет, который каждая отдельная способность может дать о целом акте, никогда не может быть более чем частичным. Ее свидетельство должно быть неполным. Если центральное «я» собрало свой импульс из многих каналов, очевидно, что количество, внесенное любым одним каналом, будет неспособно оправдать приложенную силу, или объяснить событие, которое последовало. Если мы проследим домой каждую использованную способность к этому центральному источнику энергии, мы увидим, что каждая указывает на результат, способствует ему, предполагает его; но результат всегда будет больше, чем свидетельство, так собранное, может гарантировать.

Это ограничение, которое мы можем допустить относительно других способностей, склонно стать камнем преткновения, когда мы применяем его к высокому дару разума. Разум, как-то, кажется нам поднимающимся на какой-то верховный и независимый трон; он обозревает другие способности; и есть, следовательно, свободен от их ограничений. Мы боимся намекнуть, что он имеет какого-либо господина над ним. Как можем мы предположить такое господство, не называя себя иррациональными обскурантами, которые в глупости пытаются вытоптать свет?

Но мы не, в реальности, мечтаем об ограничении разума никакими ограничениями, кроме тех, которые он делает для себя. Мы не насильственно пытаемся заставить разум остановиться в какой-либо точке, где он мог бы идти дальше. Мы только спрашиваем, есть ли какая-либо точка, в которой он останавливается сам по себе, и не может идти дальше? Мы предлагаем использовать разум прямо, прижать его к его крайнему пределу, подстегнуть его проявить все свои силы; и мы утверждаем, что, делая так, разум будет, наконец, выявлять свою неспособность дойти прямо до конца, донести ясно домой. И почему? Потому что «я» есть не только рациональное, но нечто большее: оно комбинирует, со своей несломленной, центральной индивидуальностью, другие элементы помимо разума: и поэтому, по чистой необходимости, всякий раз, когда то центральное «я» проявляет элементарный акт, в котором интегральная пружина личностной энергии принимает участие, — такой как акт воли, или любви, или веры, — тогда, разум может быть лишь одним фактором, лишь одним элементом, как бы важным, в том исходящем акте: и если так, тогда он может дать лишь частичный отчет о нем; его собственный вклад не может полностью объяснить, или оправдать результат. На языке епископа Батлера, максимум, что разум может сделать, это сделать его «очень вероятным».

Подлинный коренной вопрос в этом давнем споре заключается именно в следующем: является ли разум самым первичным и элементарным актом целостной личности, или нет? Если является, то, разумеется, он регулирует и определяет все подчиненные акты. Все должно в конечном счете подчиниться его суду, ибо все, если проследить достаточно далеко, должно завершиться актом разума.

Но если, как утверждает христианство, предельное и элементарное «я» есть нравственная воля, способная верить и любить, то, хотя это «я» и содержит в себе разум, оно также восходит к истокам, лежащим глубже разума. Разум, безусловно, является одним из его существенных элементов, но не всей его сущностью, ибо она включает в себя то, что проявляется как чувство, желание, воображение, выбор и страсть, равно как и то, что обнаруживает себя как разум. Поэтому, когда «я» проявляет свою первозданную силу, оно совершает действия, которые, конечно, удовлетворяют разум, но которые разум не может исчерпывающе проанализировать или истолковать, поскольку вся сила разума, даже если бы она была полностью задействована, все равно оставалась бы лишь частичным вкладом в результат.

По сути, все мы прекрасно знакомы с этим ограничением в делах сердечных и дружеских. Здесь мы никогда не испытываем того парализующего трепета перед разумом, который преследует нас в вопросах религии. Мы никогда не позволяем запугать себя и принудить к подчинению его верховенству. Мы бы посмеялись над ним, если бы он попытался диктовать нам свои условия или объяснить все наши мотивы. Не то чтобы мы воевали с ним, уклонялись от него или боялись его. У нас могут быть привязанности и дружба, имеющие все возможные оправдания, какие только может предложить разум. Любая мыслимая целесообразность может объединиться, чтобы санкционировать и одобрить их. Любой интерес может быть ими обслужен. Они могут выдержать любое испытание, которое может применить к ним холодный здравый смысл, спокойное беспристрастное суждение или острый расчет последствий. Они могут быть самим воплощением разума. И все же ни при каком количестве расчетливой целесообразности, ни под каким давлением рациональных соображений мы не могли бы ни на мгновение вообразить, что наша дружба объясняется ими. Если бы она когда-нибудь могла проследить свое происхождение до этих мотивов, она перестала бы быть тем, чем мы ее считали. Это открытие разрушило бы ее. Все возможные соображения и расчеты могли бы присутствовать, и все же они были бы совершенно бессильны породить в нас любовь. И любовь, как бы радостно она ни признавала одобряющие ее соображения, с изумлением и смехом отвергла бы любую претензию с их стороны сказать: «вот почему ты любишь».

То же самое происходит со всеми первозданными актами героизма. Они могут быть абсолютно рациональными, однако они перестали бы быть героическими, они никогда не были бы совершены, если бы не взывали к силе, которая, конечно, может определять свое направление разумом, но использует совсем иные мотивы, чтобы побудить себя к действию. Утилитаризм, пытающийся объяснить такой героический импульс чисто рациональными соображениями, оказывается сведенным к уловкам, которые могут видеть насквозь все те, кто отказывается позволить обмануть себя собственным опытом. То же самое относится ко всем высшим формам нравственной энергии. Все они выходят за пределы своих доказательств. Все они поднимают рациональные мотивы, которые подсказывают и определяют направление их деятельности, импульсивной силой, обладающей способностью к инициативе, к созиданию. Каждый высокий акт воли — это новое творение. Как порох спит, пока на него не упадет искра, так и направления разума остаются ниже уровня действия, пока струя живой воли не соединит свой огонь с их материалом. Результат действия может, конечно, поддаваться полной интерпретации на разумных основаниях: он может быть способен показать причины, объясняющие каждый его фрагмент, но все же живая сила, которая собрала и объединила все эти отдельные причины в единый результирующий акт, имеет творческий и оригинальный характер. Ряд причин, каким бы полным он ни был, не может объяснить результат, ибо они никак не могут объяснить свое собственное соединение, а без этого соединения их импульса результат не возник бы.

Полезно кратко напомнить об этом характере нравственной воли, привязанностей, любви человека. Ибо они — ближайшие и самые дорогие союзники веры. Именно здесь, в этих элементарных движениях, вера находит свою самую близкую параллель. Это нечто очень похожее на акт воли, движение любви, героическое и рыцарское нравственное дерзновение. И всякий раз, когда мы желаем понять ее отношения с разумом, мы должны настойчиво вспоминать отношение к разуму, принятое этими фундаментальными формами энергии; лишь помня, что вера еще более элементарна, еще более полно является актом центрального целостного «я», чем даже они. Там, где они оставляют разум позади, она сделает это еще решительнее. Там, где они взывают к чему-то более глубокому и первобытному, чем разум, она сделает то же самое, и еще более триумфально. Дело не в том, что ни она, ни они не лишены разума, или что они стоят вне разума, советуясь с ним, сколько пожелают, а затем отбрасывая его; дело не в том, что разум нельзя найти в каждом уголке и фрагменте их деятельности, пронизывающим, окрашивающим, сдерживающим, ограничивающим, направляющим, оправдывающим ее, а просто в том, что то, что мы называем рациональным «я», не только рационально, но и является чем-то большим: что, если провести анализ, разум предстанет не как корень и ядро человека, а скорее как элемент, присущий еще более центральной основе; и что всякий раз, когда проявляется энергия жизненного действия, мы вынуждены смотреть сквозь разум и за его пределы, если хотим обнаружить источник, из которого исходит акт.

Таким образом, отношение разума к вере не является странным, вынужденным или незнакомым нам, если оно во многом схоже с его отношением к привязанностям или к нравственным актам и интуициям. Мы знаем, чего ожидать, какую роль он должен играть в таком случае. Как в случае героической нравственной дерзости или высокой привязанности, так и в вопросах веры мы будем ожидать, что разум с его аргументами и доказательствами будет играть вокруг нее, будет идти впереди нее, обсуждая путь, которому нужно следовать, будет следовать за ней, распутывая тайные силы, действующие в ней; будет наблюдать, анализировать, учиться и предостерегать; будет проводить разведку, исследовать, изучать и открывать; будет оправдывать, истолковывать, защищать, помогать. Но все же мы будем ожидать также, что акт веры сделает больше, чем могут предвидеть все аргументы: что он сохранит себя свободным от них всех; что он будет взывать не к ним, а к своей собственной внутренней силе для окончательного решения; что он будет двигаться инстинктивно, спонтанно, по вдохновению; что он пронесется мимо всех доказательств одним великим шагом; что он прорвется сквозь сомнения, которые нельзя опровергнуть, и препятствия, которые нельзя преодолеть; что он удивит, превзойдет, сотворит; что он приведет в действие новые силы, невидимые, необъяснимые, неисчислимые; что он полетит, когда разум идет пешком; что он рассмеется, когда разум дрожит; что он перепрыгнет через барьеры, которые разум считает окончательными. Как с любовью, так и с верой: она примет все доказательства, она выслушает все доводы, но когда они сделают все, что в их силах, ей еще предстоит начать; она сама, после всех своих расчетов, должна совершить тот самый прыжок, который и есть решение. Из самой себя она черпает свою силу, из самой себя она совершает свое усилие; будучи тем, что она есть, она видит то, что видит, она делает то, что делает. Она использует доказательства, но использует их, чтобы оттолкнуться и пойти дальше. Ее мотивы, продвижения, усилия исходят из нее самой. Точно так же, как окончательный ответ влюбленного на вопрос «почему ты это сделал?» должен быть «потому что я любил», так и окончательный ответ верующего в объяснение акта никогда не может быть вырван из разумных оснований для такого действия; он всегда должен быть «потому что я верил». Точно так же, как человек сначала действует и говорит, а разум, следуя позади, может наконец обнаружить, что его действия были последовательными, а его язык имеет совершенную грамматику, так и вера всегда должна совершать свой риск, побуждаемая и вдохновляемая изнутри, и только долгое время спустя она может ожидать узнать, что если она была верна себе, своим собственным побуждениям, то ее действие может быть, медленным и кропотливым разумом, полностью истолковано и оправдано. Вера прежде всего предвосхищает. Сыновство внутри предвосхищает то, что Отец приготовил для него: посредством привязанности, быстрыми инстинктами любви оно предполагает то, что еще не может проверить, оно предсказывает тайны, скрытые в глазах Отца. Так предвосхищая, оно совершает свой риск — риск, который только любовь может понять и оправдать, хотя верность вечного и верховного Отца гарантирует, что предвосхищение получит свое полное подтверждение.

Если таково отношение веры к разуму, мы видим объяснение того, что на первый взгляд кажется философу самой раздражающей и лицемерной характеристикой веры. Она постоянно меняет свои интеллектуальные защиты. Она принимает ту или иную моду философской апологии, а затем, когда она разрушается каким-нибудь новым научным обобщением, вера, вероятно, после страстной борьбы за сохранение старой позиции, внезапно и весело оставляет ее и берет на вооружение новую формулу, как будто ничего не произошло: она обнаруживает, что новая формула удивительно приспособлена для ее целей и, по сути, является именно тем, что она всегда имела в виду, только, к сожалению, забыла упомянуть об этом. Так продолжается снова и снова, и неудивительно, что философы ворчат на этих обманщиков — духовенство!

Но они критикуют веру так, будто она является теорией, будто знание — это ее область, тогда как на самом деле средоточие веры лежит позади области знания. Ее радикальные акты и мотивы независимы от любого конкретного состояния мысли или науки: они залегают глубже, они существуют по праву самих себя и на своих собственных условиях. Правда, они, возможно, не могут выразить себя, продвинуть свои энергии вперед, освободиться, проявить себя иначе, как через посредство знания — через инструменты и каналы, которые предоставляет им наука дня. Но это не запутывает их присущий им и отчетливый характер. Они никогда не отождествляют себя с инструментами, которые используют. Они держатся совершенно независимо от конкретного состояния мысли, формулы, терминов, через которые они прокладывают себе путь к действию. И, более того, поскольку акты веры более радикальны, чем акты разума, и поскольку они принадлежат всему человеку, действующему в своей целостности, они поэтому по необходимости предвосхищают, в своей степени, все то, что человек, путем медленного развития, терпеливого усердия рассуждения, будет кропотливо раскрывать. Лежа глубже всякого знания, они содержат в себе условие, при котором будет достигнуто всякое знание. Они составляют деятельность, которая должна быть фоном всех наших рассуждений. Никакое конкретное или частичное состояние знания не может исчерпать их значимость. Каждый шаг, который делает знание, лишь иллюстрирует, в некотором новом ключе, отношение всякого знания к вере — лишь проясняет характеристики этого первозданного сыновства. В каждом новом открытии или обобщении вера находит новый инструмент для выражения своих старых убеждений; ее учат видеть слабые стороны, несовершенства ее прежних выражений; она понимает, где они остаются в силе, а где потерпели неудачу; она извлекает из себя больше, чем когда-либо прежде, через новые каналы, открытые для нее; она открывает больше своего собственного характера, находя лучшие способы его проявления. Она лишь наполовину знает себя, пока ее выражение обременено.

Продвижение светского знания, таким образом, является для веры приобретенным выигрышем: ибо благодаря ему она лучше знает себя; она видит больше того, что было заключено в ее жизненных убеждениях. Ей, несомненно, приходится бороться, отбрасывая выражения, которые стали ей привычными, и обнаруживая новое понимание своей собственной природы, которое она может обрести с помощью новой терминологии: но как только она овладевает терминами, на нее проливаются новые огни, вспыхивают новые предположения, раскрываются новые способности. Она обрела новый инструмент: когда она освоилась с его использованием, она может совершать с его помощью великие и неожиданные вещи.

Но, несмотря на это, это лишь новый инструмент, работающий на старых убеждениях; они не изменились, так же как не меняется любовь, хотя медленное развитие супружеской жизни может привести влюбленных к неизвестным переживаниям, в чужие страны, под измененные небеса. Двое, если они верны, узнают гораздо больше о том, что означает любовь, которую они обещали, по мере того как каждый радикальный переворот переносит их с места на место, чем они когда-либо понимали в день свадьбы; однако это всегда та старая любовь, обещанная тогда, за которую они держатся до конца. Ее идентичность подчеркивается изменениями. Так и с верой. Она может поглощать свои энергии в радости владения тем конкретным инструментом, которым в любой момент снабжает ее наука. Но она никогда ни в малейшей степени не побоится отбросить его, как только растущее мастерство и пытливые умы людей разработают для нее какой-то еще более тонкий и искусный инструмент, с помощью которого можно дать свободный ход ее врожденным жизненным силам.

Ибо вера движима лишь одной единственной страстью — надеждой прилепиться, все ближе и ближе, к бытию Бога. Она сама по себе есть не что иное, как этот акт личной приверженности, личного сцепления; и все остальное является для нее материалом, который может быть подчинен этому единственному служению. Каждое улучшение знания усиливает возможности этого сцепления, и поэтому оно приветствуется. Оно открывает новые аспекты благого Отца: оно раскрывает новые сокровища Его мудрости: поэтому для веры это вечно восходящая лестница, по которой она приближается все ближе и ближе, дух к духу, сердце к сердцу. Это не праздное или безразличное дело; и поэтому истинное знание является для веры серьезной и насущной потребностью. И, более того, вера обязана использовать все возможное руководство и направление в совершении своего великого акта самопредания Богу. И особая обязанность разума и рациональной совести — охранять ее от любого искаженного и недостойного риска. Вера должна совершить свой прыжок, но совершить его именно в том направлении, и ни в каком другом, куда указывает разум. Поэтому она обязана использовать все свои интеллектуальные ресурсы: она не может опуститься ниже уровня своего высшего разума без риска скатиться к суеверию. Это радикальное различие между тем, на что мы здесь претендуем, и тем, чего требует от нас суеверие. Суеверие просит веру закрыть глаза. Мы просим ее открыть их как можно шире. Мы требуем этого от нее как положительного долга. Она обязана, как акт всего человека, использовать каждое мыслимое средство и гарантию, которые может принести ей знание. Ибо только так она может обезопасить себя от опасностей, которые окружают ее приключение. Она не может позволить себе вступить в это рискованное обязательство менее оснащенной и проинструктированной, чем это было возможно. Она должна пустить в ход все, что может улучшить ее предложение самой себя Богу.

Именно в этой серьезности вера склонна так быстро принимать господствующее научное или философское вероучение. Она нашла через это вероучение новое и захватывающее понимание Божьего разума, и она цепляется за этот драгоценный дар; и с наслаждением пребывает в нем, и тратит себя на усвоение тех особых истин, которые выдвигает на первый план этот конкретный образ мышления. Так что, наконец, когда происходит крах, когда прорываются потоки, когда накопление новых фактов вне старых рамок требует полной реконструкции интеллектуальной ткани, вера, кажется, идет ко дну вместе с разрушенной схемой, к которой она так прочно привязалась.

И все же, если она когда-либо связывала свою судьбу с судьбой какой-либо конкретной формы знания, она была неверна самой себе. Она имеет не больше права отождествлять себя с какой-либо интеллектуальной ситуацией, чем привязывать свое состояние к судьбе какой-либо политической династии. Ее вечная задача заключается в быстром приспособлении к каждой новой ситуации, которую может открыть ей движение времени. В ней есть то, что может быть применено ко всему и научиться у всего. Ее идентичность не теряется, потому что ее выражения варьируются и меняются: ибо ее идентичность лежит глубоко в личности; а личность — это то, что свидетельствует о своей собственной идентичности разнообразием и быстротой своей самоадаптации к изменениям обстоятельств. Так и с верой. Ее старые интерпретации самой себя не являются ложными, потому что новые ситуации потребовали иных проявлений. Каждая ситуация вынуждает выдвинуть на первый план новый аспект. Но всегда это Бог и душа, которые узнают друг друга под любой маской. Сейчас это в одной форме, а сейчас в другой: но это всегда одна неизменная мудрость, которая оправдана, узнана и любима теми, кто является ее детьми.