«Жизни алхимических философов»

FOOTNOTES:

Stow, “Annales of England,” p. 424, ed. 1615.

СЭР ДЖОРДЖ РИПЛИ.

Этот прославленный алхимический философ, чьи труды проложили королевскую дорогу к посвящению в более поздние времена его еще более прославленного ученика, возвышенного и таинственного Филалета, в раннем возрасте вступил в число регулярных каноников Бридлингтона в епархии Йорка. Спокойствие монашеской жизни предоставило ему благоприятную возможность для изучения великих мастеров трансцендентальной химии, но он, тем не менее, обнаружил свою некомпетентность в их полном понимании и, вследствие значительного разочарования, решил путешествовать, убеждая себя, что откроет в беседах с философами то, чего не мог почерпнуть из книг.

В Италии, Германии и Франции он познакомился с различными учеными людьми и присутствовал при трансмутации, которая была совершена в Риме. Впоследствии он отправился на остров Родос, где, как предполагается, существует документ, свидетельствующий о том, что он пожертвовал 100 000 фунтов стерлингов рыцарям Святого Иоанна Иерусалимского. Он был удостоен сана Папой, что по возвращении в Бридлингтон вызвало зависть его братьев, и вследствие их враждебности он вступил в орден кармелитов в Бутолфе, в Линкольншире, и по индульгенции Иннокентия VIII получил разрешение жить в уединении, будучи освобожденным от монастырских обязанностей, и в своем теперь непрерывном досуге он написал двадцать четыре книги, некоторые научные, а другие на благочестивые темы. «Двенадцать врат алхимии» он сочинил в 1471 году, и он заявляет, что любые его эксперименты, записанные с 1450 по 1470 год, должны быть полностью дискредитированы, так как он писал их теоретически, а впоследствии на практике обнаружил, что они неверны. Отсюда можно сделать вывод, что он потратил двадцать лет на освоение секретов науки. Он умер в Бутолфе в 1490 году.

«Двенадцать врат алхимии» описывают камень как триединый микрокосм, откуда Рипли цитируется как адепт духовной химии. Он настаивает на необходимости пропорции в его составе и заявляет, что принцип, или Первоматерия, может быть найден повсюду. Он летает с птицами в воздухе, плавает с рыбами в море, он может быть постигнут разумом ангелов, и он управляет мужчиной и женщиной. Для изготовления камня требуется астрономический год.

ПИК ДЕ МИРАНДОЛА.

Джон Пик, граф Мирандолы, родился 24 февраля 1463 года. Он одинаково знаменит своей скороспелостью, широтой своих познаний, поразительной памятью и проницательным интеллектом. Будучи учеником еврея Иоханума, он рано приобщился к каббалистическому толкованию Писания, и в возрасте двадцати четырех лет опубликовал девятьсот положений по логике, математике, физике, богословию и каббалистике, собранных из греческих, латинских, еврейских и арабских писателей. В своем трактате «De Auro» он записывает свою убежденность в успехе герметических операций и приводит нам следующие повествования:—

«Я пришел теперь объявить то, что я созерцал из этого чуда, без завесы или неясности. Один из моих друзей, который до сих пор жив, сделал золото и серебро более шестидесяти раз в моем присутствии. Я видел, как это исполнялось различными способами, но расходы на изготовление серебра с помощью металлической воды превышали полученный продукт».

В другом месте он говорит нам, что «один добрый человек, у которого не было достаточных средств для содержания своей семьи, был доведен до последней крайности бедствия; с взволнованным умом он лег однажды ночью спать, и во сне он увидел благословенного ангела, который посредством загадок наставил его в методе изготовления золота и указал ему в то же время воду, которую он должен использовать для обеспечения успеха. Проснувшись, он приступил к работе с этой водой и сделал золото, поистине в малом количестве, но достаточном для содержания своей семьи. Дважды он делал золото из железа и четырежды из аурипигмента. Он убедил меня свидетельством моих собственных глаз, что искусство трансмутации — не вымысел».

ПАРАЦЕЛЬС.

Филипп Ауреол Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм родился в 1493 году в Мариа-Айнзидельне, в кантоне Цюрих, в Швейцарии. Он происходил из древнего и почтенного рода Бомбастов, который в течение многих поколений обитал в замке Гогенгейм близ Штутгарта, Вюртемберг. Его отец был врачом с репутацией и владел большой коллекцией любопытных книг. Его мать была смотрительницей больницы, и Теофраст, их единственный ребенок, родился через год после их свадьбы. Говорят, что он был оскоплен в младенчестве, традиция, которая могла быть выдумана, чтобы объяснить его безбородый и женственный вид, а также его ненависть к женщинам.

Парацельс получил первые основы образования от своего отца, и по мере того, как он продвигался в своих занятиях и способностях, он был обучен алхимии, хирургии и медицине. Одна из работ Исаака Голландца попала ему в руки, и с того момента он воспылал амбицией лечить болезни медициной, превосходящей materia, использовавшуюся в то время. Он выполнил несколько химических операций согласно книгам знаменитого голландца и принял из его трудов древние принципы, что соль, ртуть и сера образуют триединство в каждом веществе. Эту систему он расширил и объяснил своим собственным интеллектуальным озарением. Он впитал много обширных знаний своего отца, а затем продолжил обучение под руководством монахов в монастыре Святого Андрея в Савоне, затем в Базельском университете и, наконец, посвятил себя оккультным наукам со знаменитым Иоганном Тритемием, аббатом Шпангеймским, в качестве своего учителя и наставника. Таким образом он приобрел «Каббалу духовного, астрального и материального миров». Впоследствии он был отдан под опеку Сигизмунда Хаггера или Фаггера для совершенствования в медицине, хирургии и химии. В двадцать лет он отправился в свои путешествия по Германии, Венгрии, Италии, Франции, Нидерландам, Дании, Швеции и России. В Московии он, как говорят, был взят в плен татарами, которые привели его перед «великого Хана». Его знания в медицине и химии сделали его фаворитом при дворе этого властителя, который отправил его в компании со своим сыном с посольством в Константинополь. Именно здесь, согласно Гельмонту, он был обучен высшему секрету алхимии щедрым аравийцем, который дал ему универсальный растворитель, Азот западных адептов, алкагест или софический огонь. Таким образом посвященный, он, как говорят, направился в Индию. По возвращении в Европу он проследовал вдоль Дуная в Италию, где служил армейским хирургом, совершая много чудесных исцелений.

В возрасте тридцати двух лет он вновь въехал в Германию и вскоре после этого был приглашен занять кафедру физики, медицины и хирургии в Базельском университете, тогда озаренном присутствием Эразма и Опоринуса. Там, в своих лекциях, он проповедовал «внутреннюю медицину», осуждал устаревшие системы Галена и других авторитетов и начал свое обучение с того, что сжег труды этих мастеров в медном тазу с серой и селитрой. Он нажил бесчисленных врагов своей высокомерностью и своими нововведениями, но ценность его минеральных лекарств была доказана исцелениями, которые он совершал. Эти исцеления лишь усилили ненависть его преследователей, и Парацельс с характерным вызовом пригласил факультет на лекцию, в которой обещал обучить величайшему секрету в медицине. Он начал с того, что открыл блюдо, содержащее экскременты. Врачи, возмущенные оскорблением, поспешно удалились, а Парацельс кричал им вслед: «Если вы не хотите слышать о тайнах гнилостного брожения, вы недостойны имени врачей». Впоследствии он вступил в конфликт с муниципальными властями и был вынужден бежать из Базеля. Он возобновил свою бродячую жизнь, останавливаясь в общественных гостиницах, чрезмерно выпивая, но все еще совершая удивительные исцеления. Опоринус свидетельствует, что даже в период своего профессорства он никогда не казался трезвым.

В 1528 году Парацельс направился в Кольмар. В 1530 году он останавливался в Нюрнберге, где факультет объявил его самозванцем, но он поразил своих оппонентов, вылечив за несколько дней несколько безнадежных случаев слоновой болезни. «Свидетельства об этом», — говорит Хартманн, его последний биограф, — «до сих пор можно найти в архивах города Нюрнберга». Он продолжал свои странствия и свой невоздержанный образ жизни, умерев 24 сентября 1541 года.

Фактический образ его смерти описывался по-разному. Оригинальные «Жизни алхимических философов» говорят, что это произошло на скамье у кухонного очага в гостинице в Страсбурге. Доктор Хартманн, с другой стороны, говорит нам, что он «отправился в Мэрен, Кернтен, Крайн и Венгрию и, наконец, оказался в Зальцбурге, куда был приглашен пфальцграфом, герцогом Эрнстом Баварским, который был большим любителем тайных искусств. В этом месте Парацельс получил наконец плоды своих долгих трудов и широкой славы. Но ему не суждено было долго наслаждаться покоем, который он так богато заслужил... Он умер после короткой болезни (в возрасте сорока восьми лет и трех дней) в маленькой комнате гостиницы «Белая лошадь» у пристани, и его тело было похоронено на кладбище Святого Себастьяна». Его смерть, как предполагается, была ускорена стычкой с убийцами, нанятыми ортодоксальным медицинским факультетом.

Последний комментатор Парацельса, доктор Франц Хартманн, посвятил главу алхимическим и астрологическим учениям провидца из Гогенгейма. Первое искусство, согласно Парацельсу, отделяет чистое от нечистого и развивает виды из первородной материи. Оно совершенствует то, что Природа оставила несовершенным, и поэтому его принципы имеют универсальное применение и не ограничиваются металлическим и минеральным царствами. Золото может быть сделано физической химией, но процесс этот беден и непродуктивен по сравнению с золотом, которое может быть произведено упражнением оккультных сил, существующих в душе человека. Актуальное и материальное золото может быть психохимически изготовлено. Этой удивительной теорией Парацельс создал новую школу алхимии, которая отказалась от экспериментальных исследований и искала внутри себя секрет, субъект и цель алхимической философии.

ДЕНИС ЗАХЕР.

По-видимому, истинное имя этого настойчивого и неутомимого искателя цели и истины алхимии в действительности до нас не дошло, так как то, что стоит во главе его «Opusculum Chimicum», является просто псевдонимом. Именно этой небольшой работе мы обязаны одной из самых необычных историй в анналах герметического искусства.

Денис Захер родился в благородной семье в неназванной части Гиени в 1510 году. В юности он был отправлен в Бордо под присмотр наставника для продолжения изучения философии и изящной словесности. Его наставник, однако, имел страсть к алхимии и заразил своего ученика роковой лихорадкой мудрецов. Они быстро оставили обычные академические курсы ради тернистых путей magnum opus, и Денис, в частности, посвятил себя усердному составлению огромного тома герметических рецептов, указывающих тысячу процессов с тысячей различных материалов для успешного изготовления золота. Из Бордо он направился в Тулузу, все еще в обществе своего наставника, и для показного изучения права, но в действительности для экспериментальной практики алхимии. Двести крон, которыми они были обеспечены для своего содержания в течение следующих двух лет, были быстро израсходованы на покупку печей, инструментов и лекарств для буквального выполнения процессов, содержащихся в книгах адептов.

«До конца года», — как он сам сообщает нам, — «мои двести крон ушли в дым, а мой наставник умер от лихорадки, которую он подхватил летом из-за своего пристального внимания к печи, которую он установил в своей комнате и постоянно находился там в сильной жаре. Его смерть опечалила меня, и еще больше оттого, что мои родители отказались снабжать меня деньгами, кроме того, что было необходимо для моего содержания. Поэтому я не мог продолжать свою великую работу».

«Чтобы преодолеть эти трудности, я вернулся домой в 1535 году, будучи совершеннолетним, чтобы освободиться от опеки; и я распорядился частью своего имущества за четыре сотни крон. Эта сумма была необходима для выполнения процесса, который был дан мне в Тулузе итальянцем, который сказал, что видел его доказательство. Я оставил его жить со мной, чтобы увидеть конец его процесса».

«Мы растворяли золото и серебро в различных видах крепких вод, но все было тщетно; мы не извлекли из раствора и половины того золота и серебра, которые мы в него положили. Мои четыреста крон уменьшились до двухсот тридцати, из которых я дал двадцать итальянцу, чтобы он отправился в Милан, где, по его словам, жил автор процесса и откуда он должен был вернуться с объяснениями. Я оставался в Тулузе всю зиму, ожидая его, и мог бы оставаться там до сих пор, так как с тех пор я о нем ничего не слышал».

«В следующем году, когда город посетила чума, я отправился в Каор и оставался там шесть месяцев. Я не упускал из виду свою работу и познакомился со стариком, которого называли философом, имя, данное в той местности любому человеку с превосходными знаниями. Я сообщил ему о своих практиках и попросил его совета. Он упомянул десять или двенадцать процессов, которые считал лучше других. Я вернулся в Тулузу, когда чума прекратилась, и возобновил свои труды соответственно. Единственным следствием было то, что мои деньги были все потрачены, кроме ста семидесяти крон. Чтобы продолжать свои операции с большей уверенностью, я познакомился с аббатом, который жил в окрестностях этого города. Он был охвачен страстью к тому же занятию, что и я, и сообщил мне, что один из его друзей, который жил у кардинала Арманака, прислал ему из Рима процесс, который он считал подлинным, но он стоил бы двести крон. Я согласился предоставить половину этой суммы, а он дал остальное, так что мы начали работать вместе. Наш процесс требовал большого запаса винного спирта. Я купил бочонок отличного вина, из которого извлек спирт и многократно ректифицировал его. Мы взяли два фунта веса его и полфунта веса золота, которое мы прокаливали в течение месяца. Они были помещены в пеликан и поставлены в печь. Эта работа длилась год, но, чтобы не оставаться без дела, мы сделали несколько других экспериментов, чтобы развлечь себя, и от которых ожидали получить достаточную прибыль, чтобы оплатить стоимость нашей великой работы».

«1537 год прошел без каких-либо изменений в предмете наших трудов. Мы могли бы оставаться всю свою жизнь в том же состоянии, ибо должны были знать, что совершенные металлы не изменяются растительными или животными веществами. Мы вынули наш порошок и произвели проекцию на горячую ртуть, но все было тщетно! Судите же о нашем горе, особенно потому, что аббат уведомил всех своих монахов, что им придется расплавить свинцовую цистерну их дома, чтобы он мог превратить ее в золото, как только наши операции будут закончены».

«Мой плохой успех не мог заставить меня остановиться. Я снова собрал четыреста крон из своего имущества; аббат сделал то же самое, и я отправился в Париж, город, содержащий больше алхимиков, чем любой другой в мире. Я решил оставаться там до тех пор, пока хватит восьмисот крон, или пока я не преуспею в своей цели. Это путешествие вызвало у меня недовольство моих родственников и осуждение моих друзей, которые воображали, что я прилежный юрист. Однако я заставил их поверить, что целью моего пребывания в Париже была покупка должности в судах».

«После пятнадцатидневного путешествия я прибыл в Париж в январе 1539 года. Я оставался месяц почти неизвестным, но как только я посетил изготовителей печей и поговорил с некоторыми любителями, я познакомился с более чем сотней художников, которые все работали разными способами. Некоторые трудились, чтобы извлечь ртуть из металлов, а затем зафиксировать ее. Разнообразные системы придерживались другими, и едва ли проходил день, чтобы кто-то из них не посещал меня, даже по воскресеньям и самым священным праздникам Церкви, чтобы услышать, что я сделал».

«В этих беседах один говорил: — «Если бы у меня были средства начать снова, я бы произвел что-то хорошее». Другой — «Если бы мой сосуд был достаточно прочным, чтобы противостоять силе того, что он содержал». Другой — «Если бы я обладал круглым медным сосудом, хорошо закрытым, я бы зафиксировал ртуть серебром». Не было ни одного без разумного оправдания своей неудачи, но я был глух ко всем их рассуждениям, вспоминая свой опыт как жертвы подобных ожиданий».

«Я был искушаем, тем не менее, греком, у которого был процесс с киноварью, который провалился. В то же время я познакомился со странным джентльменом, недавно прибывшим, который часто в моем присутствии продавал плоды своих операций ювелирам. Я долгое время часто бывал в его компании, но он не соглашался сообщить мне свой секрет. Наконец, я одержал над ним верх, но это было лишь рафинирование металлов, более изобретательное, чем остальные. Я не преминул написать аббату в Тулузу, приложив копию процесса незнакомца, и, воображая, что достиг некоторого полезного знания, он посоветовал мне остаться еще на год в Париже, так как я сделал такое хорошее начало».

«В конце концов, что касается философского камня, я преуспел не лучше, чем раньше. Я был три года в Париже, и мои деньги были почти израсходованы, когда я получил письмо от аббата, сообщающее мне, что у него есть что сообщить и что я должен присоединиться к нему как можно скорее».

«По прибытии в Тулузу я обнаружил, что у него есть письмо от короля Генриха Наваррского, который был любителем философии и который просил, чтобы я отправился в По, в Беарн, чтобы обучить его секрету, который я получил от незнакомца в Париже. Он вознаградил бы меня тремя или четырьмя тысячами крон. Упоминание этой суммы воодушевило аббата, и он не давал мне покоя, пока я не отправился ждать принца. Я прибыл в По в мае 1542 года. Я нашел принца очень любопытным персонажем. По его приказу я приступил к работе и преуспел согласно процессу, который знал. Когда он был закончен, я получил ожидаемое вознаграждение, но хотя король желал служить мне дальше, он был отговорен лордами своего двора, даже теми, кто нанял меня приехать к нему. Он отпустил меня с большой признательностью, желая, чтобы я посмотрел, есть ли что-нибудь в его владениях, что могло бы меня порадовать, например, конфискации или тому подобное, и что он даст их мне с удовольствием. Эти обещания, которые ничего не значили, не привели меня к надеждам придворного, и я вернулся к аббату в Тулузу».

«По дороге я услышал о религиозном человеке, который был очень искусен в натурфилософии. Я пошел навестить его; он оплакивал мои несчастья и сказал с дружеским рвением, что советует мне больше не развлекаться этими различными частными операциями, которые были все ложными и софистическими, но что я должен скорее изучить лучшие книги древних философов, чтобы знать как истинную материю, так и правильный порядок, которому следует следовать в практике этой науки».

«Я почувствовал истинность этого мудрого совета, но прежде чем привести его в исполнение, я поехал повидать своего друга в Тулузу, чтобы дать ему отчет о восьмистах кронах, которые мы вложили в общее дело, и разделить с ним вознаграждение, которое я получил от короля Наваррского. Если он оказался не доволен всем, что я ему рассказал, то еще меньше — решением, которое я принял прекратить свои операции. Из наших восьмисот крон у нас осталось только восемьдесят шесть. Я расстался с ним и вернулся домой, намереваясь поехать в Париж и оставаться там, пока не утвержусь в своей теории чтения трудов адептов. Я достиг Парижа в 1546 году и оставался там год, усердно изучая «Turba Philosophorum», доброго Тревизана, «Remonstrance of Nature» и некоторые другие из лучших книг. Но так как у меня не было первых принципов, я не знал, на чем остановиться».

«Наконец я вышел из своего уединения не для того, чтобы видеть своих старых знакомых, искателей частных тинктур и второстепенных работ, а чтобы посещать тех, кто действовал в великом процессе по книгам подлинных адептов. Я был, тем не менее, разочарован в этом путаницей и несогласием их теорий, разнообразием их работ и их различных операций. Вдохновленный своего рода вдохновением, я предался изучению Раймунда Луллия и Арнольда де Вилла Нова. Мое чтение и размышление продолжались еще год. Затем я сформировал свой план и только ждал продажи остатка моей земли, чтобы позволить себе поехать домой и привести свое решение в исполнение. Я начал на Рождество 1549 года и, после некоторых приготовлений, добыв все необходимое, я начал свой процесс, не без беспокойства и трудностей. Друг сказал мне: — «Что ты собираешься делать? разве ты не потерял достаточно из-за этого заблуждения?» Другой уверял меня, что если я продолжу покупать так много угля, меня заподозрят в фальшивомонетничестве, о чем он уже слышал слух. Другой сказал, что я должен заниматься своим делом юриста. Но меня главным образом мучили мои родственники, которые горько упрекали меня в моем поведении и угрожали привести офицеров правосудия в мой дом, чтобы разбить мои печи в куски».

«Я оставляю вам судить о моей беде и горе от этого противодействия. Я не нашел утешения, кроме как в своей работе, которая процветала изо дня в день и которой я был очень внимателен. Прекращение всей торговли, вызванное чумой, дало мне возможность великого уединения, в котором я мог с невозмутимым удовлетворением исследовать успех трех цветов, которые отмечают истинную работу. Я таким образом достиг совершенства тинктуры и сделал пробу ее добродетели на обычной ртути в пасхальный понедельник 1550 года. Менее чем за час она была превращена в чистое золото. Вы можете догадаться, как я был радостен, но я позаботился не хвастаться. Я поблагодарил Бога за милость, которую Он оказал мне, и молился, чтобы мне было позволено использовать ее только для Его славы».

«На следующий день я отправился искать аббата, согласно обещанию, которое мы дали друг другу, чтобы сообщить о наших открытиях. По пути я зашел в дом религиозного человека, который помог мне своим добрым советом. У меня было горе узнать, что и он, и аббат умерли около шести месяцев назад. Я не вернулся в свой дом, а искал другое место, чтобы дождаться прибытия одного из моих родственников, которого я оставил в своем жилище. Я послал ему доверенность продать все, чем я владел, как дом, так и мебель, чтобы оплатить мои долги и распределить остаток среди тех из моих родственников, кто был в нужде. Он вскоре после этого воссоединился со мной, и мы отправились в Лозанну, в Швейцарию, решив провести наши дни без хвастовства в некоторых из знаменитых городов Германии».

В своем неизвестном уединении адепт записал свои приключения и опыты, когда искал философский камень, ut divertarem bonos piosque vivos, à sophisticationibus, ad viam rectam perfectionis in hoc opere divino. Его небольшая работа озаглавлена просто «Opusculum Chemicum»; она открывается романтическим повествованием, которое я процитировал почти in extenso. Она называет Гермеса magnus propheta noster, настаивает на том, что искусство является даром только Бога по авторитету всех посвященных, и цитирует так много из предыдущих писателей, что ее едва ли можно считать оригинальной работой по герметической философии.

Жизнь Бернара Тревизана обильно засвидетельствовала физическую природу его объекта, что в полной мере подтверждается этим трактатом. Методы проекции на металлы, состав драгоценных камней и применение тинктуры как лекарства для человеческого тела рассматриваются последовательно. Один гран divinum opus, растворенный в белом вине, превращает этот напиток в богатый цитронный цвет и имеет бесчисленные гигиенические применения.

FOOTNOTES:

[V] См. Приложение I.

БЕРИГАРД ИЗ ПИЗЫ.

Следующий отчет о трансмутации, выполненной им самим, записан знаменитым итальянским философом Клодом Беригардом и будет найден на двадцать пятой странице его «Circulus Pisanus», опубликованного во Флоренции в 1641 году.

«Я не думал, что возможно превратить ртуть в золото, но один знакомый счел нужным развеять мое сомнение. Он дал мне около драхмы порошка почти цвета дикого мака и имеющего запах, как у прокаленной морской соли. Чтобы избежать всякого обмана, я купил тигель, древесный уголь и ртуть, в которой я был уверен, что нет примеси золота. Десять драхм ртути, которые я нагрел на огне, были при проекции превращены почти в тот же вес хорошего золота, которое выдержало все испытания. Если бы я не выполнил эту операцию самым тщательным образом, приняв все меры предосторожности против возможности сомнения, я бы не поверил в это, но я удовлетворен фактом».

ЧАРНОК.

Томас Чарнок родился на острове Танет в 1524 году. Он называет себя необразованным ученым и студентом астрономии и философии. Он практиковал хирургию, и, хотя он знал только основы латыни, по-видимому, он был знаменит в окрестностях Солсбери, где обосновался, своими достижениями в свободных науках. У него было два учителя в алхимии, первым из которых был сэр Джеймс С——, священник, живший в монастырях близ Солсбери, который сообщил Чарноку, что он не получил свои знания от какого-либо живого адепта, но что путем размышления над словами философов он овладел главными секретами алхимии, лежа в своей постели, и, соответственно, преуспел в изготовлении серебряного порошка.

Другим учителем, наставлявшим Чарнока, был слепой человек, которого водил мальчик; неофит случайно обнаружил его в гостинице среди других путешественников по нескольким словам об оккультной химии, которые он уловил в его разговоре. Как только компания разошлась, Чарнок обратился к собеседнику с вопросами и попросил наставить его в натурфилософии. На это адепт возразил, что не знаком со своим вопрошающим, сказав, что вернет свое знание Богу, который его дал, если не встретит некоего мастера Чарнока, слава о чьих познаниях и милосердии дошла до него.

При этих словах Чарнок открылся ему, и старик беседовал с ним в течение часа, за время которого нашел его сведущим во многих тайнах священной науки. Он пообещал Чарноку, что если тот даст обет не открывать тайну ради золота, продвижения по службе или из привязанности к великим мира сего, а лишь перед смертью передать ее тому, кто истинно предан поискам природы, то он сделает его наследником своего знания. В соответствии с этим в следующее воскресенье они вместе приняли Евхаристию, а затем, удалившись на середину большого поля, отослали мальчика так, чтобы он не мог их слышать, и слепой человек в нескольких словах произнес «тайну минеральной рассудительности». Их беседы продолжались девять дней. Были раскрыты секреты алхимии, и адепт также поведал свою личную историю, сообщив Чарноку, что его зовут Уильям Бёрд, что он был приором в Бате и оплатил расходы на ремонт аббатской церкви из сокровищ, которые приобрел с помощью красной и белой тинктур. При подавлении аббатства он спрятал бесценный порошок в стене, а вернувшись через десять дней, обнаружил, что он исчез. Он нашел лишь несколько лохмотьев на том месте, где его оставил. Это несчастье почти лишило его рассудка; он скитался повсюду и потерял зрение. Поэтому он не мог повторить свой процесс и продолжал путешествовать по стране, ведомый мальчиком. Свои герметические знания он получил от слуги Рипли.

Во время этого общения Чарноку было двадцать восемь лет, а два года спустя его первый учитель заболел, присматривая за своей печью для завершения красного камня. Он послал за Чарноком, сделал его наследником своей работы и умер, дав ему инструкции, как действовать дальше. Чарнок начал свои операции с материалами, оставленными его наставником, и был сильно озадачен трудностью поддержания ровного огня. Он часто вскакивал со сна, чтобы проверить топливо; но после всех его забот, которые продолжались в течение нескольких месяцев, деревянный каркас, покрывавший печь, загорелся во время его недолгого отсутствия, и, почувствовав запах гари, он прибежал в свою лабораторию и обнаружил, что его работа полностью уничтожена. Это произошло 1 января 1555 года. Чтобы исправить ущерб, он был вынужден начать с первой части процесса и нанял слугу, чтобы тот помогал следить за огнем. В течение двух месяцев определенные знаки наполняли его надеждами на успех, когда его зависимость от слуги привела к краху его работы. Он обнаружил, что этот нерадивый помощник почти давал огню погаснуть, а затем, чтобы скрыть свою небрежность, разжигал его жиром до такой степени, что тот обжигал материю до состояния, не подлежащего восстановлению.

В третьей попытке Чарнок решил действовать без посторонней помощи. Его огонь обходился ему в три фунта в неделю, и он был вынужден продать некоторые кольца и драгоценности, чтобы поддерживать его. Он добился хорошего прогресса в течение восьми месяцев и ожидал, что вскоре будет вознагражден за все свои труды; но в этот критический период его призвали на военную службу во время осады Кале. Разъяренный разочарованием, он взял топор, разбил свои сосуды, печь и аппаратуру и выбросил их из дома.

Он написал свой «Бревиарий философии» в 1557 году и «Загадку алхимии» в 1572 году, с памятной запиской, датированной 1574 годом, когда ему было пятьдесят лет. В них он заявляет о достижении золотопроизводящего порошка, когда его волосы уже поседели. «Бревиарий» претендует на описание всех сосудов и инструментов, которые требуются в этой науке; гончар, столяр и стеклодув должны предоставить свои услуги. Адрес одного из этих мастеров, особо рекомендованного автором, как говорят, находится в Чиддинфолде в Сассексе; он мог изготавливать яйцевидные сосуды, которые открывались и закрывались «плотно, как волос». Регулировка философского огня описана в этой любопытной поэме, но остальная часть информации носит чисто автобиографический характер.

ДЖОВАННИ БРАЧЧЕСКО.

Этот алхимик из Брешии процветал в XVI веке. Он был автором комментария к Геберу, который, как считается, не проливает много света на неясности арабского философа. Самый любопытный из его оригинальных трактатов — Legno della Vita, vel quale si dichiara la medecina per la quale i nostri primi padri vivevano nove cento anni, Рим, 1542, 8vo. — «Древо жизни, в котором раскрывается медицина, с помощью которой наши праотцы жили девятьсот лет». Эта работа, вместе с La Esposizione di Geber Filosophe, Венеция, 1544, 8vo, была переведена на латынь и может быть найдена в собраниях Гратарарола и Мангета. Они также были опубликованы отдельно под названием De Alchimia dialogi duo, Лугд., 1548, 4to. Древо жизни — одно из бесчисленных имен, данных алхимиками созревшему и усовершенствованному камню, составление которого является завершением Великого Делания. Его чаще называют Универсальным Бальзамом или Панацеей, которая излечивает все болезни и обеспечивает своему благословеннейшему обладателю неизменную юность. Имя Древо жизни дано евреями двум палкам, которые скрепляют свиток Закона. Они убеждены, что простое прикосновение к этим священным жезлам укрепляет зрение и восстанавливает здоровье. Они также полагают, что нет лучшего средства для облегчения родов у женщин, чем дать им увидеть эти живительные палки, к которым, однако, им ни в коем случае не разрешается прикасаться.

Работа Брачческо написана в форме диалога и объясняет герметические принципы Раймунда Луллия, одного из собеседников, который наставляет восторженного ученика в тайных принципах божественного искусства, причем упомянутый ученик ищет защиты от многочисленных недугов и слабостей «влажного радикала». Такая медицина, как заявляет мастер, извлекается из единственной субстанции, которая является софической aqua metallorum. Диалог представляет интерес, поскольку показывает связь в сознании автора между развитием металлического совершенства и физической регенерацией человечества.

FOOTNOTES:

[W] Dictionnaire des Sciences Occultes, i. p. 232.

ЛЕОНАРДИ ФЬОРАВАНТИ.

Врач, хирург и алхимик XVI века, этот итальянец был плодовитым автором, который наиболее известен своим «Сборником арканов медицины, хирургии и алхимии», опубликованным в восьмую долю листа в Венеции в 1571 году и неоднократно переиздававшимся. Он содержит применение герметических методов и принципов к науке медицины, но описание автором petra philosophorum показывает, что это обозначение носит чисто произвольный характер, ибо это смесь ртути, селитры и других веществ, предназначенная для воздействия на желудок, и не имеет никакой связи с трансмутирующим lapis алхимических мудрецов.

ДЖОН ДИ.

Жизнь этого псевдоадепта и Эдварда Келли, его компаньона по алхимии, окутана облаком некромантии и магико-герметических чудес, так что сказочные и исторические элементы нелегко разделить.

Настоящее имя Эдварда Келли, как полагают, было Талбот. Говорят, что он родился в Вустере в 1555 году и занимался адвокатской практикой в Лондоне. Его таланты в чистописании, по-видимому, использовались при подделке документов. Согласно повествованию его врагов, он был привлечен к суду в Ланкастере за преступление такого рода и был приговорен к лишению ушей. По словам одних, он понес это наказание [X], по словам других — избежал его, ища безопасности в Уэльсе, где остановился в неприметной гостинице и скрыл свою личность, приняв новое имя. Во время этого пребывания трактирщик показал ему старую рукопись, которая была неразборчива ни для него самого, ни для его соседей. Так называемый Эдвард Келли, будучи посвященным в тайны древнего письма, обнаружил, что это трактат о трансмутации, и его любопытство было крайне возбуждено. Он навел справки о его истории и узнал, что он был обнаружен в гробнице епископа, который был похоронен в соседней церкви и чья гробница была святотатственно вскрыта какими-то жалкими еретическими фанатиками в ту эпоху неистовой религиозной мании и безудержных елизаветинских преследований. Целью этого осквернения было обнаружение скрытых сокровищ в месте упокоения прелата, которому народное предание приписывало огромные богатства. Однако нечестие было вознаграждено лишь упомянутой рукописью и двумя маленькими бутылочками из слоновой кости, содержащими соответственно тяжелый красный и белый порошок. Эти жемчужины, цена которым была выше всякой меры, были отвергнуты свиньями отступничества; одна из них была разбита на месте, а ее румяное, небесное содержимое по большей части утрачено. Остаток, вместе с оставшейся бутылкой и неразборчивой рукописью, был поспешно продан трактирщику в обмен на мех вина. Неразбитая бутылка была передана новым владельцем своим детям в качестве игрушки, но провидение, которое в основном присматривает за совершением возвышенного акта, сохранило ее содержимое в целости. Когда Эдвард Келли, с притворной антикварной безразличностью к предметам, которые были скорее любопытными, чем ценными, предложил фунт стерлингов за все предметы, сделка была быстро совершена. Адвокат отнюдь не был алхимиком, но он верил, что обладает герметическим сокровищем; он решил во что бы то ни стало вернуться в Лондон и посоветоваться со своим другом доктором Ди, который жил в коттедже в Мортлейке и который в делах магического чернокнижия и в хитросплетениях оккультизма считался человеком из людей.

Был ли он обвинен в подлоге, лишился ли он ушей или нет, открытие Эдварда Келли заставило некромантического доктора закрыть глаза на его недостатки или преступления; он сразу же начал работать в его компании в 1579 году, и в декабре того же года грандиозный успех увенчал их совместный труд. Богатство тинктуры Келли оказалось равным одному к двумстам семидесяти двум тысячам двумстам тридцати; но они потеряли много золота в экспериментах, прежде чем узнали степень ее силы. В «Дневнике в Германии» доктора Ди он упоминает книгу святого Дунстана, которая, вероятно, является рукописью Келли, а также порошок, «найденный при раскопках в Англии», что указывает на некоторое основание для только что приведенного повествования. Местом, где было получено сокровище, как сообщается, были руины Гластонберийского аббатства, основанного святым Дунстаном. Последний аббат был повешен Генрихом VIII за приверженность папскому делу.

Келли, по-видимому, обосновался в Ислингтоне. В июне 1583 года против него был выдан ордер на арест за фальшивомонетничество, в чем его компаньон объявляет его невиновным. В сентябре следующего года доктор Ди, его жена и дети, а также Эдвард Келли с женой, в сопровождении некоего лорда Альберта Аласко из Сирадии в Польше, отправились из Лондона в Краков. Как только они прибыли на север Германии, доктор Ди получил письмо от одного из своих друзей в Англии, в котором сообщалось, что его библиотека в Мортлейке была конфискована и частично уничтожена по вульгарным слухам о его незаконных занятиях, а его доходы и имущество секвестрированы. Несмотря на обладание Donum Dei, все стороны, по-видимому, пребывали в значительной нужде вследствие этого.

В 1585 году мы находим их в Праге, тогдашней метрополии алхимии и штаб-квартире адептов и адептства. Эдвард Келли и его спутники вскоре изобиловали деньгами, и владелец Герметического Благословения не делал секрета из своей добычи или своих сил, предавался всякого рода расточительству, постоянно совершал проекции для себя и своих друзей, а также для многих высокопоставленных лиц, которые искали его знакомства. Большая часть результата была роздана. Трансмутации Келли в этот период засвидетельствованы несколькими писателями, включая Гассенди. Наиболее подтвержденной и примечательной, согласно Фигье, является та, которая произошла в доме императорского врача Фаддея де Хазека, когда при посредничестве одной капли красного масла Келли трансмутировал фунт ртути в превосходное золото, причем избыточная добродетель агента оставила в дополнение на дне тигля небольшой рубин. Доктор Николас Барно, помощник Хазека и алхимический писатель, чьи работы столь же редки, сколь и авторитетны, был свидетелем этого чуда и впоследствии сам изготовил драгоценный металл, désir désiré, с помощью Эдварда Келли.

Слух распространился, и адепт был приглашен императором Максимилианом II ко двору в Германии, где его трансмутации вознесли его в высшую милость; он был посвящен в рыцари и назначен маршалом Богемии. Теперь, совершенно опьяненный, он выдавал себя за истинного адепта, способного составить бесценный проекционный порошок. Это дало повод врагам, которых нажило ему его возвышение; они убедили императора фактически заключить в тюрьму это живое философское сокровище и извлечь его алхимический секрет. Теперь начались его несчастья. Абсолютная неспособность выполнить императорский мандат и составить значительное количество философского камня была истолкована как упорный отказ; он был брошен в темницу, но, обязавшись выполнить требование, если получит свободу искать помощи, он был вскоре освобожден, после чего воссоединился с доктором Ди, и они снова начали работать сообща. Книга святого Дунстана указывала на использование, но не на приготовление порошка, и их эксперименты, бдительно контролируемые, чтобы предотвратить побег Келли, оказались совершенно тщетными. В отчаянии, которое последовало за их неудачей, возмутительный нрав Келли вырвался наружу, и он убил одного из своих охранников. Он был снова заключен в тюрьму, его компаньон по большей части оставался в покое и использовал свои возможности, как говорят, чтобы заинтересовать королеву Елизавету судьбой узника императора. Она потребовала алхимика как свою подданную, но его недавнее преступление сделало его ненавистным законам империи, и он все еще содержался в своей темнице.

В 1589 году доктор Ди сам отправился в Англию. Он остановился в Бремене, где его посетил Генрих Кунрат, один из величайших адептов той эпохи. Ландграф Гессенский прислал ему приветственное письмо, а взамен получил в подарок двенадцать венгерских лошадей. Доктор Ди прибыл в Англию после шестилетнего отсутствия; он был принят королевой, которая впоследствии посетила его в его доме, подарила ему двести ангелов на Рождество и дала ему лицензию на алхимию. Сэр Томас Джонс предложил ему свой замок Эмлин в Уэльсе для проживания; он был назначен канцлером собора Святого Павла, а в 1595 году — смотрителем Манчестерского колледжа. Он отправился туда с женой и детьми и был инсталлирован в феврале 1596 года. Похоже, он не совершил ни одной трансмутации после своего возвращения в Англию. В 1607 году мы снова находим его в Мортлейке, живущим на доход, который он получал из Манчестера, но подвергающимся сильным преследованиям со стороны членов этого колледжа. Он умер в 1608 году в возрасте восьмидесяти лет.

Император всегда верил в герметические способности Келли; он продолжал удерживать его, надеясь извлечь его секрет. Некоторые друзья несчастного алхимика попытались в 1597 году организовать его побег с помощью веревки, но он упал из окна своей тюрьмы и умер от полученных травм.

Во время своего заключения он составил трактат о философском камне, а «Дневник» доктора Ди был опубликован из подлинной рукописи Эшмола в 1604 году. Сын Джона Ди стал врачом царя в Москве, и в своем Fasciculus Chemicus он утверждает, что в ранней юности неоднократно был свидетелем трансмутации в течение семи лет.

Метрическое описание работы сэра Эдварда Келли в Theatrum Chemicum Britannicum сообщает всем, кто жарится на кухне Гебера, чтобы они сожгли свои книги «и пришли учиться у меня», ибо они не могут составить Эликсир жизни и драгоценный камень больше, чем могут изготовить яблоки. Прародитель магнезии, жена золота философов, не является дорогой вещью. Философское золото — это не обычное, а герметическое сера, а магнезия — это существенная ртуть.

Testamentum Johannis Dee Philosophi Summi ad Johannem Gwynn, transmissum 1568, ясно сформулирован следующим образом в своей ссылке на magnum opus:—

“Cut that in Three which Nature hath made one,

Then strengthen yt, even by it self alone;

Wherewith then cutte the powdered sonne in twayne,

By length of tyme, and heale the wounde againe.

The self same sonne troys yet more, ye must wounde,

Still with new knives, of the same kinde, and grounde;

Our monas trewe thus use by Nature’s Law,

Both binde and lewse, only with rype and rawe,

And aye thank God who only is our Guyde,

All is ynough, no more then at this tyde.”

FOOTNOTES:

[X] Morhof, Epistola ad Langlelotum de Metallorun Transmutatione.

ГЕНРИХ КУНРАТ.

Этот немецкий алхимик, которого называют иерофантом психической стороны magnum opus и который, несомненно, осознавал более широкие аспекты герметических теорем, должен быть классифицирован как последователь Парацельса. Он был уроженцем Саксонии, родился около 1560 года. Он исходил большую часть Германии и в возрасте двадцати восьми лет получил степень доктора медицины в Базельском университете. Он практиковал медицину в Гамбурге, а затем в Дрездене, где и умер в безвестности и нищете 9 сентября 1601 года в возрасте около сорока пяти лет. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ solius veræ, Christiano Kabbalisticum divino magicum и т. д., опубликованный в фолио в 1609 году, является самым любопытным и примечательным из его трудов, некоторые из которых до сих пор остаются в рукописях [Y]. Он был оставлен незаконченным своим автором и появился через четыре года после его кончины с предисловием и заключением его друга Эразма Вольфарта.

Пролог направляет стремящегося к верховному храму вечной мудрости познать Бога и Иисуса Христа, которого Он послал, познать также самого себя и тайны макрокосма. Весь трактат является чисто мистическим и магическим. Семь ступеней, ведущих к порталам всеобщего знания, описаны в эзотерическом комментарии к некоторым частям Премудрости Соломона. Lapis philosophorum объявлен идентичным Ruach Elohim, который носился над ликом вод в первый период творения. Ruach Elohim называется vapor virtutis Dei и внутренней формой всех вещей. Совершенный камень достигается через Христа, и, наоборот, обладание этим сокровищем дает знание Христа. Amphitheatrum Sapientiæ Æternæ кажется голосом древнего хаоса, но его любопытные складные пластины чрезвычайно наводят на размышления.

FOOTNOTES:

[Y] Chausepié, Dictionnaire.

МИХАИЛ МАЙЕР.

Этот знаменитый немецкий алхимик, одна из центральных фигур розенкрейцерской полемики в Германии и величайший адепт своего века, родился в Руидсбурге, в Гольштейне, около 1568 года. В юности он усердно занимался изучением медицины и, обосновавшись в Ростоке, практиковал это искусство с таким успехом, что стал врачом императора Рудольфа II, которым был возведен в дворянство за свои заслуги. Некоторые адепты, несмотря на это, преуспели в том, чтобы увлечь его с практического пути, по которому он следовал так долго, в тернистые хитросплетения алхимических лабиринтов. Il se passionna pour le grand œuvre и прочесал всю Германию, чтобы проводить конференции с теми, кого он считал обладателями трансцендентных секретов. Biographie Universelle заявляет, что он пожертвовал своим здоровьем, своим состоянием и своим временем этим «гибельным нелепостям». Согласно Буле [Z], он много путешествовал; и однажды посетил Англию, где познакомился с кентским мистиком Робертом Фладдом.

Он появляется как алхимический писатель немного раньше публикации манифестов розенкрейцеров. В полемике, которая последовала за их появлением и которая потрясла мистическую Германию, он принял раннее и восторженное участие, защищая таинственное общество в нескольких книгах и памфлетах. Предполагается, что он путешествовал в поисках подлинных членов «Коллегии тевтонских философов R.C.» и, не встретив их, как говорят, основал свое собственное братство по плану Fama Fraternitatis. Эти утверждения покоятся на неадекватных авторитетах, и есть лучшие основания полагать, что он был посвящен к концу своей жизни в подлинный орден. Посмертный трактат Михаила Майера под названием «Улисс» был опубликован в 1624 году одним из его личных друзей, который добавил к тому же тому содержание двух памфлетов, которые уже появились на немецком языке, но которые по причине их важности были теперь переведены на латынь для блага литераторов Европы. Первый назывался Colloquium Rhodostauroticum trium personarum, per Famam et Confessionem quodamodo revelatam de Fraternitate Roseæ Crucis. Второй был Echo Colloquii, написанный Бенедиктом Иларионом от имени Розенкрейцерского Братства. Из этих памфлетов следует, что Майер был принят в мистический орден, но когда или где — неизвестно. Он стал самым плодовитым алхимическим писателем своего периода, публикуясь постоянно до своей смерти в 1622 году.

Многие из его работ являются герметическими разработками классической мифологии и украшены самыми любопытными пластинами. Все они безнадежно неясны, если исключить его розенкрейцерские апологии; последние не лишены изобретательности, но они чрезвычайно натужны и, конечно, совершенно неудовлетворительны. Похоже, он не был включен в число адептов, и сейчас он почти забыт. Его химические знания погребены в множестве символов и неразрешимых загадок, и верующие в духовную химию не извлекут много утешения или пользы из его писаний.

FOOTNOTES:

[Z] См. «Розенкрейцеры и масоны» Де Квинси.

ЯКОБ БЁМЕ.

После публикации психохимической философии просвещенного сапожника из Гёрлица адепты, как полагают, отчаялись дольше сохранять свои секреты, и в своих собственных писаниях они начали говорить более свободно. Таким образом, тайна vas philosophorum, как говорят, стала менее непроницаемой, чем ранее, когда она считалась божественным секретом, хранимым Богом и его избранниками.

Якоб Бёме, которого, возможно, можно считать центральной фигурой христианского мистицизма, родился в 1575 году в Старом Зайденберге, деревне близ Гёрлица, в том, что тогда называлось Германской Пруссией. Его родители были бедными, но честными и трезвыми крестьянами и не могли обеспечить ему ничего, кроме обычного религиозного обучения и самых простых элементов общего образования. В свободное время он пас скот вместе с другими деревенскими мальчиками. «Он был тихим, интроспективным юношей», — говорит один из его последних биографов, — «чье лицо носило некое мечтательное выражение, часто встречающееся у поэтических натур». Даже в этом раннем возрасте он был богат внутренними видениями. Однажды он удалился в пещеру в скале под названием Корона Земли и обнаружил большой деревянный сосуд, полный денег, от которого он поспешно удалился, не прикоснувшись к нему, как будто это было что-то дьявольское. Он рассказал своим товарищам, но такой пещеры в упомянутом месте найти не удалось, хотя они часто посещали это место в поисках скрытого сокровища.

Покинув школу, Якоб поступил в ученики к сапожнику, и когда однажды он работал в лавке в отсутствие своего хозяина, вошел старик с замечательным и благожелательным видом и попросил обувь, за которую юноша, боясь заключать сделку без своего работодателя, потребовал непомерную цену, чтобы отговорить незнакомца от покупки. Последний, однако, заплатил запрошенную сумму, а затем, назвав его по имени, поманил его на улицу, где, взяв его за руку, со сверкающими глазами и серьезным, ангельским лицом, сказал:—

«Якоб, ты еще мал; тем не менее, придет время, когда ты станешь велик, и мир будет дивиться тебе. Поэтому будь благочестив, бойся Бога и почитай Слово. Читай Священное Писание усердно; в нем ты найдешь утешение и наставление через страдания, бедность и преследования, которые уготованы тебе. Будь мужественен и настойчив; Бог любит тебя и милостив к тебе».

Затем незнакомец исчез или ушел, оставив Якоба более серьезным и набожным, чем когда-либо. Слова наставления и вдохновенного увещевания, которые он часто был побуждаем давать своим товарищам-ученикам, привели его к спорам с хозяином и в конечном итоге к увольнению. Он стал подмастерьем сапожника, но вернулся в Гёрлиц в 1594 году, где женился на дочери торговца, от которой у него было четверо детей.

В 1598 году он вообразил себя окруженным божественным светом в течение нескольких дней подряд; он созерцал добродетель и природу растительного мира, вглядываясь в самое сердце творения и изучая секреты физического космоса с помощью самоинтерпретирующихся «сигнатур», которые, казалось, были запечатлены на всем вокруг него. Подобный опыт повторился в 1600 году, когда он перешел в гипнотическое состояние, случайно зафиксировав взгляд на начищенном оловянном блюде. Эти видения не мешали его способности к работе или его вниманию к домашним делам. Прошло десять лет, и его психическое восприятие внезапно стало яснее. «То, что он ранее видел лишь хаотично, фрагментарно и в отдельных проблесках, он теперь созерцал как связное целое и в более четких очертаниях». Он записал то, что испытал, под влиянием вдохновения, и таким образом была создана его первая книга — «Аврора, или Восход, или Заря на Востоке, или Утренняя краснота при восходе Солнца». Изначально она не предназначалась для публикации, но рукописные копии распространялись одним из его друзей, и он претерпел много последующих преследований со стороны церковных властей Гёрлица. Ему запретили писать какие-либо еще книги и приказали держаться своего ремесла. В течение пяти лет он кротко подчинялся тираническому мандату, а впоследствии довольствовался тем, что писал просто для своих близких друзей. С 1619 по 1624 год он создал ряд объемных трактатов, из которых книга «Истинные принципы», «Mysterium Magnum» и «Signatura Rerum», пожалуй, являются наиболее характерными и важными. Публикация, по-видимому, тайная, его «Пути ко Христу» снова привела его к конфликту с ортодоксией Гёрлица и привела к его временному изгнанию. Он был приглашен к избирательному двору в Дрездене, где конференция выдающихся теологов допросила его и была настолько впечатлена человеком, что они объявили себя некомпетентными судить его.

В 1624 году он был поражен лихорадкой в доме друга в Силезии, был перевезен по своей просьбе в родной город, и там 22 ноября он скончался в полуэкстатическом состоянии.

Во время своего ученичества в Гёрлице Якоб Бёме приобрел некоторые знания в химии, и впоследствии он использовал герметическую терминологию в преображенном и духовном смысле. Его примеру последовали его ученики, включая прославленного Сен-Мартена, Дионисия Андреаса Фрехера и Уильяма Лоу. Второй из названных писателей рассматривал аналогию в процессе философской работы с Искуплением человека через Христа Иисуса, как это раскрыто Якобом Бёме.

Трактат по металлургии приписывается самому теософу, и в его многочисленных частных письмах есть несколько алхимических ссылок. Святой Дух назван ключом к алхимии; нет нужды в тяжелом труде и поисках (предположительно среди физических субстанций). «Ищите только Христа, и вы найдете все вещи». Он описывает философский камень как темный, презираемый и серый по цвету. Он содержит высочайшую тинктуру. Подобно Генриху Кунрату до него, он предостерегает от любых расходов, кроме времени и стоимости содержания оператора. «Это не стоит никаких денег, кроме того, что тратится на время и содержание, иначе это можно было бы приготовить за четыре шиллинга. Работа легка, акт прост. Мальчик шестнадцати лет мог бы сделать это, но мудрость в этом велика, и это величайшая тайна».

Печать Бога в другом месте объявлена наложенной на секрет алхимии, «чтобы скрыть истинное основание оного под страхом вечных наказаний, если только человек не знает наверняка, что это не будет использовано во зло. Также нет силы достичь этого, никакое мастерство или искусство не помогут; если только кто-то не передаст тинктуру в руки другого, он не может приготовить ее, если только он не находится в состоянии нового рождения».

Следующие строки, скопированные из рукописи, вставленной в том его работ, включены в оригинальное издание «Жизней алхимических философов»:—

“Whate’er the Eastern Magi sought,

Or Orpheus sung, or Hermes taught,

Whate’er Confucius could inspire,

Or Zoroaster’s mystic fire;

The symbols that Pythagoras drew,

The wisdom God-like Plato knew;

What Socrates debating proved,

Or Epictetus lived and loved;

The sacred fire of saint and sage

Through every clime, in every age,

In Bohmen’s wondrous page we view

Discovered and revealed anew.

‘Aurora’ dawned the coming day:

Succeeding books meridian light display.

Ten thousand depths his works explore,

Ten thousand truths unknown before.

Through all his books profound we trace

The abyss of nature, GOD, and grace;

The seals are broke, the mystery’s past,

And all is now revealed at last.

The trumpet sounds, the Spirit’s given,

And Bohmen is the voice from Heaven.”

Я. Б. ВАН ГЕЛЬМОНТ.

В 1557 году в Буа-ле-Дюк, в Брабанте, родился Ян Баптист ван Гельмонт в знатной семье. Он учился в Лувене и стал выдающимся в математике, алгебре, доктринах Аристотеля и Галена, а также в медицине Вопискуса и Племпиуса. В семнадцать лет он читал лекции по физике в качестве прелектора и получил степень доктора медицины в 1599 году. Он читал Гиппократа и греческих и арабских авторов, прежде чем ему исполнилось двадцать два года. Затем он провел десять лет в безуспешной медицинской практике, пока не встретил парацельсианского химика, который открыл ему различные химические лекарства. После этого он удалился в замок Вилворд близ Брюсселя и трудился с неустанным усердием в химико-экспериментальном анализе тел каждого класса. Он провел свою жизнь в уединении и был почти неизвестен своим соседям, которых, тем не менее, лечил во время болезни, не принимая платы. Он отклонил приглашение и лестные предложения императора и курфюрста Пфальцского и, написав несколько трактатов, которые даже по сей день пользуются значительным уважением, умер на шестьдесят седьмом году жизни.