«Это опыт, с которым мы постоянно сталкиваемся в других сферах жизни», — продолжает доктор Карпентер, — «что отдельные лица руководствуются — некоторые, по-видимому, оригинальной, а другие приобретенной интуицией — к выводам, для которых они не могут привести адекватной причины, но которые последующие события доказывают верными». И это, я полагаю, подразумевает то, на чем я настаивал выше, а именно, что, становясь интенсивным, знание, по-видимому, также перестает осознавать основания, на которых оно покоится, или что оно вообще имеет или требует оснований, или даже вообще существует. Единственным предметом спора между мной и доктором Карпентером, по-видимому, является то, что доктор Карпентер, сам признанный лидер в научном мире, ограничивает термин «научный» людьми, которые знают, что они знают, но которых побеждают те, кто не так осознает свое собственное знание; в то время как я говорю, что термин «научный» должен применяться (только им бы это не понравилось) к милым, разумным людям, которые знают, что к чему, а не к классу открывателей.
И это легко понять, если вспомнить, что пионер не может надеяться приобрести какую-либо из новых наук за одну жизнь настолько совершенно, чтобы перестать осознавать свое собственное знание. Как общее правило, мы наблюдаем, что он все еще находится в состоянии активного сознания относительно любой конкретной науки, которую он расширяет, и пока он в этом состоянии, он не может знать до конца. Это, как я уже так часто настаивал, те, кто не знает, что они знают так много, имеют самую крепкую хватку своего знания: лучший класс, например, нашей английской молодежи, которая много живет на открытом воздухе и, как прекрасно сказал лорд Биконсфилд, никогда не читает. Это люди, которые лучше всего знают те вещи, которые стоит знать, — то есть они наиболее истинно научны. К сожалению, аппарат, необходимый для этого вида науки, настолько дорог, что доступен немногим, включая, как он это делает, опыт использования его в течение нескольких предшествующих поколений. Даже те, кто рождается со средствами в пределах досягаемости, должны приложить не меньше усилий и проявить не меньше самоконтроля, прежде чем они смогут достичь совершенного бессознательного использования их, чем потребовалось бы для создания Джеймса Уатта или Стивенсона; поэтому тщетно надеяться, что этот лучший вид науки когда-либо может быть доступен многим; тем не менее можно с уверенностью сказать, что все другие и более общепризнанные виды науки бесполезны, за исключением случаев, когда они стремятся служить этому высшему виду. У них нет raison d’être, кроме как в той мере, в какой они стремятся устранить необходимость в работе и распространить хорошее здоровье и тот здравый смысл, который выше самосознания. Их следует поощрять, потому что они сделали возможным самый удачливый вид современного европейца и потому что они стремятся сделать возможным еще более удачливый вид, чем любой существующий сейчас. Но человек, который посвящает себя науке, не может — за редчайшими, если они вообще есть, исключениями — принадлежать к этому самому удачливому классу сам. Он занимает более низкое место, как научно, так и морально, ибо невозможно, чтобы его черная работа не испачкала его несколько как в уме, так и в здоровье тела, или, если это отрицается, несомненно, это должно мешать ему и препятствовать в беге за бессознательностью. Мы не чувствуем, что слава короля или великого дворянина увеличивается от того, что он преуспевает в том, что обычно называют наукой. Конечно, он не должен заходить дальше капель принца Руперта. И он не должен преуспевать в музыке, искусстве, литературе или теологии — все это более или менее части науки. Он должен быть выше их всех, за исключением случаев, когда он может без усилий пожинать славу от трудов других. Это lâche с его стороны, что он вообще пишет музыку или книги, или рисует картины; но если он должен это делать, его работа должна быть в лучшем случае презренной. Как бы мы ни осуждали Марка Аврелия, мы осуждаем Якова I еще более сурово.
Жаль, что существует такая общая путаница в мыслях по этому предмету, ибо можно утверждать без страха противоречия, что едва ли существует какая-либо форма безнравственности, ныне процветающая, которая производит более катастрофические последствия для тех, кто предается ей, и для общества в целом, чем так называемая наука тех, кто знает, что они знают слишком хорошо, чтобы быть способными знать истинно. С очень умными людьми — людьми, которые знают, что они знают, — дело обстоит почти так же, как с членами ранней Коринфской церкви, которым святой Павел писал, что если они пересчитают своих, то не найдут среди них много мудрых, ни могущественных, ни благородных людей. Любители собак говорят нам, что дрессированные собаки никогда не держат хвосты; такие собаки вкусили от древа познания и убеждены в грехе соответственно — они знают, что они знают вещи, в отношении которых, следовательно, они больше не под благодатью, а под законом, и у них еще осталось так много благодати, что им стыдно. Так и с человеческой умной собакой; он может говорить языками человеческими и ангельскими, но пока он знает, что он знает, его хвост будет опущен. Особенно это справедливо в случае тех, кто рожден в богатстве и знатной семье. Мы все должны чувствовать, что богатый молодой дворянин со вкусом к науке и принципам — редко приятный объект. Нам даже не нравится богатый молодой человек в Библии, который хотел унаследовать вечную жизнь, если, конечно, он просто не хотел узнать, нет ли какого-то способа, которым он мог бы избежать смерти, и даже в этом случае он едва ли стоит рассмотрения. Принципы подобны логике, которая еще никогда не делала хорошего мыслителя из плохого, но могла бы быть иногда полезной, если бы они неизменно не противоречили друг другу всякий раз, когда есть какой-либо соблазн апеллировать к ним. Они подобны огню, хорошие слуги, но плохие хозяева. Столько же людей или больше потерпели крушение из-за принципа, сколько из-за отсутствия принципа. Они, как следует из их названия, элементарного характера, подходят только для начинающих, и тот, кто настолько плохо овладел ими, что имеет повод обращаться к ним сознательно, неуместен в обществе хорошо образованных людей. Истинно научные неизменно ненавидят его, и, по большей части, тем более глубоко, чем более бессознательно они это делают.
Если читатель колеблется, пусть он спустится на улицы и посмотрит в витрины магазинов на фотографии выдающихся людей, будь то литературные, художественные или научные, и отметит работу, которую сознание знания совершило над девятью из каждых десяти из них; затем пусть он пойдет к шедеврам греческого и итальянского искусства, истиннейшим проповедникам истиннейшего евангелия благодати; пусть он посмотрит на Венеру Милосскую, Дискобола, святого Георгия Донателло. Если бы этим людям было угодно пожелать учиться, не было недостатка в мозгах, чтобы сделать это; но представьте, «какое количество презрения» «выглядело бы красиво» на лице Венеры Милосской, если бы ей предложили научиться читать. Кто, как вы думаете, знает больше, Тесей или любой современный профессор, взятый наугад? Правда, прогресс обучения должен был иметь большую долю в прогрессе красоты, поскольку красота — это лишь знание, доведенное до совершенства и воплощенное, — но с пионерами это sic vos non vobis; благодать не для них, а для тех, кто придет после. Наука подобна правонарушениям. Она должна прийти, но горе тому человеку, через которого она приходит; ибо не может быть много красоты там, где есть сознание знания, и пока знание все еще ново, оно должно по природе вещей включать много сознания.
Значит, не знание несовместимо с красотой; знания не может быть слишком много, но оно должно пройти через многих людей, которые, как приходится опасаться, должны быть более или менее неприятными, прежде чем красота или благодать захотят иметь с ним дело; оно должно быть настолько воплощено во всем существе человека, чтобы он не осознавал его, иначе оно будет сидеть на нем стесненно, как на человеке под законом, а не как на человеке под благодатью.
И благодать — это лучшее, ибо где есть благодать, любовь недалеко. Благодать! Старый языческий идеал, очарование которого даже нелюдимый Павел не мог понять, но, как говорит нам легенда, душа его изнемогала в нем, сердце его предчувствовало недоброе, и, стоя один на берегу моря в сумерках, он «тревожил глухое небо своими тщетными криками», его тонкий голос молил о благодати по плоти.
Волны накатывали одна за другой, чайки кричали каждая на свой лад, ветер шуршал среди сухих тростников на песчаных отмелях, и раздался голос с небес, говорящий: «Довольно для тебя благодати Моей». После чего, не достигнув самой сути, он украл слово и стремился сжать его значение до меры своих собственных ограничений. Но истинную благодать, с ее рощами и высокими местами, и толпами молодых людей и девушек, увенчанных цветами и поющих о любви, юности и вине, — истинную благодать он изгнал в пустыню — высоко, может быть, в Пиору и в подобные места. Счастливы те, кто приютил ее, когда она была в дурной славе.
Обычно приходится слышать, как люди задаются вопросом, какая новая вера будет принята человечеством, если неверие в христианскую религию станет всеобщим. Они, кажется, ожидают, что возникнет какая-то новая теологическая или квазитеологическая система, которая, mutatis mutandis, будет снова христианством. Часто упрекают тех, кто утверждает, что сверхъестественный элемент христианства не имеет основания, в том, что они не выдвигают никакой такой системы от себя. Они разрушают, но не могут строить. Мы иногда слышим даже от тех, кто пришел к тем же выводам, что и разрушители, что, не имея ничего нового для установления, они не будут атаковать старое. Но как люди могут установить новое суеверие, зная, что это суеверие? Без веры в свою собственную платформу, веры такой же интенсивной, как та, что проявляли ранние христиане, как они могут проповедовать? Новое суеверие придет, но в самой сущности вещей заложено, чтобы его апостолы не имели подозрения о его истинной природе; чтобы они не больше признавали общий элемент между новым и старым, чем ранние христиане признавали его между своей верой и язычеством. Если бы они это делали, они были бы парализованы. Другие говорят, что новая ткань может быть видна поднимающейся со всех сторон, и что грядущая религия — это наука. Конечно, ее апостолы проповедуют ее без сомнений, но от этого не менее возможно, что она окажется лишь грядущим суеверием — подобно христианству, истинным для своих истинных приверженцев, и, подобно христианству, ложным для тех, кто следует ему интроспективно.
Вполне может оказаться, что мы сбежали от одних надсмотрщиков, чтобы попасть в руки других, гораздо более безжалостных. Тирания Церкви легка по сравнению с той, которую будущим поколениям, возможно, придется претерпеть от рук доктринеров. Церковь все же поддерживала благодать какого-то рода как summum bonum, по сравнению с которой все так называемое земное знание — знание, то есть, которое не прошло через столько людей, чтобы стать живым и воплощенным, — было неважным. Что бы мы ни делали, нас все еще тянет к невысказанному учению ее менее интроспективных веков с силой, которой не могла бы обладать никакая ложь. Ее здания, ее музыка, ее архитектура трогают нас так, как никакие другие в целом не могут; когда она говорит, многие из нас думают, что она отрицает более глубокие истины своего собственного более глубокого ума, и, к сожалению, ее тенденция сейчас направлена скорее к большей, чем к меньшей интроспекции. Чем больше она уступает этому — чем больше она становится сознающей знание, — тем меньше она будет знать. Но все же ее идеал — в благодати.
Так называемый человек науки, с другой стороны, кажется сейчас в целом склонным пренебрегать всем знанием, кроме пионерского характера. Его идеал — в самосознательном знании. Давайте больше не будем слышать «Вот, здесь» от профессора; он очень редко знает то, что говорит, что знает; не успеет он вводить мир в заблуждение достаточное время с большой помпой, как его опрокидывает кто-то более убедительный, чем он сам. Он лишь знахарь, авгур, жрец в своем последнем развитии; полезный, может быть, но требующий, чтобы за ним хорошо наблюдали те, кто ценит свободу. Подождите, пока он станет более могущественным, и заметьте причуды, в которые будет пускаться его самомнение о знании. Церковь не преследовала, пока была слаба. Конечно, у каждой системы были и будут свои герои, но, как мы все очень хорошо знаем, героизм героя лишь отдаленно обязан системе; он обязан не аргументам, не рассуждениям и не каким-либо сознательно признанным восприятиям, а тем более глубоким наукам, которые лежат далеко за пределами досягаемости самоанализа, и для изучения которых есть только одна школа — иметь хороших предков на протяжении многих поколений.
Прежде всего, пусть ни один неосторожный читатель не окажет мне несправедливости, веря в меня. В том, что я вообще пишу, я среди проклятых. Если он должен во что-то верить, пусть верит в музыку Генделя, живопись Джованни Беллини и в тринадцатую главу Первого послания святого Павла к Коринфянам.
Но вернемся. Всякий раз, когда мы находим людей, знающих, что они знают то или это, мы имеем одну и ту же историю снова и снова. Они еще не знают этого совершенно.
Мы приходим, следовательно, к выводу, что наше знание и рассуждение о нем становятся совершенными, уверенными, не колеблющимися только тогда, когда они становятся автоматическими и, таким образом, осуществляются без дальнейшего сознательного усилия ума, точно так же, как мы не можем ходить, читать или писать совершенно, пока не сможем делать это автоматически.
ГЛАВА III. ПРИМЕНЕНИЕ ПРЕДЫДУЩИХ ГЛАВ К НЕКОТОРЫМ ПРИВЫЧКАМ, ПРИОБРЕТЕННЫМ ПОСЛЕ РОЖДЕНИЯ, КОТОРЫЕ ОБЫЧНО СЧИТАЮТСЯ ИНСТИНКТИВНЫМИ.
Что верно для знания, то верно и для воли. Чем интенсивнее мы желаем, тем менее наша воля является преднамеренной и способной быть распознанной как воля вообще. Так что часто можно слышать, как люди заявляют при определенных обстоятельствах, что у них не было воли, но они были вынуждены к своему действию под давлением страсти или искушения. Но в более обычных действиях жизни мы наблюдаем, как при ходьбе или дыхании, что мы не желаем ничего всецело и без остатка колебаний, пока не упустим из виду тот факт, что мы упражняем свою волю.
Вопрос, следовательно, навязывается нам, как далеко простирается этот принцип и не могут ли быть незамеченные примеры его действия, которые, если мы рассмотрим их, приведут нас к довольно неожиданным выводам. Если допустить, что сознание знания и воли исчезает, когда знание и воля становятся интенсивными и совершенными, не может ли быть возможным, что многие действия, которые мы совершаем, не зная, как мы их делаем, и без какого-либо сознательного упражнения воли — действия, которые мы, безусловно, не смогли бы сделать, если бы пытались сделать их, или воздержаться от них, если бы по какой-либо причине хотели сделать это, — совершаются так легко и так бессознательно из-за избытка знания или опыта, а не недостатка, поскольку мы делали их слишком часто, зная, как делать их слишком хорошо, и имея слишком мало колебаний относительно метода процедуры, чтобы быть способными следовать за своим собственным действием без полного нарушения такого действия вообще; или, в других случаях, потому что мы так долго решали вопрос, что уложили весь аппарат, с помощью которого работаем, в углы нашей системы, до которых теперь не можем удобно добраться?
Может быть интересно посмотреть, сможем ли мы найти какой-либо класс или классы действий, которые, по-видимому, связывали бы действия, которые в течение некоторого времени после рождения мы не могли делать вообще, и в которых наше мастерство достигло стадии бессознательного исполнения очевидно через повторяющиеся усилия и неудачи, и только через это, с действиями, которые мы могли делать, как только родились, и относительно которых на первый взгляд казалось бы абсурдным говорить, что они могли быть приобретены каким-либо процессом, хотя бы отдаленно аналогичным тому, который мы обычно называем опытом, поскольку само существо, которое делает их, только что начало существовать и не может, следовательно, по самой природе вещей, иметь опыт.
Можем ли мы увидеть, что действия, для приобретения которых опыт является такой очевидной необходимостью, что всякий раз, когда мы видим приобретение, мы предполагаем опыт, постепенно переходят незаметно в действия, которые, согласно всей разумной аналогии, должны были бы предполагать опыт, о котором, однако, время и место кажутся неясными, если не невозможными?
Еда и питье, по-видимому, были бы такими действиями. Новорожденный ребенок не может есть и не может пить, но он может глотать, как только родится; и глотание, по-видимому (как мы можем заметить мимоходом), было более ранней способностью животной жизни, чем еда зубами. Легкость и бессознательность, с которыми мы едим и пьем, явно объясняются практикой; но очень небольшая практика, кажется, идет далеко — подозрительно малое количество практики — как будто где-то или в какое-то другое время должно было быть больше практики, чем мы можем объяснить. Мы можем очень легко перестать есть или пить и можем следовать за своим собственным действием без труда в любом процессе; но, что касается глотания, которое является более ранней привычкой, у нас меньше силы самоанализа и контроля: когда мы однажды совершили себя за определенную точку в глотании, мы должны закончить делать это, — то есть наш контроль над операцией прекращается. Также, по-видимому, требуется еще меньший опыт для приобретения способности глотать, чем казалось необходимым в случае с едой; и если мы попадаем в затруднение, мы давимся и больше теряемся в том, как стать интроспективными, чем в том, что касается еды и питья.
Почему ребенок должен быть способен глотать — что, можно было бы сказать, является более сложным процессом из двух — с гораздо меньшей практикой, чем требуется ему, чтобы научиться есть? Как получается, что он демонстрирует в случае более сложной операции все явления, которые обычно сопровождают более полное мастерство и более долгую практику? Аналогия, безусловно, указывала бы в направлении мысли, что необходимый опыт не мог отсутствовать, и притом не в таком придирчивом роде, как когда люди говорят об унаследованной привычке или опыте расы, что, без объяснения, для прямо говорящих людей очень похоже, в отношении индивида, на отсутствие опыта вообще, но bonâ fide в собственном лице ребенка.