Юм — Фрэнсису Хатчесону.
«Нинивеллс, 17 сентября 1739 г.
Сэр, — Я весьма обязан Вам за Ваши размышления по поводу моих рукописей. Я внимательно изучил их и нахожу, что они будут мне полезны. В некоторых местах Вы неверно истолковали мой смысл, что, как я обнаружил при проверке, произошло из-за некоторой двусмысленности или недостатка в моем изложении.
Больше всего в Ваших замечаниях меня задело Ваше наблюдение о том, что в деле добродетели недостает определенной теплоты, которую, как Вы полагаете, одобрил бы любой хороший человек и которая не могла бы вызвать неудовольствие посреди абстрактных исследований. Должен признаться, это произошло не случайно, а является следствием рассуждения, хорошего или плохого. Существуют разные способы исследования ума, так же как и тела. Можно рассматривать его либо как анатом, либо как живописец: либо чтобы обнаружить его самые сокровенные пружины и принципы, либо чтобы описать грацию и красоту его действий. Я считаю невозможным соединить эти два взгляда. Там, где Вы сдираете кожу и выставляете напоказ все мельчайшие части, обнаруживается нечто тривиальное даже в самых благородных позах и самых энергичных действиях; и Вы никогда не сможете сделать объект изящным или привлекательным, иначе как снова облекши части кожей и плотью и представив лишь их обнаженную внешность. Однако анатом может дать очень хороший совет живописцу или скульптору. И точно так же я убежден, что метафизик может быть весьма полезен моралисту, хотя мне трудно представить эти два характера, объединенные в одном труде. Боюсь, любое теплое моральное чувство посреди абстрактных рассуждений имело бы вид декламации и считалось бы противным хорошему вкусу. И хотя я гораздо больше стремлюсь прослыть другом добродетели, чем писателем со вкусом, я всегда должен держать последнего в поле зрения, иначе мне придется отчаяться когда-либо быть полезным добродетели. Надеюсь, эти доводы удовлетворят Вас; хотя в то же время я намерен предпринять новую попытку, если возможно заставить моралиста и метафизика немного лучше ладить друг с другом.
Я не могу согласиться с Вашим пониманием «естественного». Оно основано на конечных причинах, что представляется мне довольно неопределенным и нефилософским соображением. Ибо, скажите на милость, какова цель человека? Создан ли он для счастья или для добродетели? Для этой жизни или для следующей? Для себя или для своего Творца? Ваше определение «естественного» зависит от решения этих вопросов, которые бесконечны и совершенно далеки от моей цели. Я никогда не называл справедливость неестественной, а лишь искусственной. «Atque ipsa utilitas, justi prope mater et aequi» [Сама польза — почти мать справедливости и правосудия], — говорит один из лучших моралистов древности. Гроций и Пуфендорф, чтобы быть последовательными, должны утверждать то же самое.
Являются ли естественные способности добродетелью — это спор о словах. Думаю, я следую общепринятому словоупотреблению; «virtus» у римлян означало главным образом мужество. Я только что читал эту характеристику Александра VI у Гвиччардини: «In Alessandro sesto fu solertia et sagacità singulare: consiglio eccellente, efficacia a persuadere maravigliosa, et a tutte le faccende gravi, sollicitudine, et destrezza incredibile. Ma erano queste virtù avanzate di grande intervallo da vitii» [У Александра Шестого были исключительные усердие и проницательность: превосходный совет, удивительная убедительность и невероятное рвение и ловкость во всех важных делах. Но эти добродетели были с большим отрывом превзойдены пороками]. Если бы доброжелательность была единственной добродетелью, никакие характеры не могли бы быть смешанными, а зависели бы исключительно от степени их доброжелательности. В целом, я желаю брать свой каталог добродетелей из «Об обязанностях» Цицерона, а не из «Всего долга человека». Я действительно держал в уме первую книгу во всех своих рассуждениях.
У меня есть еще много размышлений, которыми я хотел бы поделиться с Вами, но это было бы обременительно. Поэтому я закончу тем, что скажу Вам: я намерен последовать Вашему совету и изменить большинство тех мест, которые Вы отметили как дефектные с точки зрения благоразумия; хотя, должен признаться, считаю Вас немного слишком щепетильным. Если человек не является духовным лицом или не занимается непосредственно обучением молодежи, я не думаю, что его репутация зависит от его философских спекуляций, как устроен мир сейчас; и небольшая свобода кажется необходимой, чтобы привлечь внимание публики к книге, рассчитанной на немногих читателей. Надеюсь, Вы позволите мне свободу советоваться с Вами, когда я буду в затруднении, и поверьте мне» и т. д.
P.S. — Не могу не порекомендовать еще одну вещь Вашему вниманию. Действия не являются добродетельными или порочными, кроме как в той мере, в какой они служат доказательствами определенных качеств или устойчивых принципов в уме. Это момент, который мне следовало бы обосновать более определенно, чем я это сделал. Теперь я прошу Вас рассмотреть, существует ли какое-либо качество, которое является добродетельным, не имея тенденции либо к общественному благу, либо к благу человека, который им обладает. Если таких нет без этих тенденций, мы можем заключить, что их достоинство проистекает из симпатии. Я прошу Вас рассматривать только тенденции качеств, а не их фактические проявления, которые зависят от случая. Брут своим сопротивлением лишь крепче заклепал цепи Рима; но естественной тенденцией его благородных наклонностей — его гражданского духа и великодушия — было установление ее свободы.
Вы большой почитатель Цицерона, как и я. Пожалуйста, пересмотрите четвертую книгу «О пределах добра и зла», где Вы найдете, как он доказывает против стоиков, что если нет иных благ, кроме добродетели, то невозможно, чтобы существовала какая-либо добродетель, потому что у ума тогда не было бы никаких мотивов, чтобы начать свои действия; а именно от доброкачественности или порочности мотивов зависит добродетельность действия. Это доказывает, что для каждого добродетельного действия должен существовать мотив или побуждающая страсть, отличная от добродетели, и что добродетель никогда не может быть единственным мотивом для какого-либо действия. Вы не соглашаетесь с этим, хотя я думаю, что нет более верного или важного положения. Должен признаться, мои доказательства были недостаточно четкими и должны быть изменены. Вы видите, с какой неохотой я расстаюсь с Вами, хотя полагаю, что мне пора просить у Вас прощения за столько хлопот.
Тем временем мы видим, что Юм стремится получить место гувернера-сопровождающего или наставника и пишет мистеру Джорджу Карру из Нисбета, заявляя о своей готовности служить кузенам этого джентльмена, лорду Хэддингтону и мистеру Бейли, если нет других предпочтительных кандидатов на эту должность. В письме нет ничего, что могло бы вызвать большой интерес. Он говорит, что слышал, будто молодые джентльмены собираются путешествовать; отмечает, что имеет честь быть их родственником, «что придает гувернеру более достойный вид при сопровождении своих подопечных», и что у него есть немного свободного времени. В своем письме к врачу в предыдущей главе мы находим, что он упоминает эту должность как одну из немногих, к которым были ограничены его перспективы, и в то же время как ту, для которой его знание мира едва ли подходило. Его шестилетний дальнейший жизненный опыт, возможно, по его собственному мнению, предоставил ему возможности лучше подготовиться к обязанностям этой должности. Ее занимали многие способные и образованные люди того времени, и, по-видимому, это было профессией его друга Майкла Рэмси. Нет никаких следов того, как было принято его заявление.
От таких дел легко переходишь с интересом к самым незначительным заметкам, связанным с его литературной историей. 4 марта 1740 года мы находим, что он пишет Хатчесону следующее.
«Мой книготорговец отправил мистеру Смиту экземпляр моей книги, который, надеюсь, он получил, как и Ваше письмо. Я еще не слышал, что он сделал с абстрактом; возможно, Вы знаете. Я напечатал его в Лондоне, но не в «The Works of the Learned» [Трудах ученых], так как в этом издании была напечатана статья о моей книге, несколько оскорбительная, еще до того, как я отправил абстракт».
«Смита», упомянутого здесь как получателя экземпляра «Трактата», мы можем с полным основанием считать, несмотря на распространенность этого имени, Адамом Смитом, который был тогда студентом университета Глазго и которому еще не исполнилось семнадцати лет. Из письма Юма можно сделать вывод, что Хатчесон упоминал Смита как человека, которому было бы полезно подарить экземпляр «Трактата»: и здесь мы, очевидно, видим первое знакомство друг с другом двух друзей, о которых можно сказать, что не было третьего лица, писавшего на английском языке в тот же период, кто оказал бы такое влияние на мнения человечества, как любой из этих двух людей.
Переписка с Хатчесоном продолжается следующим образом:
Юм — Фрэнсису Хатчесону.
«16 марта 1740 г.
Дорогой сэр, — Я должен побеспокоить Вас, чтобы Вы написали то письмо, которое были так добры предложить Лонгману, книготорговцу. Я заключил несколько поспешную сделку со своим книготорговцем из-за лени и неприязни к торгу: а также потому, что мне сказали, будто немногие книготорговцы или вообще никто не возьмется за одно издание с новым автором. Я также был полон решимости некоторое время держать свое имя в секрете, хотя обнаружил, что потерпел неудачу в этом пункте. Я продал одно издание этих двух томов за пятьдесят гиней, а также безрассудно связал себя пунктом, который может оказаться обременительным, а именно: при печати второго издания я должен забрать все оставшиеся на руках экземпляры по цене книготорговца на тот момент. Именно для того, чтобы иметь некоторый контроль над своим книготорговцем, я охотно заключил бы сделку с другим: и я не сомневаюсь, что Ваша рекомендация была бы мне очень полезна, даже если Вы лично с ним не знакомы.
Я с некоторым нетерпением жду второго издания, главным образом из-за изменений, которые намерен внести в свой труд. Это преимущество, которым мы, авторы, обладаем со времени изобретения книгопечатания, и которое делает «nonum prematur in annum» [пусть девять лет полежит в столе] не столь необходимым для нас, как для древних. Без этого я был бы виновен в очень большой опрометчивости, опубликовав в свои годы столько новинок в столь деликатной области философии; и в любом случае, боюсь, мне придется оправдываться тем самым обстоятельством молодости, которое может быть выдвинуто против меня. Уверяю Вас, что, не доходя до высот скептицизма, я склонен в спокойный час подозревать в целом, что большинство моих рассуждений будут более полезны, давая намеки и возбуждая любопытство людей, чем содержанием каких-либо принципов, которые увеличат запас знаний, что должны перейти к будущим векам. Я хотел бы более полно обнаружить детали, в которых я потерпел неудачу. Я так восхищаюсь искренностью, которую наблюдал у мистера Локка, у Вас и у очень немногих других, что был бы чрезвычайно амбициозен подражать ей, откровенно признавая свои ошибки. Если я не подражаю ей, то это должно происходить не из-за того, что я свободен от ошибок или из-за отсутствия желания, а из-за моего реального, непритворного невежества. Я буду более внимательно рассматривать все детали, которые Вы упоминаете мне: хотя что касается абстрактных идей, то с трудом могу допустить сомнение в этом пункте, несмотря на Ваш авторитет. Наша беседа вместе дала мне намек, которым я дополню второе издание. Вот он — слово «простая идея» является абстрактным термином, охватывающим различных индивидов, которые схожи. Тем не менее, точка их сходства, по самой природе таких идей, не является ни отчетливой, ни отделимой от остального. Не является ли это доказательством, среди многих других, того, что может существовать сходство без какой-либо возможной сепарации даже в мысли.
Я должен посоветоваться с Вами по вопросу благоразумия. Я завершил рассуждение этими двумя предложениями: «Когда Вы объявляете какое-либо действие или характер порочным, Вы не имеете в виду ничего, кроме того, что в силу особого устройства Вашей природы Вы испытываете чувство или ощущение порицания при созерцании его. Порок и добродетель, следовательно, могут быть сравнены со звуками, цветами, теплом и холодом, которые, согласно современной философии, являются не качествами в объектах, а восприятиями в уме. И это открытие в морали, подобно тому другому в физике, следует рассматривать как мощный прогресс спекулятивных наук, хотя, подобно тому же, оно имеет мало или вовсе не имеет влияния на практику».
Не слишком ли сильно это сказано? Я желаю знать Ваше мнение об этом, хотя не могу полностью обещать сообразоваться с ним. Я от всего сердца хотел бы избежать вывода, что, поскольку мораль, согласно Вашему мнению, как и моему, определяется исключительно чувством, она касается только человеческой природы и человеческой жизни. Это часто выдвигалось против Вас, и последствия весьма значительны. Если Вы внесете какие-либо изменения в свои труды, могу заверить Вас, есть много тех, кто желает, чтобы Вы более полно рассмотрели этот момент, если Вы думаете, что истина лежит на популярной стороне. В противном случае здравый смысл, Ваша репутация и положение запрещают Вам касаться этого. Если бы мораль определялась разумом, то она была бы одинаковой для всех разумных существ; но ничто, кроме опыта, не может уверить нас, что чувства одинаковы. Какой опыт мы имеем в отношении высших существ? Как мы можем приписать им вообще какие-либо чувства? Они вложили эти чувства в нас для ведения жизни, подобно нашим телесным ощущениям, которыми они сами не обладают. Я не жду ответа на эти трудности в рамках письма. Достаточно, если у Вас хватит терпения прочитать столь длинное письмо, как это. — Я» и т. д.
Третий том «Трактата о человеческой природе», являющийся частью, относящейся к морали, был опубликован Томасом Лонгманом в 1740 году. Он не столь оригинален, как метафизическая часть работы, и его принципы не изложены столь ясно и решительно. Метафизические теории автора были скорее модифицированы, чем подтверждены в его последующих работах. Но его мнения по этическим вопросам, лишь неясно намеченные в его ранней работе, были впоследствии сведены в более компактную систему и были более ясно и полно изложены.
Метафизический отдел «Трактата» представляет собой систему с великим руководящим принципом, из которого, как предполагал автор, все детали должны были быть лишь индивидуальными применениями. Если его рассуждения в этом отделе его работы точны, он сметает все другие системы фундамента знания и подставляет вместо них другую. Но третья книга, «о морали», как и вторая, «о страстях», не имеет таких претензий. Руководящие принципы метафизического отдела, безусловно, держатся в поле зрения, но детали не обязательно являются его частями. Они имеют отдельное существование: они являются анализом явлений, которые мы наблюдаем в нашей повседневной жизни; и читатель соглашается или не соглашается, поскольку различные высказанные мнения соответствуют или расходятся с его собственным наблюдением того, что он видит происходящим в мире вокруг него, не принимая и не отвергая при этой ментальной операции никакой общей теории. Короче говоря, это в значительной степени серия наблюдений за человеческим поведением и характером; и как таковые они принимаются или отвергаются, вызывают сочувствие или презрение в зависимости от предыдущих чувств и мнений читателя. Среди заметных черт теоретической части этой книги — допущение морального чувства, но отрицание абстрактного кодекса морали, существующего отдельно и независимо от положения лиц, применяющих это чувство. Работа в некоторой мере предвосхищает системы, которые были соответственно названы утилитарной и эгоистической; первая применяет в качестве шкалы морального совершенства степень, в которой действие является полезным или вредным для человеческого рода; вторая относит действия человечества, будь то хорошие или плохие, корыстные или бескорыстные, к самому себе и к импульсам, которые всегда связаны с индивидом, в котором они действуют, и его страстями или желаниями.
В этом отношении она оказала свое влияние, будучи соединенной с другими намеками, брошенными философами, в предоставлении текстов, на которые Гельвеций, Беккариа и Бентам рассуждали более подробно и с более ясным применением к определенным системам. Утилитарный принцип Юм впоследствии расширил и сделал систематическим, в соответствии со взглядами, объявленными в его переписке с Хатчесоном. В связи с тем, что называется «эгоистической системой» морали, он не пошел дальше того, чтобы указать, что источник каждого импульса должен иметь отношение к индивидуальному лицу, на которое этот импульс действует. Если это низменный импульс скряги, то это должно быть потому, что человек, который его чувствует, любит золото; если это расточительный импульс мота, то это должно быть потому, что индивид, который тратит, имеет соответствующее желание внутри себя; если это благотворительный импульс человека, который кормит бедных, то это должно быть потому, что этот человек находится под влиянием побуждений, которые склоняют его скорее сделать это, чем не делать. Если принцип применяется к мученику, страдающему ради совести, или к солдату, который предпочитает смерть подчинению, это все равно потому, что человек, который действует, выполняет импульсы, действующие на него самого. Но это предмет, от которого Юм, по-видимому, уклонился в своих последующих работах. Похоже, ему не нравилась репутация быть связанным с «эгоистической школой»; и таким образом он не вернулся к предмету, на котором его строгое и ясное исследование было бы делом большего интереса, чем его простое аргументирование против того, что личный интерес является правильным правилом действия — аргумент, который у него сводится не более чем к протесту против той вульгаризации системы, которая обвиняет ее в такой доктрине с целью сделать ее ненавистной. Мы впоследствии обнаружим, что у него была переписка на эту тему с Гельвецием, который хотел склонить его к принятию своих собственных мнений.