«Левиафан»

ГЛАВА XL. О ПРАВАХ ЦАРСТВА БОЖИЯ ПРИ АВРААМЕ, МОИСЕЕ, ПЕРВОСВЯЩЕННИКАХ И ЦАРЯХ ИУДЕЙСКИХ

Суверенные права Авраама

Отцом верующих и первым в Царстве Божием по Договору был Авраам. Ибо именно с ним был впервые заключен Договор, в котором он обязал себя и свое потомство после себя признавать повеления Бога и повиноваться им; причем не только тем, о которых он мог узнать (как о моральных законах) посредством света естественного разума, но и тем, которые Бог должен был особым образом передать ему через сны и видения. Ибо в отношении морального закона они уже были обязаны и не нуждались в заключении договора под обещание земли Ханаанской. Не было и никакого контракта, который мог бы добавить что-либо к обязательству или укрепить его, в силу которого и они, и все остальные люди были связаны естественным образом повиноваться Богу Всемогущему. А потому Договор, который Авраам заключил с Богом, состоял в том, чтобы принимать за повеление Бога то, что во имя Бога было заповедано ему во сне или видении, и передавать это своей семье, заставляя их соблюдать оное.

Авраам обладал исключительной властью распоряжаться религией своего народа

В этом контракте Бога с Авраамом мы можем отметить три пункта, имеющих важное значение для управления народом Божиим. Во-первых, при заключении этого Договора Бог говорил только с Авраамом, а потому не заключал контракта ни с кем из его семьи или потомства иначе, как в той мере, в какой их воля (которая составляет сущность всех Договоров) была до заключения контракта включена в волю Авраама, который, следовательно, считался обладающим законной властью заставить их исполнить все то, что он обещал за них. В соответствии с этим (Быт. 18:18, 19) Бог говорит: «И благословятся в нем все народы земные, ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним». Отсюда можно сделать первый вывод: те, к кому Бог не обращался непосредственно, должны получать положительные повеления Бога от своего Суверена, как семья и потомство Авраама получали их от Авраама, своего отца, господина и гражданского Суверена. И, следовательно, в каждом Государстве те, кто не имеет сверхъестественного откровения об обратном, должны повиноваться законам своего собственного Суверена во внешних действиях и исповедании религии. Что касается внутренних мыслей и веры людей, о которых земные правители не могут знать (ибо только Бог знает сердце), то они не являются добровольными и не зависят от законов, но являются следствием неоткрытой воли и силы Божией, а потому не подпадают под обязательства.

Никаких притязаний на частный дух против религии Авраама

Отсюда вытекает другой пункт: для Авраама не было незаконным наказывать любого из своих подданных, когда тот претендовал на частное видение, или дух, или иное откровение от Бога для оправдания какого-либо учения, которое Авраам запрещал, или когда они следовали за таким претендентом или примыкали к нему; и, следовательно, теперь для Суверена законно наказывать любого человека, который противопоставляет свой частный дух законам. Ибо он занимает в Государстве то же место, которое Авраам занимал в своей семье.

Авраам — единственный судья и толкователь того, что сказал Бог

Из того же вытекает и третий пункт: как никто, кроме Авраама, в его семье, так и никто, кроме Суверена в христианском Государстве, не может судить о том, что является, а что не является Словом Божиим. Ибо Бог говорил только с Авраамом, и только он был способен знать, что сказал Бог, и толковать это своей семье. А потому и те, кто занимает место Авраама в Государстве, являются единственными толкователями того, что сказал Бог.

На чем основывалась власть Моисея

Тот же Договор был возобновлен с Исааком, а затем с Иаковом, но после этого — никогда, пока израильтяне не были освобождены от египтян и не прибыли к подножию горы Синай. Тогда он был возобновлен Моисеем (как я уже говорил ранее, гл. 35) таким образом, что с того времени они стали особым Царством Божиим, наместником которого был Моисей в свое время, а преемственность этой должности была закреплена за Аароном и его наследниками после него, чтобы быть для Бога священническим Царством вовеки.

Этим установлением Царство приобретается для Бога. Но поскольку Моисей не имел власти управлять израильтянами как преемник права Авраама, ибо не мог претендовать на него по наследству, еще не видно, что народ был обязан признавать его наместником Бога дольше, чем они верили, что Бог говорит с ним. А потому его власть (несмотря на Договор, который они заключили с Богом) зависела лишь от мнения, которое они имели о его святости, о реальности его бесед с Богом и истинности его чудес; когда это мнение изменилось, они уже не были обязаны принимать за закон Божий то, что он предлагал им от имени Бога. Мы должны поэтому рассмотреть, какое еще было основание для их обязательства повиноваться ему. Ибо это не могло быть повеление Бога, которое могло бы обязать их, потому что Бог говорил с ними не непосредственно, а через посредничество самого Моисея. И наш Спаситель говорит о себе (Иоан. 5:31): «Если Я свидетельствую сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно», тем более, если Моисей свидетельствует сам о себе (особенно в притязании на царскую власть над народом Божиим), его свидетельство не должно приниматься. Его власть, следовательно, как и власть всех других государей, должна основываться на согласии народа и их обещании повиноваться ему. Так оно и было: ибо «народ» (Исх. 20:18), «увидев громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся, отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть». Здесь было их обещание повиновения, и этим они обязались повиноваться всему, что он передаст им как повеление Бога.

Моисей был (под Богом) Сувереном иудеев все свое время, хотя Аарон имел священство

И хотя Договор устанавливал священническое Царство, то есть Царство, наследственное для Аарона, это следует понимать как преемственность после смерти Моисея. Ибо всякий, кто упорядочивает и учреждает политическое устройство как первый основатель Государства (будь то монархия, аристократия или демократия), должен обладать суверенной властью над народом все то время, пока он этим занимается. И то, что Моисей обладал этой властью все свое время, очевидно подтверждается в Писании. Во-первых, в тексте, процитированном выше, потому что народ обещал повиновение не Аарону, а ему. Во-вторых (Исх. 24:1, 2): «И сказал Господь Моисею: взойди к Господу ты и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых. И Моисей один пусть приблизится к Господу, а они пусть не приближаются, и народ пусть не восходит с ним». Из чего ясно, что Моисей, который один был призван к Богу (а не Аарон, не другие священники, не семьдесят старейшин и не народ, которому было запрещено восходить), был единственным, кто представлял израильтянам Лицо Бога, то есть был их единственным Сувереном под Богом. И хотя позже сказано (стих 9): «Потом взошел Моисей и Аарон, Надав и Авиуд и семьдесят из старейшин Израилевых, и видели Бога Израилева, и под ногами Его нечто подобное работе из чистого сапфира» и т. д., это произошло не раньше, чем Моисей уже был с Богом и принес народу слова, которые Бог сказал ему. Он один ходил по делам народа; остальные, как вельможи его свиты, были допущены ради чести к той особой милости, которая не была позволена народу, а именно (как видно из следующего стиха) видеть Бога и остаться в живых. «Бог не простер руки Своей на избранных из сынов Израилевых, они видели Бога и ели и пили» (то есть остались живы), но не несли от Него никакого повеления народу. Далее, везде сказано: «Господь говорил с Моисеем», как и во всех других случаях управления; так же и в упорядочении церемоний религии, содержащихся в 25, 26, 27, 28, 29, 30 и 31 главах Исхода и на протяжении всей книги Левит; Аарону — редко. Тельца, которого сделал Аарон, Моисей бросил в огонь. Наконец, вопрос об авторитете Аарона по случаю его и Мариамниного мятежа против Моисея (Числа 12) был решен самим Богом в пользу Моисея. Так же и в вопросе между Моисеем и народом, когда Корей, Дафан и Авирон и двести пятьдесят князей общества «собрались против Моисея и против Аарона и сказали им: полно вам; все общество, все святы, и среди их Господь! почему же вы ставите себя выше народа Господня?» (Числа 16:3). Бог заставил землю поглотить Корея, Дафана и Авирона с их женами и детьми живыми и пожрал тех двухсот пятидесяти князей огнем. Поэтому ни Аарон, ни народ, ни какая-либо аристократия из главных князей народа, но один Моисей имел непосредственно под Богом суверенитет над израильтянами. И это не только в делах гражданского управления, но и в делах религии; ибо только Моисей говорил с Богом, а потому только он мог сказать народу, чего Бог требует от них. Никто под страхом смерти не смел быть настолько самонадеянным, чтобы приблизиться к горе, где Бог говорил с Моисеем. «Проведи черту для народа по всему кругу, — говорит Господь (Исх. 19:12), — и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ее; всякий, кто прикоснется к горе, предан будет смерти». И снова (стих 21): «Сойди, подтверди народу, чтобы он не прорвался к Господу, чтобы видеть». Из чего мы можем заключить, что всякий, кто в христианском Государстве занимает место Моисея, является единственным посланником Бога и толкователем Его повелений. И в соответствии с этим никто не должен в толковании Писания заходить дальше границ, установленных их соответствующими Суверенами. Ибо Писания, поскольку Бог теперь говорит в них, являются горой Синай; границы которой — законы тех, кто представляет Лицо Бога на Земле. Смотреть на них и созерцать в них чудесные дела Божии, и учиться бояться Его — дозволено; но толковать их, то есть выведывать, что Бог говорит тому, кого Он назначил править под Собой, и делать себя судьями, правит ли он так, как Бог повелевает ему, или нет, — значит преступать границы, установленные нам Богом, и взирать на Бога непочтительно.

Все духи были подчинены духу Моисея

Во времена Моисея не было пророка или претендента на Дух Божий, кроме тех, кого Моисей одобрил и уполномочил. Ибо в его время было лишь семьдесят человек, о которых сказано, что они пророчествовали Духом Божиим, и все они были избраны Моисеем; о них Бог говорит Моисею (Чис. 11:16): «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израилевых, которых ты знаешь, что они старейшины народа». Им Бог сообщил Свой Дух; но это был не иной Дух, чем тот, что был на Моисее; ибо сказано (стих 25): «И сошел Господь в облаке, и взял от Духа, Который на Моисее, и дал семидесяти старейшинам». Но как я показал ранее (гл. 36), под Духом понимается Разум; так что смысл этого места не иной, как тот, что Бог наделил их разумом, соразмерным и подчиненным разуму Моисея, чтобы они могли пророчествовать, то есть говорить народу от имени Бога таким образом, чтобы продвигать (как служители Моисея и его властью) такое учение, которое было согласно с учением Моисея. Ибо они были лишь служителями; и когда двое из них пророчествовали в стане, это было сочтено чем-то новым и незаконным; и, как сказано в 27 и 28 стихах той же главы, их обвинили в этом, и Иисус Навин советовал Моисею запретить им, не зная, что они пророчествовали духом Моисея. Из чего очевидно, что никакой подданный не должен претендовать на пророчество или на Дух в противовес учению, установленному тем, кого Бог поставил на место Моисея.

После Моисея суверенитет был у первосвященника

После смерти Аарона, а затем и Моисея, Царство, будучи священническим Царством, перешло в силу Договора к сыну Аарона, первосвященнику Елеазару. И Бог объявил его (непосредственно под Собой) Сувереном в то же самое время, когда назначил Иисуса Навина генералом их армии. Ибо так Бог прямо говорит (Чис. 27:21) об Иисусе Навине: «Он должен стоять пред Елеазаром священником, и спрашивать его о решении уст Господних; по его слову должны они выходить, и по его слову должны входить, он и все сыны Израилевы с ним». Следовательно, верховная власть объявлять войну и заключать мир была у священника. Верховная власть судопроизводства также принадлежала первосвященнику: ибо Книга Закона была на их хранении, и только священники и левиты были подчиненными судьями в гражданских делах, как видно из Втор. 17:8, 9, 10. А что касается способа поклонения Богу, то никогда не возникало сомнений в том, что первосвященник до времени Саула обладал верховной властью. Таким образом, гражданская и церковная власть были соединены в одном и том же лице — первосвященнике; и так должно быть у всякого, кто правит по Божественному праву, то есть по власти, исходящей непосредственно от Бога.

О суверенной власти между временем Иисуса Навина и Саула

После смерти Иисуса Навина и до времени Саула промежуток времени часто отмечается в Книге Судей: «в те дни не было царя у Израиля»; и иногда с добавлением, что «каждый делал то, что казалось ему правильным». Под этим следует понимать, что там, где сказано «не было царя», имеется в виду «не было суверенной власти» в Израиле. И так оно и было, если рассматривать акт и осуществление такой власти. Ибо после смерти Иисуса Навина и Елеазара «восстал другой род» (Суд. 2:10), «который не знал Господа и дел Его, какие Он делал Израилю, и делали злое пред очами Господа, и служили Ваалам». И иудеи имели то качество, которое отмечает св. Павел, — «искать знамения», не только прежде, чем они подчинились правлению Моисея, но и после того, как они обязали себя своим подчинением. Тогда как знамения и чудеса имели целью вызвать веру, а не удерживать людей от ее нарушения, когда они ее уже дали; ибо к этому люди обязаны законом природы. Но если мы рассматриваем не осуществление, а право на управление, суверенная власть все еще оставалась у первосвященника. Поэтому какое бы повиновение ни оказывалось кому-либо из судей (которые были людьми, избранными Богом чрезвычайным образом, чтобы спасти Его мятежных подданных из рук врага), это не может быть использовано как аргумент против права, которое первосвященник имел на суверенную власть во всех делах, как политики, так и религии. И ни судьи, ни сам Самуил не имели обычного, но чрезвычайное призвание к правлению; и израильтяне повиновались им не из долга, а из почтения к их благоволению у Бога, проявлявшемуся в их мудрости, мужестве или удачливости. До сих пор, следовательно, право регулировать как политику, так и религию было неразделимо.

О правах царей Израилевых

На смену судьям пришли цари; и если прежде вся власть, как в религии, так и в политике, была у первосвященника, то теперь она вся была у царя. Ибо суверенитет над народом, который прежде принадлежал не только в силу Божественной власти, но и по особому пакту израильтян с Богом, и непосредственно под ним — первосвященнику как Его наместнику на земле, был отвергнут народом с согласия самого Бога. Ибо когда они сказали Самуилу (1 Цар. 8:5): «поставь над нами царя, чтобы он судил нас, как у прочих народов», они дали понять, что не хотят более управляться повелениями, которые должны были налагаться на них священником от имени Бога, но тем, кто будет повелевать ими так же, как повелевали всеми другими народами; и, следовательно, низлагая первосвященника с царской власти, они низлагали то особое правление Бога. И все же Бог согласился на это, сказав Самуилу (стих 7): «Слушай голоса народа во всем, что они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтоб Я не царствовал над ними». Отвергнув, таким образом, Бога, чьим правом правили священники, у священников не осталось никакой власти, кроме той, которую царь был доволен им позволить; что было больше или меньше в зависимости от того, были ли цари добрыми или злыми. А что касается управления гражданскими делами, то очевидно, что все это было в руках царя. Ибо в той же главе, в 20 стихе, они говорят, что хотят быть как все народы; что их царь будет судить их, и ходить пред ними, и вести их войны; то есть он будет обладать всей властью, как в мирное, так и в военное время. В чем содержится также упорядочение религии; ибо не было в то время иного Слова Божия, которым можно было бы регулировать религию, кроме Закона Моисея, который был их гражданским законом. Кроме того, мы читаем (3 Цар. 2:27), что Соломон «отстранил Авиафара от священства Господня». Он имел, следовательно, власть над первосвященником, как и над любым другим подданным; что является великим признаком верховенства в религии. И мы читаем также (3 Цар. 8), что он освятил храм; что он благословил народ; и что он сам лично произнес ту превосходную молитву, используемую при освящении всех церквей и домов молитвы; что является еще одним великим признаком верховенства в религии. Далее, мы читаем (4 Цар. 22), что когда возник вопрос относительно Книги Закона, найденной в храме, он не был решен первосвященником, но Иосия послал его и других узнать об этом у Олдамы-пророчицы; что является еще одним признаком верховенства в религии. Наконец, мы читаем (1 Пар. 26:30), что Давид поставил Хашавию и братьев его, хевронитян, надзирателями Израиля среди них на западной стороне «по всяким делам Господним и по службе царской». Также (стих 32), что он поставил других хевронитян «начальниками над коленом Рувимовым, Гадовым и полуколеном Манассииным» (это были остальные израильтяне, жившие за Иорданом) «по всякому делу Божию и делу царскому». Разве это не полная власть, как светская, так и духовная, как они ее называют, если бы кто-то хотел ее разделить? В заключение: от первого установления Царства Божия до пленения верховенство в религии было в тех же руках, что и гражданский суверенитет; и должность священника после избрания Саула была не магистерской, а министерской.

Практика верховенства в религии во времена царей не соответствовала праву на него

Несмотря на то, что управление как в политике, так и в религии было соединено сначала в первосвященниках, а затем в царях, насколько это касалось права, из той же Священной Истории видно, что народ этого не понимал. Но поскольку среди них была большая часть, и, вероятно, самая большая, которая лишь до тех пор, пока видела великие чудеса или (что равносильно чуду) великие способности или великое счастье в предприятиях своих правителей, оказывала достаточное доверие либо славе Моисея, либо беседам между Богом и священниками, они пользовались случаем, как только правители им не нравились, обвиняя иногда политику, иногда религию, чтобы изменить правление или восстать против своего повиновения по своему усмотрению. И отсюда время от времени происходили гражданские смуты, разделения и бедствия народа. Например, после смерти Елеазара и Иисуса Навина следующее поколение, которое не видело чудес Божиих, а было предоставлено своему собственному слабому разуму, не зная себя обязанным Договором священнического Царства, не считалось более с повелением священника или каким-либо законом Моисея, но каждый делал то, что казалось ему правильным в его собственных глазах; и повиновалось в гражданских делах таким людям, которых они время от времени считали способными избавить их от соседних народов, угнетавших их; и советовались не с Богом (как должны были делать), а с такими мужчинами или женщинами, которых они считали пророками по их предсказаниям о будущем; и хотя они имели идола в своей часовне, если у них был левит в качестве капеллана, они считали, что поклоняются Богу Израилеву.

А впоследствии, когда они потребовали царя по обычаю народов, это было не с намерением отойти от поклонения Богу, их Царю; но, отчаявшись в справедливости сыновей Самуила, они хотели иметь царя, чтобы он судил их в гражданских делах; но не так, чтобы они позволяли своему царю изменять религию, которая, как они думали, была рекомендована им Моисеем. Так что они всегда держали в запасе предлог, либо справедливости, либо религии, чтобы освободиться от своего повиновения, когда бы они ни надеялись преуспеть. Самуил был недоволен народом за то, что они желали царя (ибо Бог был их Царем уже, и Самуил имел лишь власть под ним); однако Самуил, когда Саул не следовал его совету в истреблении Агага, как повелел Бог, помазал другого царя, а именно Давида, чтобы забрать преемственность у его наследников. Ровоам не был идолопоклонником; но когда народ счел его угнетателем, этот гражданский предлог увел от него десять колен к Иеровоаму, идолопоклоннику. И вообще на протяжении всей истории царей, как Иудеи, так и Израиля, были пророки, которые всегда контролировали царей за нарушение религии; а иногда и за ошибки в государственном управлении (2 Пар. 19:2), как Иосафат был упрекнут пророком Ииуем за помощь царю Израилеву против сирийцев; и Езекия — Исаией за показ своих сокровищ послам Вавилона. Из всего этого видно, что хотя власть как государства, так и религии была у царей, никто из них не был неконтролируем в ее использовании, кроме тех, кто был любезен своими собственными природными способностями или удачливостью. Так что из практики тех времен нельзя вывести аргумент, что право верховенства в религии не принадлежало царям, если только мы не поместим его в пророков и не заключим, что, поскольку Езекия, молясь Господу пред херувимами, не получил ответа оттуда, ни тогда, а впоследствии через пророка Исаию, то Исаия был верховным главой Церкви; или что, поскольку Иосия советовался с Олдамой-пророчицей относительно Книги Закона, то не он и не первосвященник, а Олдама-пророчица имела верховную власть в вопросах религии; что, я думаю, не является мнением ни одного доктора.

После пленения иудеи не имели устроенного Государства

Во время пленения иудеи не имели никакого Государства вовсе. А после их возвращения, хотя они и возобновили свой Договор с Богом, не было дано обещания повиновения ни Ездре, ни кому-либо другому. И вскоре после этого они стали подданными греков (от чьих обычаев, демонологии и учения каббалистов их религия стала сильно испорченной). Таким образом, ничего нельзя почерпнуть из их путаницы как в государстве, так и в религии относительно верховенства в чем-либо. А потому, насколько это касается Ветхого Завета, мы можем заключить, что тот, кто обладал суверенитетом над Государством среди иудеев, тот же обладал и верховной властью в вопросах внешнего поклонения Богу; и представлял Лицо Бога; то есть лицо Бога Отца; хотя он и не назывался именем Отца до тех пор, пока Он не послал в мир Своего Сына Иисуса Христа, чтобы искупить человечество от грехов и привести их в Свое Вечное Царство, чтобы быть спасенными навеки. О чем мы должны говорить в следующей главе.

ГЛАВА XLI. О ДОЛЖНОСТИ НАШЕГО БЛАГОСЛОВЕННОГО СПАСИТЕЛЯ

Три части должности Христа

Мы находим в Священном Писании три части должности Мессии: первая — Искупителя, или Спасителя; вторая — Пастыря, Советника или Учителя, то есть пророка, посланного от Бога, чтобы обратить тех, кого Бог избрал к спасению; третья — Царя, и Вечного Царя, но под Своим Отцом, как Моисей и первосвященники были в свои времена. И этим трем частям соответствуют три времени. Искупление наше Он совершил при Своем первом пришествии через Жертву, в которой Он принес Себя за наши грехи на Кресте; наше обращение Он совершил отчасти тогда в Своем собственном Лице, а отчасти совершает теперь через Своих служителей и будет продолжать совершать до Своего второго пришествия. И после Своего второго пришествия начнется Его славное Царство над избранными, которое должно длиться вечно.

Его должность как Искупителя

К должности Искупителя, то есть того, кто платит выкуп за грех (каковой выкуп есть смерть), относится то, что Он был принесен в Жертву и тем самым взял на Свою голову и унес от нас наши беззакония таким образом, как того требовал Бог. Не то чтобы смерть одного человека, хотя бы и без греха, могла удовлетворить за преступления всех людей в строгости Правосудия, но в Милосердии Бога, Который установил такие жертвы за грех, какие Ему было угодно в Своем милосердии принять. В старом Законе (как мы можем прочитать, Левит 16) Господь требовал, чтобы каждый год совершалось искупление за грехи всего Израиля, как священников, так и других; для совершения чего Аарон один должен был принести в жертву за себя и священников молодого тельца; а для остального народа он должен был получить от них двух молодых козлов, из которых одного он должен был принести в жертву; что же касается другого, который был козлом отпущения, он должен был возложить свои руки на его голову и через исповедание беззаконий народа возложить их все на эту голову, а затем через подходящего человека заставить козла увести в пустыню, и там ему скрыться, и унести с собой беззакония народа. Как жертва одного козла была достаточной (потому что приемлемой) ценой за выкуп всего Израиля, так и смерть Мессии есть достаточная цена за грехи всего человечества, потому что большего не требовалось. Страдания нашего Спасителя Христа кажутся здесь изображенными так же ясно, как в жертвоприношении Исаака или в любом другом Его прообразе в Ветхом Завете: Он был и жертвенным козлом, и козлом отпущения: «Он был угнетаем и страдал (Ис. 53:7); но не открывал уст Своих; как овца веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих»: здесь Он — жертвенный козел. «Он взял на Себя наши немощи (стих 4) и понес наши болезни»; и снова (стих 6): «Господь возложил на Него грехи всех нас»: и так Он — козел отпущения. «Он отторгнут от земли живых (стих 8) за преступления народа Моего»: здесь снова Он — жертвенный козел. И снова (стих 11): «Он понесет грехи их»: Он — козел отпущения. Так Агнец Божий эквивалентен обоим этим козлам; принесенный в жертву, в том, что Он умер; и избежавший, в Своем Воскресении; будучи своевременно воскрешен Своим Отцом и удален из жилища людей в Своем Вознесении.

Царство Христа не от мира сего

Поскольку тот, кто Искупляет, не имеет права на Искупленное до Искупления и уплаты выкупа; а этим выкупом была Смерть Искупителя; очевидно, что наш Спаситель (как человек) не был Царем тех, кого Он Искупил, до того, как Он претерпел смерть; то есть в то время, когда Он телесно пребывал на Земле. Я говорю, что Он не был тогда Царем в настоящем времени в силу Пакта, который верующие заключают с Ним в Крещении; тем не менее, через возобновление их Пакта с Богом в Крещении они были обязаны повиноваться Ему как Царю (под Его Отцом), когда бы Ему ни было угодно принять Царство. В соответствии с чем наш Спаситель Сам прямо говорит (Иоан. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Теперь, видя, что Писание упоминает лишь о двух мирах: этом, который есть сейчас и пребудет до дня Суда (который поэтому также называется Последним Днем), и том, который будет новым Небом и новой Землей, Царство Христа не должно начаться до всеобщего Воскресения. И это то, о чем говорит наш Спаситель (Мат. 16:27): «Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Воздать каждому по делам его — значит исполнить должность Царя; и это не произойдет до тех пор, пока Он не придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими. Когда наш Спаситель говорит (Мат. 23:2): «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте», Он ясно заявляет, что приписывает Царскую Власть на то время не Себе, а им. И так Он делает также, когда говорит (Лук. 12:14): «Кто поставил Меня судить или делить вас?» И (Иоан. 12:47): «Я пришел не судить мир, но спасти мир». И все же наш Спаситель пришел в этот мир, чтобы быть Царем и Судьей в мире грядущем: ибо Он был Мессия, то есть Христос, то есть Помазанный священник и суверенный пророк Бога; то есть Он должен был обладать всей властью, которая была у Моисея-пророка, у первосвященников, сменивших Моисея, и у царей, сменивших священников. И св. Иоанн говорит прямо (гл. 5, ст. 22): «Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну». И это не противоречит тому другому месту: «Я пришел не судить мир», ибо это сказано о мире настоящем, другое — о мире грядущем; как также там, где сказано, что при втором пришествии Христа (Мат. 19:28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых».

Целью пришествия Христа было возобновление Договора Царства Божия и убеждение избранных принять его, что было второй частью Его должности

Если тогда Христос, пока Он был на Земле, не имел Царства в этом мире, то с какой целью было Его первое пришествие? Оно было для того, чтобы восстановить для Бога через новый Договор Царство, которое, будучи Его по Ветхому Договору, было отсечено мятежом израильтян при избрании Саула. Чтобы сделать это, Он должен был проповедовать им, что Он есть Мессия, то есть Царь, обещанный им пророками; и предложить Себя в жертву за грехи тех, кто верой подчинится этому; и в случае, если народ в целом отвергнет Его, призвать к Своему повиновению тех, кто уверует в Него среди язычников. Так что есть две части должности нашего Спасителя во время Его пребывания на Земле: одна — провозгласить Себя Христом; и другая — через Учение и совершение Чудес убеждать и готовить людей жить так, чтобы быть достойными Бессмертия, которым верующие должны были наслаждаться в то время, когда Он придет в величии, чтобы вступить во владение Царством Своего Отца. И поэтому время Его проповеди часто Им Самим называется пакибытием; что не является собственно Царством, а тем самым и основанием для отказа в повиновении магистратам, которые тогда были (ибо Он повелел повиноваться тем, кто сидел тогда на седалище Моисеевом, и платить дань Цезарю), но лишь залогом Царства Божия, которое должно было прийти, для тех, кому Бог дал благодать быть Его учениками и веровать в Него. По каковой причине говорится, что благочестивые уже находятся в Царстве Благодати, как натурализованные в том небесном Царстве.

Проповедь Христа не противоречила тогдашнему закону иудеев, ни Цезаря

До сих пор, следовательно, нет ничего сделанного или преподаваемого Христом, что вело бы к умалению Гражданского Права иудеев или Цезаря. Ибо что касается Государства, которое тогда было среди иудеев, как те, кто правил среди них, так и те, кем управляли, все ожидали Мессию и Царство Божие; чего они не могли бы делать, если бы их законы запрещали Ему (когда Он придет) проявить и объявить Себя. Видя, следовательно, что Он не делал ничего, кроме как проповедью и чудесами пытался доказать, что Он есть тот Мессия, Он не делал в этом ничего против их законов. Царство, на которое Он претендовал, должно было быть в другом мире; Он учил всех людей повиноваться в то же время тем, кто сидел на седалище Моисеевом: Он позволял им отдавать Цезарю его дань и отказывался брать на Себя роль Судьи. Как тогда Его слова или действия могли быть мятежными или вести к свержению их тогдашнего Гражданского Правления? Но Бог, определив Его жертву для возвращения Своих избранных к их прежнему договорному повиновению, для средств, которыми Он хотел привести это к исполнению, использовал их злобу и неблагодарность. Не было это и против законов Цезаря. Ибо хотя Пилат сам (чтобы угодить иудеям) предал Его на распятие, однако прежде чем сделать это, он открыто объявил, что не находит в Нем никакой вины; и поставил надписью Его осуждения не то, что требовали иудеи, «что Он претендовал быть Царем», а просто: «Что Он есть Царь Иудейский»; и, несмотря на их крики, отказался изменить ее, сказав: «Что я написал, то написал».

Третья часть Его должности состояла в том, чтобы быть Царем (под Своим Отцом) избранных

Что касается третьей части Его должности, которая состояла в том, чтобы быть Царем, я уже показал, что Его Царство не должно было начаться до Воскресения. Но тогда Он будет Царем не только как Бог, в каком смысле Он есть Царь уже и всегда будет, всей Земли, в силу Своего всемогущества; но также по-особому Своих собственных избранных, в силу пакта, который они заключают с Ним в своем Крещении. И поэтому наш Спаситель говорит (Мат. 19:28), что Его Апостолы должны сидеть на двенадцати престолах, судя двенадцать колен Израилевых, «когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей»; чем Он дал понять, что Он будет царствовать тогда в Своей человеческой природе; и (Мат. 16:27): «Сын Человеческий придет во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». То же мы можем прочитать в Марка 13:26 и 14:26, и более прямо относительно времени в Луки 22:29, 30: «Я завещаваю вам Царство, как завещал Мне Отец Мой, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем, и сядете на престолах судить двенадцать колен Израилевых». Из чего очевидно, что Царство Христа, завещанное Ему Его Отцом, не должно быть до того, как Сын Человеческий придет во Славе и сделает Своих Апостолов Судьями двенадцати колен Израилевых. Но человек может здесь спросить, видя, что нет брака в Царстве Небесном, будут ли люди тогда есть и пить; какое же едение имеется в виду в этом месте? Это объясняется нашим Спасителем (Иоан. 6:27), где Он говорит: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий». Так что под едением за трапезой Христа имеется в виду вкушение от Древа Жизни; то есть наслаждение Бессмертием в Царстве Сына Человеческого. Из этих мест и многих других очевидно, что Царство нашего Спасителя должно осуществляться Им в Его человеческой природе.

Власть Христа в Царстве Божием подчинена Его Отцу

Далее, Он должен быть Царем тогда не иначе, как подчиненный или наместник Бога Отца, как Моисей был в пустыне; и как первосвященники были до царствования Саула; и как цари были после него. Ибо одно из пророчеств о Христе гласит, что Он должен быть подобен (по должности) Моисею: «Я воздвигну им Пророка (говорит Господь, Втор. 18:18) из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его», и это сходство с Моисеем также очевидно в действиях нашего Спасителя, пока Он пребывал на Земле. Ибо как Моисей избрал двенадцать князей колен, чтобы править под ним, так и наш Спаситель избрал двенадцать Апостолов, которые будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израилевых; и как Моисей уполномочил семьдесят старейшин принять Дух Божий и пророчествовать народу, то есть (как я уже говорил ранее) говорить им от имени Бога, так и наш Спаситель также рукоположил семьдесят учеников, чтобы проповедовать Его Царство и Спасение всем народам. И как когда была принесена жалоба Моисею на тех из семидесяти, кто пророчествовал в стане Израилевом, он оправдал их в этом, как подчиненных в этом его правлению, так и наш Спаситель, когда св. Иоанн пожаловался Ему на некоего человека, который изгонял бесов Его именем, оправдал его в этом, сказав (Лук. 9:50): «Не запрещайте, ибо кто не против вас, тот за вас».

Далее, наш Спаситель уподобился Моисею в установлении таинств — как для принятия в Царство Божие, так и для поминовения избавления избранных Его от их жалкого состояния. Как сыны Израилевы до времен Моисея имели обряд обрезания в качестве таинства принятия в Царство Божие, который, будучи опущен в пустыне, был восстановлен, как только они вошли в землю обетованную, так и иудеи до пришествия нашего Спасителя имели обряд крещения, то есть омовения водой всех тех, кто, будучи язычниками, принимал Бога Израилева. Этот обряд святой Иоанн Креститель использовал при принятии всех тех, кто называл себя именем Христа, о Котором он проповедовал, что Он уже пришел в мир; и наш Спаситель установил его же как таинство, которое должны принять все верующие в Него. По какой причине возник обряд крещения, в Писании формально не выражено, но можно предположить, что это подражание закону Моисея о проказе, согласно которому прокаженный должен был определенное время находиться вне стана Израилева; по истечении этого времени, будучи признан священником чистым, он допускался в стан после торжественного омовения. И это, следовательно, может быть прообразом омовения в крещении, при котором люди, очищенные верой от проказы греха, принимаются в Церковь с торжественностью крещения. Существует и другое предположение, основанное на обычаях язычников в редких случаях, когда человек, считавшийся мертвым, случайно выздоравливал: другие люди опасались общаться с ним, как с призраком, если только он не был вновь принят в число людей через омовение, подобно тому как новорожденные дети омывались от нечистоты их рождения, что было своего рода новым рождением. Этот обряд греков в то время, когда Иудея находилась под властью Александра и его преемников-греков, мог вполне вероятно проникнуть в религию иудеев. Но поскольку маловероятно, чтобы наш Спаситель поощрял языческий обряд, скорее всего, он произошел от законного обряда омовения после проказы. Что касается других таинств, вкушения пасхального агнца, то оно явно имитируется в таинстве Вечери Господней, в котором преломление хлеба и излияние вина хранят в памяти наше избавление от нищеты греха через страдания Христа, подобно тому как вкушение пасхального агнца хранило в памяти избавление иудеев из египетского рабства. Поскольку, следовательно, власть Моисея была лишь подчиненной, и он был лишь наместником Бога, из этого следует, что Христос, чья власть как человека должна была быть подобна власти Моисея, был не более чем подчиненным власти Своего Отца. То же самое более прямо выражено в том, что Он учит нас молиться: «Отче наш, да придет Царствие Твое» и «Ибо Твое есть Царство, и сила, и слава», а также в том, что сказано: «Он придет во славе Отца Своего», и в том, что говорит святой Павел (1 Кор. 15:24): «А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу», и во многих других весьма ясных местах.

Один и тот же Бог есть лицо, представляемое Моисеем и Христом

Наш Спаситель, таким образом, как в учении, так и в царствовании представляет (как это делал Моисей) Лицо Бога; Который с того времени, но не прежде, называется Отцом; и, оставаясь одной и той же сущностью, является одним Лицом, когда Его представляет Моисей, и другим Лицом, когда Его представляет Его Сын Христос. Ибо, поскольку лицо соотносится с представителем, из множественности представителей следует множественность лиц, хотя и одной и той же сущности.

ГЛАВА XLII. О ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ

Для понимания ВЛАСТИ ЦЕРКОВНОЙ, что она такое и в ком она пребывает, мы должны разделить время после Вознесения нашего Спасителя на две части: одну — до обращения царей и людей, наделенных суверенной гражданской властью, другую — после их обращения. Ибо прошло много времени после Вознесения, прежде чем какой-либо царь или гражданский суверен принял и публично допустил преподавание христианской религии.

О Святом Духе, сошедшем на апостолов

Что касается промежуточного времени, то очевидно, что власть церковная была у апостолов, а после них — у тех, кто был ими рукоположен для проповеди Евангелия, обращения людей в христианство и наставления обращенных на путь спасения; а после них власть передавалась другим через рукоположенных, и это совершалось через возложение рук на тех, кто был рукоположен; этим знаменовалось дарование Святого Духа, или Духа Божия, тем, кого они рукополагали в служители Божии для содействия Его Царству. Таким образом, возложение рук было не чем иным, как печатью их полномочий проповедовать Христа и учить Его учению; и дарование Святого Духа через этот обряд возложения рук было подражанием тому, что делал Моисей. Ибо Моисей использовал тот же обряд в отношении своего служителя Иисуса Навина, как мы читаем во Второзаконии (34:9): «И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои». Наш Спаситель, таким образом, между Своим Воскресением и Вознесением дал Своего Духа апостолам: сначала «дунув на них и сказав» (Иоанна 20:22): «Примите Духа Святаго», а после Своего Вознесения (Деяния 2:2, 3) — ниспослав на них «шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и разделяющиеся языки пламени», а не через возложение рук; как и Бог не возлагал рук на Моисея; а Его апостолы впоследствии передавали того же Духа через возложение рук, как Моисей Иисусу Навину. Таким образом, из этого ясно, в ком постоянно пребывала власть церковная в те первые времена, когда не было христианского государства, а именно: в тех, кто получил ее от апостолов через последовательное возложение рук.

О Троице

Здесь мы видим Лицо Бога, явленное теперь в третий раз. Ибо как Моисей и первосвященники были представителями Бога в Ветхом Завете, а наш Спаситель Сам как человек — во время Своего пребывания на земле, так и Святой Дух, то есть апостолы и их преемники в служении проповеди и учительства, получившие Святого Духа, представляют Его с тех пор. Но лицо (как я показал ранее, гл. 16) — это тот, кого представляют, всякий раз, когда его представляют; и поэтому о Боге, Который был представлен (то есть олицетворен) трижды, можно вполне справедливо сказать, что Он есть три лица, хотя ни слово «лицо», ни «Троица» не приписываются Ему в Библии. Святой Иоанн, правда, говорит (1-е послание 5:7): «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино». Но это не противоречит, а вполне согласуется с тремя лицами в собственном значении лиц, которое состоит в том, что это есть то, что представляется другим. Ибо так Бог Отец, будучи представляем Моисеем, есть одно лицо; будучи представляем Своим Сыном, — другое лицо; а будучи представляем апостолами и учителями, которые учили по власти, от них производной, — третье лицо; и все же каждое лицо здесь есть лицо одного и того же Бога. Но здесь можно спросить, о чем свидетельствуют эти трое. Святой Иоанн поэтому говорит нам (стих 11), что они свидетельствуют о том, что «Бог даровал нам жизнь вечную в Сыне Своем». Далее, если спросить, в чем проявляется это свидетельство, ответ прост: ибо Он засвидетельствовал то же самое чудесами, которые Он совершил, сначала через Моисея, во-вторых, через Самого Своего Сына и, наконец, через Своих апостолов, которые получили Святого Духа; все они в свое время представляли Лицо Бога и либо пророчествовали, либо проповедовали Иисуса Христа. А что касается апостолов, то отличительной чертой апостольства у двенадцати первых и великих апостолов было свидетельствовать о Его Воскресении, как это ясно видно (Деяния 1:21, 22), где святой Петр, когда нужно было избрать нового апостола на место Иуды Искариота, использует такие слова: «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем воскресения Его», — каковые слова истолковывают свидетельствование, упомянутое святым Иоанном. В том же месте упоминается другая Троица свидетелей на земле. Ибо (стих 8) он говорит: «три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном»; то есть дары Духа Божия и два таинства — крещение и Вечеря Господня, которые все согласуются в одном свидетельстве, чтобы уверить совесть верующих в вечной жизни; о каковом свидетельстве он говорит (стих 10): «Верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом». В этой Троице на земле единство не в самой вещи, ибо дух, вода и кровь — не одна и та же сущность, хотя они дают одно и то же свидетельство. Но в Троице Небесной лица суть лица одного и того же Бога, хотя и представленные в три разных времени и по разным поводам. В заключение, учение о Троице, насколько можно прямо почерпнуть из Писания, по существу таково: Бог, Который всегда есть один и тот же, был Лицом, представляемым Моисеем; Лицом, представляемым Его Сыном во плоти; и Лицом, представляемым апостолами. Будучи представляем апостолами, Святой Дух, Которым они говорили, есть Бог; будучи представляем Своим Сыном (Который был Бог и человек), Сын есть тот Бог; будучи представляем Моисеем и первосвященниками, Отец, то есть Отец Господа нашего Иисуса Христа, есть тот Бог. Отсюда мы можем понять причину, почему те имена — Отец, Сын и Святой Дух — в значении Божества никогда не используются в Ветхом Завете: ибо они суть лица, то есть они получили свои имена от представления, что было невозможно, пока разные люди не представляли Лицо Бога в правлении или в руководстве под Его началом.

Таким образом мы видим, как власть церковная была оставлена нашим Спасителем апостолам и как они были (для того чтобы лучше осуществлять эту власть) наделены Святым Духом, который поэтому называется иногда в Новом Завете Paracletus, что означает помощник, или тот, кого призывают на помощь, хотя его обычно переводят как Утешитель. Рассмотрим теперь саму власть: что она такое и над кем.

Власть церковная есть лишь власть учить

Кардинал Беллармин в своем третьем общем споре рассмотрел множество вопросов, касающихся церковной власти Папы Римского, и начинает с того, должна ли она быть монархической, аристократической или демократической. Все эти виды власти являются суверенными и принудительными. Если бы теперь оказалось, что нашим Спасителем не оставлено им никакой принудительной власти, а только власть провозглашать Царство Христа и убеждать людей подчиниться ему, а также через наставления и добрые советы учить тех, кто подчинился, что они должны делать, чтобы быть принятыми в Царство Божие, когда оно придет; и что апостолы и другие служители Евангелия — наши школьные учителя, а не наши командиры, и их наставления — не законы, а полезные советы, — тогда все эти споры были бы напрасны.

Аргумент в пользу этого — власть Самого Христа

Я уже показал (в прошлой главе), что Царство Христа не от мира сего, поэтому и Его служители (если они не цари) не могут требовать повиновения во имя Его. Ибо если Верховный Царь не имеет Своей царской власти в этом мире, то по какой власти можно требовать повиновения Его должностным лицам? Как Отец послал Меня (так говорит наш Спаситель), так и Я посылаю вас. Но наш Спаситель был послан, чтобы убедить иудеев вернуться и пригласить язычников принять Царство Его Отца, а не царствовать в величии, даже не как наместник Своего Отца, до дня Суда.

От названия «возрождение»

Время между Вознесением и всеобщим Воскресением называется не царствованием, а возрождением, то есть подготовкой людей ко второму и славному пришествию Христа в день Суда, как видно из слов нашего Спасителя (Матф. 19:28): «Вы, последовавшие за Мною в пакибытии (возрождении), когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах»; и святого Павла (Ефес. 6:15): «И обув ноги в готовность благовествовать мир».

От сравнения его с рыболовством, закваской, семенем

И оно сравнивается нашим Спасителем с рыболовством, то есть с привлечением людей к послушанию не через принуждение и наказание, а через убеждение; и поэтому Он не сказал Своим апостолам, что сделает их Нимродами, охотниками на людей, но ловцами человеков. Оно сравнивается также с закваской, с посевом семян и с умножением горчичного зерна; всем этим исключается принуждение, и, следовательно, в то время не может быть фактического царствования. Работа служителей Христа — евангелизация, то есть провозглашение Христа и подготовка к Его второму пришествию, подобно тому как евангелизация Иоанна Крестителя была подготовкой к Его первому пришествию.

От природы веры:

Далее, обязанность служителей Христа в этом мире — заставить людей верить и иметь веру во Христа. Но вера не имеет никакого отношения к принуждению или повелению и не зависит от них, а только от достоверности или вероятности аргументов, почерпнутых из разума или из того, во что люди уже верят. Поэтому служители Христа в этом мире не имеют власти по этому титулу наказывать любого человека за неверие или за противоречие тому, что они говорят; у них, повторяю, нет власти по этому титулу служителей Христа наказывать таких людей. Но если они обладают суверенной гражданской властью по политическому установлению, тогда они могут, конечно, законно наказывать за любое противоречие их законам. И святой Павел о себе и других тогдашних проповедниках Евангелия говорит прямыми словами (2 Кор. 1:24): «Не потому, что мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей».

От власти, которую Христос оставил гражданским правителям

Другой аргумент в пользу того, что служители Христа в нынешнем мире не имеют права повелевать, можно вывести из законной власти, которую Христос оставил всем правителям, как христианам, так и неверным. Святой Павел говорит (Кол. 3:20): «Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу». И стих 22: «Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только работая, как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога». Это сказано тем, чьи господа были неверными, и все же им велено повиноваться им во всем. И снова, относительно повиновения правителям (Рим. 13, первые 6 стихов), призывая «быть покорными высшим властям», он говорит, «что всякая власть от Бога установлена» и «что мы должны быть покорны им не только из страха навлечь на себя их гнев, но и по совести». И святой Петр (1-е послание, гл. 2, стихи 13, 14, 15): «Итак будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро; ибо такова есть воля Божия». И снова святой Павел (Тит. 3:1): «Напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям». Эти правители и власти, о которых здесь говорят святой Петр и святой Павел, были все неверными; тем более мы должны повиноваться тем христианам, которых Бог поставил иметь суверенную власть над нами. Как же тогда мы можем быть обязаны делать что-либо противное повелению царя или другого суверенного представителя государства, членами которого мы являемся и под защитой которого мы надеемся быть? Поэтому очевидно, что Христос не оставил Своим служителям в этом мире, если только они не наделены также гражданской властью, никакой власти повелевать другими людьми.

Что христиане могут делать, чтобы избежать преследований

Но что (может кто-то возразить), если царь, или сенат, или другое суверенное лицо запретит нам верить во Христа? На это я отвечу, что такой запрет не имеет силы, потому что вера и неверие никогда не следуют за повелениями людей. Вера — это дар Божий, который человек не может ни дать, ни отнять обещанием наград или угрозами пыток. И если спросят далее: что если наш законный правитель прикажет нам сказать языком, что мы не верим; должны ли мы повиноваться такому приказу? Исповедание языком — это лишь внешняя вещь, и не более чем любой другой жест, которым мы выражаем свое повиновение; и в этом христианин, твердо хранящий в сердце веру во Христа, имеет ту же свободу, которую пророк Елисей позволил Нееману Сириянину. Нееман сердцем обратился к Богу Израилеву, ибо он говорит (4 Цар. 5:17): «Пусть дадут рабу твоему земли, сколько поднимут два лошака, потому что раб твой не принесет еще всесожжения и жертвы другим богам, кроме Господа. Только вот в чем да простит Господь раба твоего: когда пойдет господин мой в дом Риммона для поклонения там и оперется на руку мою, и поклонюсь я в доме Риммона; за мое поклонение в доме Риммона да простит Господь раба твоего в этом деле». Пророк одобрил это и сказал ему: «Иди с миром». Здесь Нееман верил в сердце своем, но, поклонившись перед идолом Риммоном, он по сути отрекся от истинного Бога, как если бы он сделал это устами. Но что тогда мы ответим на слова нашего Спасителя: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцом Моим, Который на небесах»? На это мы можем сказать, что ко всему, к чему подданный, как Нееман, принужден в повиновении своему суверену и делает это не по своей воле, а в соответствии с законами своей страны, это действие не его, а его суверена; и не он в этом случае отрекается от Христа пред людьми, а его правитель и закон его страны. Если кто-то обвинит это учение как противное истинному и нелицемерному христианству, я спрошу его: если в каком-либо христианском государстве найдется подданный, который внутренне в сердце своем принадлежит к магометанской религии, то если его суверен прикажет ему присутствовать на богослужении христианской церкви под страхом смерти, считает ли он этого магометанина обязанным по совести принять смерть за это, нежели повиноваться этому приказу своего законного правителя? Если он скажет, что он должен скорее принять смерть, то он уполномочивает всех частных лиц не повиноваться своим правителям в поддержании своей религии, истинной или ложной; если он скажет, что он должен быть послушным, то он позволяет себе то, в чем отказывает другому, вопреки словам нашего Спасителя: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними», и вопреки Естественному закону (который есть несомненный вечный закон Божий): «Не делай другому того, чего не хочешь, чтобы он делал тебе».

О мучениках

Но что тогда мы скажем обо всех тех мучениках, о которых мы читаем в истории Церкви, что они напрасно погубили свои жизни? В ответ на это мы должны различать лиц, которые были по этой причине преданы смерти; некоторые из них получили призвание проповедовать и открыто исповедовать Царство Христа; другие не имели такого призвания, и от них не требовалось ничего, кроме их собственной веры. Первые, если они были преданы смерти за свидетельство о том, что Иисус Христос воскрес из мертвых, были истинными мучениками. Ибо мученик есть (давая истинное определение слова) свидетель Воскресения Иисуса Мессии, которым никто не может быть, кроме тех, кто общался с Ним на земле и видел Его после того, как Он воскрес. Ибо свидетель должен видеть то, что он свидетельствует, иначе его свидетельство не является действительным. И что никто, кроме таких, не может быть должным образом назван мучениками Христа, ясно из слов святого Петра (Деяния 1:21, 22): «Итак, один из тех, которые находились с нами во все время, когда входил и выходил с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас, должен быть вместе с нами свидетелем (мучеником) воскресения Его». Где мы можем заметить, что тот, кто должен быть свидетелем истины Воскресения Христа, то есть истины этого фундаментального догмата христианской религии, что Иисус есть Христос, должен быть учеником, который общался с Ним и видел Его до и после Его Воскресения, и, следовательно, должен быть одним из Его первоначальных учеников; тогда как те, кто не были таковыми, могут свидетельствовать лишь о том, что их предшественники говорили это, и поэтому являются лишь свидетелями чужих показаний, и суть лишь вторые мученики, или мученики свидетелей Христа.

Тот, кто ради поддержания каждого догмата, который он сам извлекает из истории жизни нашего Спасителя и из Деяний или Посланий апостолов, или в который он верит по авторитету частного лица, будет противиться законам и власти гражданского государства, очень далек от того, чтобы быть мучеником Христа или мучеником Его мучеников. Есть только один догмат, за который стоит умереть, чтобы заслужить столь почетное имя, и этот догмат таков: Иисус есть Христос, то есть Тот, Кто искупил нас и придет снова, чтобы дать нам спасение и вечную жизнь в Своем славном Царстве. Умирать за каждый догмат, который служит амбициям или выгоде духовенства, не требуется; и не смерть свидетеля, а само свидетельство делает мученика, ибо слово означает не что иное, как человека, который свидетельствует, независимо от того, предан ли он смерти за свое свидетельство или нет.

Также тот, кто не послан проповедовать этот фундаментальный догмат, но берет его на себя по своей частной власти, хотя он и является свидетелем и, следовательно, мучеником — либо первичным Христа, либо вторичным Его апостолов, учеников или их преемников, — все же не обязан принимать смерть за это, потому что, не будучи призванным к тому, это не требуется от него; и он не должен жаловаться, если теряет награду, которую ожидает от тех, кто никогда не давал ему работы. Никто, следовательно, не может быть мучеником ни первой, ни второй степени, кто не имеет полномочий проповедовать Христа, пришедшего во плоти, то есть никто, кроме тех, кто послан для обращения неверных. Ибо никто не является свидетелем для того, кто уже верит, и поэтому не нуждается в свидетеле, но для тех, кто отрицает, сомневается или не слышал об этом. Христос послал Своих апостолов и Своих семьдесят учеников с властью проповедовать; Он не посылал всех, кто верил. И Он послал их к неверующим: «Я посылаю вас (говорит Он), как овец среди волков», а не как овец к другим овцам.