«Левиафан»

Всякое пророчество, кроме пророчества суверенного пророка, должно быть исследовано каждым подданным

Видя, что во времена Ветхого Завета были такие распри среди пророков-визионеров, один спорил с другим и спрашивал: «Как это Дух Господень отошел от меня, чтобы говорить с тобою?», как между Михеем и остальными четырьмястами; и такое взаимное обвинение во лжи (как в Иер. 14:14), и такие споры в Новом Завете по сей день среди духовных пророков: каждый человек тогда был и сейчас обязан использовать свой естественный разум, чтобы применять ко всякому пророчеству те правила, которые Бог дал нам, чтобы отличать истинное от ложного. Из каковых правил в Ветхом Завете одним было соответствие учения тому, чему учил их Моисей, суверенный пророк, а другим — чудотворная сила предсказания того, что Бог совершит, как я уже показал из Втор. 13:1 и далее. А в Новом Завете был только один признак; и это была проповедь сего учения: что Иисус есть Христос, то есть Царь Иудейский, обещанный в Ветхом Завете. Всякий, кто отрицал эту статью, был лжепророком, какие бы чудеса он ни казался творящим; и тот, кто учил этому, был истинным пророком. Ибо святой Иоанн (1 Посл. 4:2 и далее), говоря прямо о средствах исследования духов, от Бога они или нет, после того как сказал им, что восстанут лжепророки, говорит так: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога»; то есть одобрен и признан как пророк Божий: не в том смысле, что он благочестивый человек или один из избранных, за то, что он исповедует, провозглашает или проповедует Иисуса как Христа, но за то, что он признанный пророк. Ибо Бог иногда говорит через пророков, чьи личности Он не принял; как Он делал через Валаама; и как Он предсказал Саулу его смерть через Аэндорскую волшебницу. Далее в следующем стихе: «А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста». Так что правило совершенно с обеих сторон: истинный пророк тот, кто проповедует Мессию, уже пришедшего в лице Иисуса; а лжепророк тот, кто отрицает Его пришествие и ожидает Его в каком-то будущем самозванце, который ложно примет на себя эту честь, кого Апостол там должным образом называет антихристом. Каждый человек поэтому должен рассмотреть, кто является суверенным пророком; то есть кто является наместником Божьим на земле и имеет непосредственно под Богом власть управлять христианами; и соблюдать как правило то учение, которое он во имя Божье повелел преподавать; и тем самым исследовать и испытывать истинность тех учений, которые мнимые пророки с чудесами или без них будут когда-либо выдвигать; и если они найдут их противоречащими этому правилу, поступать так, как поступили те, кто пришел к Моисею и жаловался, что в стане есть пророчествующие, в чьей власти на то они сомневались; и оставить суверену, как они оставили Моисею, поддерживать или запрещать их, как он сочтет нужным; и если он отвергнет их, то более не повиноваться их голосу; или если он одобрит их, то повиноваться им как людям, которым Бог дал часть Духа их суверена. Ибо когда христиане не принимают своего христианского суверена за Божьего пророка, они должны либо принимать свои собственные сны за пророчество, которым они намерены руководствоваться, и опухоль своих собственных сердец за Дух Божий; либо они должны позволить вести себя какому-то чужеземному принцу; либо кому-то из своих соподданных, которые могут околдовать их клеветой на правительство, ввергнув в мятеж, без иных чудес для подтверждения своего призвания, кроме иногда чрезвычайного успеха и безнаказанности; и этим средством, разрушая все законы, как божественные, так и человеческие, низводят всякий порядок, управление и общество к первому хаосу насилия и гражданской войны.

ГЛАВА XXXVII. О ЧУДЕСАХ И ИХ ИСПОЛЬЗОВАНИИ

Чудо есть деяние, вызывающее удивление

Под чудесами понимаются удивительные деяния Божьи, и поэтому их также называют знамениями. И поскольку они по большей части совершаются для означения Его повеления в таких случаях, когда без них люди склонны сомневаться (следуя своему частному естественному рассуждению), что Он повелел, а что нет, они обычно в Священном Писании называются знамениями, в том же смысле, в каком они называются латинянами ostenta и portenta, от показа и предзнаменования того, что Всемогущий собирается совершить.

И поэтому должны быть редкими, ибо нет известной естественной причины

Чтобы понять, что такое чудо, мы должны сначала понять, что это за деяния, которым люди удивляются и называют удивительными. И есть только две вещи, которые заставляют людей удивляться любому событию: одна — если оно странно, то есть такое, подобного которому никогда или очень редко не происходило; другая — если, когда оно происходит, мы не можем представить, что оно было совершено естественными средствами, а только непосредственной рукой Божьей. Но когда мы видим какую-то возможную естественную причину этого, как бы редко ни происходило подобное; или если подобное происходило часто, как бы невозможно ни было представить естественные средства этого, мы более не удивляемся и не считаем это чудом.

Поэтому, если бы заговорила лошадь или корова, это было бы чудом; потому что и вещь странна, и естественную причину трудно вообразить. Так же было бы, если бы мы увидели странное отклонение от природы в производстве какой-то новой формы живого существа. Но когда человек или другое животное порождает себе подобного, хотя мы не знаем, как это делается, не больше, чем другое; все же, поскольку это обычно, это не чудо. Подобным образом, если человек превращается в камень или в столп, это чудо; потому что странно: но если так превращается кусок дерева, поскольку мы видим это часто, это не чудо; и все же мы не знаем больше, каким действием Божьим совершается одно, чем другое.

Первая радуга, которую увидели в мире, была чудом, потому что была первой; и, следовательно, странной; и послужила знаком от Бога, помещенным на небесах, чтобы уверить Свой народ, что более не будет всемирного уничтожения мира водой. Но в наши дни, поскольку они часты, они не являются чудесами ни для тех, кто знает их естественные причины, ни для тех, кто их не знает. Далее, есть много редких работ, производимых искусством человека; однако, когда мы знаем, что они сделаны; поскольку тем самым мы знаем и средства, как они сделаны, мы не считаем их чудесами, потому что они совершены не непосредственной рукой Божьей, а посредничеством человеческого усердия.

То, что кажется чудом одному человеку, может казаться иначе другому

Более того, видя, что восхищение и удивление являются следствием знаний и опыта, которыми наделены люди, одни в большей, другие в меньшей степени, следует, что одна и та же вещь может быть чудом для одного и не быть для другого. И отсюда происходит то, что невежественные и суеверные люди делают великие чудеса из тех деяний, которым другие люди, зная, что они происходят от природы (которая есть не непосредственное, а обычное деяние Божье), вовсе не удивляются: как когда затмения Солнца и Луны принимались за сверхъестественные деяния простым народом; когда, тем не менее, были другие, которые могли по их естественным причинам предсказать самый час, когда они наступят. Или как когда человек, путем сговора и тайных сведений, узнав о частных действиях невежественного, неосторожного человека, тем самым рассказывает ему, что он сделал в прежнее время; это кажется ему чудесной вещью; но среди мудрых и осторожных людей такие чудеса не могут быть легко совершены.

Цель чудес

Далее, к природе чуда относится то, что оно совершается для получения доверия к Божьим посланникам, служителям и пророкам, чтобы тем самым люди могли знать, что они призваны, посланы и наняты Богом, и тем самым были более склонны повиноваться им. И поэтому, хотя сотворение мира, а после него уничтожение всех живых существ во всемирном потопе были удивительными деяниями; однако, поскольку они не были совершены для получения доверия к какому-либо пророку или другому служителю Божьему, их обычно не называют чудесами. Ибо как бы удивительно ни было какое-либо деяние, удивление состоит не в том, что оно могло быть совершено, ибо люди естественно верят, что Всемогущий может совершить все, а в том, что Он делает это по молитве или слову человека. Но деяния Божьи в Египте рукой Моисея были собственно чудесами; потому что они были совершены с намерением заставить народ Израилев поверить, что Моисей пришел к ним не из какого-либо замысла своей собственной выгоды, а как посланный от Бога. Поэтому после того, как Бог повелел ему избавить израильтян от египетского рабства, когда он сказал (Исх. 4:1 и далее): «А если они не поверят мне и не послушают голоса моего и скажут: не явился тебе Господь?», Бог дал ему силу превратить жезл, который был у него в руке, в змея, и снова вернуть его в жезл; и, положив руку за пазуху, сделать ее прокаженной; и снова, вынув ее, сделать ее здоровой, чтобы заставить сынов Израилевых поверить (как сказано в ст. 5), что Бог отцов их явился ему. И если этого было недостаточно, Он дал ему силу превратить их воды в кровь. И когда он совершил эти чудеса перед народом, сказано (ст. 41), что «они поверили ему». Тем не менее, из страха перед фараоном они еще не осмелились повиноваться ему. Поэтому другие деяния, которые были совершены, чтобы поразить фараона и египтян, все стремились к тому, чтобы заставить израильтян поверить в Моисея, и были собственно чудесами. Подобным образом, если мы рассмотрим все чудеса, совершенные рукой Моисея и всех остальных пророков до пленения; и те, что совершил наш Спаситель и Его Апостолы впоследствии; мы обнаружим, что их целью всегда было породить или подтвердить веру в то, что они пришли не по своей воле, а были посланы Богом. Мы можем далее заметить в Писании, что целью чудес было породить веру не повсеместно во всех людях, избранных и отверженных, а только в избранных; то есть в тех, кого Бог определил стать Его подданными. Ибо те чудесные язвы Египта не имели своей целью обращение фараона; ибо Бог сказал Моисею заранее, что Он ожесточит сердце фараона, чтобы он не отпустил народ: и когда он отпустил их наконец, не чудеса убедили его, а язвы принудили его к этому. Так же и о нашем Спасителе написано (Мф. 13:58), что Он не совершил там многих чудес в своем отечестве по неверию их; и (в Мк. 6:5) вместо «не совершил многих» стоит «не мог совершить ни одного». Это было не потому, что Ему не хватало силы, что сказать было бы богохульством против Бога; и не потому, что целью чудес не было обращение неверующих людей ко Христу; ибо целью всех чудес Моисея, пророков, нашего Спасителя и Его Апостолов было прибавление людей к Церкви; но это было потому, что целью их чудес было прибавление к Церкви (не всех людей, но) тех, кто должен быть спасен; то есть тех, кого Бог избрал. Видя поэтому, что наш Спаситель послан от Своего Отца, Он не мог использовать Свою силу в обращении тех, кого Его Отец отверг. Те, кто, толкуя это место у святого Марка, говорят, что Его слово «не мог» поставлено вместо «не хотел», делают это без примера в греческом языке (где «не хотел» иногда ставится вместо «не мог» в неодушевленных вещах, которые не имеют воли; но «не мог» вместо «не хотел» — никогда), и тем самым кладут камень преткновения перед слабыми христианами; как будто Христос не мог совершать чудес, кроме как среди доверчивых.

Определение чуда

Из того, что я здесь изложил о природе и использовании чуда, мы можем определить его так: «ЧУДО есть деяние Божье (помимо Его действия путем природы, установленного при сотворении), совершенное для проявления Его избранным миссии чрезвычайного служителя для их спасения».

И из этого определения мы можем вывести: во-первых, что во всех чудесах совершенное деяние не является следствием какой-либо добродетели в пророке; потому что это следствие непосредственной руки Божьей; то есть Бог совершил это, не используя пророка в этом как подчиненную причину.

Во-вторых, что никакой дьявол, ангел или другой сотворенный дух не может совершить чудо. Ибо это должно быть либо в силу какой-то естественной науки, либо через заклинание, то есть силу слов. Ибо если заклинатели делают это своей собственной независимой силой, то есть какая-то сила, которая исходит не от Бога; что все люди отрицают; и если они делают это данной им силой, то деяние исходит не от непосредственной руки Божьей, а является естественным, и, следовательно, не чудом.

Есть некоторые тексты Писания, которые, кажется, приписывают силу совершения чудес (равных некоторым из тех непосредственных чудес, совершенных Самим Богом) определенным искусствам магии и заклинания. Как, например, когда мы читаем, что после того, как жезл Моисея, брошенный на землю, стал змеем (Исх. 7:11), «волхвы египетские сделали то же своими чарами»; и что после того, как Моисей превратил воды египетских потоков, рек, прудов и водоемов в кровь (Исх. 7:22), «волхвы египетские сделали то же своими чарами»; и что после того, как Моисей силой Божьей навел жаб на землю (Исх. 8:7), «волхвы сделали то же своими чарами и вывели жаб на землю Египетскую»; не будет ли человек склонен приписывать чудеса чарам; то есть эффективности звука слов; и думать, что это очень хорошо доказано из этого и других подобных мест? И все же нет места в Писании, которое говорило бы нам, что такое чары. Если поэтому чары — это не, как многие думают, совершение странных эффектов с помощью заклинаний и слов, а самозванство и обман, совершенные обычными средствами; и настолько далекие от сверхъестественного, что самозванцам не нужно изучение даже естественных причин, а лишь обычное невежество, глупость и суеверие человечества, чтобы совершить их; те тексты, которые, кажется, поддерживают силу магии, колдовства и чар, должны иметь иной смысл, чем тот, который они кажутся иметь на первый взгляд.

Что люди склонны быть обманутыми ложными чудесами

Ибо достаточно очевидно, что слова не имеют эффекта, кроме как на тех, кто их понимает; и тогда они не имеют иного эффекта, кроме как означать намерения или страсти тех, кто говорит; и тем самым вызывать надежду, страх или другие страсти или концепции у слушателя. Поэтому, когда жезл кажется змеем, или вода — кровью, или любое другое чудо кажется совершенным через чары; если это не для назидания Божьего народа, то ни жезл, ни вода, ни что-либо другое не зачаровано; то есть не подверглось воздействию слов, а зритель. Так что все чудо состоит в том, что заклинатель обманул человека; что не является чудом, а очень легким делом.

Ибо таковы невежество и склонность к ошибкам вообще у всех людей, но особенно у тех, кто не имеет больших знаний о естественных причинах и о природе и интересах людей, что они могут быть обмануты бесчисленными и легкими трюками. Какое мнение о чудесной силе, до того как стало известно, что существует наука о движении звезд, мог бы приобрести человек, который сказал бы народу: «В этот час или день Солнце померкнет»? Жонглер с помощью своих кубков и других безделушек, если бы это не практиковалось обычно сейчас, считался бы совершающим свои чудеса силой, по крайней мере, дьявола. Человек, который практиковался говорить, втягивая дыхание (какого рода люди в древности назывались чревовещателями), и тем самым заставлял слабость своего голоса казаться исходящей не от слабого импульса органов речи, а от расстояния места, способен заставить очень многих людей поверить, что это голос с небес, что бы он ни пожелал им сказать. А для хитрого человека, который разузнал тайны и привычные признания, которые один человек обычно делает другому о своих прошлых действиях и приключениях, рассказать их ему снова — не трудное дело; и все же есть много тех, кто такими средствами, как это, приобретает репутацию колдунов. Но это слишком долгий бизнес — перечислять различные виды тех людей, которых греки называли чудотворцами, то есть совершителями удивительных вещей; и все же они делают все, что делают, своей собственной ловкостью. Но если мы посмотрим на самозванства, совершенные по сговору, нет ничего, как бы невозможно это ни было, что было бы невозможно поверить. Ибо два человека, сговорившись, один — казаться хромым, другой — исцелить его заклинанием, обманут многих: но многие, сговорившись, один — казаться хромым, другой — так исцелить его, а все остальные — свидетельствовать, обманут многих больше.

Предостережения против самозванства чудес

В этой склонности человечества слишком поспешно верить мнимым чудесам не может быть лучшего, и, я думаю, никакого иного предостережения, кроме того, которое предписал Бог, сначала через Моисея (как я сказал ранее в предыдущей главе), в начале 13-й и конце 18-й главы Второзакония: чтобы мы не принимали никого за пророков, кто учит иной религии, чем та, которую установил Божий наместник (которым в то время был Моисей); и никого (хотя бы он учил той же религии), чье предсказание мы не видим сбывающимся. Моисей поэтому в свое время, и Аарон, и его преемники в свои времена, и суверенный правитель Божьего народа, непосредственно под Самим Богом, то есть Глава Церкви во все времена, должны быть вопрошаемы, какое учение он установил, прежде чем мы окажем доверие мнимому чуду или пророку. И когда это сделано, вещь, которую они выдают за чудо, мы должны и видеть совершенной, и использовать все возможные средства, чтобы рассмотреть, действительно ли она совершена; и не только это, но является ли она такой, что никто не может сделать подобное своей естественной силой, но что она требует непосредственной руки Божьей. И в этом также мы должны прибегать к Божьему наместнику; которому во всех сомнительных случаях мы подчинили свои частные суждения. Например: если человек утверждает, что после определенных слов, произнесенных над куском хлеба, Бог немедленно сделал его не хлебом, а Богом, или человеком, или и тем и другим, и тем не менее он все еще выглядит так же похоже на хлеб, как и всегда; нет причины для любого человека думать, что это действительно совершено; и, следовательно, бояться его, пока он не вопросит Бога через Его викария или наместника, совершено это или нет. Если он скажет «нет», то следует то, что говорит Моисей (Втор. 18:22): «он сказал это по дерзости своей, — не бойся его». Если он скажет «совершено», то ему не следует противоречить. Так же, если мы не видим, а только слышим о чуде, мы должны консультироваться с законной Церковью; то есть с законным Главой ее, насколько мы должны оказывать доверие тем, кто о нем рассказывает. И это главным образом случай людей, которые в наши дни живут под властью христианских суверенов. Ибо в эти времена я не знаю ни одного человека, который когда-либо видел такое удивительное деяние, совершенное чарами, или словом, или молитвой человека, которое человек, наделенный хотя бы посредственным разумом, счел бы сверхъестественным: и вопрос уже не в том, является ли то, что мы видим, чудом; является ли чудо, о котором мы слышим или читаем, реальным деянием, а не актом языка или пера; но прямо говоря, правдив ли отчет или это ложь. В этом вопросе мы не должны каждый делать своим собственным частным разумом или совестью, но публичный разум, то есть разум Божьего Верховного Наместника, судьей; и действительно, мы уже сделали его судьей, если мы дали ему суверенную власть делать все, что необходимо для нашего мира и защиты. Частный человек всегда имеет свободу (потому что мысль свободна) верить или не верить в своем сердце в те деяния, которые были выданы за чудеса, в зависимости от того, как он увидит, какая польза может проистечь от веры людей для тех, кто претендует на них или поддерживает их, и тем самым предположить, являются ли они чудесами или ложью. Но когда дело доходит до исповедания этой веры, частный разум должен подчиниться публичному; то есть Божьему наместнику. Но кто этот наместник Божий и Глава Церкви, будет рассмотрено в надлежащем месте впоследствии.

ГЛАВА XXXVIII. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ, АДА, СПАСЕНИЯ, ГРЯДУЩЕГО МИРА И ИСКУПЛЕНИЯ

Поскольку поддержание гражданского общества зависит от правосудия, а правосудие — от власти жизни и смерти, а также иных, менее значимых наград и наказаний, сосредоточенных в руках тех, кто обладает суверенитетом в государстве, невозможно существование государства, в котором кто-либо, кроме суверена, имеет право даровать награды, превышающие жизнь, и налагать наказания, превышающие смерть. А так как вечная жизнь есть награда большая, чем нынешняя жизнь, а вечное мучение — наказание большее, чем естественная смерть, то всем людям, желающим (посредством повиновения власти) избежать бедствий смуты и гражданской войны, следует тщательно обдумать, что в Священном Писании подразумевается под вечной жизнью и вечным мучением, за какие преступления и против кого совершенные люди будут вечно мучимы и за какие деяния они обретут вечную жизнь.

Место вечности Адама, если бы он не согрешил, — земной рай

Прежде всего мы находим, что Адам был создан в таком жизненном состоянии, что, если бы он не нарушил заповедь Божью, он наслаждался бы им в Эдемском раю вечно. Ибо там было древо жизни, от которого ему было дозволено вкушать до тех пор, пока он воздерживался от вкушения плодов древа познания добра и зла, что ему было запрещено. И поэтому, как только он вкусил их, Бог изгнал его из рая, «дабы не простер он руки своей, и не взял также от древа жизни, и не вкусил, и не стал жить вечно» (Быт. 3:22). Из чего мне представляется (при этом, однако, во всем, что касается вопросов, решение которых зависит от Писания, я подчиняюсь толкованию Библии, санкционированному государством, подданным которого я являюсь), что Адам, если бы не согрешил, имел бы вечную жизнь на земле и что смертность вошла в него самого и его потомство через его первый грех. Не то чтобы тогда наступила фактическая смерть, ибо в таком случае Адам никогда не смог бы иметь детей, тогда как он жил еще долго после этого и увидел многочисленное потомство, прежде чем умер. Но когда сказано: «в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь», это должно означать его смертность и неизбежность смерти. Поскольку вечная жизнь была утрачена из-за нарушения Адамом запрета при совершении греха, тот, кто должен был аннулировать это нарушение, должен был тем самым восстановить эту жизнь. Иисус Христос искупил грехи всех, кто верует в него, и тем самым вернул всем верующим ту ВЕЧНУЮ ЖИЗНЬ, которая была утрачена из-за греха Адама. И в этом смысле справедливо сравнение святого Павла (Рим. 5:18, 19): «Как преступлением одного всем людям осуждение, так правдою одного всем людям оправдание к жизни». Что еще более ясно изложено (1 Кор. 15:21, 22) в следующих словах: «Ибо, как смерть через человека, так через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут».

Тексты, касающиеся места вечной жизни для верующих

Что касается места, где люди будут наслаждаться той вечной жизнью, которую Христос обрел для них, то вышеприведенные тексты, по-видимому, указывают на землю. Ибо если, как в Адаме все умирают, то есть утратили рай и вечную жизнь на земле, так и во Христе все оживут, то все люди будут жить на земле, иначе сравнение было бы неверным. С этим, по-видимому, согласуется и псалом (Пс. 132:3): «Ибо там заповедал Господь благословение и жизнь навеки», ибо Сион находится в Иерусалиме, на земле; как и слова святого Иоанна (Откр. 2:7): «Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия». Это было древо вечной жизни Адама, но его жизнь должна была быть на земле. То же самое, по-видимому, подтверждается святым Иоанном (Откр. 21:2), где он говорит: «И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего», и снова в стихе 10 — в том же смысле: как если бы он сказал, что новый Иерусалим, рай Божий, при втором пришествии Христа сойдет к народу Божьему с небес, а не они вознесутся к нему с земли. И это ничем не отличается от того, что два мужа в белых одеждах (то есть два ангела) сказали апостолам, смотревшим на возносящегося Христа (Деян. 1:11): «Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо». Это звучит так, будто они сказали, что он придет, чтобы править ими под началом своего Отца вечно здесь, а не заберет их на небо, чтобы править ими там; и это соответствует восстановлению Царства Божьего, установленного при Моисее, которое было политическим правлением евреев на земле. Далее, слова нашего Спасителя (Мф. 22:30), что «в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах», являются описанием вечной жизни, напоминающей ту, которую мы потеряли в Адаме в отношении брака. Ибо если бы Адам и Ева не согрешили, они жили бы на земле вечно в своих индивидуальных телах, и очевидно, что они не продолжали бы постоянно воспроизводить свой род. Ибо если бы бессмертные размножались, как это делает человечество сейчас, земля через короткое время не смогла бы предоставить им места, чтобы стоять. Евреи, задавшие нашему Спасителю вопрос, чьей женой будет женщина, вышедшая замуж за многих братьев, в воскресении, не знали, каковы последствия бессмертия; что не будет деторождения и, следовательно, брака, не более чем есть брак или деторождение среди ангелов. Сравнение между той вечной жизнью, которую Адам потерял, и той, которую наш Спаситель своей победой над смертью восстановил, справедливо и в том, что, как Адам потерял вечную жизнь из-за своего греха, но все же жил после этого некоторое время, так и верующий христианин восстановил вечную жизнь через страдания Христа, хотя он и умирает естественной смертью и остается мертвым некоторое время, а именно до воскресения. Ибо как смерть отсчитывается от осуждения Адама, а не от исполнения приговора, так и жизнь отсчитывается от оправдания, а не от воскресения тех, кто избран во Христе.

Вознесение на небо

То, что место, где люди будут жить вечно после воскресения, — это небеса, под которыми понимаются те части мира, которые наиболее удалены от земли, где находятся звезды или выше звезд, в другом высшем небе, называемом Caelum Empyreum (о чем нет упоминания в Писании и оснований в разуме), нелегко вывести из какого-либо текста, который я могу найти. Под Царством Небесным понимается Царство Царя, который живет на небесах; и его Царством был народ Израиля, которым он правил через пророков, своих наместников, сначала Моисея, а после него Елеазара и суверенных первосвященников, пока во дни Самуила они не восстали и не пожелали иметь смертного человека своим царем, по обычаю других народов. И когда наш Спаситель Христос проповедью своих служителей убедит евреев вернуться и призовет язычников к послушанию, тогда будет новое Царство Небесное, потому что нашим Царем тогда будет Бог, чей престол — небо, без какой-либо очевидной необходимости в Писании, что человек должен вознестись к своему счастью выше, чем подножие ног Божьих — земля. Напротив, мы находим написанное (Ин. 3:13), что «никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах». Где я замечу, кстати, что эти слова — не слова нашего Спасителя, как те, что идут непосредственно перед ними, а слова самого святого Иоанна; ибо Христос тогда был не на небесах, а на земле. То же самое говорится о Давиде (Деян. 2:34), где святой Петр, чтобы доказать вознесение Христа, используя слова псалмопевца (Пс. 15:10): «Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление», говорит, что они были сказаны (не о Давиде, а) о Христе; и чтобы доказать это, добавляет причину: «Ибо Давид не восшел на небеса». Но на это человек может легко ответить, сказав, что хотя их тела не должны были вознестись до общего дня суда, их души были на небесах, как только они отделились от тел; что, по-видимому, подтверждается словами нашего Спасителя (Лк. 20:37, 38), который, доказывая воскресение словами Моисея, говорит так: «А что мертвые воскреснут, и Моисей показал при купине, когда назвал Господа Богом Авраама и Богом Исаака и Богом Иакова. Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Но если эти слова понимать только как бессмертие души, они вовсе не доказывают того, что намеревался доказать наш Спаситель, а именно воскресения тела, то есть бессмертия человека. Поэтому наш Спаситель имеет в виду, что те патриархи были бессмертны не в силу свойства, присущего сущности и природе человечества, а по воле Божьей, которой было угодно по своей милости даровать вечную жизнь верующим. И хотя в то время патриархи и многие другие верующие люди были мертвы, все же, как сказано в тексте, они жили для Бога; то есть они были записаны в Книге Жизни вместе с теми, кто был прощен в своих грехах и предназначен к вечной жизни при воскресении. То, что душа человека по своей природе вечна и является живым существом, независимым от тела, или что какой-либо простой человек бессмертен иначе, чем через воскресение в последний день (за исключением Еноха и Илии), — это учение, не очевидное в Писании. Вся 14-я глава Иова, которая является речью не его друзей, а его самого, — это жалоба на эту смертность природы; и все же это не противоречит бессмертию при воскресении. «Дерево», — говорит он в стихе 7, — «если его срубят, имеет надежду, что оно снова оживет, и отрасли от него не перестанут расти. Если и устарел в земле корень его, и пень его замер в земле, но, лишь почуяв воду, оно пустит почки и даст ветви, как растение. Но человек умирает и распадается; отошел, и где он?» И (стих 12): «человек ляжет и не встанет; до скончания неба он не пробудится». Но когда же небо перестанет существовать? Святой Петр говорит нам, что это произойдет при общем воскресении. Ибо в своем 2-м послании, 3-й главе, 7-м стихе он говорит, что «нынешние небеса и земля, содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков», и (стих 12): «ожидающим и желающим пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают. Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда». Поэтому, когда Иов говорит, что человек не встанет, пока не исчезнет небо, это все равно, как если бы он сказал, что бессмертная жизнь (а душа и жизнь в Писании обычно означают одно и то же) начинается в человеке не раньше воскресения и дня суда; и причиной ее является не его специфическая природа и происхождение, а обетование. Ибо святой Петр говорит не «мы ожидаем нового неба и новой земли (от природы)», а «по обетованию».

Наконец, поскольку уже было доказано на основании различных очевидных мест Писания в 35-й главе этой книги, что Царство Божье есть гражданское государство, где сам Бог является сувереном в силу сначала Ветхого, а затем Нового Завета, в котором он правит через своего викария или наместника, те же места доказывают, что после пришествия нашего Спасителя в его величии и славе, чтобы править фактически и вечно, Царство Божье будет на земле. Но поскольку это учение (хотя и доказанное на основании мест Писания, которых немало и которые не являются неясными) покажется большинству людей новшеством, я лишь предлагаю его, не утверждая ничего в этом или любом другом религиозном парадоксе, но ожидая окончания того спора о мече, касающегося власти (еще не решенного среди моих соотечественников), которой должны одобряться или отвергаться все виды учения; и чьим повелениям, как в речи, так и в письме (каковы бы ни были мнения частных лиц), должны повиноваться все люди, которые намерены быть защищены их законами. Ибо пункты учения, касающиеся Царства Божьего, имеют столь большое влияние на Царство Человеческое, что не могут быть определены никем, кроме тех, кто под Богом обладает суверенной властью.

Место после суда тех, кто никогда не был в Царстве Божьем или, будучи в нем, был изгнан

Как Царство Божье и вечная жизнь, так и враги Божьи и их мучения после суда, согласно Писанию, имеют свое место на земле. Название места, где все люди остаются до воскресения, которые были либо погребены, либо поглощены землей, обычно называется в Писании словами, означающими «под землей»; которые латиняне читают в общем как Infernus и Inferni, а греки как Hades; то есть место, где люди не могут видеть; и содержит как могилу, так и любое другое более глубокое место. Но что касается места проклятых после воскресения, то оно не определено ни в Ветхом, ни в Новом Завете никаким указанием на местоположение, а только по окружению: как то, что оно будет там, где были такие нечестивцы, которых Бог в прежние времена необычайным и чудесным образом истребил с лица земли: как, например, что они находятся в Inferno, в Тартаре или в бездонной яме, потому что Корей, Дафан и Авирон были поглощены живыми в землю. Не то чтобы авторы Писания хотели, чтобы мы верили, будто в земном шаре, который не только конечен, но и (по сравнению с высотой звезд) не имеет значительной величины, может быть яма без дна, то есть дыра бесконечной глубины, которую греки в своей демонологии (то есть в своем учении о демонах), а вслед за ними и римляне называли Тартаром, о котором Вергилий говорит:

Bis patet in præceps, tantem tendítque sub umbras, Quantus ad æthereum cœli suspectus Olympum:

ибо это вещь, которую пропорция земли к небу не может выдержать, но чтобы мы верили, что они там, неопределенно, где те люди, на которых Бог наложил это примерное наказание.

Собрание гигантов

Далее, поскольку те могучие люди земли, которые жили во времена Ноя до потопа (которых греки называли героями, а Писание — гигантами, и те и другие говорят, что они были порождены совокуплением сынов Божьих с дочерьми человеческими), были за свою нечестивую жизнь истреблены всемирным потопом, место проклятых поэтому также иногда обозначается обществом этих умерших гигантов; как в Притчах 21:16: «Человек, сбившийся с пути разумения, водворится в собрании мертвецов» (в оригинале — гигантов), и Иов 26:5: «Мертвецы (гиганты) трепещут под водами, и живущие в них». Здесь место проклятых — под водой. И Исаия 14:9: «Ад преисподний пришел в движение, чтобы встретить тебя» (то есть царя Вавилонского), «возбудил для тебя Рефаимов» (гигантов); и здесь снова место проклятых (если понимать смысл буквально) находится под водой.

Огненное озеро

В-третьих, поскольку города Содом и Гоморра необычайным гневом Божьим были поглощены за свое нечестие огнем и серой, а вместе с ними и окрестная страна стала зловонным битумным озером, место проклятых иногда выражается огнем и огненным озером: как в Апокалипсисе, гл. 21:8: «Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь — в озере, горящем огнем и серою, что есть смерть вторая». Так что очевидно, что адский огонь, который здесь выражен метафорически от реального огня Содома, не означает какой-то определенный вид или место мучения, а должен пониматься неопределенно как уничтожение, как это есть в 20-й главе, в 14-м стихе, где сказано, что «смерть и ад повержены в озеро огненное»; то есть были упразднены и уничтожены; как если бы после дня суда не было больше умирания и не было больше схождения в ад; то есть больше не было схождения в Аид (от которого, возможно, происходит наше слово «ад»), что то же самое, что больше не умирать.

Тьма внешняя

В-четвертых, от казни тьмой, наложенной на египтян, о которой написано (Исх. 10:23): «не видели друг друга, и никто не вставал с места своего три дня; у всех же сынов Израилевых был свет в жилищах их», место нечестивых после суда называется тьмой внешней или (как в оригинале) тьмой вне. И так это выражено (Мф. 22:13), где царь приказывает своим слугам: «связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю», Eis To Skotos To Exoteron, внешняя тьма или тьма вне: что, хотя и переведено как «тьма кромешная», не означает, насколько велика, а где эта тьма должна быть; а именно вне жилища избранных Божьих.

Геенна и Тофет

Наконец, поскольку близ Иерусалима было место, называемое долиной сынов Енномовых, в части которой, называемой Тофет, евреи совершали тягчайшее идолопоклонство, принося своих детей в жертву идолу Молоху; и где также Бог поражал своих врагов тягчайшими наказаниями; и где Иосия сжигал жрецов Молоха на их собственных жертвенниках, как подробно показано во 2-й книге Царств, гл. 23, — это место впоследствии служило для приема нечистот и мусора, которые выносились туда из города; и там время от времени разводили костры, чтобы очистить воздух и убрать зловоние падали. От этого отвратительного места евреи с тех пор привыкли называть место проклятых именем Геенна или долина Енномова. И эта Геенна — то самое слово, которое обычно сейчас переводится как АД; и от огней, время от времени там горящих, мы имеем понятие вечного и неугасимого огня.

О буквальном смысле Писания относительно ада

Видя теперь, что нет никого, кто толковал бы Писание так, будто после дня суда все нечестивые должны вечно наказываться в долине Енномовой; или что они воскреснут так, чтобы вечно оставаться под землей или под водой; или что после воскресения они больше не будут видеть друг друга; ни сдвинуться с одного места на другое; из этого следует, мне кажется, весьма необходимо, что то, что так говорится об адском огне, сказано метафорически; и что поэтому следует искать надлежащий смысл (ибо у всех метафор есть некое реальное основание, которое может быть выражено надлежащими словами) как места ада, так и природы адского мучения и мучителей.

Сатана, дьявол — не собственные имена, а нарицательные

И прежде всего, что касается мучителей, их природа и свойства точно и надлежащим образом переданы именами: Враг, или Сатана; Обвинитель, или Диавол; Губитель, или Аваддон. Эти значимые имена — Сатана, Дьявол, Аваддон — не представляют нам какую-либо индивидуальную личность, как это делают собственные имена, а лишь должность или качество; и поэтому являются нарицательными, которые не следовало оставлять непереведенными, как они есть в латинских и современных Библиях; потому что из-за этого они кажутся собственными именами демонов; и люди тем легче соблазняются верить в учение о дьяволах, которое в то время было религией язычников и противоречило религии Моисея и Христа.

И поскольку под Врагом, Обвинителем и Губителем подразумевается враг тех, кто будет в Царстве Божьем, то если Царство Божье после воскресения будет на земле (как в предыдущей главе я показал на основании Писания, что это, по-видимому, так), Враг и его царство также должны быть на земле. Ибо так было и во времена до того, как евреи низложили Бога. Ибо Царство Божье было в Палестине, а окружающие народы были царствами Врага; и, следовательно, под Сатаной подразумевается любой земной враг Церкви.

Мучения ада

Мучения ада выражаются иногда «плачем и скрежетом зубов», как в Мф. 8:12; иногда «червем совести», как в Ис. 66:24 и Мк. 9:44, 46, 48; иногда огнем, как в процитированном месте: «где червь их не умирает и огонь не угасает», и во многих других местах; иногда «стыдом и презрением», как в Дан. 12:2: «И многие из спящих в прахе земном пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление». Все эти места метафорически обозначают скорбь и недовольство ума от созерцания того вечного блаженства у других, которое они сами из-за своего неверия и непослушания потеряли. И поскольку такое блаженство у других не ощутимо иначе, как в сравнении с их собственными фактическими страданиями, из этого следует, что они должны претерпеть такие телесные боли и бедствия, какие свойственны тем, кто не только живет под властью злых и жестоких правителей, но и имеет своим врагом вечного Царя святых, Бога Всемогущего. И среди этих телесных болей следует считать также для каждого из нечестивых вторую смерть. Ибо хотя Писание ясно говорит о всеобщем воскресении, мы не читаем, чтобы кому-либо из отверженных была обещана вечная жизнь. Ибо когда святой Павел (1 Кор. 15:42, 43) на вопрос о том, с какими телами люди воскреснут, говорит, что «сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе», слава и сила не могут быть применены к телам нечестивых. Не может быть применено и имя второй смерти к тем, кто никогда не может умереть более одного раза. И хотя в метафорической речи бедственную вечную жизнь можно назвать вечной смертью, ее нельзя хорошо понять как вторую смерть. Огонь, приготовленный для нечестивых, есть огонь вечный: то есть состояние, в котором никто не может быть без пытки, как тела, так и ума, после воскресения, будет длиться вечно; и в этом смысле огонь будет неугасимым, а мучения — вечными; но из этого нельзя сделать вывод, что тот, кто будет брошен в этот огонь или будет мучим этими мучениями, будет терпеть и сопротивляться им так, чтобы вечно гореть и мучиться, и при этом никогда не быть уничтоженным и не умереть. И хотя есть много мест, которые утверждают вечный огонь и мучения (в которые люди могут быть брошены последовательно один за другим навсегда), я не нахожу ни одного, которое утверждало бы, что в нем будет вечная жизнь какого-либо отдельного лица; но, напротив, вечную смерть, которая есть вторая смерть (Откр. 20:13, 14): «Тогда отдало море мертвых, бывших в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них; и судим был каждый по делам своим. И смерть и ад повержены в озеро огненное. Это смерть вторая». Из чего очевидно, что должна быть вторая смерть каждого, кто будет осужден в день суда, после которой он больше не умрет.

Радости вечной жизни и спасение — одно и то же; спасение от греха и от страданий — одно и то же

Радости вечной жизни в Писании все охвачены именем СПАСЕНИЯ или Быть Спасенным. Быть спасенным — значит быть защищенным либо в отношении особых зол, либо абсолютно от всякого зла, включая нужду, болезнь и саму смерть. И поскольку человек был создан в состоянии бессмертном, не подверженном тлению и, следовательно, ничему, что ведет к распаду его природы, и пал из этого счастья из-за греха Адама, из этого следует, что быть спасенным от греха — значит быть спасенным от всех зол и бедствий, которые грех принес на нас. И поэтому в Священном Писании прощение греха и спасение от смерти и страданий — одно и то же, как это видно из слов нашего Спасителя, который, исцелив человека, больного параличом, сказав (Мф. 9:2): «Дерзай, чадо! прощаются тебе грехи твои», и зная, что книжники сочли богохульством, что человек может претендовать на прощение грехов, спросил их (ст. 5): «что легче сказать: прощаются тебе грехи, или сказать: встань и ходи?», тем самым давая понять, что для спасения больного было одно и то же сказать «прощаются тебе грехи» и «встань и ходи», и что он использовал эту форму речи только для того, чтобы показать, что имеет власть прощать грехи. И кроме того, из разума очевидно, что, поскольку смерть и страдания были наказанием за грех, избавление от греха должно быть также избавлением от смерти и страданий; то есть спасение абсолютное, каким верующие будут наслаждаться после дня суда силой и милостью Иисуса Христа, который по этой причине называется нашим СПАСИТЕЛЕМ.

Что касается частных спасений, таких как понимаются в 1 Цар. 14:39: «жив Господь, спасающий Израиля», то есть от их временных врагов, и 2 Цар. 22:4: «Ты — Спаситель мой, Ты спасаешь меня от насилия», и 4 Цар. 13:5: «Господь дал Израильтянам спасителя, и они вышли из-под власти Сириян», и тому подобное, мне не нужно ничего говорить; нет ни трудности, ни интереса, чтобы искажать толкование текстов такого рода.

Место вечного спасения

Но что касается общего спасения, поскольку оно должно быть в Царстве Небесном, существует большая трудность относительно места. С одной стороны, под Царством (которое есть состояние, установленное людьми для их постоянной безопасности от врагов и нужды) кажется, что это спасение должно быть на земле. Ибо спасением нам представлено славное Царство нашего Царя через завоевание, а не безопасность через бегство; и поэтому там, где мы ищем спасения, мы должны искать также триумфа; а перед триумфом — победы; а перед победой — битвы; что вряд ли можно предположить, будет на небесах. Но как бы хороша ни была эта причина, я не буду полагаться на нее без очень очевидных мест Писания. Состояние спасения подробно описано у Исаии, 33, ст. 20, 21, 22, 23, 24.

«Взгляни на Сион, город праздничных собраний наших; глаза твои увидят Иерусалим, жилище мирное, непоколебимую скинию, колья которой никогда не исторгнутся, и ни одна из веревок ее не порвется.

Там у нас великий Господь вместо рек, вместо широких каналов; туда не войдет ни один гребной корабль, и не пройдет большой корабль.

Ибо Господь — судия наш, Господь — законодатель наш, Господь — царь наш; Он спасет нас.

Ослабели веревки твои, не могут укрепить мачты своей, не могут натянуть паруса. Тогда будет разграблена добыча большого богатства; хромые пойдут на грабеж.

И житель не скажет: «я болен»; народу, живущему там, будут отпущены согрешения».

В этих словах мы имеем место, откуда должно исходить спасение: «Иерусалим, жилище мирное»; вечность его: «непоколебимая скиния» и т. д. Спаситель его: «Господь, судия их, законодатель их, царь их, Он спасет нас»; спасение: «Господь будет для них как широкий ров с быстрыми водами» и т. д. Состояние их врагов: «их снасти ослабли, их мачты слабы, хромые возьмут добычу их». Состояние спасенных: «жители не скажут: я болен». И, наконец, все это охвачено прощением греха: «народу, живущему там, будут отпущены согрешения». Из чего очевидно, что спасение будет на земле тогда, когда Бог будет царствовать (при пришествии Христа) в Иерусалиме; и из Иерусалима будет исходить спасение язычников, которые будут приняты в Царство Божье; как это также более ясно провозглашено тем же пророком, гл. 66:20, 21: «И они» (то есть язычники, у которых был в рабстве какой-либо еврей) «представят всех братьев ваших в дар Господу из всех народов, на конях, и на колесницах, и на носилках, и на мулах, и на быстрых верблюдах, на святую гору Мою, в Иерусалим, говорит Господь, подобно тому, как сыны Израилевы приносят дар в дом Господень в чистом сосуде. Из них буду брать также в священники и левиты, говорит Господь». Из чего явствует, что главным престолом Царства Божьего (которое есть место, откуда будет исходить спасение нас, бывших язычниками) будет Иерусалим; и то же самое подтверждается нашим Спасителем в его беседе с самарянкой о месте поклонения Богу; которой он говорит, Ин. 4:22, что самаряне поклоняются тому, чего не знают, а евреи поклоняются тому, что знают, «ибо спасение от Иудеев» (Ex Judais, то есть начинается от евреев): как если бы он сказал, вы поклоняетесь Богу, но не знаете, через кого он спасет вас, как мы, которые знаем, что это будет один из колена Иудина, еврей, а не самарянин. И поэтому женщина не без основания ответила ему: «Знаю, что придет Мессия». Так что то, что говорит наш Спаситель, «спасение от Иудеев», — это то же самое, что говорит Павел (Рим. 1:16, 17): «Евангелие есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину. В нем открывается правда Божия от веры в веру»; от веры еврея к вере язычника. В том же смысле пророк Иоиль, описывая день суда (гл. 2:30, 31), что Бог «покажет чудеса на небе и на земле, кровь и огонь и столпы дыма. Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный», добавляет в стихе 32: «и будет: всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Ибо на горе Сионе и в Иерусалиме будет спасение». И Авдий в стихе 17 говорит то же самое: «А на горе Сионе будет спасение; и будет она святынею, и дом Иакова получит во владение свое наследие свое», то есть владения язычников, которые он выражает более подробно в следующих стихах: гора Исава, земля Филистимская, поля Ефремовы, Самария, Галаад и города южные, и заключает словами: «и будет Царство Господа». Все эти места — за спасение и Царство Божье (после дня суда) на земле. С другой стороны, я не нашел ни одного текста, который можно было бы правдоподобно привлечь, чтобы доказать какое-либо вознесение святых на небо; то есть в какой-либо Caelum Empyreum или другую эфирную область; кроме того, что оно называется Царством Небесным; которое имя оно может иметь потому, что Бог, который был Царем евреев, правил ими своими повелениями, посланными Моисею ангелами с небес, чтобы привести их к послушанию; и пошлет его оттуда снова, чтобы править как ими, так и всеми другими верующими людьми со дня суда вечно: или от того, что престол этого нашего Великого Царя на небесах; тогда как земля — лишь подножие ног его. Но чтобы подданные Божьи имели какое-либо место столь же высокое, как его престол, или выше, чем его подножие, это не кажется соответствующим достоинству Царя, и я не могу найти для этого никакого очевидного текста в Священном Писании.

Из того, что было сказано о Царстве Божьем и о спасении, не трудно истолковать, что подразумевается под ГРЯДУЩИМ МИРОМ. В Писании упоминаются три мира: Старый мир, Нынешний мир и Грядущий мир. О первом говорит святой Петр (2 Пет. 2:5): «И если Бог не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых» и т. д. Итак, Первый мир был от Адама до всемирного потопа. О нынешнем мире говорит наш Спаситель (Ин. 18:36): «Царство Мое не от мира сего». Ибо он пришел только для того, чтобы научить людей пути спасения и обновить Царство своего Отца своим учением. О Грядущем мире говорит святой Петр (2 Пет. 3:13): «Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли». Это тот МИР, в котором Христос, сходящий с небес на облаках с великой силой и славой, пошлет своих ангелов и соберет своих избранных от четырех ветров и от краев земли и с тех пор будет царствовать над ними (под началом своего Отца) вечно.

Искупление

Спасение грешника предполагает предшествующее ИСКУПЛЕНИЕ; ибо тот, кто однажды виновен в грехе, подлежит наказанию за него; и должен заплатить (или кто-то другой за него) такой выкуп, какой потребует тот, кто оскорблен и в чьей власти он находится. И поскольку оскорбленный — Всемогущий Бог, в чьей власти все вещи, такой выкуп должен быть уплачен, прежде чем может быть обретено спасение, какой Богу было угодно потребовать. Под этим выкупом не подразумевается удовлетворение за грех, эквивалентное оскорблению, которое ни один грешник за себя, ни праведник никогда не сможет совершить за другого; ущерб, который человек причиняет другому, он может возместить реституцией или компенсацией, но грех не может быть устранен компенсацией; ибо это означало бы сделать свободу грешить вещью продажной. Но грехи могут быть прощены кающемуся либо бесплатно, либо при таком наказании, какое Богу угодно принять. То, что Бог обычно принимал в Ветхом Завете, было некой жертвой или приношением. Простить грех — не акт несправедливости, хотя наказание и было обещано. Даже среди людей, хотя обещание добра связывает обещающего, угрозы, то есть обещания зла, их не связывают; тем более они не свяжут Бога, который бесконечно милосерднее людей. Наш Спаситель Христос, следовательно, чтобы искупить нас, не удовлетворял за грехи людей в том смысле, что его смерть по своей собственной силе могла бы сделать несправедливым для Бога наказывать грешников вечной смертью; но принес ту жертву и приношение самого себя при своем первом пришествии, которое Богу было угодно потребовать для спасения при своем втором пришествии тех, кто тем временем покается и уверует в него. И хотя этот акт нашего искупления не всегда в Писании называется жертвой и приношением, а иногда ценой, под ценой мы не должны понимать что-либо, по стоимости чего он мог бы требовать права на прощение для нас от своего оскорбленного Отца, но ту цену, которую Богу Отцу было угодно по милосердию потребовать.

ГЛАВА XXXIX. О ЗНАЧЕНИИ В СВЯЩЕННОМ ПИСАНИИ СЛОВА ЦЕРКОВЬ

Церковь — дом Господень

Слово «Церковь» (Ecclesia) означает в книгах Священного Писания разные вещи. Иногда (хотя и не часто) оно принимается за дом Божий, то есть за храм, в котором христиане собираются для публичного исполнения святых обязанностей; как, 1 Кор. 14:34: «Жены ваши в церквах да молчат»: но это метафорически употреблено для собрания, там собравшегося; и с тех пор используется для самого здания, чтобы различать храмы христиан и идолопоклонников. Храм Иерусалимский был домом Божьим и домом молитвы; и так любое здание, посвященное христианами поклонению Христу, есть дом Христов: и поэтому греческие отцы называют его Kuriake, дом Господень; и отсюда в нашем языке оно стало называться Kyrke и Church.

Ecclesia — что это в собственном смысле

Церковь (когда не принимается за здание) означает то же, что Ecclesia означала в греческих государствах; то есть собрание или ассамблею граждан, созванных, чтобы услышать, как магистрат говорит к ним; и которая в государстве Рима называлась Concio, как тот, кто говорил, назывался Ecclesiastes и Concionator. И когда они были созваны законной властью (Деян. 19:39), это была Ecclesia Legitima, законная церковь, Ennomos Ecclesia. Но когда они были возбуждены шумным и мятежным криком, тогда это была беспорядочная церковь, Ecclesia Sugkechumene.

Оно принимается также иногда за людей, которые имеют право быть в собрании, хотя и не собранных фактически; то есть за все множество христианских людей, как бы далеко они ни были рассеяны: как (Деян. 8:3), где сказано, что «Савл терзал церковь». И в этом смысле Христос называется Главой Церкви. И иногда за определенную часть христиан, как (Кол. 4:15): «Приветствуйте церковь в доме его». Иногда также только за избранных; как (Еф. 5:27): «Церковь славную, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна»; что подразумевается под Церковью Торжествующей или Церковью Грядущей. Иногда за собранное собрание исповедников христианства, будь их исповедание истинным или поддельным, как это понимается в Мф. 18:17, где сказано: «скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь».

В каком смысле Церковь есть одно лицо; определение Церкви

И только в этом последнем смысле Церковь может быть принята за одно Лицо; то есть можно сказать, что она имеет власть желать, провозглашать, приказывать, быть послушной, издавать законы или совершать любое другое действие вообще; ибо без власти от законного собрания, какое бы действие ни было совершено в скоплении людей, это частный акт каждого из тех, кто присутствовал и оказал свою помощь в его исполнении; а не акт их всех в совокупности, как одного тела; тем более не акт тех, кто отсутствовал или кто, присутствуя, не желал, чтобы это было сделано. Согласно этому смыслу, я определяю ЦЕРКОВЬ как «общество людей, исповедующих христианскую религию, объединенных в лице одного суверена; по чьему приказу они должны собираться и без чьей власти они не должны собираться». И поскольку во всех государствах то собрание, которое не имеет санкции от гражданского суверена, является незаконным, та церковь также, которая собрана в любом государстве, запретившем им собираться, является незаконным собранием.

Христианское Государство и Церковь — одно и то же

Отсюда также следует, что на Земле не существует такой вселенской Церкви, которой обязаны повиноваться все христиане, ибо нет на Земле власти, которой были бы подчинены все остальные Государства. Христиане живут в пределах владений различных государей и государств, но каждый из них подчинен тому Государству, членом которого он сам является, и, следовательно, не может подчиняться повелениям какого-либо иного лица. А потому Церковь, способная приказывать, судить, отпускать грехи, осуждать или совершать любое иное действие, есть то же самое, что и гражданское Государство, состоящее из христиан; и она называется гражданским Государством, поскольку ее подданные — люди, и Церковью, поскольку ее подданные — христиане. Светское и духовное правление — это лишь два слова, привнесенные в мир, чтобы заставить людей видеть вдвойне и ошибаться в отношении своего законного Суверена. Истина в том, что тела верующих после Воскресения будут не только духовными, но и вечными, однако в этой жизни они грубы и тленны. Поэтому в этой жизни нет иного правления, ни государственного, ни религиозного, кроме светского; и нет учения, законного для какого-либо подданного, если правитель как Государства, так и религии запрещает его преподавать. И этот правитель должен быть один, иначе в Государстве неизбежно возникнут фракции и гражданская война между Церковью и Государством, между духовными и светскими лицами, между Мечом Правосудия и Щитом Веры, и (что еще хуже) в груди каждого христианина — между христианином и человеком. Учителя Церкви называются пастырями; так же называются и гражданские Суверены. Но если пастыри не подчинены один другому так, чтобы мог быть один главный пастырь, людей будут учить противоречивым доктринам, из которых обе могут быть ложными, а одна — обязательно должна быть таковой. Кто этот один главный пастырь согласно естественному закону, уже было показано, а именно: это гражданский Суверен; а кому Писание отвело эту должность, мы увидим в следующих главах.