«Письма о демонологии и колдовстве»

Некоторые попытки навредить людям на земле ведьмы предпринимали, но с малым успехом. Одна старая колдунья, правда, пыталась вогнать гвоздь, данный ей дьяволом для этой цели, в голову священника Эльфланда; но так как череп был необычайной твердости, преподобный джентльмен почувствовал лишь головную боль от ее усилий. Их нельзя было убедить продемонстрировать какие-либо свои фокусы перед комиссарами, оправдываясь тем, что их колдовство покинуло их, и что дьявол развлекал их видением горящей ямы, из которой торчала рука.

Общее число тех, кто лишился жизни в этом необычном случае, составило восемьдесят четыре человека, включая пятнадцать детей; и ценой этой крови было погашено пламя, которое вспыхнуло так внезапно, горело так яростно и угасло так быстро, как любой подобный предвестник в анналах суеверий. Комиссары вернулись ко двору с высоким одобрением всех причастных; в церквях еженедельно заказывались молитвы о том, чтобы Небеса соблаговолили ограничить силы дьявола и избавить бедных созданий, которые до сих пор стонали под его гнетом, а также невинных детей, которых уносили сотнями за раз.

Если бы мы когда-нибудь смогли узнать истинное объяснение этой истории, мы, вероятно, обнаружили бы, что этот крик был поднят каким-то умным озорным мальчиком, который хотел оправдаться перед родителями за то, что пролежал в постели на час дольше утром, заявив, что был в Блокуле в предыдущую ночь; и что желание быть столь же заметным, как их товарищ, побудило более смелых и острых на ум его спутников к подобной лжи; в то время как те, кто был слабее умом, соглашались либо из страха наказания, либо под воздействием ночных сновидений об ужасах, которыми им весь день прожужжали уши. Те, кто был «искренен», как это называлось, в своих признаниях, получали похвалу и поощрение; а те, кто отрицал или молчал и, как считалось, был нераскаявшимся, обязательно несли более тяжкую долю наказания, которое предназначалось всем. Стоит также заметить, что более сообразительные дети начали улучшать свои показания и добавлять штрихи к общей картине Блокулы. «Некоторые из детей много говорили о белом ангеле, который обычно запрещал им делать то, что велел дьявол, и говорил им, что эти дела не продлятся долго. И (добавляли они) это лучшее существо иногда вставало в дверях между ведьмами и детьми, и когда они приходили в Блокулу, он оттаскивал детей назад, а ведьмы входили».

Это дополнительное свидетельство говорит само за себя и показывает, что вся история является вымыслом воображения детей, который некоторые из них хотели улучшить. Читатель может обратиться к «Отчету о том, что произошло в Королевстве Швеция в 1669 и 1670 годах, впоследствии переведенному с верхненемецкого на английский язык доктором Энтони Хорнеком», приложенному к труду Гленвилла «Sadducismus Triumphatus». Переводчик ссылается на показания барона Спарра, посла Шведского двора при Английском дворе в 1672 году, и барона Лионберга, чрезвычайного посланника той же державы, оба из которых подтверждают признание и казнь ведьм. Сам король Швеции ответил на прямые запросы герцога Голштинского с заметной сдержанностью. «Его судьи и комиссары, — сказал он, — заставили сжечь и казнить разных мужчин, женщин и детей на основании таких веских доказательств, которые были представлены перед ними. Но были ли действия, в которых они признались и которые были доказаны против них, реальными или только следствием сильного воображения, он пока не мог определить» — достаточное основание, возможно, для того, чтобы наказание следовало по крайней мере отложить вмешательством королевской власти.

Теперь мы должны обратить наши взоры к Британии, где наши знания о подобных событиях неизбежно более обширны и где это в высокой степени более интересно для нашей нынешней цели.

ПИСЬМО VIII.

Последствия суеверия о ведьмах прослеживаются в законах королевства — Обычно в Англии наказывалось как преступление, связанное с политикой — Покушение на убийство из-за колдовства само по себе не является тяжким преступлением — Суды над высокопоставленными лицами за колдовство, связанные с государственными преступлениями — Статуты Генриха VIII — Как колдовство рассматривалось тремя ведущими религиозными сектами в XVI веке; во-первых, католиками; во-вторых, кальвинистами; в-третьих, Церковью Англии и лютеранами — Мистификации, неосторожно поддерживаемые отдельными католическими священниками, а также некоторыми пуританскими священнослужителями — Статут 1562 года и некоторые дела по нему — Дело Дагдейла — Дело ведьм из Уорбойса и казнь семьи Сэмюэл — Дело Джейн Уэнхем, в котором некоторые священнослужители Церкви Англии настаивали на судебном преследовании — Упрек Хатчисона им — Мнение Якова I о колдовстве — Его знаменитый статут, 1 Jac. I. — Канон, принятый конвокацией против одержимости — Дело детей мистера Фэрфакса — Ланкаширские ведьмы в 1613 году — Еще одно открытие в 1634 году — Отчет Вебстера о том, как управлялась мистификация — Превосходство кальвинистов сопровождается суровым преследованием ведьм — Казни в Саффолке и т.д. в ужасающих масштабах — Хопкинс, мнимый охотник на ведьм, причина этих жестокостей — Его жестокие методы — Его письмо — Казнь мистера Лоуиса — Хопкинс наказан — Реставрация Карла — Суд над Коксом — Над Данни и Каллендар перед лордом Хейлсом — Королевское общество и прогресс знаний — Сомерсетширские ведьмы — Мнения простонародья — Женщину подвергли испытанию водой на колдовство в Окли — Убийство в Тринге — Акт против колдовства отменен, и вера в преступление забывается — Суды над ведьмами в Новой Англии — Суд над дамой Гловер — Страдания Парвисов и пугающий рост числа судебных преследований — Внезапно прекращены — Раскаяние тех, кто был в них замешан.

Наш отчет о демонологии в Англии должен естественно, как и в любой другой стране, зависеть главным образом от примеров, которые история содержит в законах и судебных преследованиях за колдовство. Другие суеверия возникали и угасали, их боялись или презирали, не вызывая в провинциях, где они имели временное хождение, большего смущения, чем то, что трусы и дети реже выходят по ночам, пока слухи о призраках и феях особенно популярны. Но когда возникает тревога по поводу колдовства, суеверие окунает руку в кровь обвиняемых лиц и записывает в анналы юриспруденции их суды и причины, приводимые в оправдание их казни. Относительно других фантастических утверждений доказательства неизбежно мимолетны и сомнительны, завися от неточных свидетельств смутных слухов и дряхлых преданий. Но в случаях колдовства перед нами записанные доказательства, на основании которых действовали судья и присяжные, и мы можем с некоторой степенью уверенности составить мнение об основаниях, реальных или призрачных, на которых они оправдывали или осуждали. Поэтому, прослеживая эту часть демонологии с сопутствующими ей обстоятельствами, мы имеем наилучший шанс получить точное представление о нашем предмете.

Существование колдовства, несомненно, принималось и признавалось в Англии, как и в странах на континенте, и первоначально наказывалось соответствующим образом. Но после XIV века практики, подпадавшие под такое описание, считались недостойными особого порицания, если только они не были связаны с чем-то, что само по себе было бы тяжким преступлением, какими бы средствами оно ни было задумано или совершено. Таким образом, предполагаемый договор между ведьмой и демоном, возможно, сам по себе считался достаточно ужасным, чтобы не стать обычным преступлением, и поэтому не наказывался никаким статутным штрафом. Но покушение или причинение телесного вреда другим с помощью злых духов, или, одним словом, с помощью черной магии, преследовалось по общему праву так же, как если бы обвиняемый причинил тот же вред стрелой или выстрелом из пистолета. Уничтожение или хищение имущества подобными инструментами, при условии доказанности обвинения, аналогичным образом подлежало наказанию. A fortiori, обращение к прорицателям, фамильярам или тому подобному, а также получение и распространение мнимых пророчеств для дестабилизации государства и создания угрозы титулу короля является еще более высокой степенью вины. И можно заметить, что расследование даты жизни короля имеет тесную связь с желанием или замышлением смерти суверена, что является сущностью государственной измены. По таким обвинениям неоднократно проходили суды в английских судах, и выносились приговоры, несомненно, с достаточной справедливостью, когда связь между обращением к колдунам и умыслом совершить тяжкое преступление могла быть четко доказана. Мы, конечно, не были бы склонны заходить так далеко, как такой авторитет, как Селден, который заявляет (в своих «Застольных беседах»), что если человек искренне верил, что может лишить жизни другого, взмахнув шляпой три раза и крикнув «Жужжи!», и должен был, при этом твердом убеждении, взмахнуть шляпой и крикнуть «Жужжи!», то его следует казнить как убийцу. Но с ложным пророчеством о смерти короля нельзя поступать точно по обычному принципу; потому что, как бы пусто оно ни было само по себе, распространение такого предсказания в те времена, о которых мы говорим, имеет сильную тенденцию к его осуществлению.

Многие люди, и некоторые весьма знаменитые, пострадали по обвинению в сношениях с ведьмами в ущерб тем, кто был у власти. Мы уже упоминали случай с герцогиней Глостерской в правление Генриха VI и случай с родственниками вдовствующей королевы в протекторат Ричарда, впоследствии Третьего. В 1521 году герцог Бекингем был обезглавлен, во многом из-за того, что прислушивался к предсказаниям некоего монаха Хопкинса. В то же правление Дева Кентская, которую почитали пророчицей, была предана смерти как обманщица. Она пострадала вместе с семью лицами, которые устраивали ее припадки для поддержки католической религии, и призналась в своем мошенничестве на эшафоте. Около семи лет спустя лорд Хангерфорд был обезглавлен за то, что советовался с некими прорицателями относительно продолжительности жизни Генриха VIII. Но эти случаи скорее относятся к цели, ради которой использовалось колдовство, чем к самому факту его использования.

Два примечательных статута были приняты в 1541 году; один против ложных пророчеств, другой против акта заклинаний, колдовства и чародейства, а также против разрушения и уничтожения крестов. Первый закон был, безусловно, принят, чтобы облегчить подозрительные и капризные страхи раздражительного короля Генриха. Запрет на колдовство мог быть также продиктован ревнивыми сомнениями короля относительно опасности для престолонаследия. Закон против разрушения крестов был явно разработан, чтобы остановить разорения реформаторов, которые в Англии, как и везде, желали смести папизм метлой разрушения. Этот последний статут был отменен в первый год правления Эдуарда VI, возможно, как налагающий чрезмерное ограничение на рвение добрых протестантов против идолопоклонства.

Наконец, в 1562 году был фактически принят формальный статут против чародейства, как караемого самого по себе; но поскольку наказание было ограничено позорным столбом за первое нарушение, законодатели, вероятно, рассматривали тех, кто мог предстать перед судом, как мистификаторов, а не как колдунов. Есть примеры лиц, судимых и осужденных как мистификаторы и обманщики, которые признавали себя таковыми перед судом и народом; но в своих статьях о визитациях прелаты предписывали проводить расследование тех, кто использует заклинания, колдовство, чародейство или любое подобное ремесло, изобретенное дьяволом.

Но здесь уместно сделать паузу с целью выяснить, каким образом религиозные споры, занимавшие всю Европу в это время, повлияли на действия соперничающих сект в отношении демонологии.

Папская церковь долгое время господствовала благодаря гордому и абсолютному нраву, который она приняла, поддерживая каждое учение, принятое ее правителями в темные века; но эта упорность в конце концов сделала ее цитадель слишком большой, чтобы ее можно было защищать на каждом пункте гарнизоном, которому благоразумие предписало бы оставить позиции, занятые во времена тьмы и не подходящие для войны более просвещенного века. Священным девизом Ватикана было «Vestigia nulla retrorsum»; и это сделало невозможным пойти навстречу более мудрым и умеренным членам ее собственной партии, которые в противном случае желали бы сделать либеральные уступки протестантам и тем самым предотвратить в самом начале грозный раскол в христианском мире.

Системе Рима кальвинисты оказали самое решительное сопротивление, стремясь при каждом случае и по всем пунктам соблюдать порядок церковного управления, а также богослужения, прямо вопреки ее постановлениям; — одним словом, чтобы быть хорошим протестантом, они считали почти необходимым быть во всем диаметрально противоположными католической форме и вере. Поскольку основа этой секты была заложена в республиканских государствах, поскольку ее церковная дисциплина была установлена на демократической основе, и поскольку страны, принявшие эту форму правления, были в основном бедными, проповедники, потеряв ранг и богатство, которыми пользовалась Римская церковь, постепенно оказались на содержании народа. Незаметно они стали заняты идеями и догматами, естественными для простого народа, которые, если они обычно имеют достоинство быть честно задуманными и смело выраженными, не менее часто принимаются с доверчивостью и поспешностью и претворяются в жизнь с недрогнувшей суровостью и строгостью.

Между этими крайностями церковники Англии старались придерживаться среднего курса, сохраняя часть ритуалов и форм Рима как сами по себе достойные восхищения и, во всяком случае, слишком почитаемые народом, чтобы их менять только ради оппозиции. Их сравнительно неразрушенные доходы, связь их системы с государством, с амбициями, столь же обширными, как положение церковника должно требовать, делали их независимыми от необходимости заискивать перед своей паствой любыми средствами, кроме регулярного исполнения своего долга; а отличные условия, созданные для их образования, давали им знания, чтобы опровергать невежество и просвещать предрассудки.

Таков был общий характер трех церквей, их вера в такие преступления, как колдовство и чародейство, и преследование их неизбежно моделировались на основе специфических догматов, которые исповедовала каждая система, и приводили к различным результатам в странах, где они были приняты.

Римская церковь, как мы видели, не желала в период своей бесспорной власти призывать светскую руку для наказания людей за колдовство — преступление, которое подпадало особенно под церковную юрисдикцию и могло, согласно ее вере, быть подавлено только духовной рукой. Ученые мужи во главе учреждения могли безопасно презирать попытки этих скрытых искусств как невозможные; или, даже если они были более доверчивого нрапа, они могли не желать принимать законы, которыми их собственные изыскания в математике, алгебре, химии и других занятиях, вульгарно предполагаемых приближающимися к границам магического искусства, могли быть неудобно ограничены. Более эгоистичная часть духовенства могла думать, что общая вера в существование ведьм должна оставаться как источник власти и дохода — что если бы не было одержимости, не было бы и платы за экзорцизм — и, короче говоря, что здоровая вера во все нелепости вульгарного вероучения относительно сверхъестественных влияний была необходима для поддержания влияния Дианы Эфесской. Они позволяли создавать заклинания, поскольку каждый монах имел силу их отменять; они позволяли дистиллировать яд, потому что каждый монастырь имел противоядие, которое продавалось всем, кто желал его потребовать. Только с универсальным прогрессом ереси в конце XV века булла Папы Иннокентия VIII, уже процитированная, призвала осуждать, заключать в тюрьму и карать колдунов, главным образом потому, что целью было переложить одиозность этих преступлений на вальденсов и возбудить и направить общественную ненависть против новой секты, смешивая их доктрины с влияниями дьявола и его демонов. Булла Папы Иннокентия была впоследствии, в 1523 году, усилена Адрианом VI новой буллой, в которой отлучение было направлено против колдунов и еретиков.

В то время как Рим так решительно объявлял себя против ведьм и колдунов, кальвинисты, в число которых должна быть включена большая часть английских пуритан, которые, хотя и не окончательно порвали с общением Англиканской церкви, все же не одобряли ее ритуалы и церемонии как сохраняющие слишком много папского отпечатка, причисляли себя, в соответствии со своей обычной политикой, к диаметральной оппозиции доктрине Матери-Церкви. Они принимали в противоположном смысле все, на что Рим претендовал как на доказательство своей всемогущей власти. Экзорцизмы, формы и обряды, с помощью которых добрые католики верили, что воплощенные демоны могут быть изгнаны, а злые духи всякого рода укрощены — их, как святую воду, облачения священника и знак креста, кальвинисты рассматривали либо с презрением и насмешкой как инструменты преднамеренного шарлатанства и мистификации, либо с ужасом и отвращением как подходящие эмблемы и инструменты идолопоклоннической системы.

Те из них, кто не отрицал абсолютно сверхъестественные силы, которыми хвастались романисты, рассматривали успех изгоняющего священника, в какой бы степени они его ни признавали, как в лучшем случае изгнание дьяволов силой Вельзевула, Князя Дьяволов. Они также видели и горько возмущались попыткой смешать любое инакомыслие от доктрин Рима со склонностью к поощрению обрядов колдовства. В целом, кальвинисты, вообще говоря, были из всех соперничающих сект наиболее подозрительными к колдовству, наиболее несомненными верующими в его существование и наиболее жаждущими преследовать его тем, что они считали должным наказанием за самые страшные преступления.

Ведущие богословы Церкви Англии были, без сомнения, фундаментально столь же противны доктринам Рима, как и те, кто полностью отвергал мнения и церемонии только потому, что она их придерживалась. Но их положение в обществе сильно склоняло их к тому, чтобы не принимать по таким предметам, которые мы сейчас обсуждаем, ни жадную доверчивость вульгарного ума, ни фанатичную свирепость их кальвинистских соперников. У нас нет цели обсуждать этот вопрос подробно — вероятно, было сказано достаточно, чтобы показать в общем, почему романист должен был кричать о чуде относительно инцидента, который англиканин презрительно назвал бы мистификацией; в то время как кальвинист, вдохновленный более темным рвением и, прежде всего, непрекращающимся желанием открытой полемики с католиками, назвал бы то же событие действием дьявола.

Из этого следовало, что, пока богословы Церкви Англии обладали преимуществом в королевстве, колдовство, хотя суды и даже осуждения за это преступление время от времени случались, не создавало того эпидемического ужаса, который само подозрение в этом преступлении несло с собой в других местах; так что Реджинальд Скот и другие утверждали, что именно тщетные притязания и пустые формы Римской церкви, благодаря вере, возлагаемой на них, привели к вере в колдовство или чародейство в целом. Также судебные преследования по таким обвинениям не часто влекли за собой смертную казнь, в то время как ученые судьи с недоверием относились к несовершенству доказательств для подтверждения обвинения и питали сильное и растущее подозрение, что законные основания для таких судов редко существовали на самом деле. С другой стороны, обычно случалось, что везде, где кальвинистский интерес становился преобладающим в Британии, общее преследование колдунов и ведьм, казалось, происходило как следствие. Боясь и ненавидя колдовство больше, чем другие протестанты, связывая его церемонии и обычаи с таковыми ненавистной Католической церкви, кальвинисты были более жадными, чем другие секты, в поиске следов этого преступления и, конечно, необычайно успешными, как они могли полагать, в совершении открытий вины и преследовании ее до искупления костром. Одним словом, принцип, уже упомянутый доктором Фрэнсисом Хатчисоном, будет найден определяющим приливы и отливы таких дел в разных церквях. Число ведьм и их предполагаемые сделки с Сатаной будут увеличиваться или уменьшаться в зависимости от того, считаются ли такие дела вероятными или невозможными. При первом предположении обвинения и осуждения будут найдены увеличенными в ужасающей степени. Когда обвинениям не верят и их отклоняют как не заслуживающие внимания, преступление становится редким, перестает занимать общественный ум и доставляет мало хлопот судьям.

Принятие статута Елизаветы против колдовства в 1562 году, по-видимому, не было направлено на увеличение числа судов или, по крайней мере, случаев осуждения; и факт в том, что он не сделал ни того, ни другого. Двое детей были судимы в 1574 году за имитацию одержимости и стояли у позорного столба как мистификаторы. Милдред Норрингтон, называемая Девой из Уэствэлла, предоставила еще один пример одержимости; но она также призналась в своей мистификации и публично показала свои припадки и трюки мимикрии. Сильное влияние, которым уже обладали пуритане, может, вероятно, быть достаточным для объяснения более мрачного исхода некоторых дел, в которых и присяжные, и судьи во времена Елизаветы, должно быть, проявили пугающую суровость.

Эти случаи одержимости были в некотором отношении болезненными ловушками для священников Римской церкви, которые, будучи слишком проницательными, чтобы не осознавать, что притворные припадки, корчи, странные звуки и другие экстравагантности, представленные как доказательство влияния демона на одержимого человека, были ничем иным, как признаками мистификации какого-то праздного бродяги, тем не менее часто искушались признать их реальными и взять на себя заслугу их исцеления. Период был таким, когда Католическая церковь имела много поводов сплотить вокруг себя все уважение, которое оставалось у нее в раскольническом и еретическом королевстве; и когда ее отцы и доктора объявляли о существовании такой ужасной болезни и о силе церковных молитв, реликвий и церемоний для ее исцеления, священнику, если предположить, что он более заботился об интересах своего ордена, чем об истине, было трудно избежать такой заманчивой возможности, которую предлагал предполагаемый случай одержимости для демонстрации высокой привилегии, в которой его профессия делала его участником, или воздержаться от потворства мистификации, чтобы получить для своей церкви заслугу изгнания демона. Едва ли стоило удивляться, если церковника иногда склоняли помочь мошенничеству, в котором такие мотивы запрещали ему быть разоблачителем. В этом он мог колебаться меньше, так как он не был обязан принимать подозрительный и унизительный курс немедленного общения in limine с мистификатором, поскольку пара намеков, брошенных в присутствии предполагаемого страдальца, могла дать ему необходимую информацию, каков наиболее точный способ исполнения его роли, и если пациент был одержим дьяволом какой-либо остроты или ловкости, ему не требовалось дальнейших инструкций, как ее играть. Такие комбинации иногда обнаруживались и приносили Римской церкви больше дискредитации, чем было уравновешено любой, которая могла быть более хитроумно организована. По этому предмету читатель может обратиться к знаменитой книге доктора Харснетта о папистских мистификациях, в которой он дает историю нескольких печально известных случаев обнаруженного мошенничества, в которых римские церковники не стеснялись участвовать. Дело Грейс Сауэрбаттс, наученной католическим священником обвинить свою бабушку в колдовстве, было очень грубым мошенничеством.

Такие случаи, однако, не ограничивались церковниками Рима. Мы уже заявили, что, поскольку крайности обычно приближаются друг к другу, диссентеры в своей яростной оппозиции папистам приняли некоторые из их идей относительно демониаков; и мы теперь должны добавить, что они также претендовали, силой молитвы и авторитетом своей собственной священной комиссии, на ту власть изгнания дьяволов, которую Римская церковь претендовала осуществлять обрядами, церемониями и реликвиями. Памятный случай Ричарда Дагдейла, называемого Суррейским мистификатором, был одним из самых примечательных, которые диссентеры выдвинули вперед. Этот юноша, как полагали, продал свою душу дьяволу при условии, что станет лучшим танцором в Ланкашире, и во время своей одержимости проделывал множество фантастических трюков, не сильно отличающихся от тех, что демонстрируют эксперты-акробаты наших дней. Этот человек бросил себя в руки диссентеров, которые в своем рвении ухватились за возможность облегчить страдания человека, чей случай обычное духовенство, казалось, проигнорировало. Они назначили комитет из своего числа, который еженедельно посещал предполагаемого страдальца и упражнялся в назначенные дни смирения и поста в течение целого года. Всякое уважение к демону, кажется, покинуло преподобных джентльменов после того, как они несли вахту таким образом некоторое время, и они стали настолько небрежны к Сатане, что дразнили его тем, как он исполнил свое обещание научить своего вассала танцам. Следующий образец насмешки стоит увековечения: «Что, Сатана! это ли те танцы, ради которых Ричард отдал себя тебе? и т.д. Можешь ли ты танцевать не лучше? и т.д. Обыщи старые записи всех прошлых времен и мест в своей памяти; не можешь ли ты там найти какой-то лучший способ топанья? Выжми свое изобретение досуха; не может ли всеобщий рассадник тонких уловок и стратегий породить один новый метод выделывания коленцев? Это ли вершина мастерства и гордости, шаркать ногами и размахивать коленями вот так, и семенить как лань и скакать как белка? И чем отличаются твои прыжки от прыжков лягушки, или подпрыгиваний козла, или резвления собаки, или жестикуляций обезьяны? И не может ли паралич потрясти такую расхлябанную ногу, как эта? Не крутишься ли ты, как теленок, у которого вертячка, и не дергаешь ли ты своими поджилками точно как дергающийся жеребенок?» 54 Можно почти представить, как демон отвечает на эту насмешку словами доктора Джонсона: «Это веселье пасторов чрезвычайно оскорбительно».

Примечание-->

54 (вернуться) [Хатчисон о колдовстве, стр. 162.]

Диссентеры были, вероятно, слишком честны, хотя и просты, чтобы достичь полного исцеления Дагдейла по дружескому соглашению; поэтому после года бдения они постепенно отказались от своей задачи. Дагдейл, уставший от своей болезни, которая теперь привлекала мало внимания, посетил обычного врача и был излечен от той части своей болезни, которая не была затронута обычным путем par ordonnance du médecin. Но преподобные джентльмены, которые взяли его случай в свои руки, все еще приписывали себе заслугу его исцеления, и если что-то могло побудить их спеть Te Deum, то это был бы этот случай. Они говорили, что эффект их публичных молитв был на время приостановлен, пока не был подкреплен постоянным усердием их частных молитв!

Священники Церкви Англии, хотя из-за образования, общения с миром и других преимуществ они были менее склонны к предрассудкам, чем представители других сект, все же далеки от того, чтобы быть полностью свободными от обвинения в поощрении в отдельных случаях суеверия о ведьмах. Даже когда доктор Хатчисон утверждает, что Церковь Англии меньше всего отвечает за это дело, он вынужден признать, что некоторые обычные сельские священнослужители настолько разделяли укоренившиеся предрассудки прихожан и правительства, которое установило законы против него, что были активны в преследовании подозреваемых и даже в потворстве суеверным знакам, с помощью которых в тот период вульгарные люди считали возможным установить существование страданий от колдовства и получить знание о преступнике. Упоминается необычный случай трех женщин, называемых ведьмами из Уорбойса. Действительно, их история является достаточно торжественной записью; ибо сэр Сэмюэл Кромвель, получив сумму в сорок фунтов как лорд поместья из имущества бедных людей, которые пострадали, превратил ее в ренту в сорок шиллингов ежегодно для обеспечения ежегодной лекции на тему колдовства, которую должен читать доктор или бакалавр богословия Куинз-колледжа в Кембридже. Обвиняемые, некий Сэмюэл и его жена, были старыми и очень бедными людьми, а их дочь — молодой женщиной. Дочь мистера Трогмортона, увидев бедную старуху в черной вязаной шапочке в то время, когда она была не совсем здорова, взяла в голову, что та ее околдовала, и с тех пор постоянно кричала против нее. Другие дети этой причудливой семьи подхватили тот же крик, и старшая из них в конце концов устроила весьма красивую драму, в которой сама предоставила все сцены и сыграла все роли.

Такие воображаемые сцены или make-believe истории являются обычным развлечением живых детей; и большинство читателей могут помнить, что имели какую-то свою Утопию. Но детская драма мисс Трогмортон имела ужасный конец. Эта юная леди и ее сестры, как полагали, были преследуемы девятью духами, посланными злой Матерью Сэмюэл для этой цели. Мудрые родители слышали одну часть диалога, когда дети в своих припадках давали ответы, как полагали, духам, которые их мучили; и когда пациенты время от времени выздоравливали, они предоставляли вторую часть, рассказывая, что духи сказали им. Имена духов были Плэк, Харднейм, Кэтч, Блю и три Смэка, которые были кузенами. Миссис Джоан Трогмортон, старшая (которая, как и другие молодые женщины ее возраста, около пятнадцати лет, имела какое-то заболевание нервов и чья фантазия, по-видимому, была занята любовью и галантностью), полагала, что один из Смэков был ее возлюбленным, сражался за нее с менее дружелюбными духами и обещал защитить ее от самой Матери Сэмюэл; и следующий любопытный отрывок покажет, на какой ноге фамильярности стояла девица со своим духовным кавалером: «Откуда вы пришли, мистер Смэк?» — говорит страдающая юная леди; — «и какие новости вы приносите?» Смэк, ничуть не смутившись, сообщил ей, что пришел после битвы с Плэком: оружие — большие рычаги; сцена — разрушенная пекарня во дворе дамы Сэмюэл. «И кто одержал победу, умоляю вас?» — сказала девица. Смэк ответил, что разбил голову Плэку. «Хотела бы я, — сказала девица, — чтобы он сломал и вашу шею». «Это ли благодарность, которую я должен получить за свой труд?» — сказал разочарованный Смэк. «Ищете ли вы благодарности от моей руки?» — сказала страдающая дева. «Хотела бы я, чтобы вы все были повешены друг против друга, вместе с вашей дамой для компании, ибо вы все никчемны». На этот отпор, выход Смэка, и вход Плэка, Блю и Кэтча, первый с разбитой головой, другой хромающий, а третий с рукой на перевязи, все трофеи победы Смэка. Они исчезли после того, как пригрозили местью победителю Смэку. Однако вскоре он появился со своими лаврами. Он рассказал ей о своих различных конфликтах. «Удивляюсь, — сказала миссис Джоан или Джейн, — что вы способны победить их; вы маленький, а они очень большие». «Ему было все равно», — ответил он; — «он побил бы лучших двух из них, а его кузены Смэки побили бы остальных двух». Это самое жалкое веселье, ибо таковым оно, безусловно, является, было смешано с достаточным количеством трагедии. Мисс Трогмортон и ее сестры кричали против дамы Сэмюэл; и когда мистер Трогмортон привел ее в свой дом силой, маленькие демоны жаждали пустить ей кровь, поцарапать ее и пытать ее, как рекомендовало ведьмовское вероучение того периода; однако бедная женщина навлекла на себя еще большие подозрения, когда выразила желание покинуть дом, где с ней так грубо обращались и где она находилась под такими гнусными подозрениями.

Напрасно это несчастное создание пыталось предотвратить их негодование, подчиняясь всем издевательствам, которым они решили ее подвергнуть; напрасно она без сопротивления переносила худшее обращение со стороны леди Кромвель, своей домовладелицы, которая, оскорбляя ее худшими эпитетами, сорвала с ее головы шапку, выстригла часть ее волос и отдала миссис Трогмортон, чтобы та сожгла их для контрзаклинания. Более того, любезность Матери Сэмюэл в последнем случае привела лишь к новому обвинению. Случилось так, что леди Кромвель, вернувшись домой, видела во сне свою дневную работу, и особенно старую даму и ее кошку; и, поскольку ее светлость умерла через год и четверть с того самого дня, было мудро заключено, что она, должно быть, стала жертвой колдовства ужасной дамы Сэмюэл. Мистер Трогмортон также заставил старуху и ее дочь использовать выражения, которые отдали их жизни во власть этих злобных детей, которые так долго разыгрывали фарс, что не могли хорошо выбраться из своей собственной паутины обмана, кроме как смертью этих беспомощных созданий. Например, заключенную, даму Сэмюэл, побудили сказать предполагаемому духу: «Как я ведьма и виновница смерти леди Кромвель, я приказываю тебе выйти из девицы». Девушка лежала неподвижно; и это было сочтено доказательством того, что бедная женщина, которая, лишь подавленная и раздавленная ужасом и тиранией, делала то, что ей велели, была ведьмой. Стыдно за английского судью и присяжных, когда приходится повторять, что свидетельства этих восторженных и легкомысленных девушек были сочтены достаточными для осуждения трех невинных лиц. Гуди Сэмюэл, действительно, была в конце концов доведена до признания своей вины различными мучениями, которые применялись к ней. Но ее муж и дочь продолжали настаивать на своей невиновности. Последняя проявила высокий дух и гордую ценность своего характера. Ей советовали некоторые, кто жалел ее юность, получить по крайней мере отсрочку, сославшись на беременность; на что она ответила с презрением: «Нет, я не буду одновременно считаться ведьмой и блудницей!» Мать, чтобы показать свою здравость ума и реальную ценность своего признания, ухватилась за совет, рекомендованный ее дочери. Поскольку ее годы исключали такую мольбу, среди бесчувственной аудитории раздался смех, к которому бедная старая жертва присоединилась громко и сердечно. Были некоторые, кто считал это не шуточным делом и был склонен думать, что перед ними Джоанна Сауткот и что дьявол должен быть отцом. Эти несчастные Сэмюэлы были осуждены в Хантингдоне перед мистером судьей Феннером 4 апреля 1593 года. Это был необычный случай для увековечения ежегодной лекцией, как предусмотрено сэром Сэмюэлом Кромвелем, ибо цели правосудия никогда не были так извращены, и ее меч не был обращен к более вопиющему убийству.

Мы можем здесь упомянуть, хотя главным образом ради контраста, многократно обсуждаемый случай Джейн Уэнхем, ведьмы из Уолкерна, как ее называли, который был гораздо более поздней даты. Некоторые из сельских священников были унесены потоком суеверий и в этом случае, и не только поощряли обвинение, но и давали свое одобрение некоторым из нелепых и непристойных трюков, к которым прибегали как к доказательствам колдовства самые низкие вульгарные люди. Но здравый смысл судьи, поддержанный здравым смыслом других размышляющих и разумных лиц, спас страну от окончательного позора, сопровождающего слишком многие из этих нечестивых судов. Обычный род доказательств был выдвинут против этой бедной женщины, путем притворства околдованных лиц, извергающих огонь — трюк, очень легкий для тех, кто решил продемонстрировать такой кусок жонглирования среди тех, кто скорее желает быть обманутым им, чем разоблачить мистификацию. Охотник на ведьм практиковал над ней самые вульгарные и нелепые трюки или заклинания; и из извращенного допроса они извлекли то, что называли признанием, хотя и вынужденного и искаженного характера. Под таким доказательством присяжные признали ее виновной, и она была неизбежно приговорена к смерти. Более удачливая, однако, чем многие лица, поставленные в подобные обстоятельства, Джейн Уэнхем была судима перед разумным и философским судьей, который не мог понять, что жизнь англичанки, какой бы низкой она ни была, должна быть отнята набором варварских трюков и экспериментов, эффективность которых зависела от народной доверчивости. Он помиловал ведьму, прежде чем покинул город, где проходили ассизы. Остальная часть истории в равной степени является контрастом к некоторым, которые мы рассказали, и другим, которые нам еще предстоит пересказать. Гуманный и высокодуховный джентльмен, полковник Пламмер из Гилстона, бросив вызов народной клевете, поместил бедную старуху в небольшой дом рядом со своим и под свою непосредственную защиту. Здесь она жила и умерла в честной и доброй репутации, назидая своих посетителей своей точностью и вниманием в повторении своих молитв; и, удаленная от своих жестоких и злобных соседей, никогда после этого не давала ни малейшего повода для подозрения или обиды до самого дня своей смерти. Поскольку это был один из последних случаев осуждения в Англии, доктор Хатчисон был вынужден распространяться о нем с некоторой силой красноречия, а также аргументации.

Он так увещевает некоторых из высшего класса, кто жаждал преследования: «(1) Какой единичный факт колдовства совершила эта Джейн Уэнхем? Какое заклинание она использовала, или какой акт колдовства вы могли доказать против нее? Законы направлены против злых действий, которые могут быть доказаны как совершенные человеком. Какой единичный факт, который был против статута, вы могли зафиксировать на ней? Я спрашиваю (2) Сказала ли она хотя бы неосторожное слово или совершила аморальное действие, которое вы могли бы включить в повествование о ее деле? Когда ей отказали в нескольких репах, она положила их очень покорно; когда ее называли ведьмой и сукой, она только приняла надлежащие меры для оправдания своего доброго имени; когда она увидела, что этот шторм надвигается на нее, она заперлась в своем собственном доме и пыталась удержаться от ваших жестоких рук; когда ее дверь была взломана, и вы уступили тому варварскому обращению, с которым она столкнулась, она протестовала о своей невиновности, упала на колени и умоляла, чтобы она не попала в тюрьму, и, в своей невинной простоте, позволила бы вам подвергнуть ее испытанию водой; и на своем суде она объявила себя чистой женщиной. Таково было ее поведение. И что мог бы кто-либо из нас сделать лучше, за исключением того случая, когда она слишком сильно уступила вам и предложила позволить вам подвергнуть ее испытанию водой?»

«(3) Когда вы прибегали к самым низменным языческим и папистским суевериям — когда вы царапали, терзали и вонзали булавки в ее плоть, и использовали это нелепое испытание бутылкой и т. д. — с кем вы советовались и от кого ожидали ответов? Кто был вашим отцом? И в чьи руки вы себя отдали? И (если бы истинный смысл закона был обращен против вас) как бы вы защищались? (4) Осмелились бы вы так поступить с ней, если бы она была богата? И разве ее бедность не усугубляет, а не уменьшает вашу вину в том, что вы совершили?»

«А потому, вместо того чтобы закрывать свою книгу словами liberavimus animas nostras и размышлять о суде, я спрашиваю вас: (5) разве у вас нет больше оснований благодарить Бога за то, что вы встретили мудрого судью и здравомыслящего джентльмена, который удержал вас от пролития невинной крови и возрождения самого низменного и жестокого из всех суеверий среди нас?»

Примечание-->

55 (вернуться) [«Эссе о колдовстве» Хатчисона, стр. 166.]

Но хотя отдельных представителей Англиканской церкви в некоторых случаях можно было справедливо обвинить в том, что они впадали в прискорбные заблуждения по вопросу, где заблуждение было столь всеобщим, это не было характерной чертой их профессионального облика; и следует признать, что самые суровые законы против колдовства исходили от шотландского короля Англии, а единственное масштабное преследование, последовавшее за этим законом, произошло во время Гражданских войн, когда кальвинисты на короткий период получили преобладающее влияние в советах Парламента.

Яков вступил на престол после Елизаветы среди высочайших ожиданий со стороны своих новых подданных, которые, помимо общего удовлетворения от возвращения под власть короля, также гордились его предполагаемыми способностями и подлинными познаниями в книгах и языках, и были естественно, хотя и неосмотрительно, склонны угождать ему, уступая его суждениям в вопросах, в которых его занятия, как полагали, сделали его особым знатоком. К несчастью, помимо более безобидной причуды стать учеником в искусстве поэзии, от которой страдали только слова и размеры, монарх сочинил глубокий труд по демонологии, охватывающий в полной мере самые абсурдные и грубые народные заблуждения на этот счет. Он считал, что его корона и жизнь постоянно являются мишенью для присягнувших рабов Сатаны. Несколько человек были казнены за попытку отравить его с помощью магических искусств; а мятежный Фрэнсис Стюарт, граф Ботвелл, чьи неоднократные покушения на его особу долгое время были ужасом для Якова, начал свой путь мятежа с консультаций с вещуньями и прорицателями. Таким образом, король, который доказал своим пером, что предполагаемые колдуны являются прямыми врагами Божества, и который, как он полагал, по опыту знал, что они являются его собственными врагами — который, более того, по гораздо менее значительным поводам (как в случае с Ворстиусом) не стеснялся бросать свой королевский авторитет на чашу весов, чтобы подкрепить свои аргументы — вполне естественно использовал свое влияние, когда оно было на пике, чтобы расширить и ужесточить законы против преступления, которое он одновременно ненавидел и боялся.

Английский закон против колдовства, принятый в самый первый год этого правления, носит поэтому самый особый характер, описывая колдовство через все разнообразные способы и обряды, которыми, согласно фантазии короля Якова, это преступление могло быть совершено; каждое из которых было объявлено тяжким преступлением, не подлежащим освобождению от наказания через церковный суд.

Это дало гораздо более широкий простор для судебного преследования по этому закону, чем существовал при более мягких актах Елизаветы. Теперь людей можно было наказывать за практику колдовства как за само по себе преступление, без необходимости ссылаться на дальнейшие цели преступника. Примечательно, что в том же году, когда законодатели скорее приняли страсти и страхи короля, чем выразили свои собственные через это роковое постановление, Церковное собрание проявило совсем иной дух; ибо, видя насмешки, навлекаемые на их священное призвание дерзкими и самонадеянными людьми в попытках избавить одержимых от болезни, которая обычно была вызвана естественными причинами, если не являлась чистой мистификацией, они приняли канон, устанавливающий, что ни один священник или священники не должны в будущем пытаться изгонять какого-либо дьявола или дьяволов без разрешения своего епископа; тем самым фактически положив конец плодотворному источнику мошенничества среди народа и постыдной глупости среди низшего духовенства.

Новый закон Якова, однако, по-видимому, поначалу не привел к большому количеству судебных преследований. Одним из самых примечательных было (proh pudor!) спровоцировано джентльменом, ученым с классическим вкусом и прекрасным поэтом, а именно Эдвардом Фэрфаксом из Фейстона, в лесу Нэрсборо, переводчиком «Освобожденного Иерусалима» Тассо. Намекая на его доверчивость в таких вопросах, Коллинз ввел следующие изящные строки:—

«Как я сидел, когда свистел задумчивый ветер, Слушая твою арфу, натянутую британцем Фэрфаксом; Побеждающий поэт, чей несомневающийся ум Верил в магические чудеса, о которых он пел!»

Подобно мистеру Трогмортону в деле Уорбойса, мистер Фэрфакс обвинил шестерых своих соседей в том, что они мучили его детей припадками необычного рода, с помощью фамильяров и являясь перед страждущими в своем собственном обличье во время кризиса этих операций. Признание этого последнего обстоятельства законным способом доказательства дало самое жестокое преимущество против обвиняемых, ибо это не могло, согласно представлениям демонологов, быть опровергнуто даже самым четким алиби. На защиту такого рода отвечали, что страждущий человек видел не саму ведьму, чье телесное присутствие действительно было бы очевидно для всех в комнате, а не только для страждущего, но что свидетельство пострадавших относилось к появлению их спектра, или призрака; и это считалось верным признаком вины тех, чьи формы проявлялись таким образом во время припадков страждущих, и на кого жаловались и на кого указывали жертвы. Очевидная тенденция этой доктрины, касающейся визионерских или спектральных доказательств, как их называли, заключалась в том, чтобы поставить жизнь и доброе имя обвиняемого во власть любого ипохондрика или злонамеренного обманщика, который мог либо казаться видящим, либо утверждать, что видит спектр обвиняемого старика или старухи, словно наслаждающегося и подстрекающего к страданиям, на которые она жаловалась; и, как ни странно, роковой приговор должен был основываться не на правдивости глаз свидетелей, а на правдивости их воображения. К счастью для памяти Фэрфакса, объектами его преследования были люди с хорошей репутацией, а судья был человеком здравого смысла и дал настолько мудрое и умелое наставление присяжным, что они вынесли вердикт «невиновны».

Знаменитое дело «ланкаширских ведьм» (чье имя было и будет долго помниться, отчасти благодаря пьесе Шедуэлла, но в большей степени благодаря остроумному и вполне заслуженному комплименту красоте женщин той провинции, который она, как считалось, содержала) последовало вскоре после этого. Произошло ли первое упоминание об этом чародействе из праздной головы озорного мальчика, неизвестно; но нет сомнений, что оно было быстро подхвачено и раздуто ради наживы. Первоначальная история гласила так:—

Эти ланкаширские процессы проходили в два периода: один в 1613 году, перед сэром Джеймсом Алтэмом и сэром Эдвардом Бромли, баронами Казначейства, когда девятнадцать ведьм были судимы одновременно в Ланкастере, и еще одна по фамилии Престон в Йорке. Отчет об этих людях составлен Томасом Поттсом. Любезный корреспондент прислал мне посмотреть копию этой любопытной и редкой книги. Главное действующее лицо в этой драме — Элизабет Саутем, ведьма, внушавшая страх под именем Дембдайк, отчет о которой можно найти в «Древностях Ланкастера» мистера Роби, а также описание башни Молкинс, места встреч ведьм. Оказывается, этот отдаленный округ был полон папистских рекузантов, странствующих священников и тому подобного; и некоторые из их заклинаний приведены, в которых святые имена и упомянутые вещи составляют странный контраст с целью, для которой они применялись, например, чтобы обеспечить хорошее пивоварение эля или тому подобное. Общественность приписывала обвиняемым длинную череду убийств, заговоров, чар, несчастий, адских и проклятых практик, «очевидных», говорит редактор, «из их собственных допросов и признаний», и, по правде говоря, не видимых больше нигде. Матушке Дембдайк посчастливилось умереть до вынесения приговора. Среди прочих историй у нас есть одна о двух дьяволицах по имени Фэнси и Тиб. Примечательно, что некоторые из несчастных женщин пытались переложить вину с себя на других, с которыми у них были старые ссоры, каковые признания считались веским доказательством против тех, кто их сделал, а также против предполагаемой сообщницы. Несколько несчастных женщин были признаны невиновными, к большому неудовольствию невежественных жителей округа. Таково было первое издание «Ланкаширских ведьм». В том, что следует далее, обвинение можно более четко проследить до самого гнусного заговора.

Около 1634 года мальчик по имени Эдмунд Робинсон, чей отец, очень бедный человек, жил в лесу Пендл, месте предполагаемого колдовства, заявил, что, собирая терн (возможно, дикие сливы) на одной из лесных полян, он увидел двух борзых, которые, как он вообразил, принадлежали джентльменам из той округи. Мальчик сообщил, что, не увидев никого, кто следовал бы за ними, он предложил устроить охоту; но хотя заяц был поднят, собаки отказались бежать. На это юный Робинсон собирался наказать их хворостиной, как вдруг вместо одной борзой вскочила некая дама Дикенсон, жена соседа; а вместо другой — маленький мальчик. Свидетель утверждал, что матушка Дикенсон предложила ему деньги, чтобы он скрыл то, что видел, от чего он отказался, сказав: «Нет, ты ведьма». По-видимому, она была полна решимости, чтобы у него были полные доказательства правдивости того, что он сказал, ибо, подобно королеве-волшебнице из «Арабских сказок», она вытащила из кармана уздечку и потрясла ею над головой мальчика, который только что изображал другую борзую. Он был немедленно превращен в лошадь; матушка Дикенсон вскочила верхом и посадила Робинсона перед собой. Затем они поехали к большому дому или сараю под названием Хорстаун, в который Эдмунд Робинсон вошел вместе с другими. Там он увидел шесть или семь человек, тянущих за недоуздки, из которых, по мере того как они их тянули, в изобилии вылетала готовая еда, вместе с кусками масла, мисками молока и всем остальным, что могло, в воображении мальчика, составить деревенский пир. Он заявил, что, пока они занимались заклинанием, они строили такие уродливые рожи и выглядели такими дьявольскими, что он испугался. Было и другое в том же духе — например, мальчик видел одну из этих ведьм, сидящую на полпути вверх по дымоходу его отца, и тому подобные благостные вещи. Но закончилось это тем, что около двадцати человек были заключены в тюрьму; и следствием этого стало то, что юного Робинсона возили из церкви в церковь в округе, чтобы он мог опознать лица любых людей, которых он видел на сборище ведьм. Старый Робинсон, который был свидетелем против прежних ведьм в 1613 году, поехал вместе с сыном и, несомненно, знал, как сделать свою поездку прибыльной; а его сын, вероятно, позаботился о том, чтобы не опознать никого, кто мог бы принести солидное вознаграждение. «Этот мальчик», — говорит Вебстер, — «был приведен в церковь в Килдфике, приходскую церковь, где я, будучи тогда там викарием, проповедовал в то время, чтобы он осмотрелся, что вызвало некоторое беспокойство на тот момент». После молитв мистер Вебстер разыскал мальчика и двух очень сомнительных личностей, которые, по его словам, «сопровождали его и управляли делом: я желал побеседовать с мальчиком наедине, но они категорически отказали. В присутствии множества людей я подвел мальчика к себе и сказал: «Добрый мальчик, скажи мне правду и всерьез, слышал ли ты и видел ли ты такие странные вещи о движениях ведьм, как многие сообщают, что ты рассказывал, или не научил ли тебя кто-нибудь говорить такие вещи самому?» Но двое мужчин оттащили мальчика от меня и сказали, что он был допрошен двумя дееспособными мировыми судьями, и они никогда не задавали ему такого вопроса. На что я ответил: «Обвиняемые люди от этого только больше пострадали»». Позже, в более зрелые годы, мальчик признался, что был научен и подкуплен своим отцом и другими людьми лжесвидетельствовать против обвиняемых, и его часто слышали признающимся, что в тот день, когда он якобы видел упомянутых ведьм в доме или сарае, он собирал сливы в соседнем саду. 56

Примечание-->

56 (вернуться) [Вебстер о колдовстве, издание 1677 г., стр. 278.]

Приближалось время, когда закон против колдовства, сам по себе достаточно кровавый, должен был быть доведен до более жестоких крайностей, чем допускал спокойный скептицизм духовенства Англиканской церкви. Великая Гражданская война была предварена и предвосхищена ожесточенными спорами церковных партий. Безрассудная и неразумная попытка принудить шотландцев к соблюдению управления и обрядов богословов Высокой церкви, а также суровые преследования в Звездной палате и судах прерогатив придали пресвитерианской системе на некоторое время большую степень популярности в Англии; и по мере того, как партия короля приходила в упадок во время Гражданской войны, а состояние церковного управления менялось, влияние кальвинистских богословов возрастало. При всей строгой морали и чистой религиозной практике, приходится сожалеть, что они все еще были отмечены несомненной верой в существование чародейства и острым желанием расширить и усилить законные наказания за него. Виер считал духовенство каждой секты слишком рьяным в этом виде преследований: Ad gravem hanc impietatem, connivent theologi plerique omnes. Но нельзя отрицать, что пресвитерианские священнослужители, которые в Шотландии часто назначались Тайным советом комиссарами для суда по делам о колдовстве, проявляли чрезвычайную степень доверчивости в таких случаях, и что временное превосходство той же секты в Англии было отмечено огромными жестокостями такого рода. Этому общему заблуждению мы должны приписать несчастье, что такие добрые люди, как Калами и Бакстер, поддерживали или защищали такие действия, как действия наглого и жестокого негодяя по имени Мэтью Хопкинс, который в те неспокойные времена, когда люди делали то, что казалось правильным в их собственных глазах, принял титул Генерального охотника на ведьм и, путешествуя по графствам Эссекс, Сассекс, Норфолк и Хантингдон, претендовал на обнаружение ведьм, руководя их допросами с помощью неслыханных пыток и принуждая несчастных и жалких созданий признавать вещи, одинаково абсурдные и невозможные; итогом чего была потеря их жизней. Прежде чем рассматривать эти случаи более подробно, я процитирую собственные слова Бакстера; ибо никто не может иметь меньшего желания причинить вред благочестивому и добросовестному человеку, каким, несомненно, был этот священнослужитель, хотя в данном случае он и был сбит с толку предрассудками и доверчивостью.

«Повешение большого числа ведьм в 1645 и 1646 годах широко известно. Мистер Калами сопровождал судей в поездке, чтобы выслушать их признания и убедиться, что в отношении них не было совершено никакого мошенничества или несправедливости. Я говорил со многими понимающими, благочестивыми, учеными и заслуживающими доверия людьми, которые жили в тех графствах, и с некоторыми, кто посещал их в тюрьмах, и слышал их печальные признания. Среди прочих был повешен старый читающий священник по имени Лоуис, недалеко от Фрамлингема, который признался, что у него было два фамильяра, и что один из них постоянно подстрекал его к совершению зла; и он, находясь недалеко от моря, когда увидел корабль под парусом, был побужден послать его потопить корабль; и он согласился, и видел, как корабль затонул на их глазах». Мистер Бакстер переходит к другой истории о матери, которая дала своему ребенку фамильяра, похожего на крота, и велела ей держать его в банке у огня, и она никогда не будет нуждаться; и еще много такого вздора, который няньки рассказывают капризным детям, чтобы те вели себя тихо.

Примечательно, что в этом отрывке Бакстер называет Генерального охотника на ведьм довольно пренебрежительно — «некий Хопкинс», не отдавая ему должного как человеку, который обнаружил более ста ведьм и привел их к признаниям, которые этот добрый человек принял как несомненные. Возможно, ученый богослов был одним из тех, кто верил, что Генеральный охотник на ведьм выманил у дьявола некую записную книжку, в которую Сатана, конечно же, для улучшения своей памяти, вписал имена всех ведьм в Англии, и что Хопкинс воспользовался этой записью. 57

Примечание-->

57 (вернуться) [Этот упрек отмечен в очень редком трактате, который был куплен на распродаже мистера Лорта знаменитым коллекционером мистером Биндли и сейчас находится во владении автора. Его полное название: «Открытие ведьм в ответ на несколько вопросов, недавно заданных судье ассизов графства Норфолк; и ныне опубликованное Мэтью Хопкинсом, охотником на ведьм, на благо всего Королевства. Напечатано для Р. Ройстона, у Ангела, на Инн-лейн. 1647 г.»]

Можно заметить, что времена беззакония и насилия, по-видимому, создают людей, приспособленных извлекать из них выгоду и обладающих характером, подходящим для сезонов, которые поднимают их до известности и действий; точно так же, как порча на любом дереве или растении вызывает к жизни особое насекомое, чтобы питаться и наслаждаться распадом, который оно произвело. Монстр вроде Хопкинса мог существовать только во время путаницы гражданских раздоров. Он, возможно, был уроженцем Мэннингтри в Эссексе; во всяком случае, он проживал там в 1644 году, когда в этом городе возник эпидемический крик о колдовстве. По этому случаю он проявил активность и, выказывая больше рвения и знаний, чем другие люди, изучил свое ремесло охотника на ведьм, как он утверждает, на опыте. Впоследствии ему было позволено выполнять его как законную профессию, и он переезжал с места на место с помощником по имени Стерн и женщиной. В своей защите против обвинения в обирании страны он заявляет, что его обычная плата составляла двадцать шиллингов с города, включая расходы на проживание и поездку туда и обратно с его помощниками. Он также утверждает, что никуда не ездил, если его не звали и не приглашали. Его основным способом обнаружения было раздеть обвиняемых догола и вонзать булавки в различные части их тела, чтобы обнаружить ведьмину метку, которая, как предполагалось, была наложена дьяволом как знак его суверенитета, и у которой, как говорили, она также кормила своих фамильяров. Он также практиковал и решительно защищал испытание водой, когда подозреваемого заворачивали в простыню, связав большие пальцы ног и рук, и так тащили через пруд или реку. Если она тонула, это принималось в пользу обвиняемого; но если тело всплывало (что должно было случаться десять раз из одного, если его осторожно помещали на поверхность воды), обвиняемый осуждался, согласно принципу короля Якова, который, рассуждая об этом способе испытания, утверждает, что, поскольку ведьмы отреклись от своего крещения, справедливо, чтобы стихия, через которую совершается святой обряд, отвергла их, что является фигурой речи, а не аргументом. В обычае Хопкинса было не давать несчастным беднягам спать, чтобы помешать им получить поддержку от дьявола, и, несомненно, чтобы довести немощных, напуганных, переутомленных людей до состояния, близкого к абсолютному безумию; и с той же целью их таскали за собой их тюремщики, пока крайняя усталость и боль от волдырей на ногах не могли стать дополнительными стимулами к признанию. Хопкинс признает, что эти последние практики — не давать обвиняемым спать и заставлять их ходить с той же целью — изначально использовались им. Но поскольку его трактат является открытым ответом на обвинения в жестокости и угнетении, он утверждает, что обе практики были с тех пор прекращены и что в последнее время к ним не прибегали.